中部經典 (N0005)

N12n0005_p0134a02第一二七　阿那律經

N12n0005_p0134a03如是我聞。——

N12n0005_p0134a04一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，工匠般奢康迦告一人曰：「仁者！仁者詣阿那律之處，詣已，以我語，頭面禮拜尊者阿那律之足，應如是言：『尊者！工匠般奢康迦頭面禮拜尊者阿那律之足，尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其總額能容受四人。尊者！而且其時，尊者阿那律請少微早來工匠般奢康迦為王事多事多忙——』」彼人答應工匠般奢康迦：「如是，尊者！」而詣彼尊者阿那律之處，詣已，敬禮尊者阿那律而坐於一面。於一面坐之彼人，如是白尊者阿那律曰：「工匠般奢康迦頭面禮拜尊者阿那律之足，而如是言：『尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，總額能容受四人，尊者！其時，尊者阿那律請少為早來，因工匠般奢康迦為王之事多忙多事也。』」尊者阿那律默然而容受。

N12n0005_p0134a13如是尊者阿那律其夜過後，清晨著衣，執持鉢衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐於所設之席。其時，工匠般奢康迦親手供奉尊者阿那律，美味硬、軟之食使至飽足。而且工匠般奢康迦〔看〕尊者阿那律食已手離鉢，〔即〕取一低席，坐於一面。坐於一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰：

N12n0005_p0135a03「於此，尊者！諸長老比丘來作如是言：『長者！應修無量心解脫。』一部份之長老如是言：『長者！應修大心解脫。』尊者！此無量心解脫與此大心解脫，此等之法是義異文亦異耶？或義一而文異耶？」

N12n0005_p0135a06「有關此，長者！於此〔汝自〕說，汝確實有者。」

N12n0005_p0135a07「尊者！我如是思惟：『此無量解脫心與此大心解脫，此等之法，是義一而文異。』」

N12n0005_p0135a09「長者！此無量心解脫與此大心解脫，此等之法，義異文亦異。長者！如何此等之法，義異文亦異耶？應知此是依於異門。

N12n0005_p0135a11然者，長者！如何是無量心解脫？於此，長者！有比丘以慈俱之心徧滿一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是〔又〕於上、下、四維、一切處、一切方與慈俱一切世界、廣、大、無量，以無怨、無瞋之心徧滿而住。與悲俱之心、與喜俱之心、與捨俱之心、亦徧滿一方而……住。長者！以此稱為無量心解脫。

N12n0005_p0136a01長者！如何為大心解脫？長者？於此，有比丘以限一樹下：『大也』，徧滿勝解而住。長者！此稱為大心解脫。長者！於此，有比丘限於二或三之樹下：『大也』徧滿勝解而住。長者！此亦稱為大心解脫。長者！於此，限於一村：『大也』，徧滿勝解而住。長者！此亦稱為大心解脫。長者！於此，有比丘，限於二或三村：『大也』，徧滿勝解而住。長者！此亦稱為大心解脫。長者！於此，有比丘限於一大王國：『大也』，徧滿勝解而住。長者！此亦稱為大心解脫。長者！於此，有比丘限於二或三之大王國：『大也』，徧滿勝解而住。長者！此亦稱為大心解脫。長者！於此，有比丘限於繞海之地：『大也』，徧滿勝解而住，長者，此亦稱為大心解脫。長者！從此異門，如何此等法之義異、文亦異耶？應當知之。

N12n0005_p0136a10長者！有此等之四有生，如何為四？長者！於此，或者以『有小光』，徧滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸小光天之徒眾。長者！於此，或者以『有無量光』，徧滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸無量光天之徒眾。長者！於此，或者以『有雜染光』，徧滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸雜染光天之徒眾。長者！於此，或者以『有徧淨光』，徧滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸徧淨光天之徒眾。長者！有此等之四有生。

N12n0005_p0137a02長者！彼等之諸天有時集會於一堂，〔而且〕彼等集會於一堂者，雖被施為顏色之不同而非光明之相違也。長者！譬喻有入一多燈之屋，入此等之屋者，其光焰之相違，雖為所施設而非其光明之相違也。恰如是，長者！彼等之諸天有時集會於一堂，〔而且〕彼等集會於一堂者，雖被施為顏色之不同而非光明之相違也。長者！彼等之諸天，有時由其處之散會，彼等由其處之散會者，雖被施為顏色之不同而非光明之相違也。長者！譬喻有人從彼屋持出此等甚多油燈。此等從其處持出者，雖被施為光焰之不同而非其光明之相違也。恰如是，長者！彼等之諸天有時由其處之散會，彼等由其處之散會者雖被施為顏色之不同而非其光焰之相違也。長者！彼等諸天無有思念：『我等於此為常住』，或『為堅固』，或『為常恒』。然而彼等諸天遂其各住之處而各怡樂其處。長者！譬喻於籠中被棒擔搬運之蠅無如是之念：『我等於此為常住』，或『為堅固』，或『為常恒』。然而彼等之諸蠅，遂其各住之處而各怡樂其處。恰如是，長者！彼等諸天無如是之思念：『我等於此為常住』，或『為堅固』，或『為常恒。』然而彼等之諸天遂其各住之處，各怡樂其處。」

N12n0005_p0138a01如是說已，尊者真迦^A33旃延如是告尊者阿那律曰：「善哉！尊者！阿那律！而我對此更有所問。尊者！彼諸天之光明無不是少光耶？或一部份之諸天有無量光耶？」

N12n0005_p0138a03「友，迦旃延！關於此等，一部份之諸天有少光，而〔另〕一部份之諸天有無量光也。」

N12n0005_p0138a05「尊者阿那律！有如何之因、如何之緣，彼等之諸天同生於一天部，茲一部之諸天有少光而〔另〕一部之諸天有無量光耶？」

N12n0005_p0138a07「友，迦旃延！關於此等之尋問，如汝之宜，應解說之。友，迦旃延！對此汝如何思惟？彼以限一樹下：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於彼二或三之樹下：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者之修習中，何者心之修習較大耶？」

N12n0005_p0138a10「尊者！此兩者心修習之中，限於彼二或三之樹下：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

N12n0005_p0138a12「友，迦旃延！汝如何思惟？限於彼二或三之樹下：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於彼一村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心之修習較大耶？」

N12n0005_p0139a01「尊者！此等兩者心修習之中，限於彼一村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

N12n0005_p0139a03「友，迦旃延！汝對此如何思惟？彼限於一村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於彼二或三村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？」

N12n0005_p0139a06「尊者！此等兩者心修習之中，限於彼二或三村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

N12n0005_p0139a08「友，迦旃延！汝對此如何思惟？彼限於二或三村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於彼一大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心之修習較大耶？」

N12n0005_p0139a11「尊者！此等兩者心修習之中，限於彼一大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

N12n0005_p0139a13「友，迦旃延！汝對此如何思惟？限於彼一大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於二或三之大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？」

N12n0005_p0140a02「尊者！此等兩者心修習之中，限於彼二或三之大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

N12n0005_p0140a04「友，迦旃延！汝對此如何思惟？限於彼二或三之大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於彼繞海之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？」

N12n0005_p0140a07「尊者！此兩者心修習之中，限於彼繞海之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

N12n0005_p0140a09「友，迦旃延！有此因、此緣，彼諸天雖同生於一天部，於一部之諸天有少光。而〔另〕一部份之諸天有無量光也。」

N12n0005_p0140a11「善哉！尊者阿那律！而於此我更有所問。尊者！彼等之諸天，其光明皆是雜染光耶？或是一部之諸天有清淨光耶？」

N12n0005_p0140a13「友，迦旃延！關於此，一部之諸天是有雜染光而〔另〕一部之諸天是有清淨光。」

N12n0005_p0140a14「尊者阿那律！有何因、何緣，彼等諸天同生一天，一部之諸天有雜染光而又另一部份之諸天有清淨光耶？」

N12n0005_p0141a02「友，迦旃延！關於此，我應與汝譬喻，或智者依譬喻知解所說之義。友，迦旃延！猶如燃著之油燈其油不淨而燈焰亦不淨。其油未為清淨而燈焰亦不為清淨故，結果其燃焰薄暗。友，迦旃延！恰如是，於此，或比丘徧滿勝解雜染光而住。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善斷除，掉舉、惡作不善調御。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善斷除，掉舉、惡作不善調御故，結果其光薄暗。彼身壞命終後，生為雜染光天之徒眾。友，迦旃延！猶如燃著之油燈其油清淨燈焰亦清淨。其油清淨而其燈焰亦清淨故，結果燃焰無薄暗。友，迦旃延！恰如是，於此，或比丘徧滿勝解清淨光而住，彼身粗重而善止息，惛沈、睡眠亦善令斷除，掉舉、惡作亦善令調御。彼身粗重善止息，惛沈、睡眠亦善令斷除，掉舉、惡作亦善令調御故，結果其光無薄暗。彼身壞命終後，生為清淨光天之徒眾。

N12n0005_p0141a12友，迦旃延！有此因、此緣，彼等諸天雖生一天部，茲有一部之諸天為雜染光，而又有一部之諸天為清淨光也。」

N12n0005_p0141a14如是說已，尊者真迦旃延如是言尊者阿那律曰：「善哉！尊者阿那律！〔我等未曾〕『如是我聞。』尊者！阿那律如是之言，或『應如是。』而且，尊者阿那律如是說：『有如是彼等諸天。』『有其諸天。』尊者！我如是思惟：『實是尊者阿那律曾與彼諸天共住也、曾言話、曾談論也。』」

N12n0005_p0142a04「友，迦旃延！實汝敢〔受〕此訊語而我為汝解答。友，迦旃延！我長時曾彼諸共住、曾言話、曾談論也。」

N12n0005_p0142a06如是說已，尊者真迦旃延對工匠般奢康迦如是言：「長者！〔此〕為汝等之利得，〔此〕為汝之善利，如是汝斷彼疑惑之法，且我等得〔善〕聽聞此法門。」——

N12n0005_p0143a02第一二八　隨煩惱經

N12n0005_p0143a03如是我聞。——

N12n0005_p0143a04一時，世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，恰於憍賞彌之諸比丘生起鬥諍，唱說異論，相起紛諍，互相以激越之語攻擊而住。時，有一比丘，詣世尊處，詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之彼比丘如是白世尊言：「於此，世尊！憍賞彌之諸比丘生起鬥諍，唱說異論，相起紛諍，互相以激越之語攻擊而住。善哉世尊！願世尊到彼等諸比丘處，請垂慈愍。」世尊默然准許。

N12n0005_p0143a09其時，世尊到其近彼等諸比丘之處，到已，如是言彼諸比丘曰：「唉！諸比丘！勿鬥諍，勿異論，勿鬥諍，勿紛論」如是言已，有一比丘如是白世尊言：「世尊！法主⁹之世尊，請待，世尊！世尊不被嬈亂，唯請住現法樂住。我等應當鎮靜此鬥諍、異論、論難、紛議。」

N12n0005_p0143a13二度，世尊如是言彼等之比丘曰：「唉！諸比丘！勿鬥諍、勿異論、勿諍論勿紛論。」二度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，請待。世尊！世尊不被嬈亂，唯請住現法樂住。我等應當鎮靜此鬥諍、異論、論難、紛議。」

N12n0005_p0144a02三度，世尊如是言彼等諸比丘曰：「唉！諸比丘！勿鬥諍、勿異論，勿紛論。」三度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，請待。世尊！世尊不被嬈亂，唯請住現法樂住，我等應當鎮靜此鬥諍、異論、論難、紛論。」

N12n0005_p0144a05其時，世尊於清晨，著衣持衣、鉢，為乞食而入憍賞彌。於憍賞彌行乞，遊行已，食後，由行乞歸來，收座具，執起衣、鉢而頌此等之偈：

N12n0005_p0144a07「多聲凡庸人¹⁰　若為愚癡者
何人不思惟　破壞僧伽時
不思他更上¹¹　失念諸賢者
言種種之語　正行之說者
唯欲口大語　不知依誰導
罵我或打我　勝我或奪我
如是怨念者　彼無鎮敵意
彼罵我打我　勝我或奪我
無是怨念者　彼應止敵意
然而由敵意　種種之敵意
此無鎮常恒　由無敵意止
此為永劫法　而且其他人
無能知是者　吾等茲終滅
而且諸人人　若如是知者
由此止鬥諍　斷骨奪生命
持去牛馬財　盜國一切者
彼等尚有和　云何於汝等
而為無有此　賢友同行者
若得慧善住　打勝諸危險
與彼俱歡喜　有念而值行
賢友同行者　若得慧善住
猶如王打勝　而^A34已捨國土
獨行那伽象¹²　猶如於林中
獨一行為勝　不交愚者友
以行獨一行　莫令作諸惡
無亂那伽象　猶如於林中」

N12n0005_p0146a05其時，世尊頌此等之偈已而往近婆羅樓羅村。恰於此時，尊者婆咎住於婆羅樓羅村。尊者波咎見世尊從遠而來，彼即準備設座及洗足水。世尊坐於所設之座，坐已而洗足。尊者婆咎敬禮世尊，坐於一面。世尊如是言坐於一面之尊者婆咎曰：「比丘！如何安快？如何善得忍耐耶？如何為行乞而不疲勞耶？」〔婆咎言〕：「世尊！安快善忍耐，且為乞食而無疲勞。」時，世尊說法教誡尊者婆咎，令感興、激勵、歡喜已，〔世尊〕即從座起，往近至般那蔓闍寺林。而其時，恰尊者阿那律、尊者難提、尊者金毘羅住於般那蔓闍寺林。林之守護者見世尊從遠而來，見已，如是白世尊曰：「沙門！勿入此林中。於此處住有自愛形¹³三人之善男子，莫作彼等之不快。」尊者阿那律聞林之守護者與世尊共話，聞己，如是告林之守護者曰：「友，林之守護者！勿妨世尊，乃我等〔大〕師世尊之到來也！」其時，阿那律往尊者難提及尊者金毘羅之處。至已，如是告尊者難提及金毘羅曰：「來，尊者等！來，尊者等！我等〔大〕師世尊到來也。」時，尊者阿那律、尊者難提、尊者金毘羅詣世尊處，一人持世尊之衣、鉢，一人整理設座，一人準備洗足水。世尊坐於所設座，坐已而洗足。彼等尊者敬禮世尊亦坐於一面，世尊對坐於一面之阿那律如是言曰：「阿那律！汝等如何安快耶？如何供養充分耶？如何為乞食而不疲勞耶？」

N12n0005_p0147a06〔阿那律等言：〕「世尊！安快，供養充分，我等為乞食不疲勞也。」

N12n0005_p0147a07〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悅而無諍論，〔如〕水與乳之性，互相以愛眼相見而住耶？」

N12n0005_p0147a09〔阿那律等言：〕「世尊！我等實和合、相喜悅而無諍論，〔如〕水與乳之性，互相以愛眼相見而住。」

N12n0005_p0147a11〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悅而無諍論，〔如〕水與乳之性，互相以愛眼相見而住耶？」

N12n0005_p0147a13〔阿那律言：〕「於此，世尊！我有如是思念：『我與如是類之諸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。』世尊！此等諸尊者於明於暗，如是對我現起慈身業、於暗於明現起慈語業、慈意業也。世尊！而且我如是思念：『我今如何放棄己心以隨此諸尊者之心而動作。』世尊！如是我放棄己心，隨此等諸尊者之心而動作。世尊！我等之身體實是相異也。然，心正是〔同〕一也。」

N12n0005_p0148a04尊者難提、尊者金毘羅亦如是白世尊言：「世尊！我等亦如是思念……心正是〔同〕一也。

N12n0005_p0148a06世尊！我等如是和合、相喜悅而無諍論，如水與乳之性，互相以愛眼相見而住也。」

N12n0005_p0148a08〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！果然者，阿那律！如何汝等不放逸、熱心、勞力而住耶？」

N12n0005_p0148a10〔阿那律言：〕「然！世尊！我等不放逸、熱心、勞力而住。」

N12n0005_p0148a11〔世尊曰：〕「然者，阿那律！如何汝等不放逸、熱心、勞力而住耶？」

N12n0005_p0148a12〔阿那律言：〕「世尊！於此，我等之中，最先由村行乞歸還者，彼設諸座、準備飲用水、洗澡水、并準備屑物器。又後由村行乞歸還者，若有殘食，若欲者即食，若不欲者，或棄於無草之處，或落於無生物之水中。彼斂諸座、處理飲用水、洗澡水屑物之器洗淨已而收之，即清掃食堂，若見飲用水、洗澡水之甕空無者，即準備之。若彼力所不及者以手招呼第二者，以手示：『我等準備。』然者，世尊！我等因此無須發言。而且，世尊！我等每五日共坐終夜說法。世尊！我等如是不放逸、熱心、勞力而住也。」

N12n0005_p0149a05〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！然者！阿那律！汝等如是不放逸？熱心勞力而住，有諸上人法，勝十二分、使得達聖智見、有樂住耶？」

N12n0005_p0149a07〔阿那律言：〕「世尊！於此，我等不放逸、熱心、勞力而住，善認光明以見諸色，然而我等於彼光明不久而消失，且見諸色而我等未徹見其相！」

N12n0005_p0149a09〔世尊曰：〕「然而，阿耶律！汝等應不能不徹見其相。阿那律！我亦同於正覺以前，在未正等覺之菩薩時，當認光明又見諸色。雖然彼光明於我不久消失又見諸色。阿那律！其我起如是思念：『有何因、何緣？我光明消失又見諸色耶？』阿那律！然而我起如是思念：『於我起疑惑，而為疑惑故，我消滅三^A35昧。三^A36昧之消滅時，即光明消失又見諸色也。然而我應如作疑惑之不復起。』阿那律！如是我不放逸、熱心、勞力而住，恰認光明又見諸色。然而我之光明不久復滅且見諸色。阿那律！故我起斯思念：『我何因、何緣？我光明消失又見諸色耶？而為不作意故，我三昧不滅。三昧滅時，光明消失，又諸見色。故我應再疑惑及不作意，於我當不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『於我起惛沈、睡眠，而為惛沈、睡眠故，我三昧滅。三昧滅時，即光明消失，又見諸色。故我應再疑惑、不作意、及惛沈、睡眠之於我不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起如是思念：『我起恐怖，為恐怖故，我三昧滅。三昧滅時，即光明消失，又見諸色。（阿那律！譬喻有人行長路，彼之兩側出現殺人者，為此¹⁴，彼起恐怖。阿那律！恰如是我起恐怖。而為恐怖故，我三昧滅。三昧滅時，即光明消失，又見諸色。）故我應再疑惑、不作意、惛沈、睡眠及恐怖之於我不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起歡喜，而為歡喜故，我三昧滅。三昧滅時，即光明消失，又見諸色。（阿那律！譬喻有人求一寶藏，頓時獲得五寶藏，為此，彼起歡喜。恰如是，阿那律！我起歡喜，而為歡喜故，我三昧滅。三昧滅時，即光明消失，又見諸色。）故於我應再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖及歡喜之於我不起如是作。』如是阿那律！……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起粗重，而為粗重故，我三昧滅，三昧滅時，即光明消失，又見諸色。故我應再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、歡喜及粗重之於我，不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起過度之勤精進。而為過度之勤精進故，我三昧滅，三昧之滅時，即光明消失，又見諸色。（阿那律！譬喻有人，以兩手緊捉捕鶉，其死於手中。恰如是，阿那律！起過度之勤精進故。而為過度之勤精進故……乃至……又見諸色。）故我應再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、歡喜、粗重、及過度之勤精進之於我，不起如是作。』如是阿那律，我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起甚懈怠。而為甚懈怠故……乃至……又見諸色。（阿那律！譬喻有人，緩捉捕鶉，從其手飛去。恰如是阿那律！我起甚懈怠……乃至……又見諸色。）故我應再疑惑、不作意……及甚懈怠之於我，不起如是作。』

N12n0005_p0151a11如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起欲望，而為欲望故……又見諸色。故我應再疑惑……及欲望之於我，不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起種種之想……乃至……又見諸色。故我應再疑惑……及種種想之於我，不起如是作。』

N12n0005_p0152a01然，阿那律！我不放逸、熱心、勞力而住，以善認光明，又見諸色。然而我其光明不久消失又見諸色。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何緣，我光明消失又見諸色耶？』而阿那律！我起斯思念：『我起諸色之極觀察性。……乃至……又見諸色也。故我應再疑惑……種種之想及諸色之極觀察性於我，不起如是作。』如是阿那律！我之『疑惑是心之隨煩惱也』知如是而捨斷心之隨煩惱、不作意。『不作意是心之隨煩惱。』知如是而捨斷心之隨煩惱、不作意。『惛沈、睡眠……恐怖……歡喜……粗重……過度之勤精進……甚懈怠……欲望……種種之想……諸色之極觀察性是心之隨煩惱也。』知如是而斷捨心隨煩惱、諸色之極觀察性。

N12n0005_p0152a09然，阿那律！我不放逸，熱心、勞力而住，雖見光明而不見諸色；雖見諸色而不見光明——〔如是〕此終夜、又終日、又終日終夜也。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何緣，此我雖見光明而不見諸色，雖見諸色而不見光明耶？』——〔如是〕終夜、又終日又終日終夜。而阿那律！我起斯思念：『若不作意我色相而作意光明時，即其時，雖正見光明而不見諸色。然而若我，不作意光明相而作意諸色時，其時，雖正見諸色而不見光明——如是此終夜、又終日、又終夜終日也。』

N12n0005_p0153a01然，阿那律！我不放逸，熱心、勞力而住，正見少光明，又少見色，且認識無量光明，又認識無量色。——〔如是〕此終夜、又終日，又終夜終日也。然，阿那律！我起斯思念：『有何因、何緣？我認識少光明，又見少色，且見無量光明，又見無量色——〔如是〕此終夜、又終日、又終夜終日耶？』然，阿那律！我起斯思念：『若有少三昧時，其時，於我有少眼。故其我以少眼見少光明且見少色。而且，若我有不少三昧時，其時，於我有無量眼。故其我以無量眼見無量光明，而且見無量色——〔如是〕終夜、又終日又終夜終日。』然，阿那律！我為『疑惑是心之隨煩惱也。』為知如是，令捨斷心之隨煩惱之疑惑。『不作意是心之隨煩惱也。』知如是而今捨斷心之隨煩惱之不作意。『惛沈、睡眠……欲望……種種之想……諸色之極觀察性是心之隨煩惱。』知如是而令捨斷心之隨煩惱之諸色極觀察性。然，阿那律！此我起斯思念：『其我心之隨煩惱，此等於我令捨斷之。所以我今當修三種三昧。』阿那律！其我修有尋有伺定，亦修無尋唯伺定，亦修無尋無伺定，亦修有喜定，亦修無喜定，亦修樂俱行定，亦修捨俱行定。然而阿那律！我修有尋有伺定，亦修無尋唯伺定，亦修無尋無伺定，亦修有喜定，亦修無喜定，亦修捨¹⁵俱定故，而於我更生智見。『我解脫不動，此是最後生，今亦無後有之事。』」

N12n0005_p0154a02世尊如是說已，歡喜之尊者阿那律隨喜世尊之所說。——

N12n0005_p0155a02第一二九　賢愚經

N12n0005_p0155a03如是我聞。——

N12n0005_p0155a04一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘對世尊〔答曰：〕「〔如是〕，世尊。」世尊如是曰：

N12n0005_p0155a06「諸比丘！此等三之愚者：有愚者之特徵、愚者之特相、愚者之特質。何者為三？諸比丘！於此，愚者思惟惡思、說惡說、行惡行。諸比丘！若彼愚者，不為惡思之思惟者、惡說之說者、惡行之行者，依何彼諸賢者知：『此人是愚者、不正之人。』然，諸比丘！愚者，惡思之思惟者、惡說之說者、惡行之行者故，是故彼諸賢者知『此人是愚者也，不正之人也。』諸比丘！彼愚者於現世覺受三種之憂苦。諸比丘！若愚者或坐於聚會中、或坐於路巷、或坐於四衢街頭時，其處若有人，為與彼相應、適彼之論。諸比丘！若愚人之為殺生者、偷盜者，於愛欲〔處〕為邪行者、虛誑語者、飲酒者¹⁶，其時，諸比丘！於愚者有如是之思念：『若人為與彼相應、適彼之論者，於我有諸法。又我住於如是之諸法。』諸比丘！愚者於現世，覺受如是之第一之苦、憂。

N12n0005_p0156a02復次，諸比丘！王人捉捕愚者之盜賊、犯罪者，以作種種之刑罰，即以杖打、以鞭笞、以棒擲，截手、截足、截手足，截耳、截鼻、截耳鼻，於粥鍋煮、拔取頭髮、切口、著燈火之冠、點火於手、如剝蛇皮以剝取皮膚，以髮結縛所剝之皮膚，如羚羊縛懸其手足，打鉤入其肉、段段截斷、以鹼水灌之、以鐵棒串轉之、如藁之敷物打之，注以熱油、令犬嚙之、活活串刺、以刀截頭、見〔如是〕。其時，諸比丘！於愚者有斯思念：『實因如是類之諸惡業，王人捉捕盜賊、犯罪者，作種種刑罰。即以杖打、以鞭笞、以棒擲，截手、截足、截手足……以刀截頭。而如是之諸法我亦有，且我亦住如是之諸法。王人亦若知我者，王人亦捕捉我，令行種種之刑罰。即以杖打、以鞭笞……以刀截頭。』諸比丘！愚者於現世覺受如是第二之憂、苦。

N12n0005_p0156a11復次，諸比丘！愚人或昇坐於椅子、或昇坐於禪榻、或雖臥於地上，凡彼於以前之諸業，即種種之身惡行、語惡行、意惡行，此等，其時，來懸彼之上，落懸、垂懸。諸比丘！譬喻大山峯之影，日暮來懸地上、落懸、垂懸。恰如是，諸比丘！愚人雖昇坐於椅子、或昇坐於禪榻、或臥於地上、凡彼以前之諸惡業：即身惡行、語惡行、意惡行，彼等其時，來懸於彼上、落懸、垂懸。諸比丘！其時，愚者有斯思念：『我實不作福、不作善、不起怖畏〔心〕、〔而且唯是〕作惡、作兇暴、作罪過。不作福、不作善、不起怖畏〔心〕、而且只作惡、作兇暴、作罪過者之趣，於其處死後，應〔赴他〕趣。』彼悲哀、惱疲、啼吠、打胸、喪神。諸比丘！愚者於現世，如是覺受第三之憂、苦。

N12n0005_p0157a06彼¹⁷其比丘是愚人，作身惡行、作語惡行、作意惡行已，身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。諸比丘！凡彼正語者言：『一向不愛好此一向不愛樂此、一向不適意此』者，〔其〕地獄始彼正語者言：『一向不愛好此、一向不愛樂、一向不適意此。』諸比丘！雖以任何譬喻亦不能說於地獄如何之苦耶？」

N12n0005_p0157a10如是說已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得為我說喻耶？」

N12n0005_p0157a11〔世尊曰：〕「得也，比丘！」世尊告〔比丘曰：〕「比丘！譬喻捕捉盜賊、犯罪者以示王：『王！〔此〕盜賊、犯罪者也。請加於彼所欲之^A37懲罰。』而彼王如是言曰：『汝等當往之，〔而且〕於清晨對彼者刺百刀。』而清晨對彼者刺百刀。時，王於午時如是曰：『汝等！彼者如何？』〔彼等言〕『王！如是彼尚活。』而彼〔王〕如是告彼等曰：『汝等當往之，而且於午時對彼者刺百刀。』午時刺彼者百刀。時，王於晡時如是言曰：『汝等！彼如何？』〔彼等言：〕『王！如斯彼者尚活。』王告彼等曰：『汝等當往之，而於晚時刺彼者百刀。』於晚時刺彼者百刀。諸比丘！對此如何思惟耶？彼被刺三百刀，為其緣，應受憂、苦耶？」

N12n0005_p0158a05〔比丘言：〕「世尊！雖唯刺一刀，為其緣，彼者當受憂、苦，何況刺三百刀耶！」

N12n0005_p0158a06其時，世尊手取拳大之小石告諸比丘曰：「諸比丘！汝等如何思惟耶？我於此手所握拳大之小石與雪山之山王，何者為大耶？」

N12n0005_p0158a08〔比丘言：〕「於此，世尊！世尊之所握手拳大之小石與雪山之山王者比較不入其數亦無有至千萬分之一，不得取為比較也。」

N12n0005_p0158a10〔世尊曰：〕「恰如是，諸比丘！彼者被刺三百刀，為其緣而受憂、苦者其與地獄比較者，不入其數亦無有至千萬分之一，不得取為比較。諸比丘！諸獄卒對彼行五種名之刑罰。即名以五技之赤熱鐵杙，刺其兩手、兩足及中胸。彼其時受激甚之苦受。而只要彼惡業之未盡，於其間無有命終。諸獄卒誘行彼，以斧截之。彼於其時受激甚之苦受。而只要其惡業之未盡，於其間無有命終。諸比丘！諸獄卒置彼足於上，以頭於下，以利斧切之。彼其時……乃至……只要彼惡業之未盡，於其間無有命終。諸比丘！以彼軛於車、令往還於熱、燒燃之地上。彼其時……乃至……只要彼惡業之未盡，於其間無有命終。諸比丘！諸獄卒令彼上、下於炭山、熱、燒燃之大山。彼其時受激甚之苦受。而只要彼惡業之未盡，於其間無有命終。諸比丘！諸獄卒捉彼足於上、頭於下，投進於熱、燒燃之大銅釜中。令彼於其處煮沸。使彼於其處煮沸，或上、或下、或橫。彼於其時受激甚之苦受。而只要彼惡業之未盡，於其間無有命終。諸比丘！諸獄卒捉彼投於大地獄中。諸比丘！而且彼大地獄，有四隅¹⁸、四門、相分平等之部份，圍著鐵壁，以鐵蔽之，其鐵製之地令敷燃燒之火，有擴徧〔上下四方〕百由旬存續一切時。

N12n0005_p0159a10諸比丘！由種種之異門，我雖說地獄之論。諸比丘！究竟如何是地獄之苦？依言述不能盡。

N12n0005_p0159a12諸比丘！畜生之類，有草食之生物、彼等以齒齟生、乾諸草而噉。然，諸比丘！如何畜生類為草食之生物？種種之馬、牛、驢馬、山羊、鹿、乃至其他凡畜生類為草食之生物也。諸比丘！彼愚癡者，曾於此處〔人界〕為食味之貪著者，於此處作諸惡業，身壞命終後，即生為彼諸草食之有情、彼諸有情之類。

N12n0005_p0160a02諸比丘！畜生之類，有糞食之生物。彼等從遠嗅至糞臭而趣：『於此處我等可飽食，於此處我等可飽食。』譬如諸婆羅門之由供物之香而趣：『於此處我等可飽食，於此處我等可飽食。』諸比丘！恰如是，畜生之類，有糞食之生物。彼等從遠嗅到糞臭而趣：『於此處我等可飽食，於此處我等可飽食。』然者，諸比丘！如何畜生為糞食之生物耶？鷄、豚、狗、豺乃至其他之凡畜生類而為糞食之生物也。諸比丘！彼愚癡者，曾於此處〔人界〕為食味之貪著者，於此處作諸惡業，^A38身壞命終後，生為彼諸糞食之有情、彼諸有情之類。

N12n0005_p0160a09諸比丘！畜生之類，有生於黑闇中、老於黑闇中、死於黑闇中。諸比丘！而如何畜生、有生於黑闇中、老於黑闇中、死於黑闇中？即昆蟲、蛆蟲、乃至其他凡畜生類，生於黑闇中、老於黑闇中、死於黑闇中三生物也。諸比丘！彼愚癡，曾於此處〔人界〕，為貪著食味者，於此處作諸惡業，身壞命終後，生於彼諸黑闇中、老於黑闇中、死於黑闇中之有情、生為彼等諸有情之類。

N12n0005_p0160a14諸比丘！有畜生類，生於水中、老於水中、死於水中之生物。然者，諸比丘！如何諸畜生，生於水中、老於水中、死於水中之生物？即魚、龜、鱷、乃至其他，凡畜生類，生於水中、老於水中、死於水中之生物也。諸比丘！彼愚癡，曾於此處〔人界〕為貪著食味者，作諸惡業，身壞命終後，生於彼諸水中、老於水中、死於水中之有情，生為彼諸有情之類。

N12n0005_p0161a05諸比丘！有畜生類，生於不淨中、老於不淨中、死於不淨中之生物。然者，諸比丘！如何畜生類，有生於不淨中、老於不淨中、死於不淨中之生物？諸比丘！凡彼或生於腐敗魚中、老於腐敗魚中、或死於腐敗魚中之諸有情，或生於腐敗死體中、腐敗食物中、或污池中、或穢水淈中……乃至……諸比丘！彼愚癡者，曾於此處〔人界〕為貪著食味者，作諸惡業，身壞命終後，生於彼諸不淨中、老於不淨中、死於不淨中之有情，生為彼等諸有情之類。

N12n0005_p0161a11諸比丘！我雖依異門得說畜生論。諸比丘！畢竟，於任何之畜生類，不能依言說盡其苦！

N12n0005_p0161a13諸比丘！譬如有人，以有一孔之軛¹⁹投於海中。而且東風從彼吹去西方，西風吹去東方，北風吹去南方，南風吹去北方。其時有一瞎龜，彼過一百年始一度浮起。諸比丘！汝等對此作如何思惟？彼之瞎龜，應以其首，入其一孔之軛中耶？」

N12n0005_p0162a02「世尊！在混雜中，若久歷其時，於何時之間〔或有此可能〕。」

N12n0005_p0162a03〔世尊曰：〕「諸比丘！彼瞎龜，欲從首入其一孔軛中應甚迅速。諸比丘！我說，無寧此一度趣險難處之愚者言得為人更為艱難。此何因由耶？諸比丘！不論如何，於其處〔險難處〕無有法行、寂靜行、善行、福行，諸比丘！於其處，是彼此相食、弱肉強食之行也。諸比丘！如是愚者，若經時已久，於何時還來人位，彼還生於種種卑賤之家，〔即：〕或旃陀羅之家、或獵師之家、或竹工之家、或造車人之家、或屠殺者之家、如是類貧困缺乏飲食、窮苦生活之家。於此，得衣、衣亦甚艱難。因此，彼之容色不佳、面顏醜陋、倭小而多病。或成為瞎眼、曲臂、跛足、躄足也。或不得飲食、衣服、車乘、花環、香料、塗油、座位、住宅、燈火。彼身為惡行、語為惡行、意為惡行也。彼身為惡行、語為惡行、意為惡行已，身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。

N12n0005_p0162a13諸比丘！譬喻有博戲者，最初演藝失敗而失子、失妻、失一切財產，〔自己〕更受隨縛。諸比丘！彼博戲者，如最初演藝失敗而失子、失妻、亦失一切財產，〔自己〕更受隨縛，其失敗輕少也。而彼愚者，身作惡行、語作惡行、意作惡行已，身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，如是失敗即甚大也。諸比丘！此乃一向為徧滿愚者之〔質〕地也。

N12n0005_p0163a04諸比丘！此等三之賢者：有賢者之特徵、賢者之特相、賢者之特質也。何等為三？諸比丘！於此，賢者思惟善思、說善說、行善行者也。諸比丘！若彼賢者，思惟善思、說善說、行善行者，依何諸賢者而知彼：『此仁〔慈者〕是賢者，善士也。』諸比丘！而且賢者之思惟善思、說善說、行善行故，由此故，諸賢者知彼：『此仁〔慈者〕是賢者、善士也。』諸比丘！如是彼賢者，於現世覺受三種喜、樂。諸比丘！若賢者於聚會坐、於路巷坐、於四衢頭坐時，於其處若人相應於彼、行適彼論。諸比丘！若賢者是遠離殺生者、遠離偷盜者、於愛欲遠離邪行者、遠離虛誑語者、遠離須羅、迷羅耶酒之放逸處者，其時，諸比丘！賢者有如是思念：『若人相應於彼、行適彼論者，我有如是之諸法，又我住於如是之諸法。』諸比丘！賢者於現世，覺受如是第一之喜、樂。

N12n0005_p0163a14復次，諸比丘！賢者見王人捕捉盜賊、犯罪者，令種種之刑罰，〔即：〕以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截頭。其時，諸比丘！賢者有如是思惟：『因如是類之諸惡業，王人捕捉盜賊、犯罪者，令作種種之刑罰，〔即：〕以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截頭。我無如是之諸法，我不住如是之諸法。』諸比丘！賢者於現世，覺受如是第二之喜、樂。

N12n0005_p0164a05復次，諸比丘！賢者，雖昇坐於椅子、雖昇坐於禪榻、雖臥於地上、凡彼以前之諸善業，即：種種之身善行、語善行、意善行，彼等於其時，來懸、落懸、垂懸於彼之上。諸比丘！譬喻大山峰之影，於日將暮，來懸、落懸、垂懸於地上。諸比丘！恰如是，賢者雖昇坐於椅子、雖昇坐禪榻、凡彼以前之種種善業，來懸、落懸、垂懸……。諸比丘！其時，賢者有如是念：『實耶！我不作惡、不作兇暴、不作罪過、以作福、作善而起怖畏〔心〕。不作惡，不作兇暴，不作罪過，以作福，作善，只要起怖畏〔心〕者之趣，於其趣死後，應〔向〕其趣。』彼不悲哀、不惱疲、不啼哭、不打胸、無喪神之事。諸比丘！賢者於現世，覺受如是之第三善、樂。

N12n0005_p0164a13諸比丘！彼賢者，作身善行、語善行、意善已，身壞命終後，生於善趣、天界。諸比丘！凡彼正語者雖言：『此一向好，應一向此愛樂，一向此適意也。』彼唯於天界，其正語者言：『此一向好，應一向此愛樂，一向此適意也。』諸比丘！雖以任何譬喻，亦不能說天有如何之樂耶？」

N12n0005_p0165a03如是說已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得為我說譬喻耶？」

N12n0005_p0165a04〔世尊曰：〕「得也！比丘！」世尊以告比丘：「比丘！譬喻轉輪王成就七寶，且具足四神變，由是緣，以受喜、樂。如何為七？

N12n0005_p0165a06比丘！年剎帝利之灌頂王，十五日布薩之當日，洗滌頭髮，齋戒沐浴，登至妙高殿上，現有千輻、有周邊、有轂、完具一切持相之天之輪寶。見已，剎帝利之灌頂王有此思念：『我聞——剎帝利灌頂王，十五日布薩之當日，洗滌頭髮，齋戒沐浴，登至妙高殿上，現有千輻、有周邊、有轂、完具一切特相之天之輪寶者，彼則成為轉輪王也——然者，我為此轉輪王。』諸比丘！其時，剎帝利之灌頂王從座起，以左手取水瓶，右手撒布輪寶：『汝輪寶應轉行之，汝輪寶應征服之。』諸比丘！然而，彼輪寶行轉東方，於其後，轉輪王率四種之兵。諸比丘！然而，若輪寶止住之地方，於其處轉輪王與四種^A39兵共〔駐〕陣營。諸比丘！然而，於東方之諸敵王²⁰，彼等來輪寶處如是言：『大王！來！大王！善來！大王！所有一切皆歸汝。大王！應請教敕。』轉輪王如是言：『勿殺生物，勿取不與者。於諸欲境，勿行邪行。勿語虛誑語。勿飲酒而食所應之食。』諸比丘！然而，東方之諸敵王，彼等〔悉〕歸順於轉輪王。諸比丘！其時，彼輪寶入於東海，更上陸行轉於南方……乃至……入於南海，更上陸行轉於西方……乃至……入於西海，更上陸行轉於北方！其後，轉輪王率四種兵。諸比丘！然而，若輪寶止住之地方，於其處，轉輪王與四種兵共〔駐〕陣營。諸比丘！然而，於北方之諸敵王，彼等來轉輪王之處如是言：『大王！來！大王！善來！大王！所有一切，皆歸於汝。大王！應請教敕。』轉輪王如是言：『勿殺生物……應食所應之食。』諸比丘！然而彼北方之諸敵王，彼等〔悉〕歸順於轉輪王。諸比丘！其時彼輪寶征服海內之土地已，還來於彼王城，轉輪王內宮之門前，量是²¹立大公唱，以莊嚴轉輪王內宮之門戶。諸比丘！轉輪王如是現其輪寶。

N12n0005_p0166a11復次，諸比丘！於轉輪王，象寶出現——純白而七處齊整，具神變飛行於空中，名之為布薩陀象王也。見已，轉輪王之心欣悅：『汝實賢善之象乘也，若不令調御者。』諸比丘！其時彼象寶，譬喻賢善優良種之象，如長時，善調御，恰如是令調御。諸比丘！昔，轉輪王以試此象寶，清晨駕乘歷訪於海內之土地已，還來彼王城以行早食。諸比丘！於轉輪王如是現其象寶。

N12n0005_p0167a02復次，諸比丘！於轉輪王，馬寶出現。純白有如鴉之頭，有如文叉草直豎之毛，具神變，飛行於空中，名之為婆羅訶馬王也。見已，轉輪王之心欣悅：『汝實賢善之馬乘也。若不令調御者。』諸比丘！其時彼馬寶，如賢善優良種之馬，如長時善調御，恰如是調御。諸比丘！昔，轉輪王以試此馬寶，清晨駕乘歷訪海內之土地已，還來彼王城以行早食。諸比丘！於轉輪王如是現其馬寶。

N12n0005_p0167a07復次，諸比丘！於轉輪王珠寶出現。此是琉璃寶珠，此清淨也，優良品種，八稜而善磨。諸比丘！彼珠寶之光明徧滿一由旬。諸比丘！昔，轉輪王正試彼珠寶，整四種丘，珠寶安置於幡旗之端，於夜陰黑暗中出發。諸比丘！然而，彼周圍之諸村里，彼等皆由其光明思惟為『晝』而從事家業。諸比丘！於轉輪王如是現其是珠寶也。

N12n0005_p0167a12復次，諸比丘！於轉輪王女寶出現。形勝而可看，清淨如具蓮華最上之容色，不過高、不過矮、不過瘦、不過肥、不過黑、不過白、超人之容色而不達天之容色。諸比丘！然而，彼女寶恰如兜羅綿、或如劫波娑綿有身觸。諸比丘！又彼女寶之四肢於寒時為暖，於熱時為泠也。諸比丘！彼女寶從身上放出旃檀香，從口放出優鉢羅香。諸比丘！又彼女寶比轉輪先起而後臥，順從任何事之所作，行悅意而〔專〕語愛言。諸比丘！彼女寶以轉輪王於意中不違背。況以身乎！諸比丘！於轉輪王如是現其女寶。

N12n0005_p0168a05復次，諸比丘！於轉輪王居士寶出現。彼現業報所生之天眼，由此，彼見有主、無主之寶藏。彼往轉輪王之處如是言：『大王！無所嬈亂。我以應大王之財寶以作應財產之所作。』諸比丘！昔，轉輪王試彼居士寶，乘船唯划於恆河，如是言居士寶：『居士！我要黃金。』〔居士曰：〕『然者，大王！從至於一岸。』〔王曰：〕『居士！今於此我要黃金。』諸比丘！其時，彼居士寶以兩手觸水，拉起而黃金充滿甕中，如是告轉輪王言：『大王！如是。大王！請如是作，大王！如是請獻之。』轉輪王如是言：『居士！如是，居士！如是作之，居士！如是獻。』諸比丘！於轉輪王如是現其居士寶。

N12n0005_p0168a13復次，諸比丘！於轉輪王主兵（顧問）寶出現。賢善而精達、有智慧、事轉輪王所應之事、應免者即免之、應置者得置之。至彼轉輪王之處曰：『大王！無嬈亂（安樂），我應奉大王之御²²諮問。』諸比丘！於轉輪王，如是現其主兵（顧問）寶。

N12n0005_p0169a02諸比丘！轉輪王成就如是七寶。

N12n0005_p0169a03何者〔具足〕四神變？

N12n0005_p0169a04諸比丘！茲轉輪王有勝形而可看，清淨、具如蓮華最上之容顏，勝其他之眾人。諸比丘！轉輪王具足此第一之神變。

N12n0005_p0169a06復次，諸比丘！轉輪王長壽而永住，勝其他之眾人。諸比丘！轉輪王具足此第二之神變。

N12n0005_p0169a08復次，諸比丘！轉輪王少病少疾而有等²³熟力，具足善消化力²⁴、非過泠、非過熱，勝過其他之眾人。諸比丘！轉輪王具足此第三之神變。

N12n0005_p0169a10復次，諸比丘！轉輪王，為諸婆羅門、居士所歡喜、愛敬。諸比丘！如父為子所歡喜、愛敬。諸比丘！恰如是，轉輪王為婆羅門、居士所歡喜、愛敬。又諸比丘！轉輪王喜、愛諸婆羅門居士也，如子等為父所喜、愛。恰如是，諸比丘！轉輪王喜、愛諸婆羅門、居士。諸比丘！昔，轉輪王率四種兵出園地。諸比丘！時婆羅門、居士往轉輪王之處如是言：『大王！不用急，去，我等永遠奉見大王。』諸比丘！轉輪王告馭者曰：『不必急，馭者前進，我永遠見〔護〕諸婆羅門、居士。』諸比丘！轉輪王具足此第四之神變。

N12n0005_p0170a03諸比丘！轉輪王具足此等之四神變。

N12n0005_p0170a04諸比丘！對此如何思惟？轉輪王具足此等七寶及此等之四神變，其緣亦應覺受喜、樂耶？」

N12n0005_p0170a06〔諸比丘曰：〕「世尊！彼寶雖一一具足，轉輪王尚以其緣，覺受喜、樂。然者，何況〔具足〕七寶及四神變乎！」

N12n0005_p0170a08其時，世尊取手拳大之小石告諸比丘曰：「諸比丘！對此如何思惟？於此，我所握手拳大之小石與雪山之山王者，何者較大？」

N12n0005_p0170a10〔諸比丘曰：〕「世尊！世尊所握手拳大之小石小，而與雪山之王比較，〔實〕不能入其數，不及千萬分之一，不得取為比較。」

N12n0005_p0170a12〔世尊曰：〕「諸比丘！恰如是，轉輪王具足七寶及四神變，以其緣，覺受喜、樂，此與彼天之樂比較，〔實〕不能入其數，不及千萬分之一，不得取為比較。諸比丘！彼賢者，經歷久時，於何時還來人位，彼歸生於種種高貴之家，〔即：〕或大剎帝利家、或大婆羅門家、或大居士家、如是類之家。有富、有大財、飲食豐富而金銀甚多、物資多、財寶多。加之，彼有勝形、可觀、清淨、具足如蓮華最上之容色，得食、飲、衣服、車乘、花環、香料、塗油、座牀、居宅、燈燭。彼作身善行、作語善行、作意善行。彼作身善行、作語善行、作意善行已，身壞命終後，生於善趣、天界。諸比丘！譬喻有博戲者，最初之演藝勝利得大財聚。諸比丘！彼博戲者雖最初演藝勝利得大財聚，其勝利輕少也。且彼賢者，作身善行、作語善行、作意善行已，身壞命終後，生於善趣、天界、此始為遠大之勝利。諸比丘！此一向完全之賢者〔質〕地也。」

N12n0005_p0171a09世尊如是說已，而歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

N12n0005_p0172a02第一三〇　天使經

N12n0005_p0172a03如是我聞。——

N12n0005_p0172a04一時，世尊住舍衛城，祇陀林給孤獨園。其時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！譬喻家有二門，具眼者於其處立於中央，見人人或入其家、或出、或來訪、或辭去。諸比丘！恰如是，我亦以超人清淨之天眼，見諸眾生之死、生、卑、尊、美、醜、善趣、惡趣，見諸眾生隨業而趣。『諸尊！此等之眾生，實具足身善行，具^A40足語……乃至……意善行，不誹謗諸聖者，有正見，正持正見業。彼等身壞命終後，生於善趣、天界。乃至諸尊！復，此等諸眾生，具足身善行，具足語……乃至……意善行，不誹謗諸聖，有正見，正持正見業。彼等身壞命終後，生於諸人中。諸尊！此等諸眾生，實具足身惡行，具足語……乃至……意惡行，誹謗諸聖者，有邪見，正持邪見業。彼等身壞命終後，生於餓鬼界。諸尊！復此諸眾生，具足身惡行，具足語……乃至……意惡行，誹謗諸聖者，有邪見，正持邪見業。彼等身壞命終後，生於畜生。諸尊！復此等諸眾生，具足身惡行……彼等身壞命終後，生於不幸處、惡趣、險難處、地獄。』」

N12n0005_p0173a02〔世尊曰：〕「諸比丘！彼多被獄卒捉其腕以見閻魔王〔曰：〕『王！此人無慈心，不成沙門、婆羅門，於其家，對長者無恭敬心。王應加笞〔刑〕彼。』

N12n0005_p0173a04諸比丘！對彼，閻魔王訊問第一天使，檢討、教訶：『男子！汝於人中，不見第一天使之出現耶？』彼如是言：『尊！未曾見！』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝於人中，不見幼孩兒唯仰臥、自橫塗其糞尿耶？』彼如是言：『尊！曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有知、有念而長大，汝有無如是思念耶？——我實亦生法，不越度生。然，我應由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，我放逸也。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝正如汝之放逸，如是應令懲罰汝。然而，實汝如是之惡業，非母所作、非父所作、非親族所作、非沙門、婆羅門所作、非諸天所作。此惡業乃汝自己之所作也。汝應自受其果報。』

N12n0005_p0173a13諸比丘！閻魔王對彼訊問第一天使，檢討、教訶已，訊問第二天使，檢討、教訶：『男子！汝於人中不見第二天使之出現耶？』彼如是言：『尊！未曾見！』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝於人中曾見女或男之生八十、或九十、或百歲，老而腰曲如梁、依杖身搖震而行、病身而失壯氣、齒落、髮白、或髮落禿頭、皮皺、班黑、四肢損耗耶？』彼如是言：『尊！曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有知、有念而長大，有無如是思念耶——我亦實老法也。不越度老。然，我應由身、口、意作善——。』彼如是言：『我未能，尊！我放逸。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝正如汝之放逸，如是應懲罰。然而，實汝如是之惡業非母所作、非父所作、非兄弟所作、非姊妹所作、非故舊之所作，非親族所作、非沙門、婆羅門所作、非諸天所作。此惡業乃汝自己之所作也。汝自己應受其果報。』

N12n0005_p0174a10諸比丘！閻魔王對彼訊問第二天使，檢討、教訶已，訊問第三天使，檢討、教訶：『男子！汝於人中、曾見第三天使之出現耶？』彼如是言：『尊！未曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝於中人，曾見女或男之有病、惱、極重病、自己橫塗其糞尿，依其他之人人使之臥牀耶？』彼如是言：『尊！曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有知、有念而長大，無有如是思念耶？——我亦實病法、無越度病。然而，我應由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，我放逸也。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝，如汝之放逸，應如是懲罰。而實汝之如是惡業，非母所作、非父之所作、非兄弟之所作、非姊妹之所作、非故舊之所作、非親族所作、非沙門、婆羅門所作、亦非諸天之所作。此之惡業，乃汝自己之所作也。汝自己應受其果報。』

N12n0005_p0175a06諸比丘！閻魔王對彼訊問第三天使，檢討、教訶已，訊問第四天使，檢討、教訶：『男子！汝於人中曾見第四天使之出現耶？』彼如是言：『尊！未曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝於人中曾見諸王之捕捉盜賊、犯罪者，令作種種刑罰，〔即：〕以杖打、以鞭笞、以棒擲……以刀截頭耶？』彼如是言：『尊！曾見。』閻魔王如是曰：『男子！汝有知、有念而長大，汝曾如是思念耶？——尊！人實作諸惡業者，彼於現世且受如是類之種種刑罰，何況他世耶？然，我應由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，尊！我放逸也。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有放逸故，不以身、口、意行善。男子！汝如汝之放逸，應如是懲罰。而實汝如是之惡業非母之所作，非父之所作……非諸天之所作。此惡業乃汝自己之所作，汝自己應受其果報。』

N12n0005_p0176a02諸比丘！閻魔王對彼訊問第四天使，檢討、教訶已，訊問第五天使，檢討、教訶：『男子！汝於人中曾見第五天使出現耶？』彼如是言：『尊！未曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝於人中曾見女或男之死，〔經〕一日或二日或三日，生起膨脹、青瘀、膿爛耶？』彼如是言：『尊！曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有知、有念而長大，曾如是思念耶？——我實亦死法，不越度死。然，我應由身、口、意行善——。』彼如是言：『尊！未能，尊！我放逸。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！正如汝之放逸，應如是懲罰。而實汝如是之惡業非母之所作、非父之所作……非諸天之所作。此之惡業，汝自己之所作，汝自己應受其果報。』

N12n0005_p0176a11諸比丘！閻魔王對彼訊問第五天使，檢討、教訶已而黑然。

N12n0005_p0176a12諸比丘！諸獄卒對彼，行名為五種連²⁵之刑罰。〔即：〕以赤熱之鐵杙刺手，以赤熱鐵之杙刺第二手、以赤熱鐵杙刺足、以赤熱之鐵杙刺第二足、以赤熱之鐵杙刺胸中。其時，彼受激甚之苦受。而且，只要其惡業不盡之間，彼不得命終。諸比丘！獄卒從彼帶去，以斧斬之。其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼之足懸上、頭垂下，以利斧割之。其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄從彼軛於車，往返於熱燃之地上。其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼，懸於熱燃炭火大山之上下。彼，其時，……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼足捉於上，以投入赤熱燃燒之銅釜中，使彼煮沸於其處，使彼煮沸於其處，或上行，或下行，或橫行。彼，於時處受激甚之苦受。而且，只要惡業不盡之間不得命終。

N12n0005_p0177a08諸比丘！諸獄卒將彼投入大地獄中。諸比丘！而且彼大地獄：

N12n0005_p0177a09有四隅四門　等部令等分
鐵壁之所圍　以鐵為蓋蔽
其鐵制土地　令敷火燃燒
擴徧百由旬　一切時不息

N12n0005_p0177a13諸比丘！而彼大地獄，於東壁起光焰以達於西壁。於西壁起光^A41焰以達於東壁。於北壁起光焰以達於南壁。於南壁起光^A42焰以達於北壁。於下起光^A43焰以達於上，於上起光^A44焰以達於下。彼於其處受激苦之苦受。而且，只要彼惡業未盡之間不得命終。

N12n0005_p0178a02諸比丘！經歷久時之間，有時彼大地獄之東門開。彼於其處全速力行走，彼為全速力行走，彼皮被燒、膚亦燒、肉亦燒、筋亦燒、骨亦焦，實有如是之嬈亂。諸比丘！而彼達多〔時〕耶！其時，彼門閉矣。彼於其處受激甚之苦受，而且，只要彼惡業未盡之間不得命終。

N12n0005_p0178a06諸比丘！經歷久時之間，於有時彼大地獄之東門開！乃至……有北門開時……乃至……有南門開時。彼全速力行走，彼為全速力行走，彼被燒……門閉。彼於其處受激甚之苦受。而且，只要彼惡業未盡之間，不得命終。

N12n0005_p0178a09諸比丘！經歷久時之間，於時彼大地獄之東門開。彼於其處全速力行走……有如是之嬈亂。

N12n0005_p0178a11彼從其門出。

N12n0005_p0178a12諸比丘！然，彼大地獄恰等無間，即俱有大糞尿地獄彼墮於其處。諸比丘！而彼糞尿地獄，有針嘴之生物以破其皮。皮破已而破膚。膚破已而破肉。肉破已而破筋。筋破已而破骨。骨破已而喰髓。其時，彼受激甚之苦受。然，只要彼惡業未盡之間不得命終。

N12n0005_p0179a02諸比丘！而彼糞尿地獄恰等無間，即俱有大熱灰地獄，彼墮其處，彼於其處，受激甚之苦受。然，只要彼惡未盡之間，不得命終。

N12n0005_p0179a04諸比丘！而彼熱灰地獄恰等無間，即聳高一由旬，有刺十六指長，俱有熱燃之大針樹林。〔諸獄卒〕從彼懸於其處之上下。彼於其處，受激其之苦受。然，只要彼惡業未盡之間不得命終。

N12n0005_p0179a07諸比丘！而彼針樹林恰等無間，即俱有劍葉林，彼陷其處，諸風吹動其葉，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。彼於其處受激甚之苦受。然，只要彼惡業未盡之間不得命終。

N12n0005_p0179a10諸比丘！而彼劍葉林恰等無間，即俱有大灰河地獄，彼墮其處，彼於其處隨流而下，溯流所轉，上下轉流。彼於其處受激甚之苦受。然，只要彼惡業未盡之間，不得命終。

N12n0005_p0179a13諸比丘！諸獄卒從彼鉤上使立於陸地，如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我餓！』諸獄卒以熱燃之熱鐵鉗開彼之口，以熱燃之熱鐵丸投入其口。此²⁶以燒彼唇、口、喉、胸、以持去大腸、小腸，由下部出。其時，彼受激甚之苦受。然，只要彼惡業未盡之間不得命終。

N12n0005_p0180a03諸比丘！諸獄卒對彼如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我渴也！』諸比丘！諸獄卒以熱燃之熱鐵鉗以開彼之口，將熱燃之熱溶銅注入彼之口中。以燒彼唇、口、喉、胸，持去大腸、小腸，由下部出。其時，彼受激甚之苦受。然，只要彼惡業未盡之間不得命終。

N12n0005_p0180a07諸比丘！諸獄卒更將彼投入大地獄。

N12n0005_p0180a08諸比丘！昔閻魔王有如是思惟：『人實於世間行諸惡業者，彼應受如是類之種種刑罰。然，正欲得人位。而如來、應供、正等覺者出現於世，而我禮拜彼世尊，請彼世尊為我說法。我如是得證知彼世尊之法。』

N12n0005_p0180a11諸比丘！而我以此非為其他沙門、婆羅門之聞而語者。而我自知、自見、自識、我唯如是說者也。」

N12n0005_p0180a13世尊如是說已，此時，〔大〕師善逝，更說：

N12n0005_p0180a14「被諸天使㦸　放逸諸學童
彼長時憂慼　彼受卑賤身
凡由諸天使　於此諸正士
雖為小刺㦸　正法不放逸
於取見怖畏　生死之生因
無取即解脫　若滅生與死
彼得安穩樂　現法勝涅槃
越諸怨恨怖　度諸苦而去——」