SỐ 1441 — TÁT BÀ ĐA BỘ TỲ NI MA ĐẮC LẶC GIÀ

QUYỂN 5

23. Phần Tạp Sự (Tiếp Theo):

e. Về mười ba việc Tăng tàn:

Phật ở trong Kỳ thọ Cấp-cô-độc viên, lúc đó Ưu-đà-di suy nghĩ: "Ta đã nhiều lần cố ý làm xuất tinh, không biết lúc nào là trước và lúc nào không phải là trước"… Phật nói: "Trước là trước khi kết giới, tất cả thời cố ý làm xuất tinh đều không phạm". Tỳ-kheo xuất tinh trong cọng cây hay ở trong hư không làm phương tiện để xuất tinh mà tinh không xuất thì phạm Thâu-lan-giá. Lại có Tỳ-kheo khi đi thì tinh xuất… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá.

Có người nữ đến đảnh lễ Tỳ-kheo, Tỳ-kheo liền xuất tinh … Phật nói là không phạm; như trường hợp Tỳ-xá-khư lộc tử mẫu vì kính tín Tăng nên khi đảnh lễ hai tay chạm chân, khi đảnh lễ hai tay chạm vào chân của trưởng lão Nan-đà, Nan-đà liền xuất tinh rơi trên đầu bà. Ưu-bà-di này đưa tay sờ trên đầu nói kệ:

"Nay con được lợi lớn, Đồng phạm hạnh như vậy, Phiền não rất hừng thạnh, Mà ở trong Phật pháp, Nhẫn tu đạo Niết-bàn".

Nan-đà nghi hối… Phật nói: "Không phạm, từ nay nên mặc quần lót".

Lại có Tỳ-kheo do gãi nam căn nên tinh xuất hoặc khi tắm do xoa

chà thân nên tinh xuất… Phật nói là không phạm. Lại có Tỳ-kheo từ chỗ này đến chỗ khác đều xuất bất tịnh, Phật nói là phạm Thâu-lan-giá.

Lại có Tỳ-kheo ở trong nạn nước, lửa, trong hầm hố, nạn thú dữ như cọp beo, nạn phi nhân và nạn người nữ mà xuất tinh… Phật nói là không phạm. Có Tỳ-kheo khi bị người nữ nắm tay, nắm chân hoặc đầu gối, bắp vế liền xuất tinh… Phật nói là không phạm. Có Tỳ-kheo ở trước người nữ mới chết hay người nữ chết đã sình trướng cho đến thối rữa, bị chim thú ăn dư, khi khô teo hay chỉ còn là bộ xương trắng mà xuất tinh thì phạm Tăng-già-bà-thi-sa.

Lại có Tỳ-kheo khi bị phong, khi rửa chân mà tinh xuất… Phật nói là không phạm. Lại có Tỳ-kheo tắm trong dòng nước chảy mạnh, do nam căn ngược với dòng nước nên tinh xuất… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá.

Có Tỳ-kheo do chạm trên đầu hay trong lỗ tai, cho đến ngực, dưới nách, đùi, bắp đùi… mà tinh xuất thì phạm Tăng-già-bà-thi-sa; tinh không xuất thì phạm Thâu-lan-giá. Lại có Tỳ-kheo do ngồi nằm trên giường dây, giường cây… mà tinh xuất thì phạm Thâu-lan-giá.

Lúc đó Ưu-đà-di suy nghĩ: "Ta đã nhiều lần xúc chạm thân người nữ, không biết lúc nào là trước, lúc nào không phải là trước"… Phật nói: "Trước là trước khi kết giới, tất cả thời xúc chạm thân người nữ đều không phạm". Có Tỳ-kheo, người nữ tưởng là phi nhơn nữ mà xúc chạm, sanh nghi hối… Có một Tỳ-kheo đối trước người nữ khởi tưởng không phải nữ mà xúc chạm, sau đó sanh nghi không biết có phạm Tăng-già-bà-thi-sa không liền bạch Phật, Phật nói: "Nếu là người nữ khởi tưởng là người nữ mà xúc chạm thì phạm Tăng-già-bà-thi-sa; nếu là người nữ khởi tưởng là nữ phi nhơn cũng phạm Tăng-già-bà-thi-sa; nếu là người nữ mà sanh nghi cũng phạm Tăng-già-bà-thi-sa". Trường hợp nữ phi nhơn cũng có ba câu như vậy đều phạm Thâu-lan-giá. Nếu Tỳ-kheo dùng chân chạm vào thân người nữ thì phạm Đột-kiết-la, nếu người nữ dùng chân chạm vào thân Tỳ-kheo thì Tỳ-kheo không phạm; Tỳ-kheo chạm vai người nữ thì phạm Đột-kiết-la, người nữ chạm vai Tỳ-kheo thì không phạm. Trường hợp Tỳ-kheo ôm mẹ, người nữ nắm tay hoặc cánh tay Tỳ-kheo , Tỳ-kheo cứu người nữ ra khỏi nạn nước lửa… mà xúc chạm, Phật nói đều không phạm.

Nếu Tỳ-kheo xúc chạm người nữ chết đã sình trướng, hư hoại, thối rửa… cho đến là bộ xương trắng thì phạm Thâu-lan-giá. Người nữ ngã xuống đất, Tỳ-kheo đỡ lên thì phạm Đột-kiết-la; Tỳ-kheo ngã xuống đất, người nữ đỡ lên thì không phạm. Có Tỳ-kheo trong đêm tôi ra ngoài tiểu tiện, có Tỳ-kheo-ni đi ngược hướng đụng phải ngã lên người Tỳ-kheo… Phật nói là không phạm. Có Tỳ-kheo thuyết pháp cho người nữ, người nữ chạm vào đầu gối, đùi, hông, cánh tay, vai của tỳ-kheo thì Tỳ-kheo phạm Đột-kiết-la.

Lúc đó Ưu-đà-di suy nghĩ: "Ta đã nhiều lần nói lời thô với người nữ, không biết lúc nào là trước, lúc nào không phải là trước"… Phật nói: "Trước là trước khi kết giới, tất cả thời nói lời thô với người nữ đều không phạm". Có Tỳ-kheo đối trước người nữ tưởng là phi nhân nữ mà nói lời thô nên nghi hối… Có một Tỳ-kheo đối trước người nữ khởi tưởng không phải nữ mà xúc chạm, sau đó sanh nghi không biết có phạm Tăng-già-bà-thi-sa không liền bạch Phật, Phật nói: "Nếu là người nữ khởi tưởng là người nữ mà nói lời thô thì phạm Tăng-già-bà-thi-sa; nếu là người nữ khởi tưởng là nữ phi nhơn cũng phạm Tăng-già-bà-thi-sa; nếu là người nữ mà sanh nghi cũng phạm Tăng-già-bà-thi-sa. Sai hóa nhân nói lời thô thì phạm Thâu-lan-giá, tự nói thì phạm Tăng-già-bà-thi-sa".

Có Tỳ-kheo nói với người nữ: "Cô có gì cho tôi", người nữ nói: "Tôi đâu có gì cho thầy", Tỳ-kheo nói: "Cô nên tự biết", người nữ hiểu ý nói xong rồi, Tỳ-kheo nghi hối… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Lại có Tỳ-kheo vào tụ lạc khất thực thấy người nữ ngồi gác chân lên và yêu cấu Tỳ-kheo cùng hành dâm, Tỳ-kheo nói: "Nữ căn của cô tốt như vậy, có thể làm việc như vậy như vậy"… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Lại có Tỳ-kheo tánh ưa nói lời thô nên đã nói lời thô với người nữ… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá.

Có Tỳ-kheo-ni sáng sớm tắm rửa xong, đắp y mới vào thành khất thực, cũng có một Tỳ-kheo vào thành khất thực nói với Tỳ-kheo-ni: "Sao cô lại đi khất thực với người nam vậy"… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo đi cùng với người nữ, biết người nữ này làm hạnh xấu nên Tỳ-kheo nói với người nữ: "Đừng làm hạnh xấu nữa", người nữ nói: "Vậy tôi nên làm việc gì", Tỳ-kheo nói: "Đừng làm những việc như vậy như vậy"… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá.

Có Tỳ-kheo sáng sớm đắp y đến nhà nữ cư sĩ nói rằng: "Hãy cho tôi", liền hỏi cho vật gì, đáp là cho vật này, người nữ hiểu ý nói là xong rồi… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo sáng sớm đắp y đến nhà nữ cư sĩ nói rằng: "Hãy cho tôi vật mà tôi thấy", liền hỏi cho vật gì, đáp là cho vật mà tôi thấy, người nữ hiểu ý nói là xong rồi… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo sáng sớm đắp y đến nhà nữ cư sĩ nói rằng: "Hãy cho tôi sự thích thú", liền hỏi thích cái gì, đáp là thích vật này, người nữ hiểu ý nói là xong rồi… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo sáng sớm đắp y đến nhà nữ cư sĩ nói rằng: "Hãy cho tôi vật mà tôi yêu", liền hỏi vật gì, đáp là vật này, người nữ hiểu ý nói là xong rồi… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá.

Có Tỳ-kheo sáng sớm đắp y đến nhà nữ cư sĩ nói rằng: "Hãy cho tôi nước uống", người nữ nói: "Hãy đợi tôi đi lấy", Tỳ-kheo nói: "Cô chính là nước đó", người nữ hiểu ý nói là xong rồi… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo sáng sớm đắp y đến nhà nữ cư sĩ nói rằng: "Hãy cho tôi Khư-đà-ni ", người nữ nói: "Hãy đợi tôi lấy cho thầy", Tỳ-kheo nói: "Cô chính là Khư-đà-ni đó", người nữ hiểu ý nói là xong rồi… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo sáng sớm đắp y đến nhà nữ cư sĩ nói rằng: "Hãy cho tôi cháo", người nữ nói: "Hãy đợi tôi lấy cho thầy", Tỳ-kheo nói: "Cô chính là cháo đó", người nữ hiểu ý nói là xong rồi… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo sáng sớm đắp y đến nhà nữ cư sĩ nói rằng: "Hãy cho tôi Bồ-xà-ni ", người nữ nói: "Hãy đợi tôi lấy cho thầy", Tỳ-kheo nói: "Cô chính là Bồ-xà-ni đó", người nữ hiểu ý nói là xong rồi… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo nói lời thô với người nữ xong, người nữ không nhớ nên hỏi lại: "Thầy vừa nói gì?", Tỳ-kheo im lặng… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá.

Phật tại nước Xá-vệ trong Kỳ thọ Cấp-cô-độc viên, Tỳ-kheo Lộc tử suy nghĩ: "Ta đã nhiều lần làm mai mối, không biết lúc nào là trước, lúc nào không phải là trước", liền bạch Phật, Phật nói: "Trước là trước khi kết giới, tất cả thời làm mai mối đều không phạm". Có Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ, cư sĩ nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể đến nhà người nữ nói lời như vầy giùm tôi được không?, đáp: "Tôi có thể đến nói nhưng không thể trở lại trả lời cho ông", cư sĩ hỏi: "Làm sao biết được là thanh hay không thành?", đáp: "Nếu thành thì tôi sẽ bảo một Tỳ-kheo đứng ở chỗ ". Tỳ-kheo nói rồi ra về, sau đó gặp một Tỳ-kheo nói rằng: "Thầy đứng ở đây một lát", hỏi: "Đứng đây làm gì?", đáp: "Cứ đứng một lát, đừng hỏi", Tỳ-kheo này đứng đó, Tỳ-kheo kia liền bỏ đi, cư sĩ đi ra thấy Tỳ-kheo này đứng ở chỗ đó liền nói: "Lành thay, việc đã thành", Tỳ-kheo này liền hỏi: "Việc gì đã thành", đáp là việc hẹn hò, Tỳ-kheo này nghi hối… Phật nói là không phạm.

Có Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ, cư sĩ nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể đến nhà người nữ nói những lời này giùm tôi được không?", đáp là được. Khi đến nói thì người nữ kia nói là không tin, Tỳ-kheo này nghi hối… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ thấy hai vợ chồng tranh cãi, người chồng đánh vợ và đuổi đi, Tỳ-kheo làm cho hòa hợp lại rồi sanh nghi hối… Phật nói: "Nếu ý của cư sĩ đã đoạn tuyệt và đuổi đi, nói là không phải vợ tôi nữa mà Tỳ-kheo mai mối làm cho họ hòa hợp lại thì phạm Thâu-lan-giá".

Có Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ, cư sĩ nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể đến nhà dâm nữ nói lời này giùm tôi được không?, đáp là được, liền đến nói, dâm nữ chấp thuận, Tỳ-kheo trở lại báo nhưng cư sĩ ngủ chưa thức dậy… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ, cư sĩ nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể nói với dâm nữ đến chỗ tôi được không?, đáp là được, liền đến nói, dâm nữ nhận lời nhưng đi đến giữa đường thì gặp người khác dẫn đi… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ, cư sĩ nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể nói với người nữ đến chỗ tôi được không?, đáp là được, liền đến chỗ người nữ nhưng người nữ ngủ chưa thức dậy… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Có Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ, cư sĩ nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể nói với người nữ đến chỗ tôi được không?, đáp là được, liền đến nói, người nữ nhận lời trang điểm định đi thì người chồng trở về nên việc không thành… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá.

Có hai cư sĩ là bạn thân cùng bàn với nhau: "Khi nào anh lấy vợ sanh được con trai, vợ tôi sanh con gái thì tôi sẽ gả con gái cho con trai của anh; ngược lại nếu vợ anh sanh con gái, vợ tôi sanh trai thì anh gả con gái cho con trai của tôi". Thời gian sau, một người sanh con trai, một người sanh con gái; người có con trai mắc bịnh chết nên người có con gái không chịu gả con. Người con trai liền nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể đến nói với người con gái đó giùm tôi rằng: "lúc chúng ta chưa sanh ra, hai bên cha mẹ có hôn ước gả nàng cho ta. Sau khi cha ta mất, gia sản cũng không còn, xin nàng đừng bỏ ta", Tỳ-kheo nhận lời đến nói với người con gái, người con gái này nghe rồi liền bỏ nhà đến với người con trai… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá.

Có cư sĩ hỏi người nữ rảnh rỗi không, người nữ nói không rảnh, cư sĩ nói lúc nào rảnh thì báo cho biết, người nữ nói: "Có một Tỳ-kheo thường ra vào nhà tôi, khi nào tôi rảnh tôi sẽ nhờ Tỳ-kheo đánh vào lưng ông, lúc đó ông biết là tôi rảnh". Thời gian sau, Tỳ-kheo đó tới nhà cô gái này, cô gái nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể đến chỗ cư sĩ rồi đánh vào lưng ông ta được không", hỏi vì sao lại đánh, đáp: "Thầy cứ đánh, đừng hỏi", Tỳ-kheo đến chỗ cư sĩ và đánh vào lưng, cư sĩ liền nói: "Việc đã thành", hỏi là thành việc gì, đáp: "Là việc hẹn hò"… Phật nói là phạm Đột-kiết-la.

Có Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ nữ, người nữ này nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể gọi giúp cư sĩ đến đây được không?", đáp: "Nếu cô thỉnh Tăng thọ thực thì tôi sẽ gọi giúp cho cô", người nữ liền cúng Tăng và Tỳ-kheo đến gọi cư sĩ kia, cư sĩ kia liền đến chỗ người nữ này… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Lại có người vợ mới cưới của một cư sĩ rất xinh đẹp, có một người nam muốn cùng cô tư thông nên nhiều lần sai sứ đến gặp nhưng cô không chấp thuận. Thời gian sau chồng cô chết, cô muốn quan hệ với người nam đó, mẹ cô gái hỏi: "Có phương tiện gì khiến cho người nam đó tới lui nhà mình không?", cô gái nói: "Cư sĩ đó thường đưa tin đến cho con nói là muốn cùng con tư thông nhưng con không đồng ý", người mẹ nói: "Con nên chìu ý ông ta để mọi người được vui", cô gái nói: "Nên nhờ ai nói", người mẹ nói: "Nên nhờ Tỳ-kheo thường lui tới nhà mình nói giùm". Sáng hôm đó Tỳ-kheo đến nhà, cô gái nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể đến nói với cư sĩ việc như vậy như vậy không?", đáp là được, liền đến nói, cư sĩ đến nhà cô gái… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá.

Có người mẹ của một cư sĩ tạo dựng tinh xá và cúng dường tứ sự cho Tăng, khi mẹ của cư sĩ qua đời thì không có ai cung cấp cho Tăng nữa. Tỳ-kheo đến gặp cư sĩ này nói: "Vì sao ông không cung cấp thức ăn uống và những vật cần dùng cho Tăng như mẹ của ông trước kia nữa?", cư sĩ nói: "Có vợ của một cư sĩ nhiều phước đức có thể cung cấp cho Tăng, thầy hãy đến nói với vợ cư sĩ đó đến đây cùng xử phân công việc thì các thầy sẽ được cung cấp đầy đủ như trước kia", Tỳ-kheo liền đến chỗ vợ cư sĩ đó nói, vợ cư sĩ nói: "Nhà tôi nhiều việc không thể đến được", Tỳ-kheo nói: "Cô hãy vì tinh xá chúng tôi mà đến đó", vợ cư sĩ nói: "Nếu vì tinh xá thì tôi đến"… Phật nói không phạm.

Có Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ, cư sĩ nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể đến nói với người nữ đến chỗ tôi được không?, đáp là được, liền đến nói, không ngờ cư sĩ và người nữ này đều bị bịnh không thể hòa hợp được… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Lại có Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ nữ, người nữ nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể đến nói với cư sĩ đến chỗ tôi được không?", đáp là được, liền đến nói, không ngờ cả hai người này đều bị bịnh không thể cùng hòa hợp được… Phật nói là phạm Thâu-lan-giá. Lại có Tỳ-kheo đến nhà cư sĩ, cư sĩ nói với Tỳ-kheo: "Thầy có thể đến nói với cư sĩ gả chị em hoặc con gái cho tôi được không?", đáp là được, liền đến nói, không ngờ người con gái đó hoặc chết hoặc cuồng si hoặc đã gả sang xứ khác… Phật nói là phạm Đột-kiết-la.

Kế giải thích về nên cho hay không nên cho thọ giới cụ túc, thọ đắc hay không thọ đắc giới cụ túc; giải thích về yết ma, việc yết ma, xứ yết ma, phi xứ yết ma, yết ma tẫn, xả yết ma tẫn, yết ma Khổ thiết, yết ma Xuất tội, việc không phải Xa-ma-tha, việc Xa-ma-tha, việc đã làm, học, việc xả giới, không phải xả giới, giới suy kém, giới không suy kém, tránh, nhiếp tránh, tránh sự, việc tranh cãi không diệt được, việc tranh cãi đã diệt được, thuyết, bất thuyết, thọ, yết ma cho người cuồng, yết ma cho người không phải cuồng, đọa tín thí, không hiện tiền yết ma, yết ma sám hối, đơn bạch yết ma, bạch nhị yết ma, bạch tứ yết ma, yết ma Khổ thiết, yết ma Khu xuất, yết ma chiết phục, yết ma Bất kiến tẫn, yết ma xả tẫn, yết ma Bất xả ác tà kiến tẫn, yết ma Biệt trụ, yết ma Bổn nhật trị, yết ma Ma-na-đỏa, yết ma A-phù-ha-na. Biệt trụ có lợi ích gì; Bổn nhật trị, Ma-na-đỏa có lợi ích gì, vì sao làm A-phù-ha-na , tìm tội. Giới tụ, phạm tụ, bất phạm tụ, tội trọng, tội khinh, hữu tàn, vô tàn, biên tội, thô tội, tội tụ, xuất tội (cử tội), ức tội (nhớ nghĩ tội đã làm), đấu tránh, dứt đấu tranh, cầu xuất tội, ngăn thuyết giới, ngăn tự tứ. Nội túc thực, nội thục, tự thục, tróc thực, thọ thực, ác tróc, thọ, không thọ, không xả, thủy thực, xả (tám việc trên). Thọ, xả và không xả y Ca-hi-na; khinh vật, trọng vật, vật có thể chia, vật không thể chia, vật của người, vật là phi nhân, nhiếp vật, không phải nhiếp vật, không thọ từ người khác, y vật của người chết, thành y, y phấn tảo, quán tỷ trị, quán hạ bộ trị, dao trị, cạo lông, cạo tóc, tịnh thực, may y, ăn trái cây, ăn thức ăn của phi nhân. Ngũ bách tập Tỳ-ni, thất bách kết tập diệt. các nhân duyên về Ma-ha Ưu-ba-đề-xá, Ca-lô Ưu-ba-đề-xá…; nhân, thời, tạp, trong vườn rừng tịnh, trong núi rừng tịnh, giảng đường tịnh, biên phương tịnh, phương tịnh, quốc độ tịnh, y tịnh, tạc tương tịnh. Tự tứ, gởi dục tự tứ, lấy dục tự tứ, thuyết dục tự tứ; gởi dục, lấy dục và thuyết dục bố tát; gợi dục thanh tịnh, lấy dục thanh tịnh và thuyết dục thanh tịnh. Tháp, vật của tháp, nhà nơi tháp; vô tận, công đức tận, cúng dường, trang nghiêm tháp, hoa hương chuỗi ngọc cúng dường tháp. Thức ăn, cháo, Khư-đà-ni, hàm tiêu, Bồ-xà-ni. Y, bát, Ni-sư-đàn, ống đồng, ống tre. Y chỉ, thọ y chỉ, cho y chỉ, xả y chỉ. Hòa thượng, đệ tử, pháp cúng dường; Hòa thượng, A-xà-lê, đệ tử cận trụ; Hòa thượng, A-xà-lê, đệ tử cọng hành và đệ tử cận trụ, Sa-di. Tri sự, ngọa cụ, thứ lớp lễ bái; nước Tô-tỳ-la, tiết, dược, tương. Mang giày da, khăn lau chân, túi đựng bát, tỏi, dao cạo, chìa khóa phòng, cửa, then cửa, quạt, dù, xe, phất trần, gương soi, ca múa, hương hoa, chuỗi ngọc. An thiền na, ngủ, ngồi, nằm, kinh hành, dây thiền, nút áo, dây lưng; mặc y lật ngược, đất, cây, vật trên đất, rừng cây. Hoại cung kính, hạ ý, các loại Bất cọng trụ, Thác lại tra, thật mích tội, học hối Ba-la-di, Tăng thượng tòa, núi rừng, phòng, ngọa cụ, gò mã, đồng nội. Bát, y, Ni-sư-đàn, kim, bình đựng nước, bình nước tắm, nắp bình, bình nước uống. Ăn, chánh thực, thời thực, thọ thực, khất thực, thỉnh thực. Tỳ-kheo A-lan-nhã, Thượng tòa A-lan-nhã, tụ lạc, Thượng tòa trong tụ lạc, Tỳ-kheo khách, Thượng tòa Tỳ-kheo khách. Thượng tòa đi, Thượng tòa rửa chân, Thượng tòa nhóm họp, thuyết pháp, phi thời, nhóm Tăng phi thời. A-nan cư, cầu an cư, Thượng tòa an cư, theo chúng, đến trong chúng. Trong an cư, Thượng tòa trong an cư; thuyết giới bố tát, người thuyết giới, Thượng tòa thuyết giới. Thượng trung hạ tòa vào nhà tắm. Vào nhà cư sĩ, Thượng tòa vào nhà cư sĩ… , đãy lượt nước, hạ phong, vào nhà xí, bên nhà xí, dép vào nhà xí, Thượng tòa vào nhà xí. Đại tiện, nơi đại tiện, tiểu tiện, nơi tiểu tiện, rửa tay. Tăm xỉa răng, đồ cạo lưỡi, đồ ráy tai, oai nghi, hoại oai nghi, ba tụ.

Hỏi: Sao gọi là thọ giới cụ túc? Nghĩa là thọ yết ma, cùng yết ma mà trụ. Có mười loại thọ đắc giới cụ túc:

1. Vô sư đắc: Trường hợp của Như lai vô thượng chánh đẳng giác.

2. Kiến đế đắc: Trường hợp năm Tỳ-kheo.

3. Vấn đáp đắc: Trường hợp Tu đà di.

4. Quy y đắc: Nói pháp tam quy ba lần.

5. Tự thệ đắc: Trường hợp tôn giả Đại Ca-diếp.

6. Biên địa năm luật sư , trong nước mười luật sư.

7. Thiện lai đắc giới.

8. Bát trọng đắc: Trường hợp Ma-ha-ba-xà-ba-đề.

9. Khiển sứ đắc: Trường hợp Pháp dự.

10. Trong hai bộ tăng thọ đắc giới.

Sau khi Phật chế bạch tứ yết ma thọ đắc giới thì người thọ tam quy sẽ không đắc giới cụ túc nữa, trước kia Phật chế bạch tứ yết ma thì thọ pháp tam quy được đắc giới cụ túc. Trường hợp Thiện lai đắc giới thì dù trước hay sau khi Phật chế bạch tứ yết ma đều được đắc giới. Tỳ-kheo thiện lai là người được Như lai cho thọ đắc giới thì thân này là thân sau cùng, không còn làm thân Hữu học, vô thường nữa, nên gọi là khéo thọ đắc giới. Tỳ-kheo-ni thọ đắc giới cụ túc có ba: Thọ bát kỉnh pháp, khiển sứ và trong hai bộ tăng bạch tứ yết ma thọ đắc giới. Trường hợp khiển sứ như Đạt-ma đề bà hoặc người tương tợ như vậy, hoặc có nạn không đi được nên phải tác pháp yết ma cho người đi thay, người đi thay này được yết ma rồi trở về nói lại thì cũng được gọi là khéo thọ đắc giới cụ túc. Sau khi Phật chế trong hai bộ tăng thọ đắc giới cụ túc thì hai trường hợp thọ bát kỉnh pháp và khiển sứ sẽ thọ không đắc giới nữa.

Hỏi: Sao gọi là thọ giới cụ túc?

Đáp: Chí thành thọ yết ma, được xác chứng gọi là thọ giới cụ túc; trái với trên thì không gọi là thọ giới cụ túc.

Hỏi: Trường hợp nào nên cho thọ giới cụ túc?

Đáp: Đó là người nam hay nữ không có các nạn sự. Hỏi: Trường hợp nào không nên cho thọ giới cụ túc?

Đáp: Đó là người không có Hòa thượng, không có y bát, người tự nói không phải Tỳ-kheo; người phạm biên tội, người vốn là bạch y, bất năng nam, người ô nhục Tỳ-kheo-ni, người việt tế (tặc trụ); người chưa đủ hai mươi tuổi, phi nhân, người giết cha mẹ, A-la-hán; người phá tăng, người ác tâm làm cho Phật bị thương… đều không nên cho thọ giới cụ túc; nếu cho thọ giới cụ túc thì Tăng đều có tội, vì những người kể trên đều là người ô nhiễm.

Hỏi: như thế nào là người thọ đắc giới cụ túc?

Đáp: Khi cho người thọ giới cụ túc phải xưng tên họ, Tăng như pháp hòa hợp hỏi các giá nạn rồi mới như pháp bạch tứ yết ma, không động không chuyển mà thọ đắc giới cụ túc; ngược với trên thì không gọi là thọ đắc giới cụ túc.

Hỏi: Như thế nào là người không thọ đắc giới cụ túc?

Đáp: Đó là người không được xác chứng, người có mười ba trọng nạn như phạm biên tội, phạm ngũ nghịch, người việt tế, không phải nam, người làm ô nhục Tỳ-kheo-ni, tặc trụ… như trên đều không đắc giới cụ túc.

Hỏi: Sao gọi là yết ma? có mấy loại, có mấy nhân duyên?

Đáp: Có ba loại là đơn bạch yết ma, bạch nhị yết ma, bạch tứ yết ma; có ba nhân duyên là yết ma Chiết phục và yết ma sám hối. Lại nữa, có thể được pháp thanh bạch gọi là yết ma; nếu bị chiết phục như tẫn xuất hoặc sám hối tội, bị trị tội như hành Biệt trụ, hành Ma-na-đỏa, hành Bổn nhật trị đều gọi là yết ma Chiết phục và sám tội.

Hỏi: Như thế nào là được pháp thanh bạch gọi là yết ma?

Đáp: Như thọ giới cụ túc, bố tát, tự tứ, yết ma Xuất tội… và các yết ma như pháp khác.

Hỏi: Sao gọi là yết ma sự ?

Đáp: Do có nhân duyên, sự việc mà tác pháp yết ma thì gọi là yết ma sự.

Hỏi: Sao gọi là xứ yết ma?

Đáp: Nếu bạch yết ma thành tựu, nghe thành tựu, Tăng như pháp hòa hợp tác pháp yết ma, không thể chuyển đổi thì gọi là xứ yết ma.

Hỏi: Sao gọi là phi xứ yết ma?

Đáp: nếu bạch yết ma không thành tựu, nghe không thành tựu, Tăng phi pháp hòa hợp tác pháp yết ma, có thể chuyển đổi thì gọi là phi xứ yết ma.

Hỏi: Sao gọi là yết ma tẫn?

Đáp: Nếu Tỳ-kheo có tội bị tẫn thì không được cùng yết ma Bố tát, không được ở chung, ăn chung. Đó gọi là yết ma tẫn.

Hỏi: Sao gọi là xả yết ma?

Đáp: Nếu Tỳ-kheo như pháp sám hối thì được cùng Tăng ở chung, ăn chung. Đó gọi là xả yết ma.

Hỏi: Sao gọi là yết ma Khổ thiết?

Đáp: Nếu Tỳ-kheo tranh cãi, sau khi Tăng cho yết ma Khổ thiết rồi mà còn tái phạm thì sẽ bị Tăng khổ trị, nên gọi là yết ma Khổ thiết.

Hỏi: Sao gọi là việc của yết ma Xuất tội?

Đáp: Nếu thấy, nghe hoặc nghi phạm tội, chân thật không hư dối, đúng thời không phải phi thời, vì làm lợi ích không phải không vì làm lợi ích, nói lời êm dịu không phải nói lời thô xẵng, với tâm từ bi không phải với tâm sân hận. Đó gọi là việc của yết ma Xuất tội.

Hỏi: Sao gọi là việc không phải Xa-ma-tha?

Đáp: Đó là các loại yết ma Khổ thiết. yết ma Khu xuất, yết ma Chiết phục, yết ma Bất kiến tẫn, yết ma Bất tác tẫn, yết ma Bất xả ác tà kiến tẫn, Ma-na-đỏa, Biệt trụ, Bổn nhật trị.

Hỏi: Sao gọi là yết ma Chỉ?

Đáp: Nếu có tội liền phát lồ sám hối, hạ ý điều phục thì gọi là yết ma Chỉ.

Hỏi: Sao gọi là việc đã làm?

Tức là do nhân duyên này nên tác pháp. Hỏi: Sao gọi là Học?

Đáp: Học có ba là tăng thượng Giới học, tăng thượng Tâm học, tăng thượng Huệ học. Lại có ba loại học là học oai nghi, học Tỳ-ni, học Ba-la-đề-mộc-xoa.

Hỏi: Như thế nào là không phải xả giới?

Đáp: Nếu bị điên cuồng hoặc tự nói ở chỗ khuất, hoặc nói với Sa-di, ngoại đạo, cư sĩ, không nói với Tỳ-kheo thanh tịnh thì không gọi là xả giới.

Hỏi: Như thế nào là xả giới?

Đáp: Nếu nói rằng: "xuất gia khổ khắc, làm Sa-môn rất khó, không thích làm Tỳ-kheo, nhớ cha mẹ muốn về nhà…; hoặc nói tôi bỏ Phật… cho đến nói tôi nhàm chán việc của tỳ-kheo" thì gọi là xả giới.

Hỏi: Như thế nào là giới suy kém?

Đáp: Nếu Tỳ-kheo nhớ nhà, không thích làm Tỳ-kheo… như trên thì gọi là giới suy kém.

Hỏi: Như thế nào là giới suy kém mà không xả giới?

Đáp: Nếu nói như trên thì gọi là xả giới; nếu nói không thích làm

Tỳ-kheo thì gọi là giới suy kém không phải là xả giới.

Hỏi: Như thế nào là tranh cãi?

Đáp: Về tranh cãi phân biệt có bốn là ngôn tránh, đấu tránh, phạm tội tránh và thường sở hành tránh; do nhân duyên sanh tranh cãi thì gọi là Tránh.

Hỏi: Như thế nào là nhiếp tránh?

Đáp: Tức là chỉ cho bảy pháp diệt tránh như Hiện tiền Tỳ-ni…; dùng bảy pháp diệt tránh này để dứt diệt bốn loại tránh kể trên, khiến cho người tranh cãi được điều phục, được tịch tĩnh.

Hỏi: Như thế nào là việc tranh cãi không diệt được?

Đáp: nếu có năm pháp thành tựu thì việc tranh cãi không diệt được: Một là không bạch Tăng, hai là không phải lời Phật dạy, ba là không bạch hai chúng, bốn là Tỳ-kheo phạm tội chưa thú tội, năm là nhiều tội đã phạm chưa sám hối.

Hỏi: Thế nào là việc tranh cãi dược diệt trừ?

Đáp: Ngược với năm pháp trên thì việc tranh cãi được diệt trừ: Một là đã bạch Tăng, hai là như lời Phật dạy, ba là bạch với hai chúng, bốn là Tỳ-kheo phạm tội như pháp thú tội, năm là các tội đã phạm như pháp sám hối.

Hỏi: Thế nào là thuyết?

Đáp: Thuyết giới có năm loại: Một là thuyết Tựa giới, hai là thuyết đến bốn Ba-la-di, ba là thuyết đến mười ba Tăng tàn, bốn là thuyết đến hai pháp Bất định, năm là thuyết đầy đủ.

Hỏi: Thế nào là không thuyết?

Đáp: Khi Tăng thuyết giới, người thuyết giới không thông lợi thì người thông lợi nên theo thứ lớp thuyết tiếp; hoặc người không thông lợi nên bảo người thông lợi thuyết tiếp theo thứ lớp, cho đến người cuối cùng cũng thuyết tiếp theo thứ lớp như thế; mỗi người thuyết 1 ít như vậy thì gọi là không thuyết.

Hỏi: Thế nào là thọ?

Đáp: Nếu Tỳ-kheo ở một mình, đến ngày bố tát nên quét dọn tháp, phòng nhà nơi bố tát, trải tòa rồi chờ có Tỳ-kheo nào đến mà chưa bố tát thì cùng bố tát; nếu không có ai đến thì đứng trên chỗ cao nhìn xem, nếu thấy có Tỳ-kheo đi tới thì kêu gọi: "Hãy mau đến cùng bố tát". Nếu cuối cùng cũng không có ai thì Tỳ-kheo nên trở về trú xứ, tâm niệm miệng nói: "Hôm nay là ngày bố tát, con cũng bố tát; nếu được Tăng hòa hợp sẽ bố tát đầy đủ". Đây gọi là thọ.

Hỏi: Thế nào là yết ma cho người cuồng?

Đáp: Nếu Tỳ-kheo bị tâm cuồng tán loạn, Tăng nên bạch nhị yết ma cho yết ma cuồng si, như trường hợp trưởng lão Bà-già-đà.

Hỏi: Thế nào là yết ma cho người không cuồng?

Đáp: Trừ yết ma cuồng si, tất cả các yết ma khác đều cho người không bị cuồng.

Hỏi: Thế nào là đọa tín thí?

Đáp: Nếu cúng cho người trì giới rồi lại xoay về cúng cho người không trì giới; cúng cho người chánh kiến rồi lại xoay về cúng cho người tà kiến thì thức ăn đã ăn hay vật đã lấy dù chỉ là một nắm đều gọi là đọa tín thí.

Hỏi: Thế nào là yết ma không hiện tiền?

Đáp: Có mười loại yết ma, người được yết ma không hiện tiền, đó là yết ma phú bát, yết ma xả phú bát, yết ma Học gia, yết ma xả Học gia, yết ma xây phòng, yết ma cho Sa-di, yết ma cho người cuồng và Ni tăng tác ba pháp yết ma không lễ bái, không cùng nói chuyện, không cúng dường.

Hỏi: thế nào là yết ma?

Đáp: Nếu dưới bốn người mà tác pháp yết ma thì yết ma không thành; yết ma cần năm người thì phải năm người làm; yết ma cần mười người thì phải mười người làm; yết ma cần hai mươi người thì phải hai mươi người làm; yết ma cần bốn mươi người thì phải bốn mươi người làm.

Hỏi: Thế nào là sám hối?

Đáp: Có năm như pháp và năm phi pháp; năm như pháp là không phải chỗ biệt trụ, không phải chỗ Bất cọng trụ, không phải chỗ của người chưa thọ giới cụ túc, tất cả chúng đều phát lồ. Ngược với trên là năm phi pháp.

Hỏi: Thế nào là Bạch?

Đáp: Nghĩa là chỉ bạch mà không tác yết ma, như Tăng tác bạch cho người cuồng.

Hỏi: Thế nào là đơn bạch yết ma? -tức là bạch Tăng như trường hợp bố tát, tự tứ, xuất tội (nêu ra tội, cử tội), xả bát nhỏ, bố thảo diệt tránh…

Hỏi: Thế nào là bạch nhị yết ma? -tức là tác bạch rồi yết ma một lần nữa.

Hỏi: Thế nào là bạch tứ yết ma? -tức là tác bạch rồi yết ma ba lần nữa.

Nếu là đơn bạch yết ma mà không tác bạch thì không thành đơn bạch; nếu là bạch nhị yết ma mà không tác bạch cũng không thành bạch nhị; nếu là bạch tứ mà không tác bạch cũng không thành bạch tứ; nếu là nhiều yết ma mà không tác bạch thì không thành nhiều yết ma. Lúc đang yết ma, nếu trong chúng người nào có chút duyên sự đứng dậy đi thì phải không rời xa chỗ nghe và nhớ bạch; nếu rời chỗ nghe và không nhớ bạch thì khi trở vào phải bạch Tăng tác bạch lại.

Hỏi: Thế nào là yết ma Khổ thiết? -tức là Tăng bạch tứ yết ma trị Tỳ-kheo tranh cãi.

Hỏi: Thế nào là yết ma Khu xuất? -tức là Tăng bạch tứ yết ma đuổi Tỳ-kheo làm hạnh xấu, Ô-tha-gia.

Hỏi: Thế nào là yết ma Chiết phục? -tức là Tăng bạch tứ yết ma cho Tỳ-kheo mắng đàn việt yết ma Chiết phục, buộc Tỳ-kheo này đến tạ lỗi đàn việt.

Hỏi: Thế nào là yết ma Bất kiến tẫn? -tức là Tăng bạch tứ yết ma tẫn Tỳ-kheo không tự thấy tội.

Hỏi: Thế nào là yết ma xả tẫn? -tức là Tăng bạch tứ yết ma giải tẫn cho Tỳ-kheo phạm tội đã như pháp sám hối.

Hỏi: Thế nào là yết ma Bất xả ác tà kiến tẫn? -tức là Tăng bạch tứ yết ma tẫn Tỳ-kheo khởi ác tà kiến mà không chịu bỏ.

Hỏi: Thế nào là Biệt trụ?

Đáp: Nếu có ngoại đạo muốn xuất gia thọ giới cụ túc trong chánh pháp, Tăng nên bạch tứ yết ma cho họ ở chỗ Hòa thượng bốn tháng, nhưng ở riêng; hoặc có Tỳ-kheo phạm một trong mười ba Tăng tàn mà che giấu, Tăng nên tùy theo số ngày che giấu mà bạch tứ yết ma cho hành biệt trụ.

Hỏi: Thế nào là Bổn nhật trị?

Đáp: Nếu Tỳ-kheo đang hành biệt trụ mà phạm lại tội Tăng tàn thì tăng bạch tứ yết ma cho hành Bổn nhật trị.

Hỏi: Thế nào là Ma-na-đỏa?

Đáp: Nếu Tỳ-kheo hành biệt trụ xong thì Tăng bạch tứ yết ma cho hành Ma-na-đỏa, Tỳ-kheo này phải hạ ý đối với tất cả Tỳ-kheo nên gọi là Ma-na-đỏa.

Hỏi: Thế nào là A-phù-ha-na? -tức là từ chỗ bất thiện được đưa lên chỗ thiện.

Hỏi: Tội che giấu cho hành biệt trụ có lợi ích gì? hành Bổn nhật trị, hành Ma-na-đỏa có lợi ích gì, vì sao lại cho A-phù-ha-na?

Đáp: Người che giấu tội cho hành biệt trụ để hạ ý điều phục, hành biệt trụ xong mới cho hành Ma-na-đỏa, nên Ma-na-đỏa là công đức lợi ích của Biệt trụ. Người phạm lại tội Tăng tàn cho hành Bổn nhật trị để điều phục, muốn khiến cho người phạm tội hổ thẹn không tái phạm nữa. Người đã được điều phục muốn cầu thanh tịnh thì phải cầu xuất tội, các Tỳ-kheo sẽ cho Tỳ-kheo hiền thiện này được xuất tội nên A-phù-ha-na là công đức lợi của Ma-na-đỏa. Vì sao, vì A-phù-ha-na là pháp thanh tịnh làm cho người được thanh tịnh, không còn tội nữa. Như Phật đã nói có hai hạng người thanh tịnh: Một là người không phạm tội, hai là người phạm tội mà đã như pháp sám hối.

Hỏi: Thế nào là mích tội? -tức là Tăng bạch tứ yết ma tìm tội cho Tỳ-kheo phạm tội trước nói có phạm, sau lại nói là không phạm.

Hỏi: Thế nào là Giới tụ? -tức là Giới thân.

Hỏi: Thế nào là Phạm tụ? -tức là phạm năm thiên giới.

Hỏi: Thế nào là không phạm tụ? -tức là không làm hoặc đã phạm mà như pháp sám hối.

Hỏi: Thế nào là tội khinh? -tức là tội có thể sám hối. Hỏi: Thế nào là tội trọng? -tức là tội không thể sám hối.

Hỏi: Thế nào là tội hữu dư? -tức là tội thuộc trong bốn thiên giới sau.

Hỏi: Thế nào là tội vô dư? -tức là tội thuộc trong thiên đầu. Hỏi: Thế nào là biên tội? -tức là bốn Ba-la-di.

Hỏi: Thế nào là tội thô? -tức là tôi Ba-la-di và tội Tăng-già-bà-thi-sa.

Hỏi: Thế nào là tội tụ? -tức là nhiếp tất cả tội bất thiện. Hỏi: Thế nào là xuất tội (cử tội)? -như nói: "Trưởng lão phạm tội như vậy như vậy, nên phát lồ sám hối chớ có che giấu".

Hỏi: Thế nào là ức tội (nhớ nghĩ có tội)? -như nói: "Trưởng lão phạm tội như vậy như vậy nên nhớ nghĩ".

Hỏi: Thế nào là đấu tránh? -tức là thấy nghe nghi tội và không cùng nói chuyện.

Hỏi: Thế nào là chỉ tránh (dứt tranh)?

Đáp: Có năm nhân duyên có thể dứt tranh cãi, đó là nói tôi bàn với thầy hoặc tôi nói với thầy, hoặc tôi xuất tội thầy, hoặc tôi khiến thầy nhớ nghĩ, hoặc thầy hãy nghe tôi nói.

Hỏi: Thế nào là cầu xuất tội? -như trước đã nói. Hỏi: Thế nào là ngăn bố tát? -như trong Tỳ-ni. Hỏi: Thế nào là ngăn tự tứ?

Đáp: Có bốn phi pháp và bốn như pháp. Bốn phi pháp là không có căn cứ, người phạm giới, người không thanh tịnh, người hoại oai nghi và người tà mạng. Ngược với trên là năm như pháp.

Hỏi: Thế nào là nội túc thực?

Đáp: Nếu ở trong giới không kết tịnh địa và thức ăn thì Tỳ-kheo ở trong giới này không được ăn; nếu có kết tịnh địa và thức ăn thì ở trong tịnh địa được ăn.

Hỏi: Thế nào là nội thục?

Đáp: Nếu ở trong giới không kết tịnh địa mà ở trong giới này nấu thức ăn thì Tỳ-kheo không được ăn.

Hỏi: Thế nào là tự thục?

Đáp: Do lúc đó ở nước Tỳ-da-ly thời thế mất mùa đói kém, thấy các Tỳ-kheo thiếu ăn không thành tựu được đạo nghiệp nên các cư sĩ làm thức ăn cúng Tăng. Thức ăn cúng Tăng do có các Tỳ-kheo khách đến cũng phải chia phần nên các Tỳ-kheo vẩn ốm gầy như trước. Các cư sĩ suy nghĩ: "Nếu chúng ta sai người làm thức ăn thì nhiều bà con sẽ đến xin" nên bạch Phật, Phật nói: "Cho Tỳ-kheo ở trong giới kết tịnh địa để nấu thức ăn". Các Tỳ-kheo kết tịnh địa rồi bảo tịnh nhân nấu thức ăn, tịnh nhân và Sa-di nấu thức ăn xong lại chia phần cho Tỳ-kheo ít nên các Tỳ-kheo vẫn ốm gầy như trước. Phật nói: "Gặp thời thế mất mùa đói kém, khai cho các Tỳ-kheo tự nấu thức ăn, xả hai việc nội túc và nội thục, cho đến thời mất mùa đói kém chưa qua hết thì các Tỳ-kheo vẫn được tự nấu thức ăn".

Hỏi: Thế nào là tróc thực? - Tức là Tỳ-kheo không hổ thẹn tự cầm lấy thức ăn.

Hỏi: Thế nào là thọ thức ăn? - Tức là Tỳ-kheo thọ thức ăn từ người nam, nữ, huỳnh môn và người hai căn.

Hỏi: Thế nào là ác tróc? - Tức là tự tay cầm lấy thức ăn trước rồi mới thọ lại từ người khác.

Hỏi: Thế nào là thọ? - Tức là các Tỳ-kheo ăn rồi tùy ý thọ pháp tàn thực để sau đó được ăn nữa.

Hỏi: Thế nào là không thọ? - Tức là vào thời mất mùa đói kém, các Tỳ-kheo đã ăn rồi, chưa tùy ý, không thọ pháp tàn thực vẫn được mang thức ăn ra ngoài để sau đó ăn nữa; hoặc không thọ pháp tàn thực vẫn được ăn trái cây như bồ đào.

Hỏi: Thế nào là không xả? - Tức là vào thời mất mùa đói kém như ở Tỳ-da-ly thì khai mà không xả.

Hỏi: Thế nào là thủy thực (thức ăn dưới nước)?

Đáp: Như trường hợp trưởng lão Xá-lợi-phất bị bịnh xuất huyết, thầy thuốc bảo nên dùng ngó sen thì bịnh được lành. Lúc đó trưởng lão Đại Mục-kiền-liên đến trong ao Mạn-đà-la hái ngó sen về cho Xá-lợi- phất dùng, trưởng lão Xá-lợi-phất dùng một phần, phần còn lại cho các Tỳ-kheo, các Tỳ-kheo không ăn nói là đã tùy ý rồi … Phật nói: "Gặp lúc mất mùa đói kém, đã ăn xong, tùy ý rồi, khai cho không thọ pháp tàn thực vẫn được ăn ngó sen".

Hỏi: Thế nào là xả? - Tức là thời mất mùa đói kém đã qua, những việc đã khai trước đó nay xả. Lúc đó Phật từ Tỳ-da-ly du hành đến các nước, dần dần đến nước Xá-vệ; Phật hỏi A-nan: "Trước đó Như lai khai cho các Tỳ-kheo Tỳ-da-ly được làm tám việc là nội thục… cho đến ăn ngó sen, đến nay còn làm nữa không?", đáp là có người còn làm, có người không còn làm. Phật bèn nhóm Tăng rồi bảo các Tỳ-kheo rằng: "Trước đây ở Tỳ-da-ly do gặp thời mất mùa đói kém nên Như lai đã khai cho làm tám việc, nay thời thế được mùa sung túc thì không khai cho làm nữa; từ nay xả tám việc trước kia, nếu ai còn làm nữa thì phạm tội".

Hỏi: Thế nào là thọ y Ca-hi-na?

Đáp: Nếu trú xứ này thọ y Ca-hi-na thì tất cả Tăng trong giới đều phải nhóm họp, đồng giới, đồng kiến thanh tịnh. Nếu Tỳ-kheo ở trú xứ khác nghe trú xứ này thọ y Ca-hi-na mà khởi tâm tùy hỉ thì cũng gọi là thọ. Ngược với trên thì gọi là không thọ y Ca-hi-na.

Hỏi: Thế nào là xả y Ca-hi-na? - Có tám việc như trong Tỳ-ni.

Ngược với tám việc đó thì gọi là không xả y Ca-hi-na.

Hỏi: Thế nào là vật trọng? - Tức là các vật dụng như giường cây… làm bằng gỗ, tre, gốm sứ.

Hỏi: Thế nào là vật khinh? - Tức là các vật dụng làm bằng vàng bạc, đồng sắt…

Hỏi: Thế nào là vật có thể chia? - Tức là vật dụng của tỳ-kheo qua đời để lại, trừ vật trọng, các vật khinh khác như ba y thì đem cho người khán bịnh, các vật dụng khác như bát, đãy lượt nước, ống kim, khóa cửa, dao cắt móng tay… đều có thể chia. Vật không thể chia tức là các vật trọng như giường cây, bồn, chậu bằng đá hay gốm sứ… đều thuộc về Tăng bốn phương dùng chung, không được đem chia, trừ năm loại giường bằng vàng bạc… có thể chuyển đổi được thì được chia. Lại có năm thứ Tỳ-kheo không được bán, cũng không được chia và đem cho người khác, đó là vườn rừng của chùa, phòng xá, ngọa cụ và đất của chùa.

Hỏi: thế nào là vật của người? - Tức là vườn rừng, Phật cho các Tỳ-kheo vì Tăng được thọ, không phải vì một người.

Hỏi: Thế nào là vật không phải người? - Tức là các loài vật như voi, ngựa, lạc đà, trâu bò… Phật cho các Tỳ-kheo vì Tháp và Tăng được thọ.

Hỏi: Thế nào là nhiếp vật? - Tức là vật có người coi giữ, như tụ lạc hay A-lan-nhã thuộc của nam hay nữ hay phi nhân đều gọi là nhiếp vật. Ngược với trên gọi là không phải nhiếp vật.

Hỏi: Thế nào là Tỳ-kheo không thọ từ người khác mà vẫn được thọ dụng? - Tức là trừ tăm và nước ra, các thứ ăn được đều phải thọ từ người khác mới được ăn.

Hỏi: Y của tỳ-kheo qua đời thì như thế nào? - Năm chúng được chia để thọ dụng.

Hỏi: Thế nào là thành y? - Tức là y có được trong đại hội năm năm một lần.

Hỏi: Thế nào là y phấn tảo? - Tức là năm loại y: Y hỏa thiêu, y bò nhai, y chuột gặm, y bị nước cuốn trôi và năm là y của sản phụ bỏ.

Hỏi: Thế nào là quán tỉ trị? -như trường hợp trưởng lão Tất-lân-già-bà-ta bịnh mũi, Phật cho dùng thuốc nhỏ mũi.

Hỏi: Thế nào là quán hạ bộ trị? - Phật không cho Tỳ-kheo nhỏ thuốc ở hạ bộ, nếu nhỏ thì phạm Thâu-lan-giá; trừ bịnh phải nhỏ thuốc, bịnh mới lành.

Hỏi: Thế nào là đao trị? - Phật không cho Tỳ-kheo dùng dao chữa trị, nếu dùng dao chữa trị thì phạm Thâu-lan-giá; trừ bịnh mà thuốc không trị lành được, phải dùng dao chữa trị thì bịnh mới lành.

Hỏi: Thế nào là cạo lông? - Trừ cạo râu tóc, cạo lông trên thân phần khác thì phạm Đột-kiết-la.

Hỏi: Thế nào là cạo tóc? - Các Tỳ-kheo nên theo thứ lớp cạo tóc, nếu thứ lớp tới Hạ tòa cạo tóc, vừa hạ dao xuống cạo thì Thượng tòa không được bảo đứng dậy, nếu bảo đứng dậy thì phạm Đột-kiết-la.

Hỏi: Thế nào là ăn? - Tức là được ăn năm loại giống từ rễ (củ), thân cành, lá, hoa và quả.

Hỏi: Thế nào là tịnh? - Tức là năm loại tác tịnh.

Hỏi: Thế nào là thực? - Tức là năm loại giống tác tịnh rồi được ăn và tám loại nước uống lắng trong không đục.

Hỏi: Thế nào là làm y? - Tức là mười loại y phải dùng ba màu làm cho hoại sắc.

Hỏi: Ăn trái cây như thế nào? -do ở Tỳ-da-ly có nhiều trái cây, các Tỳ-kheo lấy riêng để ăn, Phật bảo nên chia phần đồng đều. Khi chia, một người lấy phần của hai, ba người nên sanh tranh cãi;

Phật nói: "Không được chia trái cây, nếu có tịnh nhơn làm năm việc tác tịnh rồi Tỳ-kheo từ tịnh nhơn này thọ lấy ăn".

Hỏi: Thế nào là ăn của phi nhân? - Phật cho các Tỳ-kheo được ngồi nằm trên giường bằng vàng bạc… của trời, phi nhân; cũng cho các Tỳ-kheo được ăn thức ăn đựng trong các vật dụng bằng vàng bạc… của trời, phi nhân.

Hỏi: Thế nào là ngũ bách kết tập Tỳ-ni?

Đáp: Phật nhập Niết-bàn không lâu, năm trăm Tỳ-kheo liền nhóm họp ở thành Vương xá để kết tập tất cả kinh, luật và luận.

Hỏi: Thế nào là thất bách kết tập diệt?

Đáp: Sau khi Phật nhập Niết-bàn một trăm mười năm năm, các Tỳ-kheo ở Tỳ-da-ly khởi mười việc phi pháp, phi Tỳ-ni không phải lời Phật dạy, xa rời Phật pháp mà cho là thanh tịnh. Mười phi pháp đó là diêm tịnh, nhị chỉ tịnh, tụ lạc tịnh, toản lạc tịnh, như thị tịnh, tùy hỉ tịnh, sanh tửu tịnh, tu tập tịnh, lũ Ni-sư-đàn tịnh và thọ kim ngân tịnh. Diêm tịnh là suốt đời được thọ dụng thức ăn ướp với muối; nhưng trong Tỳ-ni, Phật nói ăn thì phạm Đột-kiết-la. Phật tại nước Xá-vệ, trong pháp Dược đã chế tội này. Nhị chỉ tịnh là ăn xong, tùy ý rồi, nếu bóng mặt trời xế hai ngón tay vẫn được ăn nữa; nhưng trong Tỳ-ni Phật nói ăn thì phạm Ba-dật-đề. Phật tại nước Tỳ-da-ly, trong pháp Thực đã chế tội này. Tụ lạc tịnh là ở trong một tụ lạc thọ thỉnh thực rồi, tùy ý rồi vẫn được đến tụ lạc khác thọ thỉnh thực nữa; nhưng trong Tỳ-ni, Phật nói ăn thì phạm Ba-dật-đề. Phật tại nước Tỳ-da-ly, trong pháp Thực đã chế tội này. Toản lạc tịnh là ăn xong, tùy ý rồi vẫn được uống sữa nữa; nhưng trong Tỳ-ni, Phật nói ăn thì phạm Ba-dật-đề. Phật tại nước Tỳ-da-ly, trong pháp Thực đã chế tội này. Như thị tịnh là ở ngoài giới thành chúng tác yết ma thì ở trong giới nên tùy hỷ; nhưng trong Tỳ-ni, Phật nói là phạm Đột-kiết-la. Phật tại nước Chiêm-ba, trong yết ma sự đã chế tội này. Tùy hỉ tịnh là ở ngoài giới không nói trước mà tác pháp yết ma, tác pháp xong đến nói thì trong giới phải tùy hỷ; nhưng trong Tỳ-ni, Phật nói là phạm Đột-kiết-la. Cũng tại nước Chiêm-ba, Phật đã chế tội này. Sanh tửu tịnh là gạo nếp ủ làm rượu, lúc chưa thành rượu được uống; nhưng trong Tỳ-ni, Phật nói uống thì phạm Ba-dật-đề. Phật tại nước Chi-đề, do nhân duyên Tỳ-kheo Sa-già-đà mà chế tội này. Tu tập tịnh là tu tập mà sát sanh, không tu tập cũng sát sanh nên sát sanh không tội; nhưng trong Tỳ-ni, Phật nói tùy việc mà kết phạm. Lũ Ni-sư-đàn tịnh là ngoài biên của Ni-sư-đàn không may viền thêm; nhưng trong Tỳ-ni, Phật nói không may viền thêm thì phạm Ba-dật-đề. Phật vì Ca-lưu-đà-di mà chế tội này. Kim ngân tịnh là các Tỳ-kheo ở Tỳ-da-ly tự tay thọ vàng bạc; nhưng trong Tỳ-ni, Phật nói tự tay thọ thì phạm Ba-dật-đề. Phật tại thành Vương xá đã chế tội này. Do các Tỳ-kheo ở Tỳ-da-ly hành mười việc phi pháp này nên bảy trăm Tỳ-kheo kết tập Tỳ-ni để diệt trừ ác pháp này.

Hỏi: Thế nào là Tỳ-ni nhân duyên? - Tức là hai loại Ba-la-đề-mộc-xoa, bảy việc Tỳ-ni Tỳ băng già, bảy pháp, tám pháp, Thiện tụng, Tỳ-ni tăng nhất, cộng giới và bất cọng giới.

TÁT BÀ ĐA BỘ TỲ NI MA ĐẮC LẶC GIÀ

QUYỂN 6

23. Phần Tạp Sự (Tiếp Theo):

Hỏi: Thế nào là Ma ha Ưu-ba-đề-xá?

Đáp: Có bốn. Nếu có một Tỳ-kheo đến nói rằng: "Kinh luật luận này, tôi thọ được từ kim khẩu của Phật", các Tỳ-kheo nghe rồi không nên liền bàn luận đúng sai, nên tìm trong kinh luật luận nếu thấy tương ưng thì nên khen ngời Tỳ-kheo này rằng: "Lành thay trưởng lão, đã khéo thọ trì"; nếu thấy không tương ưng thì nên nói rằng: "Đây không phải là lời Phật dạy, không phải kinh luật luận, thầy đã không hiểu rõ". Trường hợp hai người, ba người và đại chúng đến nói cũng vậy.

Hỏi: vì sao gọi là Ma-ha Ưu-ba-đề-xá?

Đáp: Thanh tịnh nói về Thánh nhân, nương theo pháp mà Thánh nhân đã thuyết, không trái pháp tướng, đệ tử không sợ hãi, đoạn trừ và điều phục phi pháp để hộ trì chánh pháp.

Hỏi: Vì sao gọi là Ca lô Ưu-ba-đề-xá?

Đáp: Vì đệ tử hiểu rõ nên không sợ hãi để hộ trì chánh pháp, vì trong thời mạt pháp sau này, các Tỳ-kheo ác tăng nhiều cho rằng: Đây mới là lời Phật nói, kia không phải là lời Phật nói.

Hỏi: Thế nào là đẳng nhân? - Tức là loại dược từ rễ (củ), thân cành, lá, hoa và quả, nhân tương ưng với người bịnh nên gọi là đẳng nhân.

Hỏi: Thế nào là thời tạp? - Tức là ngay ngày được thời dược, thời phần dược, thất nhật dược và tận hình dược; nếu thời tạp là đúng thời thì dùng thời dược nhiếp.

Hỏi: Thế nào là trong vườn rừng tịnh? - Tức là Tỳ-kheo ở trong vườn rừng thấy có vàng bạc, muốn lấy cất nên nghĩ rằng: "Sẽ có chủ của nó đến nhận lấy".

Hỏi: Thế nào là trong núi rừng tịnh? - Tức là trong núi rừng, cây cối cành lá giáo tiếp nhau, hoa trái giáo tiếp nhau trong phạm vi một Câu-lô-xá, Tỳ-kheo được để y trong đó đến hôm sau, qua lúc mặt trời mọc.

Hỏi: Thế nào là điện đường tịnh? - Tức là ở trong Tăng-già-lam,

Thượng tòa ngồi theo thứ lớp.

Hỏi: Thế nào là quốc độ tịnh? -như ở cõi Uất đơn việt mà theo thời giờ của cõi Diêm phù đề để ăn, đúng thời ở cõi Diêm phù đề là nữa đêm ở cõi Uất đơn việt; như ở các phương khác mà theo thời giờ của cõi Diêm phù đề để ăn cũng vậy.

Hỏi: Thế nào là biên phương tịnh?

Đáp: Ở nước Câu kỳ không biết thọ thực nên các Tỳ-kheo có thần thông đến nước ấy khất thực, dân chúng nước này để thức ăn dưới đất chứ không trao đưa cho Tỳ-kheo … Phật nói: "Cho các Tỳ-kheo thọ theo năm cách: Một là đưa qua tay để thọ, hai là đồ đựng đưa qua đồ đựng để thọ, ba là y đưa qua y để thọ, bốn là từ thân phần khác đưa qua thân phần khác để thọ, năm là để xuống đất được thọ".

Hỏi: Thế nào là phương tịnh?

Đáp: Nếu ở xứ lạnh vào mùa đông có tuyết, cho các Tỳ-kheo được mang giày ủng, ở các nước khác thì không được mang; cũng cho mặc áo kép, ở nước khác thì không được mặc. Ở nước A-thấp-bàn-đề cho các Tỳ-kheo thường tắm rửa, ở nước khác thì không được; cũng cho túc số năm luật sư được truyền thọ giới cụ túc, ở nơi khác thì không được.

Hỏi: Thế nào là y tịnh?

Đáp: Phật cho các Tỳ-kheo thọ dụng mười loại y, đó là y lông dê, y vải gai, y Sô-ma, y Đầu-cưu-la, y Kiếp bối, y Câu-đà-diệm, y Ba-đâu-na-kiếm, y Câu-đan-bà-kiếm, y Câu-chỉ-la-kiếm, y A-bà-la-sỉ-kiếm; nên dùng ba màu làm cho hoại sắc rồi mới thọ trì.

Hỏi: Thế nào là tạc tương tịnh?

Đáp: Thầy thuốc bảo các Tỳ-kheo bịnh nên uống nước ép trái cây thì sẽ lành bịnh, Phật nói: "Pháp làm nước này là nước ép trái cây hòa với nước ấm rồi để yên cho lắng trong không dục, khi cần thì lấy dùng". Nước này từ khi mặt trời mọc thọ rồi cho đến mặt trời lặn được uống, không phải là đầu đêm thọ đầu đêm uống… cho đến cuối đêm thọ cuối đêm uống.

Hỏi: Thế nào là tự tứ?

Đáp: Vào ngày tự tứ, các Tỳ-kheo nhóm một chỗ, ở trong Tăng nói ba việc tự tứ là thấy nghe nghi. Vì sao Phật bảo các Tỳ-kheo tự tứ, vì muốn cho các Tỳ-kheo không cô độc, khiến mỗi người nhớ tội của mình, nhớ tội rồi nên phát lồ sám hối, nhờ lời chỉ tội để điều phục mà được thanh tịnh, không bịnh nữa, được an ổn, tâm ý vui mừng là ta thanh tịnh không tội.

Hỏi: Thế nào là gởi dục tự tứ?

Đáp: Nếu Tỳ-kheo bịnh không đến được trong Tăng thì nên gởi dục tự tứ, nếu không bịnh mà không đến lại gởi dục thì phạm Đột-kiết-la. Nếu có nạn khủng bố hoặc mạng nạn, phạm hạnh nạn hoặc tám nạn, chín nạn mỗi mỗi nạn khởi lên, không đến được chỗ tự tứ thì nên gởi dục tự tứ; gặp những nạn khác cũng được gởi dục tự tứ.

Hỏi: Thế nào là lấy dục tự tứ?

Đáp: Nếu có người đến chỗ Tỳ-kheo lấy dục tự tứ thì nên lấy ở trong giới, không phải ở ngoài giới; Nếu trong giới có nạn khủng bố hoặc mạng nạn, phạm hạnh nạn hoặc tám nạn, chín nạn mỗi mỗi nạn khởi lên, lúc đó ra ngoài giới vẫn không mất dục. Hỏi: Thế nào là thuyết dục tự tứ?

Đáp: Là đến trong chúng thuyết dục tự tứ cho Tỳ-kheo kia; nếu nói thì tốt, không nói thì phạm Đột-kiết-la.

Hỏi: Thế nào là bố tát?

Đáp: Mỗi nữa tháng các Tỳ-kheo đều quán lại mình, từ nữa tháng trước đến nữa tháng này có phạm giới hay không; nếu nhớ có phạm nên đến chỗ Tỳ-kheo đồng ý để phát lồ sám hối. Nếu không được Tỳ-kheo đồng ý thì nên khởi niệm khi nào gặp được Tỳ-kheo đồng ý sẽ phát lồ sám hối để trừ diệt tội này, khởi niệm này rối thì được thanh tịnh cùng Tăng bố tát.

Hỏi: Vì sao gọi là bố tát? - Tức là bỏ pháp ác bất thiện, bỏ phiền não hữu ái để được pháp thanh bạch, được phạm hạnh cứu cánh.

Hỏi: Thế nào là gởi dục bố tát? - Tức là khi bố tát, nếu Tỳ-kheo bịnh không đến được trong Tăng thì nên gởi dục bố tát, nếu không bịnh mà gởi dục thì phạm Đột-kiết-la.

Hỏi: Thế nào là thọ dục? - Giống như lấy dục ở trên, dục nghĩa là mọi việc Tăng làm đều ưa thích tùy hỉ cùng đống việc tăng như pháp.

Hỏi: Thế nào là gởi dục?

Đáp: Nếu Tỳ-kheo bịnh không đến được trong Tăng thì nên gởi dục, nếu không bịnh mà gởi dục thì phạm Đột-kiết-la; nếu có nạn khởi cũng được gởi dục. Người gởi dục nói gởi dục mới thành gởi dục, Tỳ-kheo thọ dục nói vâng thì mới thành gởi dục. Người gởi dục nên nói: "Hãy thuyết dục giùm tôi", hoặc nói: "Tôi gởi dục cho thầy", thân động hoặc miệng động mới thành gởi dục; nếu thân và miệng không động thì nên đưa đến trong Tăng, nếu không đưa đến được thì tất cả Tăng nên đến chỗ người bịnh. Không nên riêng làm Tăng sự, nếu riêng làm tăng sự thì tùy việc mà phạm tội. Thọ dục và thuyết dục giống như trong tự tứ ở trên.

Hỏi: Thế nào là thanh tịnh? - Thanh tịnh là không tội.

Hỏi: Thế nào là gởi dục thanh tịnh? -gởi dục, lấy dục, thuyết dục thanh tịnh đều giống như trong tự tứ ở trên.

Hỏi: Thế nào là dục thanh tịnh? -nếu khi Tăng bố tát yết ma thì gởi dục và thanh tịnh.

Hỏi: Thế nào là gởi dục thanh tịnh?

Đáp: Khi bố tát, nếu Tỳ-kheo bịnh không đến được trong Tăng thì nên gởi dục thanh tịnh, nếu không bịnh mà gởi dục thanh tịnh thì phạm Đột-kiết-la. Nếu có nạn khủng bố hoặc mạng nạn, phạm hạnh nạn hoặc tám nạn, chín nạn mỗi mỗi nạn khởi lên cũng được gởi dục thanh tịnh. Người gởi dục nói gởi dục mới thành gởi dục, Tỳ-kheo thọ dục nói vâng thì mới thành gởi dục. Người gởi dục thanh tịnh nên nói: "Hãy thuyết dục thanh tịnh giùm tôi", hoặc nói: "Tôi gởi dục thanh tịnh cho thầy", thân động hoặc miệng động mới thành gởi dục thanh tịnh; nếu thân và miệng không động thì nên đưa đến trong Tăng, nếu không đưa đến được thì tất cả Tăng nên đến chỗ người bịnh, không được riêng bố tát yết ma.

Hỏi: Thế nào là thọ dục thanh tịnh?

Đáp: Tỳ-kheo thọ dục thanh tịnh từ Tỳ-kheo khác, nên thọ ở trong giới, không phải ở ngoài giới. Nếu có nạn khủng bố hoặc mạng nạn, phạm hạnh nạn hoặc tám nạn, chín nạn mỗi mỗi nạn khởi lên, ra ngoài giới cũng không mất dục thanh tịnh.

Hỏi: Thế nào là thuyết dục thanh tịnh?

Đáp: Tỳ-kheo thọ dục thanh tịnh rồi nên đến trong chúng thuyết dục thanh tịnh cho Tỳ-kheo kia; nếu nói thì tốt, không nói thì phạm Đột-kiết-la, vì không cung kính hào hợp.

Hỏi: Thế nào là Thâu bà? -như Phật đưa tóc, móng tay cho trưởng giả Cấp-cô-độc xây tháp để thờ gọi là Thâu bà.

Hỏi: Thế nào là vật của tháp? - Tức là ở trên đất ruộng, đất nhà xây tháp.

Hỏi: Thế nào là nhà của tháp? - Tức là điện đường lầu gác hoặc bằng gỗ, đá, vàng, bạch lạp…

Hỏi: Thế nào công đức vô tận của tháp?

Đáp: Ở Tỳ-da-ly, các thương nhơn vì Phật xây tháp rồi cúng nhiều vật dụng cho tháp, các Tỳ-kheo không thọ vật vô tận này, bạch Phật, Phật nói: "Nên thọ rồi bảo Ưu-bà-tắc, tịnh nhân trông giữ, nếu được lợi thì dùng để tu sửa tháp".

Hỏi: Thế nào là cúng dường tháp? - Tức là dùng đất tô hoặc dùng vôi trắng quét…

Hỏi: Thế nào là trang nghiêm tháp? - Tức là dùng tơ lụa, Án-mục-ca, Đầu-cưu-la, Câu-chỉ-bà-kiếm, tràng phan, hoặc dùng vàng bạc, trân châu… bảy báu, hoặc dùng chiên đàn trầm thủy, hoa hương… các vật vi diệu để trang nghiêm tháp.

Hỏi: Thế nào là cúng dường tháp? - Tức là dùng hương hoa, âm nhạc, hương đốt, lễ bái để cúng dường tháp.

Hỏi: Thế nào là có thức ăn? - Tức là các Tỳ-kheo ở trong chùa thì được thọ dụng.

Hỏi: Thế nào là cháo? - Phật cho các Tỳ-kheo được dùng tám loại cháo nhưng không được húp cháo ra tiếng.

Hỏi: Thế nào là Khư-đà-ni? - Phật cho các Tỳ-kheo được dùng chín loại Khư-đà-ni, đó là thức ăn làm từ lá, hoa, quả, hồ ma, dầu, mì, đường, rễ (củ), đường phèn nhưng không được ăn ra tiếng.

Hỏi: Thế nào là hàm tiêu? - Phật cho các Tỳ-kheo được dùng năm loại dược hàm tiêu là tô, dầu, mật, thạch mật và đề hồ. Khi dùng loại dược hàm tiêu này nên khởi tưởng là trị bịnh, là uống thuốc, là phân dơ, là tủy não.

Hỏi: Thế nào là Bồ-xà-ni? - Phật cho các Tỳ-kheo được dùng năm loại Bồ-xà-ni, đó là Ô-đà-na, Quý-ma-sa, Mạn-đà, cá, thịt. Khi dùng Bồ-xà-ni nên khởi tưởng là trị bịnh, là uống thuốc, là phân dơ.

Hỏi: Thế nào là bát? - Phật cho các Tỳ-kheo được cất chứa hai loại bát bằng sắt và bằng gốm sứ, không được cất chứa tám loại bát vàng bạc…

Hỏi: Thế nào là y? - Phật cho các Tỳ-kheo được cất chứa bảy loại y không được tịnh thí, đó là y Tăng-già-lê, y Uất-đa-la-tăng, y A-nan đát-bà-sa, y tắm mưa, y phủ ghẻ, Ni-sư-đàn, y dưỡng mạng.

Hỏi: Thế nào là Ni-sư-đàn? - Phật cho các Tỳ-kheo cất chứa Ni- sư-đàn để hộ ngọa cụ của Tăng, nếu không có Ni-sư-đàn thì không được ngồi nằm trên ngọa cụ của Tăng.

Hỏi: Thế nào là kim? - Phật cho các Tỳ-kheo cất chứa hai loại kim bằng sắt và bằng đồng.

Hỏi: Thế nào là ống kim? - Phật cho các Tỳ-kheo cất chứa ống kim để cất kim, không được đem cho người không có hổ thẹn và Sa-di.

Hỏi: Thế nào là y chỉ?

Đáp: Do Phật chế Tỳ-kheo khách đến nên cầu y chỉ trước, không được rửa chân và nghỉ ngơi trước nên một Tỳ-kheo khách mới đến liền cầu y chỉ trước, do mệt nhọc vì đi đường nên đã ngã bất tỉnh và qua đời. Các Tỳ-kheo đem việc này bạch Phật, Phật bảo các Tỳ-kheo: "Từ nay Tỳ-kheo khách nên cởi y bát, rửa chân rồi nghỉ ngơi hai, ba ngày sau mới đến cầu y chỉ". Lúc đó có khách Tỳ-kheo vì cốt cầu y chỉ, không xét kỹ nên bị thối chuyển nơi thiện pháp, Phật nói: "Không được cốt cầu y chỉ mà không xét kỹ như vậy; nên xét kỹ vị ấy có thể làm cho mình tăng trưởng thiện pháp hay không rồi mới cầu y chỉ. Nên hỏi Tỳ-kheo khác là vị ấy có giới đức không, có thể gáo giới không, quyến thuộc của vị ấy như thế nào, có tranh cãi hay không… hỏi như vậy rồi mới đến cầu y chỉ, người cho y chỉ cũng vậy"

Hỏi: Thế nào là thọ y chỉ?

Đáp: Tỳ-kheo thọ y chỉ nên trịch bày vai phải, quỳ gối chắp tay bạch rằng: "Con tên là nay theo đại đức cầu y chỉ, xin đại đức cho con y chỉ, con nương theo đại đức mà ở" (3 lần), vị kia nên đáp lành thay.

Hỏi: Thế nào là cho y chỉ?

Đáp: Tỳ-kheo không đủ mười tuổi hạ thì không được cho y chỉ, dù đủ mười tuổi hạ mà ngu si không biết gì thì cũng không được cho y chỉ. Nếu thành tựu năm pháp thì được cho y chỉ, đó là biết phạm hay không phạm, biết là trọng hay khinh, thông lợi Ba-la-đề-mộc-xoa… như trong Tỳ-ni đã nói rõ.

Hỏi: Thế nào là xả y chỉ? có năm nhân duyên mất y chỉ, phải y chỉ lại, đó là bỏ đi, xả giới, từ chúng này đến chúng khác, gặp lại Hòa thượng trước kia.

Hỏi: Thế nào là Hòa thượng?

Đáp: Các Tỳ-kheo không có Hòa thượng, sau khi xuất gia thọ giới cụ túc, tâm ý không điều phục, oai nghi không tề chỉnh, đau ốm không ai chăm sóc. Các Tỳ-kheo đem việc này bạch Phật, Phật bảo các Tỳ-kheo: "Từ nay cho nương Hòa thượng được xuất gia thọ giới cụ túc. Hòa thượng nên giáo giới đệ tử khiến cho tâm điều phục, khi bịnh được chăm sóc". Sau đó các Tỳ-kheo đệ tử bịnh không được chăm sóc, Phật nói: "Nên chăm sóc người bịnh, nếu không chăm sóc thì phạm Đột-kiết-la".

Hỏi: Thế nào là đệ tử?

Đáp: Do các Tỳ-kheo nương Hòa thượng được xuất gia thọ giới cụ túc mà không thân gần Hòa thượng nên các Tỳ-kheo đem việc này bạch Phật, Phật bảo các Tỳ-kheo: "Đệ tử nên thân gần Hòa thượng để thừa sự, thăm hỏi; đi đâu hay làm việc gì đều phải bạch Hòa thượng, Hòa thượng làm việc gì nên làm thay, trừ bốn việc là đại tiểu tiện, xỉa răng và lễ bái tháp ở trong giới".

Hỏi: Thế nào là cúng dường Hòa thượng?

Đáp: Nên thừa sự cúng dường, thăm hỏi lễ bái. Hòa thượng muốn làm việc gì , đệ tử nên làm ngay không được biếng trễ, phải hổ thẹn với Hòa thượng, cung kính Hòa thượng, hạ ý cầu thiện pháp, không được tìm lỗi của Hòa thượng; Hòa thượng có lỗi nên can ngăn, Hòa thượng có bịnh nên chăm sóc và việc của mình cũng không nên bỏ phế.

Hỏi: Thế nào là A-xà-lê?

Đáp: Các Tỳ-kheo xuất gia thọ giới cụ túc không có A-xà-lê, tâm ý không điều phục, oai nghi không tề chỉnh, đau ốm không ai chăm sóc. Các Tỳ-kheo đem việc này bạch Phật, Phật bảo các Tỳ-kheo: "Từ nay cho Tỳ-kheo làm A-xà-lê, nên giáo giới và chăm sóc đệ tử bịnh". Lúc đó các Tỳ-kheo không cho đệ tử thọ giới cụ túc, Phật bảo nên cho.

Hỏi: Thế nào là đệ tử cận trụ?

Đáp: Do đệ tử cận trụ không thân gần A-xà-lê nên các Tỳ-kheo đem việc này bạch Phật, Phật bảo các Tỳ-kheo: "Từ nay đệ tử cận trụ nên thân gần A-xà-lê, tùy thời thăm hỏi, làm việc gì cũng bạch A-xà-lê, trừ bốn việc…" như đối với Hòa thượng ở trên.

Hỏi: Thế nào là Hòa thượng, A-xà-lê và đệ tử cộng hành? đệ tử cận trụ là đệ tử cộng hành nên đối với Hòa thượng và A-xà-lê tưởng như cha mẹ; Hòa thượng và A-xà-lê đối với đệ tử tưởng như con cái.

Hỏi: Thế nào là Sa-di? - Phật không cho nuôi Sa-di quá nhỏ tuổi, nhỏ nhất là bảy tuổi. Nếu tạo tội nên bảo sám hối, nếu ở trần nên cho mặc áo.

Hỏi: Thế nào là trù lượng (suy tính)?

Đáp: Ban đầu xây cất chùa hay phòng xá ở đâu, trước phải suy tính chỗ ấy nơi đi lại có thuận tiện không, có chướng ngại không, có nạn sự không, có ồn ào hay không… xét kỹ rồi mới xây cất, nếu không xét kỹ mà xây cất thì phạm tội.

Hỏi: Thế nào là ngọa cụ? - Phật cho các Tỳ-kheo được cất chứa nệm bằng giạ, đồn lông thú… hoặc là của Tăng hoặc của mình có.

Hỏi: Thế nào là doanh tri sự (coi ngó việc tu sửa)?

Đáp: Thế tôn ở tại chùa thuộc nước A-đồ-tỳ thấy phòng xá hư hoại, Phật hỏi A-nan vì sao không tu sửa, A-nan bạch Phật: "Vì Lục quần Tỳ-kheo coi giữ mà không chịu tu sửa", Phật bảo: "Nếu tháp và Tăng phường hư hoại, Lục quần Tỳ-kheo không tu sửa thì chúng tăng nên làm yết ma sai người khác tu sửa". Lúc đó người được yết ma sai tu sửa chỉ làm chút ít việc như lợp ngói, nhổ cỏ… rồi không làm nữa, Phật bảo: "Người làm chút ít như vậy, Tăng không nên làm yết ma sai, nên sai người có khả năng tu sửa nhiều, mới làm yết ma sai tu sửa tháp và tăng phường". Tỳ-kheo muốn xây tháp và Tăng phường mới, làm ngọa cụ mới thì Tăng nên làm yết ma sai trong thời gian mười hai năm, không được sai làm suốt đời; nếu tu sửa lại tháp và tăng phường cũ hư hoại thì Tăng nên làm yết ma sai tu sửa trong gian gian là sáu năm, bỏ hết các việc khác để tu sửa.

Hỏi: Thế nào là theo thứ lớp? - Phật cho các Tỳ-kheo theo thứ lớp từ bậc Thượng tòa mà đảnh lễ, chắp tay vấn an, nghinh đón.

Hỏi: Thế nào là nước uống Tô-tỳ-la? -như trường hợp Tỳ-kheo Xá-lợi-phất bị bịnh lạnh, Phật cho dùng nước uống Tô-tỳ-la. Cách làm là lấy rễ, thân cành, lá, hoa, quả nấu với nước rồi để trong cái hũ cho lắng trong không đục, sáng sớm thọ cho đến đầu đêm được uống.

Hỏi: Thế nào là mạt vụn (tiết)? - Phật cho các Tỳ-kheo được cất chứa đậu vụn như đậu đỏ, ma-tu-la… nhưng không được cất chứa các loại hương tạp, có màu tạp sắc; nếu bịnh thì được xen tạp các loại hương khác.

Hỏi: Thế nào là dược? - Phật cho các Tỳ-kheo bịnh được cất chứa rễ, thân cành, lá, hoa, quả để làm bốn loại dược: Thời dược, thời phần dược, thất nhật dược và chung thân dược tùy thời thọ dụng, hoặc của chúng hoặc của riêng mình.

Hỏi: Thế nào là nước ép trái cây (tương)? - Phật cho các Tỳ-kheo bịnh được uống tám loại nước ép trái cây, lượt cho trong rồi uống.

Hỏi: Thế nào là da (bì): - Phật không cho các Tỳ-kheo cất chứa da, không được thọ và dùng để ngồi, trừ giày da; nếu đến nhà cư sĩ thì được ngồi, không được nằm.

Hỏi: Thế nào là giày da? - Phật cho các Tỳ-kheo cất chứa hai loại giày da là giày da một lớp và giày da phá mạn tịnh. Không được dùng giày da có trang hoàng tạp sắc.

Hỏi: Thế nào là vật chà chân? - Phật không cho Tỳ-kheo cất chứa đá bọt (phù thạch) để chà chân.

Hỏi: Thế nào là trượng? -do trong rừng Thi đà thuộc thành Vương xá có nhiều trùng độc làm hại các Tỳ-kheo, nên Phật cho cất chứa trượng, nên bạch yết ma.

Hỏi: Thế nào là trượng lạc nang? - Phật cho Tỳ-kheo bịnh đến trong Tăng xin, Tăng bạch nhị yết ma cho cất chứa.

Hỏi: Thế nào là tỏi? như trường hợp trưởng lão Xá-lợi-phất bị bịnh lạnh, Phật cho Tỳ-kheo bịnh được dùng tỏi nhưng phải như pháp mà làm; nếu không bịnh thì không được ăn.

Hỏi: Thế nào là dao cạo? - Phật cho các Tỳ-kheo được cất chứa dao cạo tóc.

Hỏi: Thế nào là hộp dao cạo? - Phật cho các Tỳ-kheo được cất chứa hộp đựng dao cạo tóc.

Hỏi: Thế nào là ống khóa cửa? - Phật cho dùng ống khóa để giữ gìn phòng xá và ngọa cụ, hoặc của chúng tăng hoặc của riêng mình. Chìa khóa cửa cũng vậy.

Hỏi: Thế nào là cây quạt, cán quạt bằng ma ni? - Tỳ-kheo không được cất chứa quạt có cán bằng ma ni, nếu thọ thì nên cúng dường tháp Phật và tháp Thanh văn.

Hỏi: Thế nào là dù? - Phật cho các Tỳ-kheo được cất chứa dù để phòng mưa nắng.

Hỏi: Thế nào là xe? - Phật cho các Tỳ-kheo bịnh được đi xe.

Hỏi: Thế nào là quạt? - Phật cho các Tỳ-kheo cất chứa quạt, hoặc của chúng tăng hoặc của riêng mình.

Hỏi: Thế nào là phất? - Phật cho các Tỳ-kheo được cất chứa phất trần.

Hỏi: Thế nào là gương? - Phật không cho các Tỳ-kheo soi gương cho đến soi mặt trong bát nước, trừ trên mặt có bịnh.

Hỏi: Thế nào là ca múa hát xướng? - Tỳ-kheo không được tự ca múa hát xướng, cũng không được bảo người làm.

Hỏi: Thế nào là hương hoa anh lạc? - Tỳ-kheo không được đeo tràng hoa chuỗi anh lạc, nếu được thì nên cúng dường tháp Phật và tháp A-la-hán.

Hỏi: Thế nào là thuốc nhỏ mắt (nhãn A-nan thiền na)? - Phật cho các Tỳ-kheo bịnh mắt được cất chứa An-thiền-na để nhỏ mắt, không được vì đẹp mà nhỏ mắt.

Hỏi: Thế nào là vật đựng thuốc nhỏ mắt? -có hai loại đựng thuốc nhỏ mắt là bằng đồng và bằng sắt.

Hỏi: Thế nào là nằm? - Tỳ-kheo không bịnh thì ban ngày không nên nằm, nếu trong đêm có đốt đuốc sáng cũng không nên nằm. Nếu quá mỏi mệt thì nên đứng dậy đi, không được làm xúc não người thứ hai .

Hỏi: Thế nào là ngủ? - Tỳ-kheo ban ngày nên ngồi thiền hoặc kinh hành để ngăn thùy miên cái, qua đầu đêm nên trải y Uất-đa-la-tăng bốn lớp, cuộn y Tăng-già-lê làm gối, nằm nghiêng bên hông phải, chồng gót chân, không được nằm ngửa giăng tay chân, tâm không tán loạn, y không xốc xếch, khởi chánh niệm quán tướng sáng hiện tiền, nhớ nghĩ thức dậy. Cuối đêm thức dậy ngồi thiền hay kinh hành để trừ thùy miên cái.

Hỏi: Thế nào là thiền đới? - Phật cho Tỳ-kheo bịnh đau lưng được cất chứa dây thiền, như trường hợp trưởng lão Xá-lợi-phất.

Hỏi: Thế nào là nút cột y? - Phật cho làm nút hay dùng dây cột y để giữ y vì sợ gió.

Hỏi: Thế nào là dây lưng? - Phật cho dùng ba loại dây lưng, đó là dây dệt thành, dây bện đan thành và dây bện bằng chỉ sợi.

Hỏi: Thế nào là bắn đạn? - Phật cho các Tỳ-kheo cất chứa đạn để bắn làm cho giặc sợ, không có nhân duyên thì không được bắn đạn.

Hỏi: Thế nào là vén ngược y? - Tỳ-kheo không được vén ngược y, trừ khi làm việc ở trên cao.

Hỏi: Thế nào là đất? - Có hai loại là đất kinh hành và đất của tinh xá.

Hỏi: Thế nào là cây? - Ở núi Kỳ-xà-quật, hai bên đường không

có cây nên Phật cho các Tỳ-kheo trồng cây để có bóng mát và hoa, nên trồng theo thứ lớp.

Hỏi: Vật là đất như thế nào? - Tức là đất ruộng, Phật cho các Tỳ-kheo thọ nhận đất ruộng để làm vườn, làm tinh xá.

Hỏi: Thế nào là cây rừng? - Tỳ-kheo nên theo thứ lớp thọ gốc cây trong rừng để nghỉ.

Hỏi: Thế nào là tránh, là tướng ngôn tránh? - Tức là tranh cãi bằng lời nói hoặc nói lời ly gián khiến cho không hòa hợp như nước hòa với sữa nữa, tự tách riêng ra. Cho nên những việc phi thời, phi pháp, vô nghĩa, tự mình phiền não và làm cho người phiền não… tất cả đều không nên làm.

Hỏi: Thế nào là tránh hoại? - Tức là Tăng hoại và Luân hoại. Nếu khởi mười bốn việc để phá tăng hoặc dùng một việc trong mười bốn việc để phá Tăng, dù như pháp như luật hay phi pháp phi luật; cho đến ở trong giới mỗi bên tự làm yết ma bố tát thì gọi là Tăng hoại không phải Luân hoại. Tám Thánh đạo gọi là Luân, nếu bỏ tám Thánh đạo mà nói đạo khác thì gọi là Luân hoại không phải Tăng hoại. Nếu gồm cả hai thì gọi là Tăng và Luân đều hoại.

Hỏi: Thế nào là cung kính? - Tức là cung kính Hòa thượng, A-xà-lê cho đến Thượng trung hạ tòa đều phải nên cung kính.

Hỏi: Thế nào là hạ ý? - Tức là Tỳ-kheo bị tẫn không được độ người, không được truyền đại giới cho người, không được thọ người khác y chỉ, không được nuôi Sa-di; không được thọ Tăng sai giáo giới Tỳ-kheo-ni, nếu đã được Tăng sai cũng không được thọ; không được tái phạm tội đã phạm, không được phạm tội tương tợ, không được phạm tội nặng hơn tội này; không được quở trách các yết ma, không được ngăn Tăng bố tát; không được xuất tội Tỳ-kheo thanh tịnh, không được bảo Tỳ-kheo thanh tịnh nhớ nghĩ tội, không được cùng ngồi chung, nói chuyện, cùng làm việc với Tỳ-kheo thanh tịnh, phải khiêm nhường cung kính; nên biết mình là người bị tẫn. Có mười hai hạng người như vậy.

Hỏi: Thế nào đủ các loại Bất cọng trụ?

Đáp: Có hai việc không chung là pháp và thực, mọi việc nên làm cũng giống như Tỳ-kheo bị tẫn, chỉ khác là tất cả yết ma của Tăng đều không được thọ, dù Tăng sai cũng không được thọ. Có tất cả mười hai hạng người như thế, nếu đối với vị đồng phạm hạnh có tội, Tăng nên nói với Tỳ-kheo này: "Trưởng lão nên dừng lại, điều phục tâm ác, đừng để Tăng họp các tội Bất cọng trụ. Nếu Tăng tẫn xuất thầy thì thầy nên ở trong Tăng sám hối tội này, Tăng sẽ giải tội tẫn cho thầy, không phải là Tăng ở ngoài giới". Nếu người này nghe rồi mà tâm không chiết phục thì nên tẫn xuất, cũng như điều phục ngựa dữ, phải dùng dây cương chế ngự.

Hỏi: Thế nào là Thác lại tra?

Đáp: Tỳ-kheo làm Thác lại tra thành tựu hai mươi hai pháp: Một là tinh tấn, hai là căn bản thành tựu hổ thẹn, ba là đầy đủ oai nghi, bốn là ưa thích trì giới, năm là hiểu rõ Tỳ-ni, sáu là nghe rồi thọ trì, bảy là đa văn, tám là thông suốt A-hàm, chín là khéo biết giải quyết việc tranh cãi, mười là khéo biết nguồn gốc phát khởi của sự việc, mười một là hiểu rõ tướng của việc tranh cãi, mười hai là khéo biết diệt tránh rồi sẽ không phát khởi lại nữa, mười ba là có tài biện luận, mười bốn là không sợ hãi, mười lăm là thân khẩu nghiệp đều thiện, mười sáu là có thể sai, mười bảy là có thể thọ, mười tám là có thể hành, mười chín là thọ yết ma không tùy ái hành, hai mươi là không tùy sân hành, hai mươi mốt là không tùy bố hành, hai mươi hai là không tùy si hành.

Tỳ-kheo làm Thác lại tra thành tựu hai mươi hai pháp này thì có thể diệt tránh, không trợ giúp hai bên bạn đảng để cầu pháp và cầu tài thực.

Hỏi: Thế nào là Thật mích tội tướng?

Đáp: Nếu Tỳ-kheo trước tự nói là tôi có tội này, sau đó lại nói là không có, Tăng nên dùng pháp bạch tứ cho Thật mích tội tướng.

Hỏi: Thế nào là Ba-la-di học giới?

Đáp: Tỳ-kheo phạm dâm rồi cho đến trong phút chốc không che giấu, Tăng nên bạch tứ yết ma cho học giới, như trường hợp Tỳ-kheo Nan-đề. Hành pháp của người học giới là nên ngồi ở dưới các Tỳ-kheo, nên trao thức ăn uống và thuốc thang cho các Tỳ-kheo, tự theo Sa-di và bạch y thọ thức ăn uống; không được cùng đại Tỳ-kheo ở chung phòng quá hai đêm, cũng không được cùng Sa-di và bạch y ở chung quá hai đêm; không được cùng Tỳ-kheo thọ cụ túc giới làm hai pháp bố tát và tự tứ, vì cho học hành pháp của Sa-di thì không được vào trong Túc số tăng làm yết ma bố tát và tự tứ, tất cả yết ma đều không được làm.

Hỏi: Thế nào là Thượng tòa của chúng tăng?

Đáp: Thượng tòa ở trong giới nên giáo giới cho Tỳ-kheo trẻ tuổi, an ủi, giảng kinh, dạy tọa thiền khiến cho pháp lành được tăng trưởng. Khi chia thức ăn nên chia đều đầy đủ khiến Tăng được lợi ích, cũng nên khuyến hóa cho Tăng được lợi ích. Nên thăm nom Tỳ-kheo bịnh, nên sai người khán bịnh, nên xin thuốc và thuyết pháp cho người bịnh, không được bỏ không ngó ngàng… tất cả Thượng tòa nên coi ngó.

Hỏi: Thế nào là Thượng tòa trong Tăng-già-lam?

Đáp: Khi thọ Khư-đà-ni hay Bồ-xà-ni nên đánh kiền chùy, Thượng tòa nên đến trước, ngồi trước để nhìn ngó thượng, trung, hạ tòa có ai ngồi không như pháp không, chớ để mất thứ lớp. Nếu có ai ngồi không như pháp thì Thượng tòa nên chỉ bảo ngồi như pháp và theo thứ lớp, nên hiện tướng cho biết, nếu hiện tướng mà cũng không biết thì nên nói với người ngồi gần bên, nếu người gần bên không nói thì Thượng tòa nên đi đến nói để oai nghi của họ được trang nghiêm tề chỉnh. Khi Tăng thọ thực, Thượng tòa nên bảo sớt thức ăn bình đẳng, phải đợi xướng Tăng bạt; nếu có cư sĩ Thượng tòa nên thuyết pháp cho họ.

Hỏi: Thế nào là giới cây? - Tức là rừng có nhiều cây cành lá nối tiếp nhau, trong phạm vi một Câu-lô-xá được tùy ý để y cho đến hôm sau, khi mặt trời mọc.

Hỏi: Thế nào là phía trước điện đường? - Tức là Tỳ-kheo nên theo thứ lớp chia, nếu tự mình phiền não hay làm cho người khác phiền não thì nên tránh đi; nếu phía trước điện đường có hư hoại thì nên tu sửa.

Hỏi: Thế nào là phòng? - Trong phòng xá của mình ở, Tỳ-kheo nên tưới quét, tô trét cho bằng phẳng, sắp xếp lại ngọa cụ, nếu dơ thì đem giặt.

Hỏi: Thế nào là ngọa cụ? -nếu dùng ngọa cụ của Tăng thì được mang ra ngoài cửa Tăng phường trong khoảng năm mươi tầm, không được quá, nếu quá cho đến sáng hôm sau thì phạm Đột-kiết-la.

Hỏi: Thế nào là cài đóng cửa? - Cửa là chỗ ra vào, khi đóng cửa không được đóng mạnh ra tiếng, khi mở cửa nên nhẹ nhàng, khi đi vào chớ bước chân kéo ra tiếng; cửa có hai cánh không được làm đụng ra tiếng. Lại nữa nên cài đóng cửa cả trên lẫn dưới cho chắc chắn rồi mới đi, để phòng hộ cho mình và giữ gìn ngọa cụ.

Hỏi: Thế nào là Tăng phường trống? -khi Tỳ-kheo vào trong Tăng phường trống không, nên tưới quét cho sạch, nếu trong đó có khí cụ cần dùng thì nên rửa sạch đem cất. Nếu có tịnh nhân thì nên bảo họ nhổ sạch cỏ, nếu có cư sĩ thì nên thuyết pháp cho họ.

Hỏi: Thế nào là bát? - Bát không được để trên đá, gò đất và gần hầm hố; khi ăn xong xỉa răng súc miệng không được nhổ vào trong bát, cũng không được rửa tay trong bát; không được để bát ở chỗ đất không sạch. Khi rửa không được để ướt quá hay phơi khô quá, cẩn thận để dùng được lâu vì nếu bể thì xin lại rất khó.

Hỏi: Thế nào là y? - Phải ái hộ y như da của mình, không được mặc Tăng-già-lê đi gánh vác cỏ cây đất, tưới quét, tô trét…; không được ngồi trên Tăng-già-lê, không được trùm che thân. Tăng-già-lê nên dùng đúng với việc của y Tăng-già-lê, y Uất-đa-la-tăng nên dùng đúng với việc của Uất-đa-la-tăng, y An-đà-hội nên dùng đúng với việc của An-đà-hội, không được để y ở chỗ không sạch; y Tăng-già-lê và y Uất-đa-la-tăng nên cắt rọc, y An-đà-hội có thể không cắt rọc. Nếu Tỳ-kheo không có y mới mà có y cũ hoặc y dư thì nên cắt may thành y năm điều, bảy điều, chín điều… cho đến hai mươi lăm lăm điều, không được nhuộm màu có sắc đẹp, nên nhuộm màu hoại sắc, nhuộm rồi thọ trì.

Hỏi: Thế nào là Ni-sư-đàn?

Đáp: Phật cho các Tỳ-kheo cất chứa Ni-sư-đàn, không được dùng miếng vải nhỏ làm Ni-sư-đàn, thọ trì rồi không được lìa ngủ đêm.

Hỏi: Thế nào là kim? - Phật cho cất chứa hai loại kim bằng đồng và bằng sắt, nên cất kỹ chớ để hư hoại, nếu hư hoại thì xin lại rất khó.

Hỏi: Thế nào là hộp kim? -để đựng cất kim.

Hỏi: Thế nào là cháo? - Phật cho dùng cháo vì có năm lợi ích, đó là trừ đói, trừ khát, hạ khí, trừ lạnh dưới rốn và tiêu hóa thức ăn. Húp cháo không được ra tiếng.

Hỏi: Thế nào là bình nước? - Phật cho cất chứa bình đựng nước, nên giữ sạch sẽ, không được đựng thức ăn, chỉ để đựng nước.

Hỏi: Thế nào là chậu rửa? - Phật cho cất chứa chậu nhỏ đựng nước rửa, nên giữ sạch sẽ.

Hỏi: Thế nào là nắp bình? - Phật cho cất chứa nắp bình để đậy miệng bình.

Hỏi: Thế nào là nước? - Tỳ-kheo nên giữ nước cho sạch, nên cẩn thận lượt nước, xem kỹ đừng để có trùng. Nên rửa tay sạch và dùng vải sạch để lượt nước, không được dùng tay dơ, vải dơ để lượt nước.

Hỏi: Thế nào là bình nước uống? - Phật cho cất chứa bình đựng nước uống, nên giữ sạch sẽ.

Hỏi: Thế nào là ăn loại thức ăn Bồ-xà-ni?

Đáp: Khi ăn một trong năm loại Bồ-xà-ni nên quán thức ăn này từ đâu mang đến, từ kho lẫm mang đến; kho lẫm có từ đâu, có từ đất; đất có từ đâu, từ phân bón và hạt giống mà sanh, trở lại nuôi dưỡng thân nhơ uế này. Khi vắt cơm ăn nên khởi tưởng là phân dơ, nên chánh niệm tại tiền, tâm không tán loạn, nên quán vì trị bịnh… rồi mới ăn; không nên ăn riêng chúng, lại quán là tùy ý hay không tùy ý…

Hỏi: Khi ăn như thế nào? -khi chánh thực nghe tiếng kiền chùy nên sửa sang y phục, oai nghi tề chỉnh vào trong chúng ăn không được nói ra tiếng.

Hỏi: Cho thức ăn như thế nào? - Tỳ-kheo không được tự tay đưa thức ăn cho người khác, trừ cha mẹ, huynh đệ; nếu đưa thức ăn cho khách hay người bịnh hoặc phụ nữ đang mang thai thì nên chánh niệm rồi mới đưa; cũng nên cho súc sanh một phần ít. Có người muốn xuất gia, thấy có ích cho chúng thì nên cho.

Hỏi: thọ thực như thế nào? -nên nhất tâm chánh niệm thọ thực, tâm không tán loạn.

Hỏi: Khất thực như thế nào? -như trong Tỳ-ni.

Hỏi: Thọ thỉnh thực như thế nào? -khi thọ thỉnh thực không nên trộn cơm phủ lên thức ăn ngon, không thọ thức ăn bất tịnh, nên biết thời.

Hỏi: Thế nào là Tỳ-kheo A-lan-nhã? - Tỳ-kheo ở A-lan-nhã nên nói lời ôn hòa, miệng mỉm cười, không được cau mày, nên cất chứa bình đựng nước đựng đầy nước, được cất chứa hỏa châu, nguyệt châu.

Hỏi: Thế nào là Thượng tòa ở A-lan-nhã? - Thượng tòa ở A-lan-nhã nên giáo giới Tỳ-kheo trẻ, nên nói pháp A-lan-nhã khiến cho pháp A-lan-nhã được tăng trưởng.

Hỏi: Thế nào là tụ lạc? - Tỳ-kheo ở trong tụ lạc, nếu có cư sĩ đến nên thuyết pháp cho họ, tùy sức mà làm.

Hỏi: Thế nào là Thượng tòa ở tụ lạc? -như trên.

Hỏi: Thế nào là khách Tỳ-kheo? -khách Tỳ-kheo mới đến nên đứng yên lặng một chỗ với oai nghi tề chỉnh…

Hỏi: Thế nào là khách Thượng tòa? -khách Thượng tòa nên bảo Tỳ-kheo khách bạch với Tỳ-kheo cựu trụ để xin phòng và ngọa cụ.

Hỏi: Đi như thế nào? -nếu Tỳ-kheo muốn vào sáng ngày mai đi thì ngày nay nên đến từ biệt Hòa thượng, A-xà-lê. Hòa thượng, A-xà-lê cho đi thì mới được đi, nếu không cho đi thì đừng miễn cưỡng đi. Nên tưới quét và thu xếp ngọa cụ trong phòng đã ở rồi mới đi.

Hỏi: Thượng tòa đi như thế nào? - Thượng tòa khi đi nên đi sau để xem ngó Tỳ-kheo trẻ tuổi, nhắc nhở họ chớ có tung tăng đùa giỡn. Nên tìm thương buôn tháp tùng làm bạn, đi đến đâu nên xem ngó phương xứ của nước đó, đến trú xứ nào nên xem ngó ngọa cụ, nên quán sát Tỳ-kheo bạn có đồng hay không đồng; nếu giữa đường bị bịnh mà bỏ đi, không chăm sóc thì tùy việc kết phạm.

Hỏi: rửa chân như thế nào? -nếu rửa chân xong thấy hết nước nên đi lấy nước đổ đầy.

Hỏi: Thượng tòa rửa chân như thế nào? -nếu Tỳ-kheo trẻ rửa chân xong nên đưa nước cho Thượng tòa rửa, không nên đứng dậy bỏ đi liền, nên xối nước lên chân cho Thượng tòa rửa.

Hỏi: Nhóm họp như thế nào? - Vào ngày mồng tám, mười bốn, mười lăm Tỳ-kheo không bịnh nên nhóm họp một chỗ để nghe thuyết pháp.

Hỏi: Thượng tòa nhóm họp như thế nào? -khi nghe tiếng kiền chùy, Thượng tòa nên đi trước ngồi trước, im lạng trong chốc lát rồi nói pháp, nếu tự thân không thể thuyết pháp thì nên bảo Tỳ-kheo khác nói; nếu có cư sĩ đến cũng nên thuyết pháp cho họ, nếu có ngoại đạo đến cũng nên thuyết pháp để nhiếp thủ họ; nên chí tâm thuyết pháp, không được tự cao tự đại.

Hỏi: Thuyết pháp như thế nào? - Tỳ-kheo khi thuyết pháp nên cung kính chúng, mến yêu chúng; nên khiêm tốn và chí tâm thuyết pháp, đầy đủ nghĩa vị, tâm không tán loạn, tự bi hoan hỉ mà thuyết pháp, nên thuyết theo thứ lớp; không phải vì y thực, tài lợi mà vì pháp, vì kính pháp nên thuyết pháp.

Hỏi: Thượng tòa nghe thuyết pháp như thế nào? -nên quán nghe pháp mà người thuyết pháp đang thuyết là như pháp hay phi pháp; nếu là phi pháp thì nên ngăn, nếu thuyết nhầm lẫn thì nên đính chính, nếu là như pháp thì nên khen ngợi.

Hỏi: Đi phi thời như thế nào? -khi sắp đi nên đến bạch với Hòa thượng, A-xà-lê là con muốn đi đến , bạch rồi mới được đi.

Hỏi: Nhóm họp Tăng phi thời như thế nào? - Trừ ngày mồng tám, mười bốn và mười lăm, vào những ngày khác nhóm họp Tăng để làm việc gì hay chia vật gì thì khi nghe tiếng kiền chùy phải mau đến nhóm họp. Thượng tòa nên đến trước, ngồi trước… như trong Tỳ-ni.

Hỏi: Tán tụng như thế nào?

Đáp: Ở thành Vương xá, các ngoại đạo vào sáu ngày trai hòa hợp một chỗ tán tụng, được nhiều lợi dưỡng và tăng thêm đồ chúng. Vua Bình sa vốn tín kính Phật pháp, liền đến bạch Phật: "Thế tôn, các ngoại đạo vào các ngày mồng tám, mười bốn và mười lăm nhóm họp một chỗ để tán tụng nên được nhiều lợi dưỡng và đồ chúng tăng thêm. Cúi xin Thế tôn cho các Tỳ-kheo vào sáu ngày trai hòa hợp một chỗ thuyết pháp, tán tụng để được nhiều lợi dưỡng và tăng thêm đồ chúng; đàn việt được phước, các Tỳ-kheo thành tựu được Phật pháp và làm cho chánh pháp được tồn tại lâu dài", Phật chấp thuận cho các Tỳ-kheo vào sáu ngày trai hòa hợp một chỗ thuyết pháp. Các Tỳ-kheo vâng lời Phật dạy thuyết pháp, tán tụng giọng không hay nên mọi người không vừa ý, Phật bảo Tỳ-kheo có giọng hay nên tán tụng, vì ngồi ở chỗ thấp tán tụng nên tiếng không vang xa, liền suy nghĩ: "Nếu Phật cho đứng tán tụng thì tốt", bạch Phật, Phật cho đứng tán tụng. Lúc đó các Tỳ-kheo tụng kinh quá dài… Phật nói nên lược tụng yếu nghĩa; các Tỳ-kheo lại tụng một nữa, Phật nói không được tụng một nữa, nếu tụng một nữa thì phạm Đột-kiết-la. Lúc đó Hai Tỳ-kheo cùng tán tụng làm xúc não chúng, Phật nói không được hai người cùng tán tụng, nếu cùng tán tụng thì phạm Đột-kiết-la. Lúc đó các Tỳ-kheo mỗi người đều dẫn chúng đi, Phật nói không được dẫn đi, nếu dẫn đi thì tùy việc kết phạm… Nếu trong chúng không ai tán tụng được thì nên theo thứ lớp sai, nếu tất cả đều không thể tán tụng được thì mỗi người nên tụng một bài kệ.

Hỏi: Thế nào là không bái thỉnh? -nếu trong chúng thấy ai có thể thuyết pháp thì nên thỉnh thuyết, nếu thỉnh mà không thuyết thì phạm Thâu-lan-giá .

Hỏi: Cầu an cư như thế nào? -khi định an cư nên xem xét trú xứ an cư này có được đồng ý không, có được an lạc trụ không, có cùng nói chuyện cùng ngồi không, thức ăn uống tùy bịnh có dễ được không, nếu bịnh có được thầy thuốc không và có người khán bịnh không. Tỳ-kheo trong đây có thọ trì kinh luật luận không, có tranh cãi không, Tăng có bị phá không… xét kỹ như vậy rồi mới cầu an cư.

Hỏi: Trong an cư như thế nào? - Trong an cư, nếu không có nhân duyên thì không được xuất giới ngủ đêm. Nếu có việc thì nên thọ pháp bảy ngày xuất giới; việc là vì tháp, vì Hòa thượng hay A-xà-lê bịnh, vì pháp… mới được xuất giới.

Hỏi: Thượng tòa an cư như thế nào? - Thượng tòa an cư nên coi ngó Tăng phường, hang ngồi thiền có hư hoại không, nếu có nên bào tu sửa hoặc khuyến hóa để liệu lý.

Hỏi: An cư xong như thế nào? - An cư xong có ba việc nên làm là y, bát, và y Ca-hi-na, trong an cư có được y hay không được y để thọ làm y Ca-hi-na.

Hỏi: Quán chúng như thế nào? - Tỳ-kheo nên quán trong chúng ai có oai nghi tốt, ai có oai nghi không tốt; người có oai nghi không tốt thì nên chiết phục, từ chúng Sát-đế-lỵ cho đến chúng cư sĩ.

Hỏi: Vào trong chúng như thế nào? - Vào trong chúng Sát-đế-lỵ thì nên như thế, như thế; nếu đến trong chúng Bà-la-môn thì nên như thế như thế; đến trong chúng cư sĩ thì nên như thế như thế; đi như thế, đứng như thế, ngồi như thế, nói như thế và im lặng như thế.

Hỏi: Trong an cư nên như thế nào? - Trong an cư, các Tỳ-kheo không nên bàn luận về thế sự, quốc sự cho đến chiến đấu thắng hay bại; cũng không nói về việc súc sanh, ngạ quỷ, nam nữ dâm dục và việc ăn uống .

Hỏi: Thượng tòa trong an cư như thế nào? - Trong an cư, Thượng tòa nên quán sát chúng có được an lạc không, nếu an lạc thì im lặng; nếu không an lạc thì nên tùy thuận thuyết pháp.

Hỏi: Bố tát thuyết giới như thế nào? - Có năm loại như trước đã nói.

Hỏi: Người thuyết giới nên như thế nào? - Tỳ-kheo thuyết giới nên sai người thông thuộc giới theo thứ lớp thuyết giới, đừng sai người quên sót văn cú. Nên quán chiếu lại tự thân từ mười lăm ngày trước đến nay có phạm giới không; nếu có mà được Tỳ-kheo đồng ý thì nên sám hối, không được Tỳ-kheo đồng ý thì nên tâm niệm nghĩ rằng nếu sau được Tỳ-kheo đồng ý sẽ sám hối, như Ba-la-đề-mộc-xoa mà hành trì. Thượng tòa thuyết giới cũng như vậy.

Hỏi: Thế nào là Thượng tòa? - Thượng tòa nên xem ngó Tỳ-kheo trẻ đừng để họ phạm giới, khi nghe đánh kiền chùy nên đến ngồi ở tòa trên trong chúng.

Hỏi: Thế nào là trung tòa? -nếu theo Thượng tòa vào tụ lạc, Thượng tòa tiểu tiện chưa xong thì nên đứng ở chỗ hơi xa đợi để cùng đi.

Hỏi: Thế nào là hạ tòa? -khi thọ thực, hạ tòa nên dọn đưa thức ăn và nước, phải quán sớm hay muộn để đợi Hòa thượng; nên tưới quét, trải ngọa cụ…, khi ăn Đát-bát-na cũng nên đưa nước và thỉnh thực. Trong nhà tắm nên đốt lửa và lấy nước, để củi, nên lấy dầu…; nên giúp kỳ cọ và cũng thọ kỳ cọ… tất cả việc đều nên làm.

Hỏi: Thế nào là trong nhà tắm nói nhỏ tiếng? - Tức là vào nhà tắm, oai nghi phải tề chỉnh.

Hỏi: Tắm rửa như thế nào? - Phật cho các Tỳ-kheo tắm rửa, vì tắm rửa có năm công đức là trừ bịnh phong, trừ lạnh, trừ nóng, trừ dơ và nên khởi tưởng nhàm chán. Khi tắm nên bạch Hòa thượng, A-xà-lê; nên ngồi sau không được ngồi trước, nên canh chừng lửa để nước vừa ấm, nếu lạnh hay nóng nên nói cho người khác biết. Không bạch Hòa thượng thì không được kỳ cọ thân cho người khác, cũng không thọ người khác kỳ cọ cho mình. Nếu Hòa thượng và A-xà-lê hiềm khích nhau thì không nên thân gần, tắm xong nên để các vật dụng tắm lại chỗ cũ.

Hỏi: Thượng tòa trong nhà tắm như thế nào? -nếu hạ tòa vào tắm trước thì Thượng tòa không được bảo đứng dậy.

Hỏi: Thế nào là Hòa thượng? - Hòa thượng nên dạy đệ tử tụng kinh, dạy nghĩa nhiếp, dạy tọa thiền, dạy tránh xa ác tri thức, gần thiện tri thức. Nên cho y bát ngọa cụ thuốc men… , nếu có phạm giới nên dạy bảo sám hối.

Hỏi: Thế nào là đệ tử? -đệ tử nên biết hổ thẹn với Hòa thượng, nên thừa sự chăm sóc, muốn làm việc gì nên bạch, nên đứng trước Hòa thượng chỗ có thể thấy Hòa thượng hiện tướng; khi đi thì nên đi sau… Nếu ở chỗ Hòa thượng không tăng trưởng thiện pháp thì nên bạch Hòa thượng gởi đến chỗ Tỳ-kheo ; Hòa thượng nên quán sát Tỳ-kheo kia dạy bảo pháp gì, quyến thuộc như thế nào… , quán sát rồi mới gởi đệ tử đến đó nương ở; nếu đệ tử ở nơi đó không tăng trưởng thiện pháp thì cũng nên đi. Sa-di, đệ tử cận trụ và đệ tử cộng hạnh cũng vậy, chỉ khác là Sa-di nên tác tịnh hoa quả, tăm, cỏ hoặc bảo tịnh nhân tác tịnh.

Hỏi: Trị tội như thế nào? - Tỳ-kheo phạm tội nên làm phương tiện gạn hỏi khiến cho tự nói tội ra, nếu không tự nói tội thì không được xuất tội (cử tội); trước nên tìm cầu bạn hoặc vua, vương tử, đại thần có thế lực rồi mới xuất tội vị ấy,

Hỏi: Tỳ-kheo đi sau như thế nào? - Tức là không được đi trước, ngồi trước; không bạch Thượng tòa thì không được nói, khi hỏi cũng phải bạch, Thượng tòa đang nói không được nói xen. Nếu Thượng tòa thuyết phi pháp nên can ngăn, thuyết như pháp nên tùy hỷ, nếu được lợi dưỡng như pháp thì được thọ.

Hỏi: Vào nhà như thế nào? -khi vào nhà cư sĩ, Tỳ-kheo không được đùa giỡn và ngước nhìn xung quanh.

Hỏi: Vào nhà bạch y như thế nào? -nếu Tỳ-kheo mất chánh niệm khi vào nhà bạch y thì có năm lỗi: Một là không nói trước mà vào ngồi, hai là ngồi trong nhà ăn (nhà có nam nữ), ba là ngồi ở chỗ khuất, bốn là ăn biệt chúng, năm là không có tịnh nhân mà thuyết pháp cho người nữ. Nếu chánh niệm thì không có các lỗi này.

Hỏi: Vào nhà ngồi như thế nào? - Tỳ-kheo vào nhà bạch y ngồi, không được bàn nói về súc sanh, quốc sự, việc ăn uống…; nên thuyết pháp khiến cho họ được sanh chánh kiến, thực hành bố thí, điều phục các căn, thọ pháp tam quy.

Hỏi: Thượng tòa ở trong nhà bạch y như thế nào? - Trong nhà bạch y, Thượng tòa nên nhắc chừng Tỳ-kheo trẻ chớ đùa giỡn mất oai nghi.

Hỏi: Tỳ-kheo cựu trụ cùng nói chuyện như thế nào? - Tỳ-kheo cựu trụ thấy khách Tỳ-kheo đến nên chào hỏi thiện lai với lời hòa dịu và miệng mỉm cười, không được cau mày nhăn mặt. Nên thăm hỏi đi đường có mệt nhọc không, ăn uống có đúng thời không; nên hỏi tuổi hạ lạp, nếu là Thượng tòa thì nên đảnh lễ, cất giúp y bát, trải tòa, lấy nước rửa chân, tùy sức cúng dường, nên đưa ngọa cụ tốt.

Hỏi: Nghỉ ngơi như thế nào? - Tỳ-kheo khách mới đến không nên xin phòng xá ngọa cụ liền, nên ngồi yên một chỗ với oai nghi tề chỉnh.

Hỏi: Trong hư không như thế nào? - Trong hư không, tất cả yết ma đều không được làm; Tỳ-kheo không được đi trong hư không trừ khi mặt trời mọc; nếu trong an cư thì trừ thọ pháp bảy đêm.

Hỏi: Thọ y Ca-hi-na như thế nào? - Tỳ-kheo thọ y Ca-hi-na được năm lợi ích là chứa y dư, thường thường ăn, ăn biệt chúng, không bạch mà vào tụ lạc, không mặc Tăng-già-lê mà vào tụ lạc, cũng được mặc Mạn y vào tụ lạc.

Hỏi: Kinh hành như thế nào? -khi Tỳ-kheo kinh hành thấy có Thượng tòa ở phía trước thì nên bạch, không được đi uốn éo, không được đi quá nhanh cũng không được cúi đầu quá thấp; nên thu nhiếp các căn, tâm không theo ngoại duyên, nên đi thẳng, nếu đi không thể thẳng thì nên men theo dây mà đi.

Hỏi: Đãy lượt nước như thế nào? - Tỳ-kheo không có đãy lượt nước thì không nên đi xa, trừ đi đến chỗ có nước sạch, hay nước sông nước suối hoặc trong khoảng nữa do tuần có trú xứ liên tiếp nhau, không mang theo đãy lượt nước không phạm.

Hỏi: Hạ phong như thế nào? -khi hạ phong không nên phát ra tiếng.

Hỏi: Vào nhà xí như thế nào? - Tỳ-kheo vào nhà xí nên khảy móng tay trước cho người bên trong biết, khi vào nên chánh niệm, khéo nhiếp y, thân ngồi an rồi từ từ đi, không được cố rặn.

Hỏi: Bên nhà xí như thế nào? - Bên nhà xí không được giặt y, cắt rọc, may vá và nhuộm y; không được tụng kinh, tác bạch, kinh hành… tất cả việc đều không được làm trừ nhà xí liên tiếp nhau.

Hỏi: Dép đi nhà xí như thế nào? -mang dép lên nhà xí không được làm dính dơ.

Hỏi: Thượng tòa vào nhà xí như thế nào? -nếu thấy hạ tòa vào trước, Thượng tòa không được bảo ra.

Hỏi: Rửa như thế nào? - Tỳ-kheo đại tiểu tiện xong mà không rửa sạch thì không được lễ bái và thọ lễ bái, không được ngồi nằm trên ngọa cụ của Tăng; trừ chỗ không có nước hoặc vì phi nhân, thần nước giận. Đại hành (đại tiện) xong cũng rửa tay sạch như vậy. Bên chỗ rửa tay không được giặt y… như trên.

Hỏi: Ở chỗ rửa tay như thế nào? -nên rửa từ từ, không được làm dép bị dính dơ và bị ướt.

Hỏi: Tiểu tiện như thế nào? - Tỳ-kheo không được tiểu tiện khắp nơi, nên đào hố ở một chỗ nhất định. Bên chỗ tiểu tiện không được giặt y… như trên; mang dép tiểu tiện cũng không được làm dính dơ. Nếu thấy hạ tòa tiểu tiện trước, Thượng tòa không được bảo đứng dậy.

Hỏi: Vót cỏ làm thẻ như thế nào?

- Không được vót nhọn hoặc dùng vật trơn láng như đá, gỗ mà làm thẻ.

Hỏi: Khạc nhổ như thế nào? - Không được khạc nhổ ra tiếng, không được khạc nhổ nơi đất sạch, chỗ ăn uống. Nếu không nhịn được thì đứng dậy tránh ra chỗ xa, không làm xúc não người khác.

Hỏi: Khí vật như thế nào?

- Phật cho các Tỳ-kheo được cất chứa hai loại khí vật là bát và ống nhổ, nên giữ cẩn thận đừng cho bể, nếu bể xin lại rất khó.

Hỏi: Tăm xỉa răng như thế nào?

- Cây tăm không được làm quá lớn, quá nhỏ, quá dài hay quá ngắn. Loại dài nhất là mười hai ngón tay, ngắn nhất là sáu ngón tay. Có ba việc nên làm ở chỗ khuất là đại tiểu tiện và xỉa răng, không được xỉa răn ở trước Thượng tòa, cũng không được xỉa răng dưới gốc cây sạch, bên vách tường sạch.

Hỏi: xỉa răng như thế nào?

- Không nên xỉa quá nhanh, nên xỉa từ từ, đừng xỉa vào nứu làm nứu bị thương.

Hỏi: Nạo lưỡi như thế nào?

- Không được dùng vật bén nạo lưỡi, không được nạo quá nhanh làm lưỡi bị thương.

Hỏi: Ngoái tai như thế nào?

- Không được dùng vật nhọn ngoái tai, không được ngoái quá mạnh làm hư màng nhĩ.

Hỏi: Thế nào là oai nghi?

Tất cả công đức của Sa-môn được phát sanh đều nhờ nơi oai nghi, ngược với trên gọi là không có oai nghi.

Hỏi: Thế nào là tam tụ?

Tức là tụ thọ giới, tụ tương ưng và tụ oai nghi.

TÁT BÀ ĐA TỲ NI TỲ BÀ SA