Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
← Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經)Trang 7/8

Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 87

高僧摘要 (X1626)

Tác giả
清 徐昌治編輯
Thông tin
卍新纂大日本續藏經, tập 87, số 16264卷Mã CBETA: X87n1626

X87n1626_p0334c01化高僧摘要卷四

X87n1626_p0334c02武原居士 徐昌治覲周父 編輯

X87n1626_p0334c03釋安清

X87n1626_p0334c03字世高,安息國王太子也。幼以孝行見稱,志業聰敏,尅意好學,外國典籍及七曜五行、醫方異術,乃至鳥獸之聲,無不綜達。常行見群䴏,忽謂伴曰:䴏云應有送食者。頃之,果有致焉。眾咸奇之。高雖居家,而奉戒精峻。王薨,便嗣父位。乃深惟苦空,厭離形器,喪服既畢,遂讓國與叔,出家修道。愽曉經藏,尤精阿毗曇學,諷持禪經,備盡其妙。既而遊方弘化,遍歷諸國。漢桓之初,始到中夏,才悟機敏,一聞能達。至止未久,即通習華言。于是宣譯眾經,改梵為漢。又析譯道地經,先後經論凡三十九部,義理明析,文字允正,讀者亹亹不倦焉。初,高自稱先身A1已經出家,有一同學多瞋,值施主不稱,每輙懟恨。高屢加訶諫,終不悛改。如此二十餘年,乃與同學詞訣云:我當1住廣州,畢宿世之對。卿明經精懃,不在我後,而性多恚怒,命過當受惡形。我若得道,必當相度。既而遂適廣州,值宼賊大亂,路逢一少年,唾手拔刀曰:真得汝矣。高笑曰:我宿命負卿,故遠來相償,何必忿怒。遂伸頸受刃,容無懼色,賊遂殺之。觀者莫不駭其奇異。既而為安息王太子遊化中國,宣經事畢,值靈帝之末,關雒擾亂,乃振錫江南,云:我當過廬山,度昔同學。行達䢼亭湖廟,此廟舊有威靈,商旅祈禱,分風上下,舟人敬憚,莫不懾影。高同旅三十餘𦨣,奉牲請福,神乃降祝曰:舫有沙門,可便呼上。客咸驚愕,請高入廟。神告高曰:吾昔外國,與子俱出家學道,好行布施,而性瞋怒。今為䢼亭廟神,周迴千里,並吾所治。以布施故,珍玩甚豐。以瞋恚故,墮此神報。今見同學,悲欣可言。壽盡旦夕,而醜形長大。若于此捨命,穢汙江湖,當度山西澤中。此身滅後,恐墮地獄。吾有絹千疋,并雜寶物,可為立法營塔,使生善處。高曰:故來相度,何不出形?神曰:形甚醜異,眾人必懼。高曰:但出,眾不恠也。神從床後出頭,乃是大蠎,不知尾之長短。至高膝邊,高向之梵語數番,讚唄數契。蠎悲淚如雨,須臾還隱。高即取絹物,辭別而去。舟侶颺帆,蠎復出身。登山而望,倐忽之頃,便達豫章。即以廟物,為造東寺。高去後,神即命過。暮有一少年上船,長跪高前,受其呪願,忽然不見。高曰:䢼亭廟神,得離惡形矣。後人于山西澤中,見一死蠎,頭尾數里,今潯陽郡蛇村是也。高後復到廣州,尋其前世害A2己,少年尚在。高徑投其家,說昔日償對之事,并敘宿緣,歡喜相向。云:吾猶有餘報,今當往會稽畢對。廣州客悟高非凡,豁然意解。追悔前愆,厚相資供。隨高東遊,遂達會稽。至便入市,正值市中相打,誤著高頭,應時殞命。廣州客頻騐二報,遂精懃佛法,悲歎三世有徵。高既王種,西域呼為安侯。

X87n1626_p0335a22釋康僧會

X87n1626_p0335a22其先康居人,世居天竺,其父因商賈移于交阯。會年十餘歲,二親並亡,以至性奉孝,服畢出家,勵行甚峻。為人弘雅有識量,明解三藏,愽覽六經,天文圖緯,多所綜涉,頗屬文翰。時孫權A3已制江左,而佛教未行。先有優婆塞支謙,字恭明,本月支人,來遊漢境。初,漢桓、靈之世,有支讖譯出眾經,有支亮資學于識,謙又受業于亮,愽覽經籍,莫不精究。漢獻末亂,避地于吳。孫權聞其才慧,召見悅之,拜為博士,使輔導東宮,與韋曜諸人共盡匡益。謙以大教雖行,而經多梵文,乃収集眾本,譯為漢語。從吳黃武元年至建興中,所出維摩、大般泥洹、法句、瑞應、本起等四十九經,曲得聖義,并注了本生死經等。時吳地初染大法,風化未全,僧會欲使道振江左,興立圖寺,乃杖錫東遊。以吳赤烏十年初達建業,營立茅茨,設像行道。有司奏曰:有番人入境,自稱沙門,容服非恒,事應檢察。權曰:昔漢明夢神,號稱為佛,彼之所事,豈其遺風耶?即召會詰問:有何靈騐?會曰:如來遷迹,忽逾千載,遺骨舍利,神曜無方。昔阿育王起塔八萬四千,夫塔寺之興,以表遺化也。權以為誇誕,乃謂會曰:若能得舍利,當為造塔。如其虗妄,國有常刑。會請期七日,乃謂其屬曰:法之興廢,在此一舉。今不至誠,後將何及?乃共潔齋靖室,以銅瓶加几,燒香禮請。七日期畢,寂然無應,求申二七,亦復如之。權曰:此欺誑,將欲加罪。會更請三七,權又特聽。會謂法屬曰:法靈應降,而吾等無感,何假王憲,當以誓死為期耳。三七日暮,猶無所見,莫不震懼。既入五更,忽聞瓶中鏗然有聲,會自往視,果獲舍利。明旦呈權,舉朝集觀,五色光炎,照耀瓶上。權自手執瓶,瀉于銅盤,舍利所衝,盤即破碎。權大肅然,驚起曰:希有之瑞也。會進言曰:舍利威神,豈直光明相而A4已,乃劫燒之火不能焚,金剛之杵不能碎。權命令試之,乃置舍利于鐵砧磓上,使力者擊之,于是砧磓俱陷,舍利無損。權大嗟服,即為建塔。以始有佛寺,故號建初寺,因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即正,法令苛虐,廢棄淫祠,乃及佛寺。諸臣僉曰:佛之威力,不同餘神,康會感瑞,大皇創寺,今若輕毀,恐貽後悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯,難問縱橫,會應機騁辭,文理鋒出,自旦之夕,昱不能屈。昱還,嘆會才明,非臣所測,願天鑒察之。皓大集朝賢,以車馬迎會。會既坐,皓問曰:佛教所明善惡報應,何者是耶?會對曰:夫明主以孝慈訓世,則赤烏翔而老人星見;仁德育物,則醴泉湧而嘉苗出。善既有瑞,惡亦如之。易稱積善餘慶,詩詠求福不回,雖儒典之格言,即佛之明訓。皓曰:若然,則周孔A5已明,何用佛教?會曰:周孔所言,略示近迹。至于釋教,則備極幽微。故行惡則有地獄長苦,修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮,不亦大哉!皓當時無以折其言。雖聞正法,而昏異之性不勝其虐。後使宿衛兵入後宮治園,于地中得一立金像,高數尺,呈皓。皓使著不淨處,以穢汁灌之,共諸群臣笑以為樂。俄爾之間,舉身大腫,陰處猶痛,呌呼徹天。太史占言:犯大神所為。即祈祀諸廟,永不差愈。A6采女先有奉法者,因問訊云:陛下就佛中求福不?皓舉頭問曰:佛神大耶?A7采女云:佛為大神。皓心遂悟。A8采女即迎像置殿上,香湯洗數十過,燒香懺悔。皓叩頭于枕,自陳罪狀。有頃痛間,遣使至寺,請會說法。會即隨入。皓見,問罪福之由。會為敷析,辭甚精要。皓欣然大悅,因求看沙門戒。會乃取本業百三十五願,分作二百五十事,行住坐臥,皆願眾生。皓見慈願廣普,益增善意,即就會受五戒。旬日疾瘳,乃于會所住處,更加修飾,宣示宗室,莫不必奉。會在吳朝,亟說正法。以皓性𠒋麤,不及玅義,唯敘報應近事,以開其心。會于建初寺譯出眾經,如阿難念彌陀經、鏡面王、察微王、梵皇經等,又小品及六度集、雜譬喻等,又注安般守意、法鏡、道樹等三經,并製序。至吳天紀四年四月,皓降晉。九月,會遘疾而終,乃晉武太康元年。

X87n1626_p0336a14釋慧遠

X87n1626_p0336a14姓賈,鴈門樓煩人。年十三,隨令狐氏遊學許洛。少為諸生,愽綜六經,尤善莊老。時沙門釋道安立寺于太行恒山,弘讚像法,遠往歸之。一日聞安講般若經,豁然而悟,乃歎曰:儒道九流,皆糠粃耳。便與弟慧持投簪落𩭄,委命受業,以大法為A9己任。精思諷持,以夜續晝。貧旅無資,縕纊常闕。而昆弟恪恭,終始不懈。有沙門曇翼,每給以燈燭之費。安公聞而喜曰:道士誠知人矣。復曰:使道流東國,其在遠乎。年二十四,便就講說。甞有客聽講,難實相義,往復移時,彌增疑昧。遠乃引莊子義為連類,惑者曉然。是後與弟子數十人南適荊州,往上明寺。後欲往羅浮山,乃屆潯陽。見廬峰清靜,足以息心,始住龍泉精舍。此處去水本遠達,乃以杖扣地曰:若此中可得棲止,當使朽壤抽泉。言畢,清流湧出成溪。後潯陽亢旱,遠詣池側,讀海龍王經。忽有巨蛇從池上空,須臾大雨。歲以有年,因號精舍為龍泉寺焉。遠創造精舍,洞盡山美。却負香爐之峰,傍帶瀑布之壑。仍石疊基,即松栽搆。清泉環階,白雲滿室。復于寺內別置禪林,森樹烟凝,石逕苔合。凡在瞻履,皆神清而氣肅焉。遠聞天竺有佛影,是佛昔化毒龍所留之影,在那竭呵城南古仙人石室中。每欣感交懷,志欲瞻覩。會有西域道士敘其光相,遠乃背山臨流,營築龕室,妙筭畵工,淡彩圖寫,色疑即空,望似烟霧。遠乃著銘曰:廓矣太象,理玄無名。體神人化,落影離形。迴暉層巖,凝映虗亭。在陰不昧,處闇愈明。婉步蟬脫,朝宗百靈。應不同方,迹絕而冥。又昔潯陽陶侃鎮廣州,有漁人于海中見神光每夕豔發,經旬彌盛,恠以白侃。侃往詳視,乃是阿育王像,即接歸以送武昌寒溪寺。侃後移鎮,以像有威靈,遣使迎接,數十人轝之至水上船,船覆沒,使者懼而反之。侃幼出雄武,素薄信情,故荊楚為之謠曰:可以誠致,難以力招。及遠創寺既成,祈心奉請,乃飄然無梗。于是率眾行道,昏曉不絕,望風遙集。彭城劉遺民、豫章雷次宗、鴈門周續之、新蔡畢頴之、南陽宗炳、張萊民、張季碩等並棄世榮,依遠遊止。遠乃于精舍無量壽像前建齋立誓,共期西方。殷仲堪之荊州,過山展敬,與遠共臨北㵎,論易體要,移景不勌。司徒王謚、護軍王默等並欽慕風德,遙致師敬。謚修書曰:年始四十而衰同耳順。遠答曰:古人不愛尺璧而重寸陰,觀其所存,似不在長年耳。盧循初下據江州城,入山詣遠。遠少與循父嘏同為書生,及見循,歡然道舊,因朝夕音介。僧有諫遠者曰:循為國宼,與之交厚,得不疑乎?遠曰:我佛法中情無取捨,豈不為識者所察。及宋武追討盧循,設帳桑尾,左右曰:遠公素主廬山,與循交厚。宋武曰:遠公世表之人,必無彼此。乃遣使賷書致敬,并遺錢米。於是遠近服其明見。初,經流江東,多有未備,禪法無聞,律藏殘闕。遠令弟子法淨、法領等遠尋眾經,踰越沙雪,曠歲方反,皆獲梵本,得以傳譯。有罽賓沙門僧伽提婆,愽識眾典,以晉太元十六年來至潯陽。遠請重譯阿毗曇心及三法度論,於是二學乃興。每逢西域一賓,輙懇惻諮訪。聞羅什入關,即遣書通好。什答書并遺偈曰:既A10已捨染樂,心得善攝不?若得不馳散,深入實相不?畢竟空相中,其心無所樂。若悅禪智慧,是法性無照。虗誑等無實,亦非停心處。仁者所得法,幸願示其要。遠重與什書并報偈曰:本端竟何從,起滅有無際。一微涉動境,成此頹山勢。惑相更相乘,觸理自生滯。因緣雖無主,開途非一世。時無悟宗匠,誰將握玄契。末問尚悠悠,相與期暮歲。後有弗若多羅來適關中,誦出十誦梵本,羅什譯為晉文,三分始二,而多羅棄世。遠常慨其未備,及聞曇摩流支入秦,善誦此部,乃遣弟子曇邕致書祈請,令于關中更出餘分,故十誦一部具足無闕。先是,中土未有泥洹常住之說,但言壽命長遠而A11已。遠乃嘆曰:佛是至極則無變,無變之理豈有窮耶!因著法性論曰:至極以不變為性,得性以體極為宗。羅什見論而嘆曰:邊國人未有經,便闇與理合,豈不妙哉!秦主姚興欽佩名德,致書慇懃,信餉連接,贈以龜茲國細縷雜變像,以伸欵心。又令姚嵩獻其珠像。釋論新出,興送論并遺書曰:大智論新譯訖,此既龍樹所作,又是方等旨歸,宜為一序,以伸作者之意。遠序之。桓玄征殷仲堪,軍經廬山,要遠出虎溪,遠稱疾不堪。玄自入山見遠,不覺致敬。玄問:不敢毀傷,何以剪削?遠答云:立身行道。玄稱善。所懷問難,不敢復言,乃說征討之意,遠不答。玄又問:何以見願?遠云:願檀越安隱,使彼亦復無他。玄出山,謂左右曰:實乃所生未見。玄後以震主之威,苦相延致,遠答辭堅正,確乎不拔。俄而玄欲沙汰眾僧,唯廬山道德所居,不在搜簡之例。遠與玄書曰:佛教陵遲,穢雜日久,每一尋至,慨憤盈怌。竊見清澄諸道人,教實應其本心,然令飾偽者絕假通之路,怌真者無負俗之嫌,道世交興,三寶復隆矣。因廣玄條制,玄從之。有頃,玄篡位,即下書曰:佛法宏大,所不能測,諸道人勿復致禮。遠乃著沙門不敬王者論,凡有五篇。及桓玄西奔,晉安帝自江陵旋于京師,輔國何無忌勸遠候迎,遠稱疾不行。帝遣使勞問,以晉義熈十二年八月初動散,至六日困篤。大德、蓍年皆稽顙請飲豉酒,不許。又請飲米汁,不許。又請以蜜和水為漿,乃命律師令披卷尋文,得飲與不。卷未半而終,春秋八十三。

X87n1626_p0337b05釋曇翼

X87n1626_p0337b05姓姚,羗人。年十六出家,事安公為師。少以律行見稱,學通三藏經。遊蜀郡,A12刺史毛璩深重之,為設中食,躳自瞻奉。見翼于飯中得糓一粒,先取食之。璩密以敬異,知必不辜信施。後餉千斛,翼受而分施。翼甞杖錫南征,締構寺宇。後互賊越逸,侵掠漢南,江陵闔境,避難上明。翼還江陵,修復長沙寺。丹誠祈請,遂感舍利,盛以金瓶,置于齋座。至乎中夜,有五色光彩,從瓶漸出,照滿一堂。舉眾驚嗟,莫不挹翼神感。後入巴陵君山伐木,山上有穴,通吳之苞山。山既靈異,人甚憚之。翼率人入出,路值白蛇數十,臥遮行轍。翼退還所住,遙請山靈,為其禮懺。乃謂神曰:吾造寺伐材,願共為功德。夜即夢見神人告翼曰:法師既為三寶須用,特相隨喜,但莫令餘人妄有所伐。明日更往,路甚清夷。于是伐木,沿流而下。翼常歎寺立僧足,而形像尚少。阿育王所造,容儀神瑞,皆布在諸方。何其無感,不能招致。乃專精懇惻,請求誠應。以晉太元十九年甲午之歲二月八日,忽有一像,現於城北,光相衝天。時白馬寺僧眾,先往迎接,不能令動。翼乃往祗禮,謂曰:當是阿育王像,降我長沙寺焉。即令弟子三人捧接,飄然而起,迎還本寺。道俗奔赴,車馬轟填。後罽賓禪師僧伽難陀從蜀下,入寺禮拜,見像光上有梵字,便曰:是阿育王像。翼年八十二而終。終日像圓,光奄然靈化,莫知所之。

X87n1626_p0337c04釋僧瑾

X87n1626_p0337c04姓朱,沛國人,隱士逮之第四子也。少善莊、老及詩、禮。後行至廣陵,見曇因法師,遂稽首伏膺。遊學內典,愽涉三藏。後至京師,值龍光道生,復依受業。初憩冶城寺,宋孝武敕為湘東王師。王從請五戒,甚加優禮。時湘東踐祚,是為明帝。仍敕瑾為天下僧主,給法伎一部,親信二十人,月給錢三萬,冬夏四賜,并車輿吏力。瑾性不蓄金,皆充福業。起靈根、靈基二寺,以為禪慧棲止。及明帝末年,頗多忌誦,故涅槃滅度之旛,于此暫息。凡諸死亡、凶禍、衰白等語,皆不得以對。因之犯忤而致戮者,十有七八。時汝南周顒入侍帷握,瑾謂顒曰:陛下比日所行,諷諫無益,唯三世苦報,最切近情。檀越倘因機候,正當陳此。帝後風疾數加,痛惱無聊,輒召顒及殷洪等說鬼神雜事,以散胸懷。顒乃習讀法句、賢愚二經,每見談說,輒為言先。帝往往驚曰:報應真當如此,亦寧可不畏。因此犯忤之徒,屢被全宥。瑾以宋元徽中卒,春秋七十有九。

X87n1626_p0337c20釋曇無竭

X87n1626_p0337c20此云法勇,姓李,幽州黃龍人。幼為沙彌,便修苦行,持戒誦經,為師僧所重。常聞法顯等躳踐佛國,乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年,招集同志沙門僧猛、曇朗之徒二十五人,共賷旛葢供養之具,發跡至河南,出海西郡,進入流沙,到高昌郡。經歷龜茲、沙勒諸國,登葱領,度雪山。障氣千重,層氷萬里,下有大江,流急若箭。於東西兩山之脇,繫索為橋,十人一過。到彼岸A13已,舉烟為幟。後人見烟,知前A14已度,方得更進。若久不見烟,則知暴風吹索,人墮江中。行經三日,復過大雪山,懸崖壁立,無安足處。石壁皆有故杙孔,處處相對。人各執四杙,先㧞下杙,右手攀上杙,展轉相攀,經三日方過。到平地,料檢同侶,失十二人。進至罽賓國,禮拜佛鉢。停歲餘,學梵書梵語,求得觀世音受記經梵文一部。復西行至辛頭那提河〔獅子口〕,緣河西入月氏國,禮拜佛肉髻骨,及覩自沸水船。後至檀特山南石留寺,住僧三百餘人,雜三乘學。無竭停此寺,受大戒于天竺禪師佛䭾多羅〔登聖果名〕。夏坐三月,復行向中天竺界,路既空曠,唯賷石蜜為粮。同侶十三人,八人死于路,五人同行。無竭雖屢經危棘,而繫念所賷觀世音經,未常暫廢。將至舍衛國,中野逢山象一群,無竭稱名歸命。即有師子從林中出,象驚惶奔走。後度恒河,復值野牛一群,鳴吼而來,將欲害人,無竭歸命如初。尋有大鷲飛來,野牛驚散,遂得免之。後于南天竺隨舶汎海,達廣州,譯出觀世音受記經,傳于京師。後不知所終。

X87n1626_p0338a21釋僧倜

X87n1626_p0338a21姓孫,元出昌黎,末居鉅鹿之癭陶。性度純懿,孝信知名,而勤學世典,備通經史。徵為太學愽士,一覽佛經,渙然神解。年二十有八,投鉅鹿景明寺僧實法師而出家落髮。更尋經論,識神厲勇,復從道房禪師受行止觀。房即䟦陀神足,北遊定州嘉魚山,A15斂念久之,全無攝證,便欲出山誦涅槃經。忽遇一僧,言從泰岳來。稠以情告,彼遂苦勸修禪,慎無他志,由一切含靈皆有初地味禪,要必繫緣,無求不遂。乃從之。旬日攝心,果然得定。常依涅槃聖行四念處法,乃至眠夢覺見,都無慾想。歲居五夏,又詣趙州漳洪山道明禪師受十六特勝法,節食鞭心,九旬一食。或煑食未熟,攝心入定,動移晷漏,前食並為禽獸所噉。又常修死想,遭賊怖之,了無畏色,方為說諸業行,皆摧其弓矢,受戒而返。常于鵲山靜處,感神來嬈,稠以死要心,因證深定,九日不起。後從定覺,情想澄然,便詣少陵寺祖師三藏,呈A16己所證。䟦陀曰:自葱嶺A17已東,禪學之最,汝其人矣。乃更授深要,即住嵩岳寺。僧有百人,泉水纔足,忽見婦人獘衣挾帚,却坐階上,聽僧誦經。眾不測為神人也,便訶遣之。婦有慍色,以足蹋泉,水立枯竭,身亦不現。眾以告稠,稠呼優婆夷,三呼乃出。便謂神曰:眾僧行道,宜加擁護。婦人以足撥于故泉,水即上涌。時共深異,因屢入定,每以七日為期。齊文宣天保二年,下詔敦喻,方遂允請。即日拂衣,將出山闕,兩岫忽然驚震,響聲悲切,駭擾人畜,禽獸飛走。如是三日,倜顧曰:慕道懷仁,觸類斯在,豈非愛情易守,放蕩難持耶?乃不約事留,杖䇿漳滏。帝躬舉大駕,出郊迎之。倜年過七十,神宇清曠,動發人心,敬揖情物,乘機無墜。帝扶接入內,為論正理,因說三界本空,國土亦爾,榮華世相,不可常保,廣說四念處法。帝聞之,毛竪流汗,即受禪道。學習不久,便證深定。爾後彌承清誨,篤敬殷重,因從受菩薩戒法,斷酒禁肉,放捨鷹鷂,去官畋漁,鬱成仁國。又斷天下屠殺,月六年三,勑民齋戒,官園私菜,葷辛悉除。帝以他日言曰:道由人弘,誠不虗應,願師安心道念,弟子敢為外護。檀越稠曰:菩薩弘誓,護法為心,陛下應天順俗,居宗設化,棟梁三寶,導引四民,康濟既臨,義無推寄。即停正禁中四十餘日,日垂明誨,帝奉之無失。後以道化須布,思序山林,便辭還本住。帝以陵阜迴互,諮謁或難,天保三年,又勑于鄴城西南八十里龍山之陽,為搆精舍,名雲門寺,請以居之,兼為石窟大寺主。兩任綱位,練眾將千,供事繁委,充諸山谷。并勑國內諸州,別置禪肆,令達解念慧者,就為教授。以齊乾明元年四月十三日辰時,絕無患惱,端坐卒于山寺,春秋八十有一。勑遣襄樂王宣慰起塔,右僕射魏收為製碑文。

X87n1626_p0338c17釋圓通

X87n1626_p0338c17少出家,泛愛通愽,以溫敏見稱。往鄴都大莊嚴寺研諷涅槃,文旨詳覈,以高齊武平四年夏中講。時有一客僧,形服踈素,履操弘雅,因疾乃投諸寺中。僧侶以其所患纏附,臭氣薰勃,皆惡之,無敢停者。通觀其量識宏遠,深異其度,乃延之房中。雖有穢污,初無輕憚,情欵通意,問何所學,答曰:涅槃。通以素業相沿,宛然若舊,乃以經中深要及先德積迷,並敘而談之。客僧亦同其所引,更為章句,判釋冷然,雅有其致。通欣于道合,經理湯藥,曉夕相守。曾于夜中持春酒一盞,勸云:服此為佳。客遂顰眉飲之,一咽便止。夏了病愈,便辭通去。通曰:今授衣將逼,官寺例得衣賜,可待三五日間,當贈一襲寒服。客云:藉庇不少,何容更煩。通固留之,作衣遺A18已。臨別,執通手誡曰:修道不欺闇室,法師前以酒見及,恐傷來意,非正理也。從今A19已往,此事宜斷。頗曾往皷山石窟寺不?小僧住下舍,小寺正在石窟北五里,繞㵎有一小谷,東出即是竹林寺,有緣之彼,願相訪也。通敬謝前誡,當必往展,于是而別。至明年夏初,以石窟山寺僧往者希,遂減莊嚴、定國、興聖、總持等官寺百餘僧為一番。通時過夏,預居石窟,意訪竹林,乃大集客主,問寺所在。眾皆大笑,誡通勿傳此妖言。竹林竟無,乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見投,非常欵遇,言及斯事,計非虗指,眾亦異焉。乃各賷香花,與通俱行。至寺北五里,小谷東出,略通人徑。行可五里,昇于山阜,見一老公,手巾袹額,在裩短褐,執钁開荒二十餘畞。遙見群僧放馬而前曰:何處道人,不依徑路?僧云:住在石窟,欲向竹林。公大怒曰:去年官寺放馬,噉我生苗,我兒遮護,被打幾死。今復將此面目來耶?曳钁來逐。群僧十餘,望谷馳走,獨不逐通,語通曰:是你干徤不返,放使入山餧虎。通即東出數里,值一曲㵎,淺而森茂。尋㵎又東,但聞南嶺上有諷誦之聲。通問竹林所在,應聲答曰:從何處來?豈非圓通法師乎?通曰:是矣。遂披林踰險就通。通略敘離闊,喜滿言情,曰:下山小寺,僧徒烏合,心性動止,多不稱具瞻。雖然A20已能降重,終須到寺。相進數里,忽見雙闕高門,長廊複道,修竹干雲,青松蔽日。門外黑漆槽,長百餘尺,凡有十行,皆鋪百䘖環,金銅綺飾,貯以粟豆。傍有馬跡,而灑掃清淨。乃立通門左,告云:須前諮大和尚。須臾引入,至講堂西軒廊下。和尚坐高牀,侍列童吏五六十人。和尚年可七十,眉面峰秀,狀類梵僧,憑案理文書。傍有通事者,通謁却立。和尚命曰:既住官寺,厚供難捨,何能自屈?此寺誠無可觀。通具述意故,乃令安置。將通巡房禮訊,見兩房僧各坐寶帳,交絡眾飾,映奪日光。語引僧云:彼是何人,輒敢來入?振手遣去。僧有慙色,顧謂通曰:情意不同,令人阻望。且就小僧住房,可以消息。乃將入室,具敘昔緣,并設中食,食如鄴中常味。食後,引觀圖像莊嚴,園池臺閣,周遊歷覽,不可得遍。通因自陳曰:儻得廁迹風塵,常供灑掃,生願畢矣。僧曰:相逢即以為意,但須諮和尚,未知果不?夜與通宿,曉為諮白。和尚曰:甚知來意,不惜一房。凡受官請,為報不淺。依如僧法,不得兩處生名。今且還去,除官名訖,來必相容,勿以為恨。即遣送出。至馬槽側,顧慕流淚,自傷罪重,不蒙留住,執僧手別。西行百步,迴望猶見門闕儼然。步步返望,更行兩里,歘見峰㠋巉巗,非復寺宇。悵望尋路,行達開荒之地,了無蹤緒,但有榛木

X87n1626_p0339b24釋道判

X87n1626_p0339b24姓郭,曹州承氏人。三歲喪親,十五遊學,略綜儒道。十九發心出家,投于外兄而剃落焉。具戒A21已後,歷求善友。每閱像教東傳,慨面不睹靈跡,遂勇心佛境,誓當瞻敬。以齊乾明元年,結伴二十一人,發趾鄴都。將經開塞,關邏嚴設,又照月光,踟蹰迴首,義無踰越。忽值雲奔月隱,乘闇度棧,以周保定二年達于京邑。武帝賞接崇重,仍令於大乘寺厚供享之。經逾兩載,上表乞循初志,蒙勑給圖書,并資行調。西度石磧千五百里,四顧茫然,絕無水草。乘饑急行,上經七夕,便至高昌。國是小蕃,附庸突厥。又請國書至西面可寒所。彼土不識眾僧,將欲加害,增人防衛,不給糧食,又不許出拾掇薪菜,但令餓死。有周國使人諫可寒云:此佛弟子也。本國天子大臣敬重供養,所行之處,能令羊馬滋多。可寒歡喜,日給羊四口,以充恒食,判等放之,而自煑菜進噉。既見不殺眾生,不食酒肉,所行既殊,不令西過,乃給其馬乘,遣人送還。達于長安,住乾宗寺,逢靜藹法師,諮詢道務。慧業冲𨗉,淹歷五周。會武帝滅法,與藹西奔于太白山。同侶二十六人,逃難巖居,不忘講授中百四論。日夜研尋,恂恂奉誨。雖有國誅,靡顧其死。東引尋山,岠于華岳。凡所遊遁者,望日參焉。遂依承藹德,為入室之元宗。始末一十五年,隨逐不捨。後藹捨身窮谷,用陳護法。判含酸茹毒,奉接遺骸。建塔樹銘,勒于巖壁。天元嗣曆,尋改邪風。創立百二十人為菩薩僧,判當其數。初住陟岵寺。大隋受命,廣開佛法,改為大興善焉。判道穆僧徒,歷總綱任。開皇初,入終南山交谷東嶺,池號野䐗。逈出雲端,俯臨原陸。躬自案行,可以栖心。結草為菴,集眾講說。開皇七年,勑遣度支侍郎李世師,將天竺醫工,就造精舍,常擬供奉。知判道業修曠,給額為龍池寺。大將軍雲定興以為檀越,四事供給。侍郎獨孤機餐奉音猷,於宅後園別立齋宇,請來栖息,稟其法戒。薛國公及夫人鄭氏,夙奉清訓,年別至山,諮承戒誥,決通疑議。以大業十一年五月四日平旦,卒於山寺。

X87n1626_p0340a09釋僧範

X87n1626_p0340a09姓李,平鄉人。幼學群書,年二十三,備通疏略。至于七曜、九章、天文、筮術,諮無再悟。時人語曰:相州李洪範解徹深義,鄴下張賓生領悟無遺。兼以年華色美,都無伉儷之心,思附法門,燒指而修供養。年二十九,棲遲下邑,聞講涅槃,一聽開悟,遂投鄴城僧出家焉。復向洛下,從獻公聽法華、華嚴。後從轍光師受道,耽味虗宗。出遊開化、利安、齊、魏,每法筵一舉,聽眾千餘。逮旋趾鄴都,遂使崔覲注易,諮之取長;宗景造曆,求而捨短。大儒徐遵明、李寶頂等,一見信于言前,受以菩薩戒法,五眾歸之如市。講華嚴、十地、地持、維摩、勝鬘,各有疏記。復變疏引經,製成為論。故涅槃、大品等,並稱論焉;地持、十部,獨名述也。然屬詞繁壯,不偶世情,言行相輔,祥徵屢降。常有膠州A22刺史杜弼,于鄴顯義寺請範冬講。至華嚴、六地,忽有一鴈飛下,從浮圖東順行入堂,正對高座,伏地聽法。講散徐出,還順塔西翔逝。又于此寺夏講,雀來在坐,西南伏聽,終于九旬。又曾處濟州,亦有一鳥飛來入聽,訖講便去。諸祥感眾,道洽冥符。

X87n1626_p0340b03釋明達

X87n1626_p0340b03姓康,康居人。童稚出家,嚴持齋戒。初受十戒,便護五根。年及具足,行業彌峻,脇不著席,日無再飯。外儀軌則,內樹道因,廣濟為懷,遊行在務。以梁天監初,來自西戎,至於益部。時巴峽蠻裔,鼓行抄劫,州郡徵兵,刻期誅討。達志存拯拔,獨行詣賊,慰喻招引,未狎其情。俄而風雨晦冥,雷霆震擊,郡賊驚駭,惻爾求哀。達乃教具千燈,祈誠三寶。營辦始就,昏霾立霽,翕然望國,並從王化,襁負排藪,獺獸前趨者,其徒充澤。遂使江路肅清,往還無阻,兵威不設,而萬里坦然。後因行役,中路逢有人縛㹠在地,聲作人語曰:願上聖救我。達即解衣,贖而放之。行至梓州牛頭山,欲構浮圖及以精舍,不訪材石,直覔匠工,道俗莫不恠其言。于時三月水竭,即下求木,乃于水中得一長材,正堪剎柱,長短合度,僉用欣然,仍引而豎焉。至四月中,涪水大溢,木流翳江,自泊村岸,都無溜者。達率合皁素,通皆接取,從橫山積,創修堂宇,架塔九層,遠近併力,一時繕造,役不逾時,剡然成就。而躬襲三衣,並是麤布,破便治補,寒暑無革。有時在定,據于繩床,赫然火起,眾往撲滅,唯覺清凉。有沙門僧救者,積患攣躄,來從乞瘥。達便授杖令行,不移晷景,驟步而返。又布薩時,身先眾坐,因有偷者,穿墻負物,既出在外,迷悶方所,還來投寺,遂喻而遣之。以天監十五年,隨始興王還荊州。冬十二月,終于江陵,春秋五十有五。

X87n1626_p0340c02釋法總

X87n1626_p0340c02姓叚,并州太原人。少以誦涅槃為業,既通全部,志在文言,後聽玄義,便即傳講。開皇年中,勑召為涅槃眾主,居于海覺,聚結四方,常敷至理。仁壽歲初,勑送舍利于隋州智門寺,掘基三尺,獲神龜一枚,色黃且綠,狀如彩繡,頭有八字,云上大王八萬七千年,腹下有王興二字。於隋侯橋側柳樹,又雨甘露,狀如雨下,香甜濃潤,眾共飲之。總乃表聞帝,敬謁靈祥,恒以此龜置于御座,與臣下觀之,有經年月。帝遊北苑,放之清池,雖沉泳少時,還出遶池,循逐帝躬,前後非一,陪衛咸覩,共欣徵感。及四年春,又勑送舍利于遼州下生寺,放光分粒,其相極多,石函變為錦文及童子之像,函之北面,現于雙樹,下有臥佛。又于函南,現金剛捉杵,擬山之相。又于函東,現二佛俱立,并一麒麟。又于函西,現一菩薩,并一神尼,曲身合掌,向于菩薩。又放大光,撩亂而起,動眩人目,從瞑達曉,諸燈雖滅,而光續照,不異日月之明。爾夕陰雨,佛堂鵄吻,放于黃光,飛移東南三百餘步,尋光所發,乃從堂中舍利處出,眾皆通見,大發道心。八日將下,五色雲葢,覆于塔上,又感奇鳥,素身烏尾赤觜,口御片雲,狀如華葢,亦現塔上。四月九日,基上放光,分為五道,直西而去,色如彩畵,數百里引之,見者非一。總躬臨此瑞,喜發內心,具圖上聞,勑封秘閣。

X87n1626_p0340c24釋童真

X87n1626_p0340c24姓李,遠祖隴西,寓居河東之蒲坂。少厭生死,希心常住,投曇延法師為其師範,綜掇玄儒,英猷秀舉。受具A23已後,歸宗律句,晚涉經論,通明大小,尤善涅槃。開皇十二年,勑召于大興善對翻梵本。十六年,詔以為涅槃眾1生。仁壽元年,下勑率士之內普建靈塔,前後諸州一百一十一所,皆送舍利。真以德王當時,下勑令往雍州創置靈塔,遂送舍利於終南山仙遊寺,即古傳云秦穆公女名弄玉,習仙升雲之所也。初,真以十月內從京至寺,路逢雨雪,飛奔滂注,淹漬人物,唯舍利輿上獨不霑潤,同共異之。寺居衝谷,日夕風震,自靈骨初臨,迄于藏A24瘞,怡然恬盡,燈耀山谷。兼以陰雲四塞,雨雪俱零,冀得清霽見日,有符程限。真乃手執燻爐,興發大願。恰至下期,冬日垂照,時正在午,道俗同慶。及安覆訖,還復雲合,大眾共歎。大業元年,營大禪定,下勑召真為道場主。大業九年,因疾卒於住寺。

X87n1626_p0341a16釋道密

X87n1626_p0341a16姓周,相州人。初投耶舍三藏,師習方藝。又從鄴下聽大乘,通衍西梵文,言隋運興法,翻譯為任。勑召入京,住大興善寺,師資道成,復弘梵語。會仁壽塔興,下勑召送舍利于同州大興國寺。寺即文帝所生之地,其處本基般若尼寺也。帝以後魏大統七年六月十三日生于此寺中。于時赤光照室,流溢外戶,紫氣滿庭,狀如樓閣,色染人衣,內外驚禁。嬭母以時炎熱,就而扇之,寒甚幾絕,困不能啼。有神尼者,名曰智仙,河東蒲坂劉氏女也。少出家,有戒行,以禪觀為業。及帝誕日,無因而至,語太祖曰:兒天物所祐,勿憂也。尼遂名帝為那羅延,言如金剛不可壞也。又曰:此兒來處異倫,俗家穢雜,自為養之。太祖乃割宅為寺,內通小門,以兒委尼,不敢名問。後皇妃來抱,忽見化而為龍,驚惶墮地。尼曰:何因妄觸我兒,遂令晚得天下。及年七歲,告帝曰:兒當大貴,從東國來,佛法當滅,由兒興之。而尼沉靜寡言,時道成敗吉凶,莫不符騐。初在寺養帝,年至十三,方始還家,積三十餘歲,略不出門。及周滅二教,尼隱皇家,內著法衣,戒行不改。帝後果自山東入為天子,重興佛法,皆如尼言。及登位後,每顧群臣,追念阿闍梨,以為口實。又云:我興由佛法,而好食麻豆。前身以從道人裏來,由小時在寺,至今樂聞鐘聲。乃命史官王劭為尼作傳。其龍潛所經四十五州,皆悉同時為大興國寺,因改般若為其一焉。仁壽元年,帝及后宮同感舍利並放光明,砧鎚試之,宛然無損,遂散于州郡。前後建塔百有餘所,隨有塔下皆圖神尼,多有靈相。密以洽聞之舉,送此寺中。初下塔時,一院之內,光明充塞,黃白相間,兼赤斑氣,旋遶朗徹,久而乃滅。仁壽之末,又勑密送于鄂州黃鵠山晉安寺。掘基至水,獲金像一軀,高尺許,儀制特異。正下塔時,野鳥群飛,旋遶塔上,事了便散。又見金花三枚,騰空久之,下沒基內,又放螢光。後遂廣大,遶塔三匝。寺本高顯,素無泉水,須便下汲。一夕之間,去塔五步,飛泉自湧,有同浪井。及大業伊始,密徙雒陽上林園中,置翻經舘,因以傳譯,遂卒于彼所。

X87n1626_p0341c02釋曇榮

X87n1626_p0341c02俗緣張氏,定州九門人。年十九時為書生,刻意玄理。因靈裕法師講華嚴經,試往聽之,便徹悟,乃投裕為師。裕觀榮勤攝,遂即度之。及受具後,專業律宗,以地持為學。先屬周廢二教,韜形俗壤,強外同其塵,而內服道味。及隋初再教,隨緣通化,曾無執著。年登四十,務道西遊,行至上黨、潞城、黎城諸山,依巖結宇,即求潛遁。既懿德是充,緇素歸仰。榮形解雄邃,稱病設方,諸有飡飲,咸韻至澤,禮供日隆,投造填委。以隋末陵亂,希全戒德,極力護持,躬當法主。每年春夏立方等般舟,秋冬各興坐禪念誦僧尼別院,致使五眾烟隨,百供鱗集。自晉魏韓趙周鄭等邦,釋種更新其戒,常往韓州鄉邑縣延聖寺立懺悔法。A25刺史風同仁素奉釋門,家傳供養,送舍利三粒遺行道眾。榮年垂八十,親率道俗三千人,步野迎路,由二十餘里,儐從之盛,譽滿當時。既達寺中,乃告眾曰:舍利之德,挺變無方,若累業有銷,請所可遂。乃人人前別置水鉢,加以香爐,通夜苦求。至期,鉢內總獲舍利四百餘粒,聲名達于鄉邑。縣令懼其聚眾,有墜條章,捺停其事。當夕恠獸鳴其廳宇,官民竟夜不安。明旦陳悔,方從榮法。武德九年夏,于潞城交障村立法行道,所住堂舍忽自崩壞,龕像舍利宛然挺出,布在庭中,一無所損。又貞觀七年,清信士常疑保等請榮于州治法住寺行方等悔法。至七月十四日,有本寺沙門僧定者,戒行精固,于道場內見大光明,五色間起,從上而下,中有七佛,相好非常,語僧定云:我是毗婆尸如來真等正覺,以汝罪銷,故來為證。然非本師,不與授記。如是六佛,皆同此詞。最後一佛云:我是汝本師釋迦牟尼也,為汝罪銷,故來授記。曇榮是汝滅罪良緣,於賢劫中名普寧佛。汝身器清淨,後當作佛,名為普明。若斯之應,現感靈祥。後臥疾于床,眼中流淚。弟子圓宗曰:和尚生來念慧,必無不意,何事悲泣?答曰:吾死日將逼,恨更不得為諸大眾洗濯罪累耳。以貞觀十三年十二月終于法住寺,春秋八十有五。

X87n1626_p0342a11釋明淨

X87n1626_p0342a11高密人。少出家,味定為業,潔志忠恪,謹厚澄肅。常居海畔蒙山宴坐,經數十載,人莫測之。後南遊,東越天台諸山,禪觀在懷,動止適時。同侶禪徒,未之弘仰,山粒致絕,日至村中。每從乞食賷還,中路值於群虎,皆張口閉目,若有饑相。淨曰:吾經行山澤多矣,虎兕無心畏之,今列于路旁,豈非為食耶?乃以匙抄飯,內其口中,餘者對而噉盡。明日乞食,虎又如前。頻有此緣,同伴乃異其度。甞值亢旱,苗稼並枯,淫祀之流,妄祈邀請,雖加懇惻,終不能致。淨曰:可罷諸邪禱,吾獨能降。遂結齋靜室,七日平旦,雲佈雨施,高下滂注,百姓利焉,頂戴若聖。貞觀三年,從去冬至來夏六月,逈然無雨。天子下詔,釋、李兩門,岳瀆諸廟,爰及淫祀,普令雩祭。于時萬里赫然,全無有應,朝野相顧,慘愴無賴。有潘侍郎者,曾任密州,知淨能感,以狀奏聞。勑召至京,令住祈雨。告以所須,一無損費,唯願靜念三寶,慈濟四生,七日之後,必降甘澤。若欲酬德,可國內空寺,并私度僧,並施其名,得弘聖道。有勑許焉。雖無供給,而別賜香油,于莊嚴寺靜房禪默。至七日向曉,問守衛者曰:天之西北,應有白虹,可試觀之。尋聲便見。淨曰:雨必至矣。須臾雲合,驟雨忽零。比至日晡,海內通洽,新雨初晴,農作並務。苗出隴而無雨,嗣萎仆將死,投計無所。左僕射房玄齡躳造淨所,請重祈雨。淨曰:雨之昇降,自出帝臣,淨有何德,敢當誠寄。前許無報,幽顯同憂,若修素請,雨亦應至。以事聞奏,帝又許焉。乃勑權停俗務,合朝受齋。淨乃依前靜坐。七日之末,又降前澤,四民歡泰,遂以有年。勑乃總度三千僧,用酬淨德。但以京輦諠雜,性不狎之,請還本鄉之義勝寺,山居繼業,竟不測其存沒。

X87n1626_p0342b15釋道宣

X87n1626_p0342b15姓錢,丹徒人。其先出自廣陵太守讓之後,盛德百代。母娠而夢月貫懷,復夢梵僧語曰:汝所姙者,即梁朝僧祐律師,南齊剡溪隱嶽寺僧護也,宜從出家。四月八日降誕,九歲能賦,十五厭俗,誦習諸經,依智頵律師受業。十六落髮,日嚴道場,專精克念,感舍利現于寶函。隋大業年中,從智首律師受具習律,纔聽一徧,方議修禪。頵師呵曰:夫適遐自邇,因微知章,修捨有時,功願須滿,未宜即去律也。抑令聽二十徧A26已,乃坐山林,行定慧,晦迹於終南倣掌之谷。所居乏水,神人指之,穿地尺餘,其泉迸涌,時號為白泉寺。猛獸馴伏,每有所依,名華芬芳,奇草蔓延。隋末徙崇義精舍,載遷豐德寺。甞因獨坐,護法神告曰:彼清宮村故淨業寺地,道可習成,聞斯卜焉。焚功德香,行般舟定。時有羣龍禮謁,若男若女,化為人形,沙彌散心,顧盻邪視。龍赫然發怒,將搏攫之,尋追悔,吐毒井中。宣知封閉,人或潛開,往往烟上,審其神變。或送異華一奩,形似棗華,大如榆莢,香氣馝馟。又供奇果梨柰,味甘色潔,非人間所遇也。有處士孫思邈,常隱於終南山,與宣相接,結林下之交,每一往來,議論終夕。時天旱,有西域僧于昆明池結壇祈雨,詔有司備香燈供具。凡七日,池水日A27縮數尺。有老人夜詣宣求救,頗形倉卒之狀,曰:弟子即昆明池龍也。時之無雨,乃天意也,非由弟子。今西僧取利于弟子,而欺天子,言祈雨命在旦夕,乞法力加護。宣曰:吾無能救爾,爾可急求孫先生。老人至,思邈石室,冤訴再三,云:宣律師示我,故敢相投也。邈曰:我知昆明池龍宮有仙方三十首示余,余乃救爾。老人曰:此方上界不許輒傳,今事急矣,固何所悋?少選,捧方而至。邈曰:爾速還,無懼番僧也。自是池水大漲,數日溢岸,西僧術盡。及西明寺初就,詔宣充上座三藏。奘師至止,詔與翻譯。貞觀中,于西明寺行道,足跌,前有物扶持,履空無害。熟視之,乃少年也。宣遽問:何人中夜在此?少年曰:某非常人,即毗沙門天王之子那吒也。護法之故,擁護久矣。宣曰:貧道修行,無事煩太子。太子威神自在,西域有可作佛事者,願為致之。太子曰:某有佛牙寶掌。俄授於宣,宣保錄供養焉。復次,庭除有一天來禮謁,謂宣曰:律師當生覩史天宮。持物一苞,云是棘林香。後十旬,安坐而化。門人窆于壇谷石室,其後樹塔三所。高宗下詔,令飾圖寫宣之〔宣著續高僧傳〕。

X87n1626_p0343a06釋義湘

X87n1626_p0343a06俗姓朴,雞林府人。生且英奇,長而出離,逍遙入道。年臨弱冠,聞唐土教宗鼎盛,與元曉法師同志西遊。行至本國海門唐州界,計求巨艦,將越滄波。倐于中途遭其苦雨,遂依道旁土龕間,隱身以避飄濕。迨乎明旦相視,乃古墳骸骨旁也。天猶霡霖,地且泥塗,尺寸難前,逗留不進。又寄埏甓之中,夜之未央,俄有鬼物為恠。曉公歎曰:前之寓宿,謂土龕而且安;此夜留宵,託鬼鄉而多崇。則知心生故種種法生,心滅故龕墳不二。又三界唯心,萬法唯識,心外無法,胡用別求?我不入唐,却𢹂囊返國。湘乃隻影孤征,誓死無退。以總章二年,附商𦨣達登州分衛。到一信士家,見湘容色挺㧞,留連門下。既久,有少女麗服艶粧,名曰善玅,巧媚誨之,湘之心石不可轉也。女調不見答,頓發道心於前,矢大願言:生生世世歸命和尚,習學大乘,成就大事,弟子必為檀越供給資緣。湘乃徑趨長安終南山智儼三藏所,綜習華嚴經。時康藏國師為同學也,乃議迴程,傳法開誘。復至文登舊檀越家,謝其數稔供施,便募商𦨣逡巡解䌫。其女善玅,預為湘辦集法服并諸什器,可盈篋笥,運臨海岸。湘𦨣A28已遠,其女呪之曰:我本實心供養法師,願是衣篋跳入前𦨣。言訖,投篋于駭浪。有頃,疾風吹之,遙望徑跳入𦨣矣。其女復誓之:我願自身化為大龍,扶翼舳艫,到國傳法。于是攘袂投身于海,果然身形夭矯,或躍蜿蜒,其舟底寧,達于彼岸。湘入國之後,徧歷山川,於駒麗、百濟,地靈山秀,真轉法輪之所。無何,權宗異部,聚徒可半千眾矣。湘默作是念:大華嚴教,非福善之地不可興焉。時善玅龍恒隨作護,潛知此念,乃現大神變,於虗空中化成巨石,縱廣一里,葢于伽藍之頂,作將墮不墮之狀。羣僧驚駭,罔知攸趣,四面奔散。湘遂入寺中,敷闡斯經。冬陽夏陰,不召自至者,多國王欽重,講樹開花,談叢結果。登堂覩奧者,則智通、表訓、梵體、道身等數人,皆啄巨㲉,飛出迦留羅鳥焉。凡弟子請益,隨疑解滯,必無滓核。自是A29已來,雲遊不定,卓錫而居,學似蜂屯,執筆懷鉛,抄如結集。錄載言:如是義門,隨弟子為口,如云道身章是也。或以處為名,如云錐穴問答等數章疏,皆明華嚴性海毗盧遮那無邊契經義例也。湘終於本國,塔亦存焉,號海東華嚴初祖也。

X87n1626_p0343b20釋鑑元

X87n1626_p0343b20素行甄明,範圍律道,講華嚴經,號為勝集。日供千人粥食,其倉簟中米粟纔數百斛,取之不竭。其山寺多徵應,有慧觀禪師見三百餘僧持蓮燈凌空而去,歷歷如流星焉。開元中,崔冀公寧擬其妖妄,躳自入山宿,見山四面各三十里火光。至第三夜,有百餘支燈現,兼紅光千尺餘。冀公蹶然作禮,歎未曾有。時松間出金色手,長七尺許。有二菩薩,黃白金色,閃爍庭前。栢樹上晝現一燈,其明如日。橫布玻𭹳山寶珠一顆,圓一丈,熠爚可愛。西嶺山門懸大虹橋,橋上梵僧、童子、老叟間出。有二炬爛然空中,如相迎送交過之狀。下有四菩薩,兩兩偶立,放通身光,高六七十尺。復見大松林後忽有寺額,篆書三學字。又燈下垂繡帶二條。東林之間,夜出金山,月當于午。金銀二色燈列于知鉉師墳側。韋南康皐每三月就寺設三百菩薩大齋,菩薩現形捧燈,僧持香燈引挹之。大中八年,改額曰開照。

X87n1626_p0343c12釋法秀

X87n1626_p0343c12居于京寺,遊咸鎬間,以勸率眾緣為務。開元末,夢人云:將手巾袈裟各五百條,可於𢌞向寺中布施。覺後,問左右,並云:無迴向寺。及募人製造巾衣,又徧詢老舊僧俗,莫有此伽藍否。時有一僧,形質魁梧,人都不識,報云:我知迴向寺處。問何所須,答曰:但賷所施物名香一觔,即可矣。遂依言授物,與秀偕行。其僧徑入終南山,約行二日,至極深峻,初無所覩。復進程,見碾石一具,驚曰:此人迹不到,何有此物?乃于其上焚所賷香,再三至禮哀訴。從午至夕,谷中霧氣彌浸,咫尺不辨。逡巡開霽,當半崖間,有朱門粉壁,綠牖琁題,見一寺,分明雲際,三門懸巨牓,曰迴向寺。秀與僧喜甚,攀陟遂到。時A30已黃昏,聞鐘磬唱薩之聲,門者詰其所從,遲迴引入。見一老僧,慰問再三,倡言曰:唐皇帝萬福否?處分令別僧相隨,歷房,散手巾袈裟,唯餘一分。指一房,空榻無人,有衣服坐席,似有所適者。既而却見老僧,若綱任之首,曰:其往外者,當A31已來矣。其僧與秀復欲至彼,授手巾等一房,但空榻者,亦無人也。又具言之,老僧笑令坐,顧彼房內,取尺八來至,乃玉尺八也。老僧曰:汝見彼番僧否?曰:見A32已。曰:此是將來權代汝主者。京師當亂,人死無數,此僧名磨滅王,其一室是汝主房也。汝主在寺,以愛吹尺八,罰在人間,此常所吹者也。今限將滿,即却來矣。明日遣就齋,齋訖,曰:汝當迴,可將此尺八并袈裟、手巾,與汝主自收也。秀禮拜而還,童子送出,纔數十步,雲霧四合,不復見寺,乃持手巾、袈裟、玉尺八進上。玄宗召見,具述本末,帝大感悅,凝神久之,取笛吹之,宛是先所御者。後數年,果有祿山之禍,秀所見番僧,即祿山也。秀感其所遇,精進倍切,不知所終。世傳終南山聖寺,又有迴向寺也。

X87n1626_p0344a17釋靈坦

X87n1626_p0344a17姓武,太原文水人,則天太后侄孫。父諱宣,洛陽縣令。母夏侯氏。初姙坦,夢神僧授與寶鑑,表裏瑩然,且曰:吾以此寄汝,善保護之。及誕,親無所苦。年甫七歲,誦習畢,通應童子舉,恒嗟朽宅,誓入空門。于時荷澤寺神會禪師洛都盛化,坦往參焉。會施善誘,頓見其心。天寶初載,召坦曰:吾有一句,是祖祖相傳至曹溪,曹溪付吾,汝諦受之,吾當有留難。遂辭遊方焉。未幾,果勑移會于戈陽,坦遂向盧州浮槎寺覧大藏經。後聞忠國師自南陽詔入,於大曆五年禮覲之。八年,欲出關,忠奏曰:此人是貧道同門,俱神會弟子。勑賜號曰大悲,兼賷墨勑行化。至梁國時,相國田公神功供養,邐迤適維楊、六合,方歎大法凌替,忽聞空中聲云:開心地。即見菩薩如文殊像,曰:與汝印騐。令舉頂以掌按之,尋觀有四指赤痕,其印跡恒現。又止潤州江中金山,今澤心也。其山北面有一龍穴,常吐毒氣如雲,有近者多病或斃。坦居之,毒雲滅迹。又於江陰定山結庵,俄聞有讚嘆之聲,視之則白龜二,坦為受歸戒。又見二大白蛇,身長數丈,亦為受戒懺悔。後往吳興林山造一蘭若,有三丈夫衣金紫,趨步徐正,稱嘆道場。唯善村落之民,多棄𮊁網。元和五年,相國李公鄘召居華林寺,寺內有大將軍張遼基,寺僧多為鬼物惑亂,坦居湫然無朕矣。又楊州人多患山妖水恠之所熒惑,坦皆遏禦焉,人爭歸信。至十年,忽見二僧人,稱自龜茲國來,彼無至教,遠請和尚敷演。十一年五月十三日,於荷澤忌齋告眾,吾赴遠請。至季秋八日,果寂而終。遷塔於楊州西馴翟坊之南岡,越州掾鄭詹建塔,報齡一百八歲。

X87n1626_p0344b20釋道悟

X87n1626_p0344b20姓張,婺州東陽人。生而神儁,長而謹愿。年十四,求出家,慈愛不聽,輒損常膳,日唯一食。父母不獲A33已,許之,遂往明州大德剃落。年二十五,依杭州竹林寺大德具戒,投徑山國一禪師,密受宗要。于語言處,識衣中珠,身心豁然,真妄皆遣,斷諸疑滯,直見佛性。服勤五載,轉遁餘姚大梅山,時大曆十一年。層崖絕壑,天籟蕭瑟,敻無隣落,七日不食,猱㹶豰玃,更饋橡栗。野夫伐楚,覩駭悚息,諭為神奇,詣者成市。憑嵌倚峭,且構危棟,資糧供具,環遶方丈。猛虎耽耽,侶出族遊,一來座側,A34斂折肢體。建中初,詣鍾陵馬大師。二年秋,謁石頭上士。自徑山抵衡嶽,凡三遇哲匠,始卜於澧陽,次居於澋口,終棲於當陽柴紫山,即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊鬱,崖巘巉巗,或接武林樾,或餅肩廬舍,戶外之履常盈。荊州,雄藩也,都人士女動億萬計,莫不擎跪,稽首響風。天皇寺者,據郡之左,標異他剎,號為名藍。一火蕩為煨燼,緇褐且虧瞻禮,禪宴之際,若值神物。祠舍濵江,富於松梓,悉願傾倒,施僧伽藍。於是斬棟修楹,雲屯井構,時值水涸,徒眾A35斂手。會一夕雨至,萬株並進,晨發江滸,暮抵寺門,剞劂之際,動無乏者。其餘廊廡床案,靡非幽贊,

X87n1626_p0344c16釋元曉

X87n1626_p0344c16姓薛,東海湘州人。三學淹通,彼土謂為萬人之敵。時國王置百座仁王經大會,徧搜碩德。本州以名望舉進之,王不納。居無何,王之夫人腦嬰癰腫,醫工絕騐。王及王子臣屬禱請山川靈祠,無所不至。有巫覡言曰:苟遣人往他國求藥,是疾方瘳。王乃發使泛海入唐,募其醫術。溟漲之中,忽見一翁由波濤躍出登舟,邀使人入海。覩宮殿嚴麗,見龍王。王名鈐海,謂使者曰:汝國夫人是青帝第三女也。我宮中先有金剛三昧經,乃二覺圓通,示菩薩行也。今託仗夫人之病為增上緣,欲附此經出彼國流布耳。於是將三十來紙重沓散經,付授使人。復曰:此經渡海中,恐罹魔事。王令持刀裂使人腨腸而內于中,用蠟紙纏縢,以藥傅之,其腨如故。龍王言:可令元曉法師造疏講釋之,夫人疾愈無疑。龍王送出海面,遂登舟歸國。時王聞而歡喜,乃召元曉造疏,成五卷。王請剋日於黃龍寺敷演,號為略疏。曉乃宣吐有儀,解紛可則,稱揚彈指,聲沸于空。疏有廣略二本,俱行本土。略本流中華,後有翻經三藏改之為論焉。

X87n1626_p0345a10釋法照

X87n1626_p0345a10大曆二年,棲止衡州雲峯寺,勤修不懈。於僧堂內粥鉢中,忽覩五彩祥雲,雲內現山寺。寺東北五十里有山,山下有㵎,㵎北有石門。入五里有寺,金牓題云大聖竹林寺。雖目擊分明,而心懷隕穫。他日齋時,還于鉢中,五色雲內現其五臺諸寺,盡是金地,無有山林穢惡,純是池臺樓觀,眾寶莊嚴,文殊一萬聖眾處其中。又現諸佛淨國,食畢方滅。心疑未決,歸院問僧:還有曾遊五臺山者否?時有嘉延、曇暉二師言曾到,言與鉢內所見,一皆符合。四年夏,於衡州湖東寺內有高樓臺,九旬起五會念佛道場。六月二日,遙見祥雲彌覆臺寺,雲中有諸樓閣,閣中有數梵僧,各長丈許,執錫行道。衡州舉郭咸見彌陀佛與文殊、普賢一萬菩薩俱在此會,其身高大,見之者皆泣血設禮,至酉方滅。日晚,照於道場外遇一老人,告照云:師先發願往金色世界奉覲大聖,今何不去?照恠而答曰:時難路艱,何可往也?老人言:A36但亟去,道路固無留難。言訖不見。照驚入道場,重發誠願,夏滿約往。至八月十三日,于南嶽同志數人,惠然前來,果無沮礙。五年四月五日,到五臺縣,遙見佛光寺南數道白光。六日,到佛光寺,果如鉢中所見。其夜四更,見一道光,從北山下來射照。照忙入堂內,問眾云:有何祥也?有僧答言:此大聖不思議光,常答有緣。照聞A37已,即具威儀,尋光至寺東北五十里間,果有山,山下有㵎,㵎北有一石門,見二青衣,年八九歲,顏貌端正,立於門首,一稱善財,二曰難陀,相見歡喜,問訊設禮,引照入門。向北行五里A38已來,見一金門樓,漸至門所,乃是一寺,寺前有大金牓,題曰大聖竹林寺,一如鉢中所見,方圓二十里,一百二十院,皆有寶塔莊嚴,其地純是黃金,流渠華樹,充滿其中。照入寺,至講堂中,見文殊在西,普賢在東,各據師子之座,說法之音,歷歷可聽。文殊左右,菩薩萬餘,普賢亦無數菩薩圍繞。照至二賢前,作禮問言:末代凡夫,去聖時遙,知識轉劣,垢障尤深,佛性無由顯現。佛法浩瀚,未審修行,於何法門,最為其要?唯願大聖,斷我疑網。文殊報言:汝今念佛,今正是時。諸修行門,無過念佛。供養三寶,福慧雙修,此之二門,最為徑要。所以者何?我于過去劫中,因觀佛故,因念佛故,因供養故,今得一切種智。是故一切諸法,般若波羅蜜,甚深禪定,乃至諸佛,皆從念佛而生。故知念佛,請法之王。汝當常念無上法王,令無休息。照又問:當云何念?文殊言:此世界西,有阿彌陀佛。彼佛願力,不可思議。汝當繼念,令無間斷,則能速證無上菩提。語A39已,時二大聖,互說伽陀。照聞A40已,歡喜踴躍,疑網悉除。又更作禮,禮A41已合掌。文殊言:汝可往詣諸菩薩院,次第巡禮。授教A42已,次第瞻禮,遂至七寶果園。其果纔熟,其大如盌,便取食之。食A43已,身意泰然,造大聖前,作禮辭退。還見二青衣,送至門外。禮A44已舉頭,遂失所在。倍增悲感,乃立石記。

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.