報恩論 (X1205)

X62n1205_p0769c15報恩論卷正下

X62n1205_p0769c18報恩論卷附

X62n1205_p0769c20桐鄉沈善登述

X62n1205_p0769c20海鹽張常惺校錄

X62n1205_p0769c21上鍾子勤夫子書〔以下三書，勸讀書人，兼論道家。〕

X62n1205_p0769c22某月日，接讀復諭，適微感風邪，身熱嗜臥，越日乃愈。今一切如常矣，肅復稍遲。職是之故，秉氣受形，名為始有，實日即於無。波斯面[唆-口+芻]之談，距近故易見；陰符殺機之說，據遠故難知。其實一而^A40已矣。〔陰符雖偽託，而其理甚精，文亦奇倔。久無其本，頗思一繙，未識函丈有否？〕坡公赤壁賦，變不變兩義互融，最為空靈敏妙。慈體頭風，因熱益劇，而課卷批閱，勢不可更緩。同是境風所迫，而儒冠獨當其衝，抑亦時為之耶？日夕神馳，感歎曷^A41已。命擬再書後篇，而具釋前者不敢不能之疑，敢勿勉力。惟太史公論道家要指，語意似未可闌入。吾聖人之時，與西方聖人之所謂時，皆兼定不定兩義，而互為體用。隱無正而元年必正，桓無王而始終皆王。於辭則本無而故著有，於義實因有而益顯無。總之，物物現成，覿面即見，不待差派，還其本來。〔春秋之義，本¹〔未〕有正有王，所謂王心也。而隱心本來無正，桓心本來無王，則兩還之。不兩還，則一亦不立矣。慈意所謂春秋記人心者，疑是如此。本經不熟，私意窺測，未知然否？〕佛教小、始、終、頓四者，亦是當機本來。其實師子搏兔，何非全力？華嚴圓旨，普具眾經。惟其各還本體，故曰我無加損。〔情見乎詞，不獨詞已。〕惟其各還本來，故曰方便說法，非遷移變化之謂也。〔人人心中，本來有正有王。今乃無正無王，而正王之義顯然矣。人人心中，本來各具圓旨。今乃局於小始終頓，則還他小始終頓，而華嚴圓旨自見矣。故未嘗隨之遷變也。〕史公所稱道家無為無不為，及有法無法，有度無度等，似與此近，而實大不同。下文虗者道之常，因者君之綱兩語，分明吐實。非虗無以為因，則體用祇著一面。而所謂無為無不為等者，顯然以無為為為，而不知為即無為。以無法為法，而不知法即無法。以無度為度，而不知度即無度。故善用之，則為管子，而規摹不能宏遠。〔管子列於道家列傳，敘其一生本領，亦止一因字。馬班皆鉅眼也。〕不善用之，則或清靜而廢事，〔班志所謂任一清虛。〕或刻覈而少恩。〔致虗之流，極必至於此。老子與韓非同傳，史公未必無意。〕要其本原，祇是不為天下先一語。惟善於用因，故却覺其不為物先，不為物後。以視儒佛之物各還物，本無先後，而我亦未嘗與焉者，相去不可道里計矣。比之算術，似祗平圓面積，而未合球體。楞嚴所列十仙，〔道家似當堅固精氣。一種仙道，似二實一。〕達磨所闢六宗，〔有相無相，定慧戒行，無得寂靜。後二宗正是道家，其實皆是也。病在執著耳。〕燦然明白。范書以佛經為道書之流，自是牽於志略家數。又譯本少出，宗旨未透，無可比儗。〔班志於各家，必曰其源出於某某。章實齋以為成周官師之掌，殆為近之。佛生於周昭王時身毒，至漢武時始通中國。前此莫徃莫來，安得淵源吾柱下之藏，而沿為此流耶？蔚宗以其無可位置而牽合之。後人樂其說之足以勝佛也，遂不加察，而并以為多襲莊列。真所謂齊文定旨，不足辨也。〕今欲暢明儒佛貌異心同之旨，似未可更涉道家，轉見椎拍痕迹也。時節因緣四字，妙絕無對。時節即數，因緣即理。〔不答南宮之問，正熾然說此四字耳。〕必兩義交融互攝，乃無滲漏。前信以圓體顯時，自當以八線詮理，親切易明。〔理本是萬物之線路耳，許書本義自明。〕而近來算術一事，眾心所注，於焉取譬，冀可曉了，亦誠如慈諭所云。惟措詞恐難得恰好，與說經體裁，尤易犯手，容徐思之。隨時擬稿，錄請訓定。連日擬議，似可以問答發端。即從經圓例方一語引入，頗亦真切，而仍巧捷。更推上一截，從刻書起。如曰刻既成，或問云云。篇末遂及集資情事，如漢碑陰例。則此一段時節因緣，似亦可於言外得之。其中間尚有一層，必應補足斡旋者。生斯為斯，閹然媚世。天下中庸有胡公，臣妾人人學圓轉。其於聖人之時，真所謂彌近理而大亂真。孟子既稱聖人所惡，又直斷之為邪慝。且以是殿七篇，而後歷敘道統，以見自任之重。大聲疾呼，憂深思遠，概可見矣。今欲拈時字為儒佛貌異心同之據，將上焉者誤解為易地皆然，無分別中轉生分別。〔文中子即如此。〕其次委心任運，墮入無字甲裏。〔隨任不是，諸祖痛呵。〕其下謬詡通方，正蹈鄉愿之害，更不可救藥。〔張蒿庵論誤解中庸二字之失，今且無賢無愚，無貴無賤，觸處皆是，可勝浩歎。所謂偷心不死，佛也救你不得。〕殊不知春秋雖東周列國二百四十二年中之事之文之義，而實從此內外九州百千萬世後聖有作，更無二義眾經。〔必如開皇時揀別疑部方可，安得復有智果其人者？儒書雖亦有此憾，而智慧日出，文字彌縫，居然言之成理。直繙易曉，橫繙多隔，一層無如何也。〕雖迦維衛國四十九年中之言說章句，而實從此無量阿僧祇劫墨塵世界未來諸佛普說此句。何則？推驗一時之人心，是非邪正，無不曲到。猶割算一渾圜之綫，縱橫弧直，無不周徧。必周徧至見綫不見圜，而後其中之孰法孰實，無不會歸圜體。猶必曲到至見心不見時，〔自三世之說盛行，遂疑聖人有所諱避，正好為鄉愿開解免之路，可歎。〕而後其中之若予若奪，無不恰好時中。故知小圓不異大圓，即此時不異彼時。彼未嘗割算周徧者，必不能泯合圓體。未嘗推驗曲到者，必不許假託時中。〔前信所言，兩聖生於今日，論語及諸契經，未必一無改易者。正謂必如上云云，而後改易猶不改易也。〕如是立說，庶幾可息疑謗。而工夫下手處，亦自分明，不生諸弊。至象山先生語，簡括顯豁，而嫌於太渾侖。且異同之爭，到今未盡息。引之恐似特地更樹一幟。又三教並稱，〔不知起自何時中說，居然筆之於書矣。〕漫無區別。道家是非且置，好辨之徒，復有謂既是儒佛一理，何必更佛者。亦有謂物莫能兩大，果孰優劣者。此兩疑皆甚淺，而實不易破。殊不知儒書見綫不見圓，使人因綫以會圓，而終未嘗舉似本無諸綫之全圓。〔論語有多章，分明道破矣。而為集注塞斷此路。春秋諸例錯出處，亦隱然舉示矣。而非函丈之穀梁補注，八面紮緊，直會到無字句處，迸出字句，亦徒覺其亂。〕佛書亦何獨非綫，却隨處道破。綫從圓出，使人欲求本來自具之全圓，不得不從綫入。故曰，不立一法，亦不捨一法。又曰，治世語言，資生事業，皆順正法。乃為彼學者，又死煞句下。必謂羲媧孔顏，皆即某應真示現，何其陋也。〔其竝取媧，分明惑於漢後之道書。〕然則全圓無則^A42已，有則豈能廢佛書。〔宋儒所得，盡從此出。漢唐以來，學脈具在，不可誣。○且自不覺耳。必謂陰用而陽拒之□，過也。〕諸綫無則^A43已，有則又豈得謂不從圓生，而圓反從綫生乎。置全圓於此，曰是不成綫。置諸綫於此，曰是不合圓。從而優之劣之，稍知算術者，必為噴飯矣。登又嘗疑春秋託始乎隱。為隱讓國耶，則且不正之矣。為平東遷耶，則何不於惠矣。一部大書，發端乃無一事，真是大奇。或者有元有春，有王有正。〔不必盡如五始之說。〕則天清地平，本來無事。聖意正欲從此拈起。而既為王者迹熄而作，則時代不可太遠。於惠固礙有公即位，文義不可削。於桓則弑立，於莊閔僖又皆繼弑，而復遠在周桓莊之代，故不得不於隱歟。不能詳實，^A44但向空寬處搜求，未識有當否。敂求訓示。〔細思始元終麟之萬八千字，在聖人祇是欲無言。是故開端元年春王正月者，天何言哉也。向下千八百餘事者，時行物生也。絕筆獲麟者，夫何言哉也。故曰我欲託之空言，不如見之行事之博深切明也。如此拈題，似極現成。昨夜枕上忽然見此意，尚不是入魔道否。敂求訓示。〕至蒙擬示，再書後文。語雖止六七句，而意^A45已圓到。登他日屬稿，或照錄入，或但用意，且看通體文勢如何，茲難預定。竊議若可不著理學心學等字樣，似當略少葛藤。又諭謂補注心思門路，在漢莫近於揚雄，在　國朝莫近於李榕邨。登仍有未喻，疑亦謙詞。止尚書說事、春秋說理兩言，恐亦祇大段見分曉。使章章節節執筆詳說之，正未知如何。素不喜法言，不知溫公何所見，以侍談時每聞稱許之。因復假讀數過，眼光自是不同，然似未脫辭賦家習氣。道理亦似其文，依墻摸壁，湊泊得來者多，游行自得者少。太元尤不解，似可不必作，作亦非難〔只難在字句古博耳〕。任作若干畫，但弗欠三，亦弗過十，言之皆可成理。有如泰西各國之閏法，及其以十二為成數等，元將安施？得無尚白之誚乎？榕村全書未得見，惟周易觀彖反覆數過，折中亦未詳讀。易本圓物，體又整齊，且虗立其象。說固易圓，觀彖密亦密矣，圓亦圓矣，不知何以總覺輪轉不靈活，一似有意為之者。登前信謂函丈之穀梁補注心思門路為昔人所未有者，正不似此。本書大旨，多於侍坐時親承指授。前年因作書後文，略繙全書一過，至介人侵蕭節，不覺身心踊躍，真似有一圓物掍出，通體靈活，不可名狀。其實此事何關宏旨，自亦不知何所契證。大段舉似不得，而至今憶及，如在心目閒，不可解也。東事曷勝^A46杞憂。金星躔日，自有書契，至今未之前聞。前得之新聞紙，檢開元占經，同類相近者亦無其比，果何祥耶？世變日新，求吾本有之，不變者又猝不可得，彌可懼也〔甲戌七月廿五日〕。

X62n1205_p0771c05又

X62n1205_p0771c06頃間肅呈寸牋，附再書後擬稿，並論所擬微意各兩紙，皆甚草草，尚祈原恕。並有一節，應申說而別，紙中匇匇忘之。春秋盡性之書，邵子語。傳心之要典，胡文定語。載道之文四字，却非程子本文。〔本文是書詩載道之文，春秋聖人之用云云。竊意六經皆載道之文，故借用之。〕初稿是說理之文，特地改去，不但其句未安也。道是四通八達渾侖之名，理乃一彼一此分別之號。此段說春秋全部總統，大旨對上段渾侖天體，祇可用道字，勢難用理字。以理是上段推步諸術之對，此段文並未說春秋是是非非之例，非其比也。每疑宋儒主張理字，不過為道字，被釋老兩家說成閒家具，特地別開生面耳。其實說事物皆有一理，皆當依理而行，豈不安穩精到？必以此為涵天蓋地統宗會元之大號，則終說不去。譬如一箇綫團，名其渾侖全體則曰道，名其眾綫相際之夾縫則曰理。故理之本義，紋理也，即夾縫也。引申之為條理也，則兩邊之綫也。今必謂理在氣先，夫氣且未有，則何物為能夾而成所夾之縫乎？假若理字果是涵天蓋地統宗會元之大名件，豈得論語孟子大學中庸竟不提起，而六經中亦絕無僅有乎？孟子理也義也對舉，中庸文理密察並稱，只是條理紋理耳。樂記始言天理二字，亦祇是人心中所有在天之理耳。天理千條萬縷，分言之為天理，渾言之為天道〔手頭無北溪字義，不知其說云何，未識黃氏日鈔中有論及否〕。春秋千八百事，事事辨其理，猶就綫團上所有夾縫條條，捱邊擦際，周遭走盡，依舊還他渾侖。綫團不短一絲，此所以但觀春秋，可以盡道〔程子此一說，理道二字極分明〕。主張理字，何嘗不是救世衛道之苦心。但說得過分，只見粉碎，不見渾侖。譬如將綫團扯成一條長綫，謂即是團體，亦何嘗不是。然而一直到底，四面盤不通〔戴東原直謂之以理殺人矣，可稱放膽文字〕，變成有盡，道豈有盡乎？與天地全不相似矣。佛教萬不可闢，即如華嚴四法界，曰理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界，何等精深博大。晉譯^A47已如此，居然對舉理事，豈非導宋儒之先路。宋儒有理法界，其平心靜氣，說到精微處，亦有第三法界。朱子兼有第二法界，論語亦祇到第三法界〔如公山章等〕，惟春秋竟是第四法界。所以宋儒怕講，以其動成違礙，胸中祇有理法界也。適見家人輩繳綫團，縱論及此，狂妄實甚，求涵育訓正之。

X62n1205_p0772a20又

X62n1205_p0772a21昨鐙下肅一牋，全是放言綫團之喻，恐雖有廣長舌相，亦無可置辨。道字無對而可為散文，如乾道、坤道之類，然亦終是通論二卦之辭。君臣、父子、長幼之道之類，亦是舉凡之辭。若相師之道及察革之道等，則猶言法術矣，然亦祇可言道，不可言理。宋儒以理對氣，於是理成大名，其實理從氣生，二者並非平列。譬如樹木，得地氣自成花紋，其氣或有盈不足，小則花紋散亂，大則連皮坼裂，此顯而易見者。惟人亦然，凡物皆然。故理字祇能對事字，在物為理四字，乃真攧撲不破也。春秋之有第四法界，趙盾、許止、衛輒之事，最其大而顯者。齊桓之入之卒，及前諭陳、侯、鮑之卒之類，雖小小處亦俱觸發無礙，所謂聖人灑然地步。惟其於道大適則然，若執煞理字，則不待終隱篇，便^A48已到處荊𣗥，而要非將理字閣起一邊，春秋所以實在難讀也。來諭自以補注恐不免遺憾，此雖遜辭，而以道觀之，亦應有此理，猶天不可度，縱極推算之密於萬斯年，亦終不能盡其變。穀梁之有補注，^A49已洩二千年來不傳之秘，即留小缺陷，何傷大體？正惟平心盡心至三十年之久且專，而猶自以為有憾，此春秋之道所以大，而補注之功所以不在孟子下也。登此語實非過分，將來必有印證興起於此語者，特登非其人，雖有言不足取信耳。

X62n1205_p0772b19又〔此簷論儒佛異同，勸謗法者〕。

X62n1205_p0772b20接展賜書，附還再書後文。改稿半篇，讀悉種種。時令溫升，寒燠不定。慈躬舊疾間作，心力疲煩。致前諭引弱草輕塵之喻，語多歎聲。讀之百感交集，時移境遷，無幾微之頃可以自主。無智愚，無窮通，一也。所終不可得而變滅者，惟此妙明本心耳。穀梁經傳補注，開前古所未有，引來哲於通途，綜四十餘萬言。若非此廣大心量，本有如是之通古今而不隔者，即亦安能鑿空而出耶。〔朱子贊周禮，謂一一從廣大胸襟流出，而周禮實多可疑。故知藏識中固無所不有，還當於緣生時慎持之耳。〕然則立德立言，必有其能立者與所立，並立不朽矣。〔民無信不立，乃信立即民立也。〕身世之感，不過一期適然耳。前此後此，皆不能必知其必不如是。即不如是，而今固如是，則同一無可自主矣。以適然還適然，庶幾非空非有，不昧本有。伏求隨時以道自衛，無任馳仰。至儒佛之異同，可以心通，難以迹較。據迹則說同說異，或全或半，或非或即，盡是情見卜度，終與道體不相似。所謂我真文殊，無是文殊。若有是者，則二文殊。而我今日，非無文殊。六句四轉，轉轉入微，轉轉出顯。前再書後，承命擬稿。初不敢下筆，敬辭不可。再三思之，又無從下筆。如是留之心目間，幾兩月餘，忽悟盡捨諸相，自然無不恰好。所以既屬草後，尚不苦難。而修多羅語，亦一句不引用。如心行平等，不說是非二句，未嘗非孔非佛，而正多此不非之見。所謂若有是者，則二文殊也。前作微意，前半喫緊在以身世之多故數語，後半喫緊在雖然下一轉。所謂而我今日非無文殊也。〔此等體會，以迹求之，真同夢囈。郭遠堂中丞所謂言有愈說愈不明者，實是閱歷有得之談。故惟有函丈前，乃敢直貢其愚，知蒙垂察。〕中間數節，喫重在機數既極，還達本原兩句。以為道理只是如此，故先結以物固莫不有然一語，而後拍入春秋。蓋機數兩語，人人如此，世世如此。閱世生人，閱人成世。就中析而言之，則竟是日日如此。機數者，猶例之方也。本原者，猶經之圓也。機數即從本原生，故本原要假機數顯。道體渾圓，其大無外。由一身言，必通於生死之故，而後還原。由歷世言，必盡其文質之復，而後還原。人之於道，譬猶盡大地為白紙，而著墨點如芥子許耳。自少而壯而老而死，譬猶引此墨點為綫，墨盡則止耳。厥初生民，不可得而知矣。鴻荒之代，大氐率性而行。其綫或交錯紛糾，而前後若斷若續。〔但有男女，尚不知父子兄弟之義。〕則於綫外餘紙，固茫茫大白，不可得而辨別也。既而漸推漸廣，漸成邊積，其三皇之世乎。所成邊積，或三四角，或不等角。以其數之不齊而難稽也，則命之一縱一橫一斜，為正三角，其五帝之世，堯舜之前乎？然其角猶或銳或鈍，邊或等而積不等也〔數固有邊等積不等者〕。乃命縱為股，命橫為句，命斜為弦，或長或短，必取平直，蓋規制漸漸整齊矣，堯舜似之。至於夏殷，乃知合角成方，破方即角，惟變所適，皆有法實，而所占白紙，亦愈廣矣。至於有周，若方若角，邊邊相並，占紙更廣，漸見穹面。至於春秋之世，推諸方角，數漸難合，於是聖人直據圓體，制為割圜𡶇率，隨拈一綫，無不均等，無不脗合，即無不會於全圓，春秋是也〔以上但假喻以明其說耳，與大禹制句股之舊說，故自不同，而周髀矩生規，與班志規生矩之異說，卻可因此和會〕。是故孔子賢於堯舜，春秋貫攝羣經，非堯舜之智小，而羣經之道狹也，時節因緣為之也。時節因緣誰為之？人人本有之廣大心量為之也。由皇而帝、而王、而覇，日新日盛，養生送死之道備，而陰陽消息之機顯矣。世界者，萬億愚賤之心之所結也。前前生後後，後後師前前，以有涯之生，逐無涯之知，忽於目前而徧計所未至，念念趨前，不極乎有生之後而不止者，亦時節因緣所必至者也。聖人者，合萬億愚賤之心，而常得先覺，是故死亦有知，聞道則可表生德之在^A50己，歎逝者之如斯，天何言哉之談，無隱乎爾之教，或冥契於無始，或拈舉夫現前，皆羣經所不言，前聖所未發，而撰集者歷歷記之，初不見為元祕者。眾感而聖應。前此非不欲先天以開，人無所憑以為開也，本無所謂元秘也。自時厥後，侈鬼神，論精氣，神仙之說，方伎之書，雜出爭鳴，皆自以為窺見至道。更數百年，而大法東來矣。此又聖感而眾應，無非時節因緣之所為，莫之主而若或主之矣。凡物之自無忽有，積微成著者，莫不人感天應，天感人應，相待互發，故其運不窮。聖人之於眾人，亦若是焉。故其變無方，而其勢常順。佛生於天竺，其人多好深思，窮物性，不得則世，其子孫必得乃^A51已。〔師評：恐與泰西有異。〕今泰西各國猶然，其於死生之故，見之獨早。前此七佛之生，又皆於其地傳習之資，亦宜獨博，無足恠焉。明乎死生之故，則其一身自成一始終，推之多身無不同，推之他身亦無不同矣，而於大道乎何有？以周公之多材多藝，不必能知今日之機器，而不失為大聖。有今日之遠涉重洋，累譯通使，尋常之梯航不足恃矣，則機器亦不失為至精。此其適於一節之宜，非如飲食衣服之切於日用，猶尚時至理彰，不可得而偏廢。況死生大事，古今必至之理，苟為可免，孰不願免之？是故有醫禱之禮。雖必不免，而心以為必有死而不亡者，是故有祭祀之禮。記曰：豈知神之所在，亦以主人有齋敬之心焉。心有即物有，一有自眾有，而幽明不二之理，斷可識矣。夫自太樸既散，機智日深，春秋一大變，陵夷至於戰國，皇古熙皡之氣象，澌滅殆盡矣。苟有可以得生免死者，何所不為，何所不至。南宮之所疑，盲史之所紀載，其理莫可究詰，其事亦不足盡憑。然非當日之人心，實有險恠百出如是者，安從發為言而筆諸書。是故淨土實有其處，地獄亦實有其處，非故作是說以為勸懲也。樂生惡死之心，聖凡所同，但判於理欲公私而^A52已。充從理之公心，不至於壽敝天地，羣生在宥，不止諸佛菩薩證之。充從欲之私心，不至於鉅痛劇苦，求死不得，不止十惡五逆證之。所證維何，還證此心而^A53已。以此心本無能所，而其廣大，亦本無止境也。三代而上，無所謂治統也。道在斯，統在君師。一人也，世及之天下不能矣，猶有祖宗之功德存焉。至於春秋，先王功德之在人心者，亦日遠日忘，而道統乃專在師儒。是以百家爭鳴，思有以維持之。向非董生獨推孔氏，不知其敗亂何所底止。海外諸邦，大率以力征經營，興廢無常，故有國主，有教主。君師分治，而統歸於師，故歷記動稱幾千幾百年。今泰西各國所奉之耶穌可證^A54已，佛國之印度猶是也。過去七佛之長壽，猶吾儒書相傳之初中三皇。因提禪通前記諸說，莫可深考，或譯者誤以傳統當年歲耳。〔師評：此未必然。〕其佛亦有入統不入統之異。〔師評：此不知何故。〕釋迦之本師燃鐙可證也。不入統而不失其為佛，猶吾伊周也。其教亦有損益因革，至釋迦而始明備，猶吾孔子乃集大成也。〔師評：初佛後佛，總是一佛。法華以過去未來無量億劫縮之於一時，以三千大千世界縮之於一處，故千萬億佛多在一佛光中。〕教五分時，由淺入深，猶吾之有小學大學，皆一時人心為之，非有優劣也。其經論多以六度為本，以遮惡進善，極於忘善，獲本妙心。而所謂善者，但舉大綱，其細目專在律藏。亦猶吾餘經，但言綱要，而品節之詳，有少儀，有曲禮，尤以十七篇為專書。故最後叮嚀，以波羅提木叉所在為導，師猶在也。其律之繁文縟節，殆過於十七篇，而專在於動作云為之細，別無冠昏喪祭之分。以諸禮儀制，從其國之時主所定，非教主所得專也。其發明心性，而推諸倫紀者，止於修齊，略無治平之術。以兵農刑政，皆非教主所有事。其所傳受，專以師道為重，苟不得人，不輕付法。或以有體無用詆之，或以心性為本，強為之解，皆非也。師道立而善人多，所益於家國者大矣。心性果明，如鏡照物，遠近高下，焉有不如其本分，以從時王之制，酌古今之宜，奚不可者？惟既^A55已為僧，則所重在彼不在此，而世亦斷無以僧莅事者。必責其若者可以為堯舜，若者可以為伊周〔憶朱子有此語〕，則吾儒之以師道自居，不出而求仕者，雖西河老師不得免矣，未為通論也。其衣冠以別於凡民，猶吾儒服也，原不舉國而髠之。其初制，春秋家居養父母，夏冬入蘭若，結制修學，故其序年齒稱夏臘。久漸衰敝，至有破夏破臘離衣〔結制時不得離三衣〕遠出者，乃變其法，而有別築室以養親之事。其世俗男子從學者，或思欲歸家，欲飽還來，但戒多^A56婬邪婬耳，亦非不近人情也。其不畜妻子者，所承者師之統，故所傳者以道為重，以法為嗣。不得其人，雖所生不輕付，羅睺羅是也。誠得其人，則統終不絕，何久遠如之？故律制傳戒，一壇過三人者，即犯濫法罪。其三人所受戒，亦必多年熟習，先沙彌，次比邱，次菩薩，循序漸進，有終身不得圓具者。唐代猶存古意，今則一壇數百人，三戒並傳，無惑乎不能得人也。堯舜變古來常局，遽以天下授匹夫而不疑；大禹又變堯舜之局，竟授其子而亦不疑。聖人作用，無非因乎其時，豈凡情所能測？乃戰國時猶有德衰之惑，魏晉而降，更託禪讓以售其奸。人心之變幻，信無一法可以持久不敝者。今無知窮民，以披剃為生計，不足辨，亦不足責。顧以歸罪於釋迦，何異以操莽之所為，歸罪於堯舜周公乎？不待智者而知其不可也。其教以音聲入，故不立文字。諸經皆語錄，非文字也。密部諸呪，所謂耳學，或一音含多義，或多音成一義。其所謂義，亦在文字之外，故不能繙。譬吾經解、文評、詩品之屬，彼雖讀至瓶翻水瀉，亦終不能得吾會心之所在。而吾則一一功用，一一效驗，學之可至，自然分寸之無差。蓋耳治目治之格不相入，本來如是，彼此相望，應信失笑也。其言大而無當，橫賅竪徹，動稱無量無邊，無非顯示此心量，而亦無非實證之圓體，非設辭也。譬如凝想佛像，為若干高大，則竟眉目了了。夫既若干高大矣，以吾仰視，豈不僅見其足底？而不然者，以吾之見性，本不局於兩目也。又如近世圓光術之精者，舍親曹星濤宰青田，以捕盜輒獲。庚申辛酉間，家茂二叔，倩人圓許貫翁一家踪蹟，晤後問之，歷歷如繪。夫^A57已過之事，距遠之境，而光中若有留著，攝之可見。以此知虗空之光，無非人心本光，如鏡含影，雖多不雜，而世界詎復有盡乎？西人所測見中實地，猶其淺近者矣。推此以思，善惡報應之理，所以不啻燭照數計者，正為皆自心光變現也，更何敢以目所不覩而疑之也？親切示人，莫要於像〔易理之神妙不測，殆亦此意乎〕。即正法時，無非像法〔師評儒以文字，教佛以像教，即彼之目治也〕。經首每言一時，佛在某處，與某眾俱，為時處主伴，四者成就。結集時，加如是我聞，為信聞，二者成就〔亦有稱聞如是，亦有稱我聞如是，及無我字者。或譯略，或本缺，遺教無此四字者，通序始終，不可稱一時也。四十二章，八大人覺，亦無此四字者，雜集之，非一時也〕。共六成就，而經體立。此最是一代時教之大主腦，即所謂時節因緣也。蓋人與人相接，無一而非此四成就。在凡在聖，皆不能以須臾離，則道在其中矣。縱曠野獨處，而情與無情，俱猶主伴也。但無說聽，則不成經耳。故知時時處處，無隱乎爾。時時處處，現身說法。此其妙何等現成，而其教人何等明白。故隨說隨聽，便稱此經。貴使即目會心，乃真不立文字。法華開端，最顯此理。華嚴八十萬言，而佛說乃止二品，亦此意也。其學有先知後行者，楞嚴圓覺諸經是也。有先行後知者，梵網華嚴行願品之類是也。雖分先後，而要皆以戒定慧三學為始基。及其至也，亦不過充滿此三學，無他道也。或謂其精粹理趣，皆中國文士所為，此不足辯。其字句名目，既皆儒書所絕無〔六十四卦名，及爻象彖等，皆羣經所無，且無別用，可謂大奇〕，而理致又惟論語時一相類。後之文士，若能為之，安得唐以前諸說理者，竟無一二可證。取吾之言性心者，斷自隋以前止。取宋以後言心性者，斷自明季止。中間獨有佛書，而衇絡可尋矣。蓋自隋智者大師創四教儀，而唐之杜順賢首，清涼、圭峰諸師繼之，此道乃粲然明備。宋儒初皆沈潛於此，如空印空，必不能更分界限，原非陰用而陽拒之也。是故有取其意義者，如說心與其非外而是內，不若內外之兩忘，全是楞嚴徵心本意也。誠無為，〔只換卻真如二字耳。〕幾善惡，〔只換卻動念二字耳。〕動而無動，靜而無靜等，圓覺諸經廣見，不可悉舉也。〔多得諸宗鏡錄，故記不清。〕有直用其文句者，如體用一源，顯微無間，華嚴家常語也。〔不記出何本。無間，原文作不二。〕止動歸止，止更彌動，四祖信心銘也。善登所見唐代諸師釋經之書極寡陋，而^A58已觸處皆是，朱子尤多，並喜用宗門語。是故唐賢之闢佛，是恐其惑人；宋賢之闢佛，是惡其勝^A59己。言語氣象之間，不可得而掩也。夫既深入其中，至十餘年之專且久，而後此力排之，以為是吾道之大害者，千言萬語歸根，只是滅絕彝倫一句大頭腦話。〔師評快論，從未經人道破。〕然則前此十餘年，竟并此極粗淺之大害而不能覺察，有是理乎？亦可知其非出本心矣。竊謂儒佛之異同，真不必辨，亦不待辨。以言乎同，則兩家均是白紙墨綫；以言乎異，則一則舉綫以表紙，一則舉紙以表綫。必謂其綫畢竟同，中有畢竟異，則左看成正弦者，右看即成餘弦，而較其長短之畫，則盡是半徑，究其起畫之點，則隨在中心，徒為紛紛，返諸身心，實無所益。夫道與心與時，皆無窮也，必如白紙墨綫之喻，則更積數千百年，竟至滿紙皆綫，將不變異乎？而正不然也。我所畫者，無論滿一象限或半象限，要^A60已中邊暢足，成半徑綫，從此八面圓轉，悉皆平等，倍之成通徑，亦悉平等，割之生諸綫，亦悉平等。是故兩土聖人，占斷諸方，盡未來際，更莫能外。縱或破紙穿入地中，畫其所謂擺綫、拋物綫等，彼終不能穿過全地，畫於地外，則亦仍可以諸綫御之，而盡窮其數。此則善登所為見得綫外惟紙，紙外惟綫，離不成二，合亦非一，而不敢更生分別相之微意也。春秋之為圓經，惟函丈創通斯秘，二千年來，未有能見及者，正為牽於前後諸例之參差，不能因其參差而參差之，不知聖人本無成心，我自執之而有成見也。前擬再書後篇，亦不敢稍有成見，所以疊次往返函商諸意，悉置不用，竟作為隨口問答之語，不大著力安排，恐轉失真。後幅雖然云云，仍不敢不歸還儒書面目，似與前此來諭所謂非同非異者，尚不背謬，或亦無須更改也。近見為兩家左右袒諸書，都不得要領，欲作勸刻全藏疏，不能不略有辨論，又甚不欲蹈鬬爭惡習，故以所自謂心得者，覼縷如右。冗繁無緒，伏求隨便批示於原紙行間，勿過煩心，別賜牋答，無任叩感屏營之至。

X62n1205_p0775c08穀梁補註再書後〔是篇以天佛聖合言之，可見道無方體，當下即是。說異說同，祇成戲論。〕

X62n1205_p0775c10是書既修定，一時賢士大夫知與不知，相勸助剞劂。越三年，遂付手民。於是先生謂諸君子嘉惠之意甚盛，不可忘，則於卷尾備書之，用漢碑陰記出錢例也。客或私於善登曰：若是，其不類於釋子之募刻諸經乎？而可乎？曰：是固紀實也，奚而不可？且先生以身世之多故，而穀梁家學之垂絕復興也難，故謹而志之，亦春秋所謂變之正也，奚而不可？客笑曰：有是哉！人謂子好佛氏書，癖固有至是者乎？曰：然。然則子今殆進矣，乃好春秋？曰：否。始吾於佛氏書三入三出，讀先生此書而後，乃今不復出，子謂吾進焉否也？且子獨未聞洪氏慶善之說乎？曰：春秋本無例，學者因行事之迹以為例；猶天本無度，治厤者即周天之數以為度。是說也，其於三乘權實之旨，亦猶二五之於十也。吾為子言之。子行，復大笑之。夫行事之迹，其可見者也；而周天之數不可見，所可見者，七曜到星之懸象而^A61已，其寓焉者也。然且推步家舍是無以布其算，則從而經之、緯之、平之、穹之；俄而得其嬴縮侈^A62斂焉，則又制為里差、歲差諸密率以求之。蓋始亦雜候氣朔，取足順時序、列人事而^A63已。而機數既極，還達本原，恢恢大圓，亦幾一引錣而如在戶牖。然則其寓焉者，其即真焉者邪？其佛氏所謂顯密不二者，物固莫不有然者邪？以事迹求春秋，何以異於是？夫春秋者，載道之文，盡性之書，而傳心之要典也。其事則齊桓、晉文，其文則史。以為心與性道之無在無不在，而不可以察察言也，則生乎春秋而言春秋焉可，目接乎魯史而言魯史焉可也。是故始元終麟之千八百事，猶懸象也，寓也。是其是，非其非，固其是其非之相形而愈出，則賅而存焉，亦寓也。雖然，有辯焉。亦既身際乎其時，而愀然不獲^A64己於言矣，而又謂此是是非非之相形愈出者，均之未概乎所欲言之數，是即與於惑之甚者也，寓云乎哉？故曰：我欲託之空言，不如載之行事之深切著明也。此之謂也。子休矣！吾所窺竊於先生此書者若此，則未知吾果進也否矣。客既退，以質於先生。先生曰：善哉喻乎！弗亦^A65已察察言之乎？盍并次斯語以眎後賢，吾為子分謗焉。遂書諸記，出錢之右。甲戌冬十月庚午朔。

X62n1205_p0776a22致楊仁山書〔代許息庵〕

X62n1205_p0776a23去春得接慈光，轉眼^A66已踰年半。垂天大翼，九萬高騫。下視鸒鳩，搶枋如故。雖等逍遙之樂，能無升沈之殊。西向瞻風，可勝馳結。去春停雲歇浦，息庵曾肅短牋附上。宗範刻貲番銀雙百，想經局接替得人，早為鏤板。此書足令末法狂禪，觸目知懼。而傳本絕少，急望流通。刻下尚未見鐫樣，或當竢全帙告成，并原本寄還校讀耶。跂盼跂盼。法運久衰，異說蠭起。自非深心大力，𡶇轉潛移，殆未易著手。賢橋梓溈仰一門，普賢再世。以抒海移山之願，現請纓投筆之身。定知往昔賢護會中，發心再來。應時應機，善巧若此。前次高情遠覧，新刊法寶，捆載西行，手眼^A67已非凡可測。近幸邦交益固，梵院剏興。想公暇圓修，不違本誓。淤泥池裏，蓮種早自深栽。野狐窟中，師子正好游戲。且聞彼都人士，盛稱其算學格物諸法，率曰東來。代數則演自天元，化學亦昉於丹訣。矧此般若親種，本含靈所同具，詎遷地而弗良。一旦時至理彰，闡提歸命。推本所自，安得不復以東來大法，尊所師承。圓滿願輪，會當有日。瓣香遙祝，昕夕以之。息庵垂暮之年，塵勞轉重。自利不足，遑云利他。幸色力差勝於前，而法緣亦頗不淺。去冬從本願寺笙洲上人購得彼國校刊大藏，疏行密字，豁目爽心。其書實合宋元明藏及高麗本，逐一詳勘異同，標列眉際。而密部諸經，若神變疏鈔等，尤賅備無遺。彼國諸宗著述，亦附載焉。都凡千九百零部，略依蕅師知津例，分二十三門，合八千五百餘卷，可謂洋洋大觀矣。分編四十函，又逐冊為目。而重譯互見之本，往往虗列其數。體例殊疏，檢尋亦大不易。覺塵適於去臘遷居來吳，相與商榷。依其所分門類，稍稍移易增省之。益以歷代目錄所載，及明季至今若緇若素未入藏諸作，勒為一編。其中國失傳諸書，乃至日本撰述現有刊本未入藏諸書，亦函屬笙洲鈔目甄揀附入之。而一一誌其存佚，別其部居，提其綱要，辨其疑偽。使當來見聞隨喜之者，若信若疑，悉有依據，不復啟譌替混濫之嫌。如是則二千年來中東兩國相傳教文，并其古有今無諸經目，庶幾其大備矣。顧猶有奢願難酬，不能不仰希護念者。曩承教言，數年前英國廣求印度梵夾，僅得三百餘種，而小乘居十之八。其大乘中幸存金剛般若、小本彌陀兩經，東僧^A68已重為繙譯。且有大本無量壽經數種，文多彼此異同。此可見本師懸記五大部次第先亡之說^A69已驗，而淨土教典法滅獨留之讖應，亦殆不遠矣。每慨劉略、班志之作，結集家無聞，西域史乘亦無聞焉。故自天方盛而佛道衰，到今又千餘年，貝多羅本傳寫久近，孰存孰亡，率茫乎無可考。英國乃於此時創意蒐羅，傳習梵學。其本志原不為宏利，而推其經營藩部，到處護持，先佛遺跡之盛心，與夫平素書院規制，實事求是，全力之所注，至可以特開梵館，廣授生徒。則其所據本雖少，而又皆巴黎文字，要可決知。其實^A70已盡括今日五乾竺孤行垂絕之本，而為其境內秉教遺民，抱殘守缺，師師相授之真。後有信心，足以考鏡而不惑。息庵等每論此事，及尊者先後壯游之作，略輒喜躍不自禁。蓋迂儒門戶之見，動疑三藏勝義，為中國文士竊取六經、語、孟、莊、老緒餘，潤飾附會。今觀東僧新譯之兩經，不直由梵翻華，而先假道於英音英義，展轉置驛，以通於華，而大致還同舊譯。則歷代繙經館之妙選十師，口譯筆述，證義潤文，參稽互決，而後寫定者，固不容有私意點竄其間可知矣。迂儒又疑三藏之多，謂由雙林入滅以後，番僧師弟向壁虗造，登壇演宣。猥曰親聞，實多贗鼎。今考東僧所據之本，直從三寶掃地，歷劫兵火灰燼之餘，出自民間，藏諸官府。名目有定，章品可稽。而金剛新譯，并舊而七。彌陀新譯，并舊而三。文既粗同，義亦略等。則據衰驗盛，前此之具有淵源可知。推一例餘，後此之無大徑庭更可知矣。夫網羅散失，考證源流。冀墜緒之可尋，續慧燈而不滅。方今急務，孰過於斯。若乃盡信實難，自昔攸歎。或詐得遺簡，或賄定私文，或變亂古經，或依託聖證。儒且多有，釋豈獨無。要在善讀者，廣學博究，分別觀之而^A71已。故竊謂英國此舉，實關一代時教利害出入之機，非細故也。以其利言之，則於過去為大佐證，於現在為大結束，於未來為大防閑，初中後三善備焉。以其害言之，則去聖久遠，羣言淆亂。苟非大權菩薩，祕慶喜之多聞，達淨名之隨墮，示與同事，而密持法印，以一再證明印定之，即安知今日聲明絕學之興，不為他日盜法亂統之漸。此息庵等所由掩卷俯仰，西笑方濃，輒復憂從中來，不可斷絕也。爰不自量，願託慈照末光，得讀所稱三百餘種之首題名字，具載錄中。華梵並存，用備參考。其間同名別行之本，重出誤收之本，殘缺失次之本，統求憫念眾生，勘詳開示，存校錄之實，決方來之疑。茲事非旦夕可成，初不敢仰勞神用，前曾函乞文雄上人錄示所見，笙師介紹之計達到矣。今思上人游歷數載之間，學通三國語言文字，譯成兩經，則歲月^A72已淹，奚暇徧觀餘部？且乍習華文，彼此又非雅故，脫或來教未達，存疑不可，遣疑又不能，必出於再三之凟，心云何安？是用復敂大慈，籌量方便，或借院中存日徑翻華言，或凂肄業諸徒轉度英語，計每經但取題名，無過四五千字，文義本不連貫，譯手應尚易求，筆札供養多少若何？先乞裁定示下。覺塵有弟味畬，現當上海道署洋務局委員，與電報局友相熟，家仲禮參軍亦在道署，謹擬密電數條於後，一惟慧照孰便，或附官報傳致之，均可無誤。十六觀圖頌經本新刻，精妙絕倫，啟發不少，前乞大智權巧，以如幻法入燈影鏡戲中，不識能如願否？法弱魔彊，至於此極，方復徐行雅步，欲以空名爭之，兒戲化之，是猶不可以^A73已乎？惟尊者宿與同願，幸垂手焉。臨頴無任渴仰，不覺詞煩，敬請道安，統惟心印不備。

X62n1205_p0777b22是書寫定未發而仍存之者，蓋有故也。初，余假讀息庵所藏徑山本，全藏有某氏手寫總目一冊以閱藏，知津對勘之，闕數十種。後聞日本新校大藏同徑山例，變摺本為書本，亟購得之，凡四百十八冊，合八千五百三十四卷，略依知津分別部居，而無總目，殊不便於繙檢。息庵續購得四五部，檀施諸山亦無之，且其每門列目有知津及某氏所載而反關如者。於是發心共議，據之為藍本，略為增損，合南藏總目、行素堂彚刻藏經目，參以龍藏彚記，傍及藏外流通諸本，通為一編。而英國所得印度流傳梵文原本三百餘種，尤為末法，吉光片羽，并附入之，以待將來大心菩薩得有所據，網羅散失，以集其成。惟時仁山居士方從曾惠敏公出使英、法、俄諸國，因作此書，求為臂助。既而諸方緇素諈委息庵，復購得五六部，而以其一施西天。目山常住子簡為之檢理，忽獨多總目一冊，且詳載其校勘凡例若干條，知其用心至為深密，為之狂喜。蓋彼中道俗鄭重此編，初出書時，總目未遽定也。於是此書前幅所言不可用，而息庵訪聞翻譯梵夾亦頗繁費，仁山又將次期滿言歸，未必能從容為此，遂不復發。然此書本旨關係一代時教利害出入之機，誠非細故，具如後幅所云。法運將轉，當有深心大力護法諸君子覧而興起荷擔斯事者，故特存原稿，拭目以俟。

X62n1205_p0777c22善生經序

X62n1205_p0777c23佛以五時設教，徧赴羣機，固不能無小大偏圓之異。而要使隨類得解，以止惡進善，而極於忘善，則一也。故諸大乘經，廣談理性，罕及事修。非廢事修也，得乎後時之說者，自必會通乎前時之說。喻如老師宿儒，豈復待順朱填墨，口授四聲。若甫得乎前時之說，遂謂不必更有後時之說，則兒童見解矣。此善生經，屬小乘部。蓋佛在第二阿含時，專為在家眾說，親切簡要。諸小乘中，說世法者，莫尚乎此。使人人能依教奉行，豈惟法運轉機，翹足可竢。抑遠公所謂適道固是教源，濟俗亦為要務者，其不在茲歟。淨侶蕅香，募刻長阿含經竟，復流通此一分，單行廣勸，用釋羣疑。爰歡喜讚歎，為敘教乘大意於首簡，與諸方道俗，共信受焉。

X62n1205_p0778a12精嚴寺同戒錄序〔代妹𦕓劉頌年作此篇，勸官長護法，維繫民心。〕

X62n1205_p0778a13一代時教，台四賢五，科判不同。約而論之，不外乎戒、定、慧三學。由戒生定，由定發慧，門仞階級，條然歷然，初無二致，故律別為一藏。而欲續佛慧命，成菩薩道者，必自戒始。戒有多品，莫不以在家律之殺、盜、淫、妄、酒五戒為根本。必先具足能持，然後聽許出家，授以沙彌、比邱、菩薩三壇淨戒。而亦必量根利鈍，若五夏，若多夏，步步增進，不許躐等。雖菩薩戒間有正受、權受、漸受、頓受之差，而佛制謹嚴，大要如是。菩薩戒有二本：其一出地持品，為慈氏菩薩所說；其一出梵網經，即今所傳受之十重、四十八輕戒，乃七佛遺制，本師所說也。故經言：我今半月半月自誦諸佛法戒，是諸佛之本源，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本。而又申誡之曰：受而不誦者，非菩薩，非佛種子；受而犯者，即失比邱、比邱尼位，墮三惡道中。夫其章條簡約，不及比邱律四分之一。既必能持彼戒，而後進以此戒，則復何虞其失墜？而本師乃鄭重提撕，至於現身說法，常自讀誦，勤慎如此。吾於是歎佛法、世法之所以圓融，而吾儒反經合權之說之未易言也。葢比邱戒局於出家四眾，專為自度，故但遮不開，所謂可與立，未可與權，未至菩薩位者應如是也。菩薩戒則通乎在家七眾，當自度以度人，故開遮持犯，方便隨宜，所謂忤而能合為知權，不但能立也。所謂治世資生，皆與實相不相違背。菩薩位應如是也。故其章條，有雖重而為眾生故，開之不為失者。有雖但遮不開，而失之許復受者。有雖開遮隨宜，而一失永失，不許復受者。此其輕重無常形，持犯無常準。自非精思熟習，深解義趣，毫𨤲有差，天地懸隔。然則菩薩戒之不得白衣徑受，而世尊履憂濟民之心，不尤彰明較著歟。末法衰敝，教觀全荒，毗尼尤失本旨。葢自直指單傳之旨，五宗盛行。豁達狂禪，輙以祖師應機予奪，一期方便之談，執為實法。謂貴見地，不貴行履，而律儀疎。謂直證心源，不立文字，而經教亦幾廢。於是南山宗下諸大師，先後輩出扶持之。而沿習忘返，旋復旋失。卒至三壇併受，取辦於旬日之間，而大壞矣。法運轉機，不可思議。明季則有慧雲三昧二老，大權善巧，乘願再來。因其末失，約歸本制，以折其中。而賢宗蓮池，台宗蕅益二大師，復著戒疏發隱，合註箋要三書，發明昌大之。然後趨時適變，契理契機，至於今不廢。　本朝龍興，世祖章皇帝，肇啟皇壇，親受戒於玉琳國師。大內供奉佛菩薩像，日祭月祭季祭，及堂子立杆大祀，典禮綦隆。而列聖深心宏護，又特沛殊恩開除。則代官限戒期，部頒度牒二例。使天下叢林，隨地隨時，授受無礙。於是海隅日出之地，咸開戒壇。而三昧門人，見月師所著傳戒正範一編，亦時至理彰，咸知信受。兩浙號稱僧海。雍正初元，撫〔臣〕李馥，欽奉世宗憲皇帝批諭，加意護持。至今士民傾向，瓶鉢相安，實惟列聖深恩是賴。精嚴寺為秀州名剎，代出高僧，詳載志乘。咸豐間，住持濟延和尚，梵行卓然，一時推為長老。兵後寺廢，和尚竭十數年銖積寸絫經營之，不假檀施，頓復舊觀。傳戒兩期，宏利甚大。嗣法孫願新師，能承其業。往歲藏經閣一役，始終以羼提波羅密成之，亦不假檀施，猶先志也。今於佛誕日放戒，奉所編同戒錄，謁余為之序。余曩者承乏天台，退食餘間，訪尋國清、真覺諸老宿，知台家子孫，於布薩誦戒遺規，猶有存者。其門庭之不廢，益有本矣。余因是重有慨焉。　國朝尊崇佛教，　家法相承。我世宗天縱至聖，世出世間，道法一貫。特頒御選語錄、宗鏡大綱、經海一滴於龍藏中，勸誡緇徒，美矣備矣。顧於傳受訛濫之處，不強以復古，且寬其戒牒舊制者，抑豈不知教網張弛之異宜，折攝之必當互用哉？休養日久，生齒日繁。計夫授田，勢有所不給。而近世出家者流，率不免七種衰相。其品類，固鰥寡孤獨顛連無告者居其半，而種性亦愚懵媮懦者有之，孤僻不近人情者又有之。進之既無以圖存，退之復恥為人役。空王可托，姑妄自寬。此固仁政所宜先，如來說為可憐憫者。因而任之所欲與聚之，使得藉夫法食二輪之運，內消磨其氣習，而外以支其身。而一二能持師說以匡其徒者，穎脫於中，為世良導，則即其藏小二教緣業感應諸說，亦足濟刑賞忠厚之窮，而蠲敝崇善。是則佛心天子御世微權，所為同民出治，以滌瑕盪穢於無形中者，至大且遠，固非小儒淺夫所能仰窺萬一者也。嗟乎！教者，維繫民心之具也。後漢迄唐，三藏靈文盡入中國，佛遂為中國之教，與儒教並行久矣。近數十年來，海內多故，異說喧豗，愚民之為利誘以去者，日深而日眾。而以余所聞見，庸庸緇素與夫鄉愚婦孺之皈心佛乘者，其說雖多鄙誕不足道，而先入為主，無淺無深，胥不為所搖動，其效可覩矣。世之人顧猶以其傳受訛濫，流品猥雜，少之動用詬病，何所見之不廣也？余於三乘諦理無所窺見，顧　國家護持至意，具載硃批論旨、欽定會典、　皇朝通志等書，不敢不讀。而其今昔盛衰之由，與夫民俗向背之所在，尤不敢不盡心焉。願師勉乎哉！夫必能於入世法中為安分之良民，斯能於出世法中為學佛之肖子。今將紹隆祖席，普與初發心者翻染成淨，沾戒品而暢宗風，其必當約飭同參，生大慚愧，生大慶幸，兢兢焉惟真俗二諦不圓之是懼，而後於五篇之文、六和之義，廣學博究，以實證乎梵網所謂諸佛本源、菩薩種子者，庶幾　佛恩　國恩可報萬分一，而濟延和尚之家風亦可以不沬^A74已。尚勉之哉！尚勉之哉！謹序。

X62n1205_p0779b14又序〔此篇勸信入法門者，可證禪教律三宗，統歸淨宗，攝無不盡。〕

X62n1205_p0779b15余自咸豐庚申避地奔走，始學佛，流浪三十餘年，未嘗歸一句彌陀，相隨於苦樂違順境緣中，亦未嘗去也。今春養疴吳門，客自故鄉來，謂余曰：聞子學佛久矣，所見三藏、靈文、禪、教、律、淨諸家之說亦不少矣，而專好淨土，何也？曰：余根鈍，無量法門不能徧學，而淨士家乃禪家、教家、律家所歸宿也，龍樹菩薩所謂易行道者也，故專好之也。曰：有同好者乎？曰：余性嬾寡交，游方外則尤寡，若國清後堂昭凡、龍華觀竺、天童廣昱、金陵妙空、杭州玉峯諸師，固皆相識也。諸師之行解淺深不同，與余交淺深亦不同，而念佛則同，余故益自信也。曰：吾鄉濟延和尚獨未相識乎？曰：是精嚴住持也。庚申前亦嘗識之，聞其語，甚異其為人。〔和尚約眾甚嚴，余曾親見之。一日，偕親友隨喜方丈，偶談及幼時背書，塾師執卷懵騰，乃佯忘不能背，塾師茫然不能舉其處，旁學生皆笑。話未終，和尚遽色變，頓足曰：讀書人待先生如此，尚自多其能耶？拂袖而出。嗟乎！近時那得有如是人耶？余故別有說記其事。〕惜當時未知有佛法，未與深談也。曰：佛門衰壞近數十年矣，而異教轉盛行，子盍出手眼一救之？曰：余凡夫，自救不了，焉能救人？曰：姑言其意。曰：無可言也。昔朱子讀佛書，謂門人曰：可見他家自有人，我家自無人，那得不被他揮下也？然則苟不得人，非他人所能救，更何言？曰：今和尚嗣法孫，願新師於佛誕日放戒，所請羯磨教授及正副訓諸師，皆一時龍象，子盍往瞻風焉？曰：余病未能也。曰：故事以在壇師弟之名號、年歲、籍貫，編為同戒錄，而地方官紳隨喜法門者，得弁言簡端為外護。子固郡人也，又深於佛，請子從眾為之序，聊一言之，以勸進諸新戒，其可乎？曰：法界從緣起，余與和尚交雖淺，而緣有在矣。微子言，固當序之。雖然，余所得於佛法者，不過大海中毛端之一渧，不足以酬諸新戒。又方病不能文，勉彊為之，將益困，可奈何？曰：無傷也，有方便也。我為諸新戒質所疑，子第舉古人公案一二則酬我，問子口而我手，不揀粗言細語，若語錄然。有不顯，則更詮解之，使皆易曉，不拘拘於文律，亦庶乎其可也。曰：可哉！曰：敢問是錄之體裁，頗似舉子題名錄，古有之乎？曰：無有也。余謭陋所見，前代高僧集中猶無之，儒家可知矣。葢自世祖章皇帝親受戒於玉琳國師，儒佛竝重，列聖家法相承，深心宏護，開除前代部頒度牒之例，使叢林師弟得自傳受，明眼者創為此錄，以別宗派，敘夏臘，亦所謂禮由義起也。故自彭二林集中始有之，時為之也。曰：每壇必三人，何也？曰：佛制也，多則為濫法。佛世在家，五戒不嚴淨，不得進沙彌戒。末法世道苦，窮民多，一期傳受，絫至數十壇，名盛而實衰矣。亦時為之也。曰：沙彌、比邱、菩薩，三壇并進，亦佛制乎？曰：非佛制也。東土傳律，始於曇柯迦羅。其後南山一宗，盛衰無常，凌夷至於明季。　國初慧雲、三昧二大師，因其末失，而變通折中之。見月師傳其業，作傳戒正範一編，至今遵守。亦時為之也。曰：佛法可變通乎？曰：可。昔魏嘉平中，僧徒請譯戒律，迦羅不許。謂律部文言繁廣，佛教未昌，必不承用。僅譯僧祇戒心，立羯磨法而止。以今方古，五夏學習之舊制，必不承用，殆有過之。存此告朔餼羊，以待轉機，奚而不可？曰：然則得戒乎？曰：是難言也。昔道進欲從曇無讖受菩薩戒。讖云：且悔過。乃竭誠七日七夜，詣讖求受。讖忽大怒。〔可見不許數日內，輕忽了事。〕進更思維，但是我業障未消耳。乃戮力三年，且禪且定。〔可見但定不是禪，禪與定是兩種工夫。敢請坐香跑香諸菩薩，平心靜氣，於此著眼。〕即於定中，見釋迦文佛，與諸大士，授^A75己戒法。其夕同止十餘人，皆感夢如進所見。進欲詣讖說之。未至數十步，讖驚起唱言：善哉！善哉！^A76已感戒矣。〔凡真參實究，觸境遇緣而頓悟者，明眼師家，一望即知。載在諸家燈史多矣。據此段公案，可見真得戒者，與禪宗所謂破本參無異，方是一得永得。近人輕視持戒為著相菩提，可謂瞎卻正法眼藏。其實梵網經中前偈有云：眾生受佛戒，即入諸佛位。位同大覺^A77已，真是諸佛子。試思其云即、云同、云真，是箇甚麼？後偈有云：應當勤觀察，諸法真實相。不生亦不滅，不常亦不斷。不一亦不異，不來亦不去。如是一心中，方便勤莊嚴。試思這八箇不字，是箇甚麼？再試思這數句，與念佛法門何等親切，尚可看輕念佛不能透宗乎？普望諸菩薩平心回首。〕我當更為汝作證，次第於佛像前為說戒相焉。據此，則苟師皆如讖師，弟皆如進師，何不得之有？曰：進師既見佛得戒矣，讖師復為說戒，何也？曰：佛法理事雙圓，不得偏廢。苟舉理遺事，則墮於沈空滯寂。苟執事昧理，則失之色見聲求。進師雖得其理，而事相未圓，故必重說之，所謂即理成事也。昔智嚴未出家時，嘗受五戒，有所虧犯。後入道受具，常疑不得戒，每以為懼。〔可見在壇一期說戒，佛門規制如是。出家人應當演習此儀，非謂說過了便為^A78已得。試看古人何等鄭重，不肯自欺如此。且係未出家時所虧犯，尚不敢輕自放過，況出家求戒以後乎？普望諸菩薩留心著眼。〕積年禪觀而不能自了，遂汎海到天竺，諮諸明達。值羅漢比邱，具以事問，羅漢不敢判決。〔可見證明極難，羅漢尚不敢輕易。〕乃為嚴入定，往兜率宮諮彌勒。彌勒畣云：得戒。嚴大喜，時年七十八矣〔如此高年，不憚遠涉，辛苦勤求，古人辨道心殷重如此〕。據此公案，則所謂因事顯理也。葢此理非他，即諸佛眾生同具之戒體，清淨本然，在聖不增，在凡不減。梵網經言：汝是當成佛，我是^A79已成佛，常作如是信，戒品^A80已具足。正指此也。夫能信則必勤懺悔，勤懺悔則翻染成淨，還其本然，初非新得。故或先證此體，而一切戒法、戒行、戒相可具足焉，進師其榜樣也。或先由戒法、戒行、戒相一切具足，而後能證此體焉，智師其榜樣也。客瞿然而興曰：若是，則入道初基，先^A81已難之又難，無量法門何自得入乎？曰：子無疑沮也。復坐，吾明語子。子疑無量法門何自入，亦知無量法門何自建立乎？建立於無量法界也〔無量法界束之為十法界〕。無量法界何自建立？建立於子之一念也。子若無念，則同木石，不可云出入。有念即落一法界，不落於此，即落於彼。然則子本未嘗出，更何求入？曰：若是，則迷悶滋甚。曰：即今迷悶，亦落一法界〔迷悶屬癡業所攝，即三惡法界〕。而知此迷悶者，為有念乎？為無念乎？為入乎？為出乎？有念無念，兩頭關斷，而無量法門之總持門，堂堂在目前矣。曰：是何說也？曰：是即念佛法門之說也。何以必念佛？正以念即落法界。與其落他法界，不如落佛法界也。曰：不嫌著相乎？曰：無相可著也。何以故？譬如子聽我說，我說有聲，子聽成聞。聞全是聲，聲外覔聞不可得，則子之能聽不立矣。聲全是聞，聞外覔聲不可得，則我之所說亦不立矣。念佛亦然，正當舉念念佛而^A82已。念念是佛，更無念外之佛為念所念。全佛是念，亦無佛外之念能念於佛。是故熾然念他佛，熾然無相可著也。夫現前之一念，本自離過絕非。今即以此離過絕非之一念，念彼修證圓滿之洪名，則念念之間，萬德熏染，更何惡之不除？何善之不集？而奚啻持戒乎？曰：念佛即淨諸戒，古有是說乎？曰：傳戒正範嘗言之矣。其說懺悔法云：或死心參究，實悟無生。或結壇禮懺，求見相好。或專修淨土，帶業往生〔此段本文，係說犯七遮罪者，不得受戒。其下文義甚明，不可誤會。葢七遮罪，即是五逆。大本說彌陀四十八願中，明云唯除五逆，誹謗正法。彌陀本願如是，斷不能帶此五逆重業而徃生也。至觀經，乃本師釋迦所說。其下下品中，五逆亦得生者，似與大本相反。諸家解釋此經，多方和會，其實皆屬牽強難通。當知彌陀發願之不許徃生者，乃在兆載永劫以前。及後願滿成佛，彼時大千世界，彌陀為教主。佛化一統，無非念佛。眾生習慣^A83已久，故不許恃有彌陀攝受，任作重業。即使臨終能念，亦因習慣^A84已久，信力悔力，轉不能真決勇猛。雖有彌陀攝受，亦心力^A85已輭，不能徃矣。本師說觀經之許往生者，彼時淨土法門甫開，下品下生輩，生平未聞，臨終始聞。一聞即念，念畢即終。悔力信力，二俱勇決，更無轉念，故得往生。此剎那頃，稍一遲疑，決難徼倖。其所以生平未聞者，大本經有明文。佛告彌勒，諸佛經道，難得難聞。若聞斯經，難中之難，無過此難。據此可見，菩薩尚爾難聞，況下品下生，平日具諸不善者乎。方今阿彌陀佛名號，人人會念，正與彌陀佛化一統時相同。故造五逆者，斷不能徃生，與彌陀本願正相應。兩經本是各明一義，不勞和會。此說於戊寅年，元墓寫經壇中，五十三晝夜，念佛不斷。欲釋此兩經相違之疑，求佛加被。忽於正念佛時，若聞人說如上云云，豁然心開，隨筆成文。壇中眾人共見，今載在報恩論中。見月師如此明說，不許受戒，正是大善知識，獨具隻眼。其不說明七遮，不得徃生者，一則不能不遷就諸家和會之說。二則戒壇中有此等人，既不許其受戒，祇得姑許懺悔。庶不當場揭破世相，能圓此中具有苦心也。〕前二法，即道進智嚴二師^A86已收之效。後一法，則永明壽禪師所謂無禪有淨土，萬修萬人去。但得見彌陀，何愁不開悟者也。葢帶業云者，謂無作之業，無力懺除。自今以往，更不復作。則雖未證罪福性空之理，而事相^A87已當下清淨，不啻持戒矣。觀經九品往生章中，下品以次，種種生相，其明證也。曰：敢問其詳。曰：昔蓮池大師以一句彌陀，全攝六度。波羅密徹悟禪師念佛伽陀，亦同此義。其中尸羅度者，即持戒也。今請為子演暢之。此一句佛，念念慈悲，即殺戒淨。念念定靜，即淫戒淨。念念放下，即盜戒淨。念念誠實，即妄語戒淨。念念覺照，即酒戒淨。夫戒名制止，所以止惡也。戒名三聚〔一攝律儀，一攝善法，一攝眾生，故名三聚〕，所以進善也。五戒列十重之前，為一切戒之根本。於此能淨，餘可類推。則制止之義，念佛盡之矣。經云：眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。何律儀而不攝乎？又云：是心作佛，是心是佛。何善法而不攝乎？又云：觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是。以無緣慈，度諸眾生。何眾生而不攝乎？〔此三義，菩薩戒，彭二林居士所說，最為精要。〕則三聚之義，亦念佛盡之矣。小本彌陀，以念佛為多福德因緣者，以此。大本彌陀，以一向專念為正行，萬善回向為助行者，亦以此也。曰：律家歸宿淨土，既聞命矣。敢問教家。曰：世尊四十九年中，五時設教，應機不同。天台智者大師據法華宗旨，判為藏、通、別、圓四教。至賢首師時，因禪宗盛行，別教收機不能盡，復據華嚴宗旨，判為小、始、終、頓、圓五教，乃益周備矣。昔蹣庵成禪師以一喝入五教，謂方喝是有，能入小教；喝^A88已是無，能入始教；道無則原初實有，道有則即今實無，不有不無，能入終教；有喝之時，有非是有，因無故有；無喝之時，無非是無，因有故無，即有即無，能入頓教。一喝不作一喝用，道有而纖塵不立，道無而橫徧虗空，即此一喝入百千萬億喝，百千萬億喝入此一喝，能入圓教。吾嘗以淨宗為教內別傳，與禪宗之為教外別傳者正相對待，一時具眼者頗韙斯言。今試將阿彌陀佛一句作一喝觀，則與蹣庵一鼻孔出氣更無差別，三乘十二分教一例普收矣。是以千經萬論處處指歸淨土，乃至般若大經六百卷為眾經中王，而大智度論謂如來所以說此摩訶般若波羅密者，為欲令眾生念佛三昧得增益故，正為此也。曰：教家歸宿淨土亦聞命矣，禪家如何？曰：達磨西來，直指心源，不立文字，而末後以楞枷四卷印心，可知五宗門下棒喝交馳，語錄塞破，四天下亦無非印心之具故。若但指心源，則上來以阿彌陀佛一句作一喝觀，即於禪宗攝無不盡。若謂五家宗旨非異非同，而門庭設施各不相濫，則此阿彌陀佛一句又能於其各不相濫處分別攝之。何則？此一句佛斬斬截截，直下承當，能攝臨濟宗；此一句佛，密密層層，一絲不亂，能攝曹洞宗；此一句佛，平平實實，儘受商量，能攝溈仰宗；此一句佛，孤孤迥迥，羅籠不住，能攝雲門宗；此一句佛，現現成成，拈來即是，能攝法眼宗。夫彼此相攝，正是彼此相成，禪淨之本無高下，尚待辯哉？末法禪和，借一句話頭，躲跟枯坐，不但於淨土教理，一無所知，即諸家祖師語脈，亦全未體會，而但儱侗顢頇，執禪謗淨，脫空謾語，自欺欺人，實犯大妄語戒，而不自知。聞此諸說，亦可以深長思矣。客曰：甚矣，子之於淨土也，可謂能張大其說矣。抑思是一非餘，都成戲論，子又安知彼禪教律三家，不能各各張大其說，以為餘家皆歸宿於彼乎？曰：不能也。教者，佛言也；戒者，佛行也；禪者，佛心也；而淨土則全體佛境界也。舉全體佛境界，而心言行自在其中，初非有意張大之也。既自在其中，則亦何庸是此而非彼乎？且世人都以禪淨並稱者，亦謂既得佛心，自賅言行，而心與境本對待，故大集經有若人但念阿彌陀，是為無上深妙禪二句也。殊不知上句特下，但念二字；次句特下，是為無上深妙六字。經意分明以淨攝禪，直謂不念彌陀，不妨是禪，而終不為無上深妙禪。佛言如是，子尚何疑乎？客乃恍然曰：善哉！吾未之前聞也。洵所謂無礙辯才哉！雖然，必若子言，不知此一錄中，若者能如昭凡諸師為子同志也？曰：是無庸慮也。子以是錄為類乎？舉子題名錄。昔人固嘗歎羨題名錄為千佛名經矣。即今直省三年大比，列名錄中者，率千數百人。而其間心術學術，易簡正大，可言可行，而不傍門戶，卓然獨有千秋者，曠世不一二。其次傍門戶矣，而未始空言也。其次空言矣，而未始無心得也。則或百年一遇焉，或數十年一遇焉。最下依草附木，乃至終身抱兔園冊舍利祿之途，不復知有何事者，比比皆是也。生才之難，古今同慨。世出世間，豈有異哉？亦辨乎其志而^A89已。今諸新戒，慨然有志斯道，不欲以粥飯僧自了，而發大勇猛，生大慚愧，勤求大戒，以自度度人。則必將內量根器，外察時機。研教或入歧途之迷，參禪又蹈頑空之險。惟日勉勉焉，於淨土三經，深心信解。而單提一念，以會歸於彌陀願海中。為末世建精進幢，開正法眼。使諸眾生，咸知念佛一門，賅貫一切應佛本願。〔欲求徃生，全重發願。大小本經，皆有明文。願力真切，則信行在其中矣。〕決定得生。念自佛亦生，念他佛亦生，雙念自他佛亦生。〔三藏中本無此三種分別。後人欲與禪宗相對，乃援實相無相之義，而為念自佛之說。其實自慧遠、曇鸞、道綽、善導諸師，一脈相承，皆老實念他佛。正以他佛即自佛，無須分別也。〕一心亦生，〔小本言一心不亂者，祇是專修無雜之謂耳。蓮池大師，時因狂禪謗淨，特地推至窮高極妙，以折服之。而有事一心，理一心之說。其實惟有上三品生者，能到此一心境界。中品便做不到，況下品乎。所以昔人亦多辯論疏鈔，以為主張太過。若必如其說，則龍樹不得判為易行道矣。近見念佛者，多為此四字自疑，以致退墮，故特辯明之。〕散心亦生，〔漢吳二譯，大本彌陀經，善導觀經疏，妙叫直指，蕅益要解宗論，堅密十要序，皆有明文。葢散心者，並非浮泛之謂。但不專修念佛，或兼他法門，或雜修世善，而信願堅固，故亦得生。〕乃至半信半疑而亦生。〔漢吳二譯，大本有明文。〕至捷至圓，至穩至易，宗龍義虎，萬善同歸。然後親近彌陀，現生取辦。則豈惟十方上善，把臂同行。抑過去若禪若教，若律若淨，諸祖師常寂光中，咸垂護念。且使是錄也，亦得如吾儒紹興寶祐兩朝登科錄，傳信力來，增重法苑。而余今於病榻中，與子問畣解說，書寫往復，精神亦託之以常住不壞。豈非時至理彰，龍天推出，夙緣有在，不可思議者哉。客歡喜作禮曰，是我心也，亦見子之心矣。請詮次前後手草，以勸進諸新戒。並俟同志緇素，共商訂焉。余應曰，諾。遂略刪定，付之而去。