Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 61
歸元直指集 (X1156)
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- 卍新纂大日本續藏經, tập 61, số 11562卷Mã CBETA: X61n1156
X61n1156_p0479c10救患A80諂祭戒殺文 七九
X61n1156_p0479c11或曰:「世之染病者,見服藥無効,遂殺猪羊六畜,A81諂祭神鬼求安,何如?」答曰:「雪上加霜,苦中添苦。不知《因果經》云:『今生短命多病者,皆從殺業中來。』何不懺悔前𠍴,反以加增後罪。殺他死,救吾生,人心安在?苦他身,保我命,天理不容。」問:「亦有殺生A82諂祭而病痊者,何也?」答:「命當不死而病痊,非殺生而病痊也。何則?若殺命救得命,世間王侯將相、富貴人民,應得長生在世,何期又有多病夭促耶?只要知命樂天,自得無災少病。縱有禍患臨身,皆是宿業所感。不見《論語》云:『死生有命,富貴在天。』又云:『非其鬼而祭之,A83諂也。』子疾病,子路請禱。子曰:『丘之禱久矣。』嗚呼!能依孔子行事,何必A84諂祭邪神?若不如斯,反損壽矣。不見《藥師經》云:『世人不知行善積德,反信邪魔外道、妖㜸之師,妄說禍福,便生恐動,心不自正。十問覔禍,殺種種眾生,解奏神明,呼諸魍魎,請乞福祐,欲冀延年,終不能得。愚癡迷惑,信邪倒見,遂令橫死,入於地獄,無有出期。』正所謂求榮而反辱,非君子之行事也。」或曰:「若不保救,於心何安?」答曰:「便要保救,非在殺生。須用全家齋戒,淨厨淨壇,或告斗禳星,或誦經禮懺,或買命放生,或粧𦘕佛像。如斯行事,佛祖許之。何以故?行了善事,命終也得超生善道。非但死者超昇,亦使見存獲福。若不信之,吾末如之何也A85已矣。」
X61n1156_p0480a09利益亡人戒殺文 八十
X61n1156_p0480a10或曰:「多見世人死亡,不信佛法行事,反以殺生辦酒,接客出喪,何如?」答曰:「仁者之言甚善,吾亦不能救之。」曰:「何謂也?」曰:「貪食酒肉者多,諸佛救他不得,況我一人乎?」曰:「然雖如是,亦有信者行之。」曰:「善哉!善哉!不見《地藏經》云:『爾時地藏菩薩白佛言:「世尊!我觀閻浮眾生,舉足動念,無非是罪。縱修善事,多退初心。若遇惡緣,念念增長。不逢知識,勸化修持,展轉受苦不息。」又1去:「若人父母眷屬命終,宜為設福,以資前路。或懸幡盖,及然油燈,或轉讀尊經,或供養佛像,乃至念佛菩薩名號,歷在亡人耳根。縱有罪業,亦得消除。更為身死之後,七七日內,修齋念佛,能使亡者超昇,見存獲益。是故我今對佛世尊,及天龍八部人等,勸於閻浮提眾生,臨終之日,慎勿殺害,拜祭鬼神。何以故?無纖毫之力,利益亡人。但結罪緣,轉增深重。假使亡人在生修善,應得超昇,遇此陽眷惡緣,反墮惡道,何況不修之人,能得脫苦?譬如有人,從遠地來,絕粮三日,所負擔物,強過百斤,忽遇隣人,更附少物,轉復困重。」說是語時,會中有一長者,名曰大辯,合掌恭敬,問地藏菩薩言:「大士!南閻浮提眾生,命終之後,小大眷屬,為修功德,乃至設齋,是命終人,得解脫否?」地藏答言:「長者!我今為未來現在一切眾生,承佛威力,略說是事,汝今再問,利益愈多。若人命終之時,得聞一佛名、一菩薩名,或經中一偈一句,不問有罪無罪,悉得解脫。雖得解脫,七分之中,而乃獲一;六分功德,生者自受。吾勸善男女等,聞徤自修,分分A86己獲。長者!若修度亡佛事,宜用嚴潔香羞,殷勤禮敬,若不如斯,存亡少益。」爾時,長者歡喜,合掌而退。嗚』呼!先聖慈悲方便,只要後人信行,後人不信不行,孤負先聖遺訓。噫!世人慎終追遠,正在此時,不可不謹。」
X61n1156_p0480b15預修超薦戒殺文 八一
X61n1156_p0480b16或曰:「世之預修者頗多,立志持齋者不一,或持三年者,或持周年者,或持正五九者,或持正七十者,或持佛誕日者,或持十齋者,或持六齋者,或持朔望三八者。此等未齋之先,多有殺生買肉以關素,後至年月日時未滿,就便殺生買肉以破齋,何如?」答曰:「發心固為美矣,只緣理性不明,不知持齋者正為戒殺也。何故?福未修而罪先作,善未圓而惡就加,此等亂作胡行,焉可謂之齋也?莫說無功,惟恐有罪,若肯一心長齋念佛,決定往生淨土。若不如此,依舊輪迴,遂使來生有罪有福,有苦有樂。何則?受苦受患之時,是殺生造罪之報;受福受樂之時,是持齋積善之報。子若不信吾言,現有四種之人可驗,今生或有福有壽者,有福無壽者,無福有壽者,無福無壽者。」或曰:「此上四種之疑,乞師明矣。」曰:「今生有福有壽者,前世布施及齋戒也;有福無壽者,雖布施不戒殺也;無福有壽者,專持齋不捨財也;無福無壽者,又慳貪又殺生也。」或曰:「此疑雖決,再問一端,世之或修延生功德者,或為度亡佛事者,多有未做功果之前,盡說請人扶持,先殺生辦酒以待眾,後至功果未了,妄稱關堂安神,就殺生置酒以開筵,何如?」答曰:「此等愚夫,可悲可痛,譬如有人以血污身,還將血洗,能得淨乎?此等因果不知,反加存亡罪苦。故寒山拾得云:『昨日方設齋,今朝宰六畜,一度造天堂,百度造地獄。』嗚呼!持齋功德未滿一分,而殺生之罪A87已具百分矣。如此者,焉得利益存亡,陰超陽泰?若修功果,酒尚不應飲破,況殺生食肉乎?《金光明經因果》云:『宋朝紹興年間,淮陰有小民喪女,經寒食,恨無以為薦,其母截髮賣錢六百,將欲請僧做佛事,忽有五僧門前經過,遂迎請入,其僧轉相推托,良久,一僧肯之,即訪諸隣,得《金光明經》一部,讀誦A88已竟,回向就齋而去。街上忽偶向之四僧,邀共酒家就座,忽聞窓外有聲,呼轉經僧莫飲酒。僧問何人,遂泣曰:「我看經家亡女也,淪滯冥途日久,今蒙師課經功德,方得脫罪超生,師若飲酒破齋,令我依前沉墜。」言A89已不見,僧慚而退。其後五僧全持齋戒,念佛參禪,皆得果證菩提,咸作人天眼目。』吁!一鬼度五僧,正此謂也。如是因果昭然,豈可飲酒食肉?若不齋戒精嚴,功果亦無益矣。」
X61n1156_p0481a05慈心不殺放生文 八二
X61n1156_p0481a06或曰:「持齋不食肉,勝如放生,何如?」答曰:「不食肉者,但能絕殺緣,僅免一A90己之過,而無濟物之功也。佛所以教人持齋者,正欲增其慈悲心也。今之齋者,雖自不食肉,亦不肯放生,是名無慈悲之人也。十方諸佛憐愍眾生如子,今見人殺佛之子,力可救而坐視不救,雖不食其肉,亦名大破齋矣。戒經有三種淨戒:攝律儀戒,無惡不斷,即諸惡莫作也;攝善法戒,無善不積,即眾善奉行也;饒益有情戒,無生不度,即普救一切眾生也。若不能放生救眾生苦,即名大破戒矣。嗟乎!終年素食,曾無濟物救苦之功;一旦捨財,便有贖命放生之德。昔我佛尚割身肉以貸鴿,為佛弟子者,不能捨幻財以贖命,有何面目以見佛哉?」問:「放生固為慈悲,云何不放雞、鵝、猪、鴨、牛、羊等,偏放鰍、鱔、禽、魚、螺、螄之類耶?」答:「世間有二種畜生:一者、受決定殺果,如雞、鵝、牛、羊等是也。緣其前世決定不信因果,歡喜決定行殺,無懺悔心,故今世為畜生,受決定殺果,無所逃而待烹矣。雖遇放生之人,亦不能救之矣。二者、受不定殺果,如禽、魚等是也。緣其前世雖作惡業,或出於不得A91已,或殺A92已生悔,故今世為畜生,受不定殺果。若遇好殺之人,必遭烹殺;若遇慈悲之人,臨死亦得活也。今有一等邪見之徒,自不能放生,反阻人放生;自不能斷殺,反勸人行殺。此等之輩,先入地獄,受無量苦;後墮畜生,受決定殺。雖遇慈悲者,亦不能救也。」曰:「若要放生,必須財力;若無財力,將如之何?」曰:「富貴之人,民心風俗所係,最可攝化。若能廣興佛教,大振慈風,真可移風易俗。不聞顏魯公隨所守郡,立放生池;張無盡作監司,撤淫祠,禁殺業,施《華嚴論》。此皆菩薩之行也。若無財力者,則當廣說佛語,種種勸化。見放生者,隨喜讚歎,常發大願:『願我財力充足,廣行方便;願如觀世音菩薩,救眾生苦;願如普賢菩薩,隨順眾生。眾生界盡,我願無窮。』果能如是行持,現世肉身菩薩。」
X61n1156_p0481b14普勸戒殺決疑文 八三
X61n1156_p0481b15或曰:「聞師之言,凡冠婚喪祭等事,皆不可殺生。」曰:「然。」「世人不信,將如之何?」答曰:「盡在吾之本心,由他自作自受。且佛只能度有緣,不能度無緣。佛能度信者,不能度不信者。何以故?把手牽他行不得,令人自肯乃相應。不見《遺教經》云:『佛如良醫,知病說藥,服與不服,非醫咎也。又如導師,導人善道,聞之不行,非導過也。』佛尚如此,何況吾乎?先德云:『天堂地獄門相對,任君那往一條行。』誠哉是言也。」或曰:「如師之說,實有六道三塗,輪迴受苦。」曰:「若無六道輪迴,三塗八難,老僧亦不肯持齋戒,斷酒肉,苦參禪,勤念佛。因是有輪迴苦楚,纔肯念佛修行,願捨娑婆,願生淨土。我以直告仁者,要見世上之人,誰不愛色慾,不好酒肉,不貪名利,不願富貴。吾知此是輪迴苦本,是以不謀不求也。《法華經》云:『諸苦所因,貪欲為本。若滅貪欲,無所依止。』」或曰:「世人皆說不生不滅,師何以專勸戒殺也。」答曰:「此等邪解謗法之言,阿鼻地獄饒他不得。何則?不生不滅之言,是最上一乘道理,豈容世人反經非聖哉。要知色相有壞有成,佛性不生不滅。不生不滅者,又是真如性中之體用也。真空之體不生,妙有之用不滅。先天之道即不生,後天之道即不滅。寂然不動是不生,感而遂通是不滅。諸惡莫作謂不生,眾善奉行謂不滅是也。嗚呼!如斯至妙之理,非具眼人孰能達此哉?」曰:「師善辨焉。」曰:「豈好辨哉,不得A93已也。如我之心,普願十方皆極樂矣,一切眾生盡成佛矣。」或曰:「師之悲願,久A94已知之。吾之疑惑,今A95已斷除。即此拜辭之後,一心念佛修行。」宗本曰:「善哉,善哉。但願如是。汝若有疑未決,可看《仁孝勸善書》、《慈心功德錄》。」曰:「奉命受持。」
X61n1156_p0481c18太上東嶽垂訓文 八四
X61n1156_p0481c19《太上感應篇》曰:「禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形。所以人心起於善,善雖未為,而吉神以隨之。或心起於惡,惡雖未露,而㐫神以隨之。其有曾行惡事,後自改悔,久久必獲吉慶,所以轉禍為福也。」
X61n1156_p0481c23東嶽聖帝云:「天地無私,神明暗察。不為享祭而降福,不為失禮而降禍。凡人有勢不可盡倚,有福不可盡用,貧困不可盡欺。此三者,乃天地循環,周而復始。故一日行善,福雖未至,禍自遠矣。一日行惡,禍雖未至,福自遠矣。行善之人,如春園之草,不見其長,日有所增。行惡之人,如磨刀之石,不見其損,日有所虧。損人安A96己,切宜戒之。」又云:「一毫之善,與人方便。一毫之惡,勸人莫作。衣食隨緣,自然快樂。筭甚麼命,問甚麼卜。欺人是禍,饒人是福。天網恢恢,報應甚速。諦聽吾言,神欽鬼伏。」
X61n1156_p0482a09紫虗元君戒諭文 八五
X61n1156_p0482a10福生於清儉,德生於卑退。道生於安靜,命生於和暢。患生於多慾,禍生於多貪。過生於輕慢,罪生於不仁。戒眼莫視他非,戒口莫談他短。戒心莫恣貪瞋,戒身莫隨惡伴。無益之言莫妄說,不干A97己事莫妄為。默默默,無限神仙從此得。饒饒饒,千災萬禍一齊消。忍忍忍,債主冤家從此盡。休休休,盖世功名不自由。忠
X61n1156_p0482a16君王,孝父母,敬尊長,奉有德,別賢愚,恕無識,物順來而勿拒,物既放而勿追,身未遇而勿望,事A98已過而勿思,聦明多暗昧,筭計失便宜,損人終自失,倚勢禍相隨。戒之在心,守之在志,為不節而亡家,因不廉而失位,勸君自警於平生,可歎可驚而可畏。上臨之以天神,下察之以地祇,明有王法相繼,暗有鬼神相隨,唯正可守,心不可欺,戒之戒之。
X61n1156_p0482a23康節先生勸善文 八六
X61n1156_p0482a24上品之人,不教而善;中品之人,教而後善;下品之人,教亦不善。不教而善,非聖而何?教而後善,非賢而何?教亦不善,非愚而何?是知善也者,吉之謂也;不善也者,凶之謂也。吉也者,目不觀非禮之色,耳不聽非禮之聲,口不道非禮之言,足不踐非禮之地,人非善不交,物非義不取,親賢如就芝蘭,避惡如畏蛇蝎。或曰:不謂之吉人,則吾不信也。凶也者,語言詭譎,動止陰險,好利飾非,貪淫樂禍,疾良善如讐隙,犯刑憲如飲食,小則殞身滅性,大則覆宗絕嗣。或曰:不謂之凶人,則吾不信也。傳有之曰:吉人為善,惟日不足;凶人為不善,亦惟日不足。汝等欲為吉人乎?欲為凶人乎?
X61n1156_p0482b11無際大師心藥方 八七
X61n1156_p0482b12大師諭世人曰:「凡欲齊家治國,學道修身,先須服我十味妙藥,方可成就。何名十味?好肚膓一條,慈悲心一片,溫柔半兩,道理三分,信行要緊中直一塊,孝順十分,老實一箇,陰隲全用,方便不拘多少。此藥用寬心鍋內炒,不要焦,不要躁,去火性三分,於平等盆內研碎,三思為細末,六波羅蜜為丸,如菩提子大。每日進三服,不拘時候,用和氣湯送下。果能依此服之,無病不差。切忌言清行濁,利A99己損人。暗中箭,肚中毒,笑裏刀,兩頭蛇,平地起風波。A100已上七件,速須戒之。此前十味,若能全用,可以致上福上壽,成佛作祖。若用其四五味者,亦可以滅罪延年,消災免患。各方俱不用,後悔無所補。雖有扁鵲、盧醫,所謂病在膏肓,亦難療矣。縱禱天地,祝神明,悉徒然哉!況此方不悞主顧,不費藥金,不勞煎煑,何不服之?偈曰:
X61n1156_p0482c02「此方絕妙合天機, 不用盧師扁鵲醫。
普勸善男并信女, 急須對治莫狐疑。」
X61n1156_p0482c04勸行忍辱撮要 八八
X61n1156_p0482c05《論語》云:「是故君子有終身之憂,無一朝之患。」一朝之忿,亡其身以及其親。是惑歟?小不忍則亂大謀。《景行錄》云:「人性如水,水一傾則不可復,性一縱則不可反。制水者必以隄防,制性者必以禮法。忍一時之氣,免百日之憂。待忍且忍,得戒且戒。不忍不戒,小事成大。」一切諸煩惱,皆從不忍生。忍是快活路,世上少人行。忍是心之寶,不忍身之殃。舌柔當在口,齒折只為剛。思量這忍字,好箇快活方。片時不能忍,煩惱日月長。愚濁生瞋怒,皆因理不通。休添心上𦦨,只作耳邊風。長短家家有,炎凉處處同。是非無實相,究竟總成空。張敬夫曰:「小勇者,血氣之勇也。大勇者,禮義之勇也。血氣之勇不可有,禮義之勇不可無。知此則可以見情性之正,而識天理人欲之分矣。」惡人罵善人,善人總不對。善人若還罵,彼此無智慧。不對心清涼,罵者口熱沸。正如人唾天,還從A101己身墜。我若被人罵,徉聾不分說。譬如火燒空,不救自然滅。瞋火亦如是,有物遭他爇。我心等虗空,聽你翻唇舌。先德云:「凡事留人情,後來好相見。」誠哉是言也。又云:「子張欲行,辭於夫子,願賜一言為修身之美。夫子曰:『百行之本,忍之為上。』子張曰:『何為忍之?』夫子曰:『天子忍之國無害,諸侯忍之成其大,官吏忍之進其位,兄弟忍之家富貴,夫妻忍之終其世,朋友忍之名不廢,自身忍之無患禍。』子張曰:『不忍何如?』夫子曰:『天子不忍國空虗,諸侯不忍喪其軀,官吏不忍刑法誅,兄弟不忍各分居,夫妻不忍令子孤,朋友不忍情意踈,自身不忍患不除。』子張曰:『善哉善哉,難忍難忍。不忍非人,非人不忍。』」
X61n1156_p0483a07釋迦《遺教經》云:「汝等比丘!若有人來,節節支解,當自攝心,無令瞋恨,亦當護口,勿出惡言。若縱恚心,則自妨道,失功德利。忍之為德,持戒苦行所不能及。能行忍者,乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒,如飲甘露者,不名入道智慧人也。所以者何?瞋恚之害,則破諸善法,壞好名聞,今世後世,人不喜見。當知瞋恚甚於猛火,常當防護,勿令得入。劫功德賊,無過瞋恚,甚不可也。」《華嚴經》云:「一念瞋心起,百萬障門開。」可不忍乎?既然如此,僧俗男女,悉當忍之。
X61n1156_p0483a16勸人敬惜字紙 八九
X61n1156_p0483a17《大明勸善書》云:「士之𨽻吾籍者,皆須敬重字紙。且如宋朝王沂公,其父見字紙遺地者,必撮拾以香湯洗過焚之。一夕,夢先聖撫其背曰:『荷汝敬重吾字紙之勤也,恨汝老矣,無可成就。他日當令曾參來生汝家,顯大門戶。』未幾,果生一男,遂名王參,讀書聦明,及狀元第。以此推之,切不可拋撒踐蹋。能依先訓之言,敬惜字紙,生生世世得大辯才。不如是者,得大罪報。○偈曰:『世間字紙藏經同,見者須將付火中。或送長流埋淨處,賜君福壽永無窮。』○儒宗立五典,釋道啟三宗。一切閑文字,皆與藏經同。愚癡無見識,多拋糞穢中。墮身千萬劫,永作廁中虫。○惜字萬千,延壽一紀。子貴孫賢,綿綿不A102已。○諸仁者!再能行善戒殺,持齋念佛,決定往生淨土,面見阿彌陀佛。此事真實不虗,唯要信受奉行矣。」
X61n1156_p0483b07勸修西方淨土 九十
X61n1156_p0483b08龍舒曰:「人生時,父母妻子、屋宅田園、牛羊車馬,以至臺凳器皿、衣服帶索等物,不間大小,或祖父以傳於A103己,或自A104己營造而得,或子孫或他人為A105己緝累而得,色色無非A106己物。且如窓紙雖微,被人扯破,猶有怒心;一針雖微,被人將去,猶有悋心。倉庫既盈,心猶未足;金帛A107已多,營猶未止。舉眼動步,無非愛着。一宿在外,A108已念其家;一僕未歸,A109已憂其失。種種事務,無非掛懷。一旦大限到來,盡皆拋去。雖我此身,猶是棄物,況身外者乎?靜心思之,恍如一夢。故莊子云:『且有大覺,然後知此其大夢也。』古人有言:『一日無常到,方知夢裏人。萬般將不去,唯有業隨身。』妙哉此言也。余故用此後兩句,添以兩句,而成一偈云:『萬般將不去,唯有業隨身。但念阿彌陀,定生極樂國。』盖業者,謂善業惡業,此皆將得去者,豈可不以淨土為業乎?有了明長老為眾普說,指此身而言曰:『此為死物,其內鱍鱍地者為活物。莫於死物上作活計,宜於活物上作活計。』余深愛此語,故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者,皆是死物上作活計也。世人雖未能免此,當於營生奉身之中,挪頃刻之暇,回光自照,以留心於淨土,乃活物上作活計也。且如汲汲營生,雖致富如石崇,貴極一品,終有數盡之期,豈若淨土之無盡也?」
X61n1156_p0483c05普勸修持淨土 九一
X61n1156_p0483c06龍舒曰:「凡受師友之訓誨,恩地之提挈,交遊之禮遇,悉皆告以淨土而為之報。以至於一切人,或有一飯一茶之恩,或一言一坐之接,下至僕隷有事我之勞,凡吾受用處,一切致力者,皆以此告之,使脫離苦海。非唯此耳,凡一切知與不知,識與不識,皆欲以是化之,使共生淨土。又非唯此耳,釋迦佛在世時,有一國難化,佛言:『與目連有緣。』使往化之,其國人皆從化。眾問佛云:『與目連有何因緣?』佛言:『往昔世,目連曾為樵人,於山間驚起一群蜂子,目連乃發善言云:「我得道後,盡度汝等。」今此一城人者,乃當時蜂子也。目連發此善言,故為有緣。』由此觀之,非徒於一切人當勸修淨土,一切飛禽走獸,下至蜎飛蝡動之類,凡有形相可見者,吾因見之,皆當為念阿彌陀佛數聲,發善願云:『願汝等盡生極樂世界,我得道後,盡度汝等。』非徒於有形相可見者如是,其形相不可見者,吾亦當作是念,作是言。如此,則吾善念甚熟,於一切眾生皆為有緣,吾上品上生必矣。他時化度,無不樂從者也。」宗本曰:「要知龍舒之心,即是普賢之意,盡合金文,皆有所據。略引《梵網經》云:『若佛子,常起大悲心,乃至若見牛馬猪羊一切畜生,應心念口言:「汝是畜生,歸依三寶,發菩提心。」而菩薩入一切處山林川野,皆使一切眾生發菩提心。若菩薩不發是心者,犯輕垢罪。』諸仁者!當依佛祖之言,不失龍舒之勸,斯為美矣。」
X61n1156_p0484a05預辦淨土資粮 九二
X61n1156_p0484a06龍舒曰:「譬如人入大城中,必先覔安下處,却出幹事,抵暮昏黑,則有投宿之地。先覔安下處者,修淨土之謂也;抵暮昏黑者,大限到來之謂也;有投宿之地者,1主蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠行,先須備雨具,驟雨忽至,則無淋漓狼狽之患。先備雨具者,修淨土之謂也;驟雨忽至者,大命將盡之謂也;無淋漓狼狽之患者,不至沉淪惡趣,受諸苦惱之謂也。且先覔安下處者,不害其幹事;先備雨具者,不害其遠行。是修淨土者,皆不妨一切世務,人何為而不修乎?雖罪惡人,亦可以修。何則?譬如鐵石雖重,賴舟船力,可以渡江;一針雖輕,不賴舟船,江不可渡。盖謂人有重罪,仗佛力者,可生淨土;罪惡雖輕,不仗佛力,亦不得生。又如蟣蟲,萬死萬生,不能一里,若附人身,千里可至。仗佛力而生淨土者,亦復如是。強健之時,若不預辦,閉眼之後,將柰之何?必須火急修持,求生淨土。世間晝必有夜,寒必有暑,人所共知,不可隱者。若曰生必有死,人乃諱之,不肯說出,何太蔽乎?諸仁者,此時不修,可痛惜哉!可痛惜哉!」
X61n1156_p0484a24臨終正念往生 九三
X61n1156_p0484b01知歸子問善導和尚曰:「世事之大,莫越生死。一息不來,便屬後世。一念差錯,便墮輪迴。小子累蒙開誨念佛往生之法,其理甚明。又恐病來死至之時,心識散亂,仍慮他人惑動正念,忘失淨因。伏望重示歸徑之方,俾脫沉淪之苦。」師曰:「善哉問也。凡一切人命終欲生淨土,須是不得怕死。常念此身多苦不淨,惡業種種交苦趣,乃是稱形。超生淨土,受無量快樂,解脫生死苦趣,乃是稱意之事。如脫獘衣,得換珍服,但當放下身心,莫生戀著。凡遇有病之時,便念無常,一心待死。叮囑家人及看病人、往來問候人:『凡來我前,為我念佛,不得說眼前閑雜之話、家中長短之事,亦不須軟言安慰,祝願安樂。此皆虗花無益之語。』若病重將終之際,親屬不得垂淚哭泣,及發嗟歎懊惱之聲,惑亂心神,失其正念。但當同聲念佛,助其往生。待氣盡了多時,方可哀泣。纔有絲毫戀世間心,便成𦊱礙,不得解脫。若得曉明淨土之人,頻來䇿勵,極為大幸。若依此者,決定超生,即無疑也。」又問曰:「求醫服樂,還可用否?」答曰:「求醫服藥,初不相妨,然藥者,只能醫病,不能醫命,命若盡時,藥豈柰何,若殺物命為藥,切不可也。」又問曰:「求神祈福如何?」答曰:「人命長短,生時A110已定,何假鬼神延之耶,若迷惑信邪,殺害眾生,祭祀鬼神,但增罪業,反損壽矣。大命若盡,小鬼柰何?空自慞惶,俱無所濟,切宜謹之。當以抄寫此文,貼向目前,令時時見之,免致臨危忘失。」又問曰:「平生未曾念佛人,還用得否?」答曰:「此法僧俗男女未念佛人用之,皆得往生,決無疑矣,余多見世人於平常念佛禮讚,發願求生西方,及致病來,却又怕死,都不說著往生解脫之事,直待氣消命盡,識投冥界,方始十念鳴鐘,恰如賊去關門,濟何事也?死門事大,須是自家著力始得。若一念差錯,歷劫受苦,誰人相代?思之思之。若無事時,當以精進念佛,竭力受持,是為臨終大事,可謂一條蕩蕩西方路,徑直歸家莫問津。」
X61n1156_p0484c09臨終三疑 九四
X61n1156_p0484c10慈照宗主淨土十門告誡云:「念佛人臨終三疑,不生淨土。一者疑我生來作業極重,修行日淺,恐不得生。二者疑我欠人債負,或有心願未了,及貪瞋癡未息,恐不得生。三者疑我雖念彌陀,臨命終時,恐佛不來迎接。有此三疑,因疑成障,失其正念,不得往生。故念佛之人,切要諦信佛經明旨,勿生疑心。《十六觀經》云:『至心念南無阿彌陀佛一聲,滅八十億劫生死重罪。』上至一心不亂,下至十念成功,接向九蓮,令辭五濁。苟能心心不昧,念念無差,則疑情永斷,決定往生。可謂十萬億程彈指到,絲毫擬議隔千山。」
X61n1156_p0484c20臨終四關 九五
X61n1156_p0484c21四關者,慈照宗主淨土十門告誡云:「凡夫雖有信心念佛,緣為宿業障重,合墮地獄。乘佛力故,於床枕間,將輕換重。若也因病苦故,悔悟身心,當生淨土也。無智之人,不了此事,却言我今念佛,又有病苦,反謗彌陀。因此一念惡心,徑入地獄,此是一關也。二者雖則持戒念佛,緣為口談淨土,意戀娑婆,不求出世善根,為愛家園長旺,以致臨終遭病,怕死貪生,信受童兒,呼神喚鬼,燒錢化馬,殺戮眾生。緣此心邪,無佛攝護,因茲流浪,墮落三塗,是二關也。三者或因服藥,須用酒鯹,或被親情,𮞏相逼勸。此人無決定信,喪失善根,臨終追赴王前,任王判斷,是為第三關也。四者臨終之際,思惟活業,繫綴資財,愛戀眷屬,心放不下,失却正念。故於家舍,墮鬼趣中,A111已為禍A112祟,或為慳犬,或作蛇身,守護家庭,宛如在日,是為四關也。是以楊提刑言:『愛不重不生娑婆,念不一不生淨土。』誠哉是言。凡修淨土者,要當䣦實蠲浮,思專想寂,念念彌陀,全身放下。但能堅此一念,便可碎彼四關,則淨土蓮臺,的非遙矣。可謂一句彌陀無別念,不勞彈指到西方。」
X61n1156_p0485a15淨業疏式 九六
X61n1156_p0485a16伏以〔大意如此,妙用在人。凡修一切善事,皆要迴向西方。臨命終時,定生淨土。〕佛願度生,必用堅心念佛。凡能證聖,須當立志超凡。俯露愚衷,仰于大覺。切念眾等,叨居震旦,泰獲人倫。荷三寶之慈悲,賴
X61n1156_p0485a21四恩之造化。 乾坤覆載, 日月照臨。
X61n1156_p0485a22國王水土生成, 父母劬勞養育。弗能報答,悚懼恐惶。茫茫火宅以煎熬,往往塵勞而染著。有懷克A113己,無善及人。此時不假修持,他日將何憑據?歎光陰而易邁,痛生死以難逃。當捨五濁之娑婆,求取九蓮之淨土。先明落處,實慕果以修因;漸履玄途,是從因而至果。涓取今月〔甲午、戊申〕吉日,就〔寺家〕祇建
X61n1156_p0485b04淨業道場。焚解脫之真香,點光明之慧炬,稱念阿彌陀佛,讚揚菩薩洪名。諷誦金文,加持密語。具陳齋供,延奉聖凡。依按 教儀,作諸功德。回向真如實際,報資恩有冤親。法界眾生,同圓種智。上祝皇帝萬歲,太子千秋。文武官僚,咸增祿筭。風調雨順,國泰民安。家家無饑饉之憂,戶戶有倉箱之積。更冀齋主等,壽山疊翠,福海添波。吉星高照於身宮,瑞氣長圍於命座。門闌肅睦,老幼康寧。丙宼雙沉,公私兩利。所祈信心堅固,外障無侵。道念精專,內魔不起。閻浮報滿,淨土現前。仗佛威光,徑登上品。伏願菩提樹長,影遮百萬人天;優鉢華開,香滿大千世界。鄉隣右族,均沾法雨之恩;昭穆先亡,盡赴蓮池之會。勸善友𮞏相究竟,願佛法久住流通。凡居四序之中,悉賴萬全之庇。
X61n1156_p0485b21行願流通 九七
X61n1156_p0485b22盖聞三世如來,彌陀第一;十方佛剎,極樂稱尊。至理本秪唯心,初門必由因地。故知合抱之木,發於毫芒;千里之行,始於初步。嗟乎!日復一日,紅紫亂朱,頓令修道之徒,遂以反成骨董。覩茲境界,豈可緘言?念彼癡迷,寧容坐視?思欲分條析理,廣彼前聞;截偽續真,開茲後學。恨無慧辯,略露愚忱,採摭金文,指歸淨土。伏望三寶祖師作證,諸天神將護持,祈正法以長存,掃邪風而絕迹。庶使佛種不斷,聖教復彰,有暗必明,無幽弗燭,盲者能見,聾者能聞,跛者能行,啞者能語,如飢得食,如躶得衣,如渡得船,如貧得寶。大矣!至矣!奇哉!罕哉!實乃捷徑良方,宜當熟讀詳味。勿謂我人微而輕其法,勿謂我德薄而忽其言。若肯篤志行持,未必全無小補。噫!假使頂戴經塵劫,身為牀座徧三千,若不傳法度眾生,畢竟無能報恩者。眾生度盡,方證菩提;地獄未空,誓不成佛。古聖既以如此,今人何不然乎?體取佛祖之心,用拔眾生之苦。我以重重付囑,切切下寧,惟願有力高賢,刊印流通,勸發彼此輪迴,超脫自他,行願圓成,是為菩薩發心,是名如來應世,雨大法雨,潤澤群生,咸悟真常,同躋覺路。此集若得覧過,乞勞轉達與人,再能展轉相傳,方滿吾之本願。可謂將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。
X61n1156_p0485c23直音切字拾遺俱在末卷。
X61n1156_p0485c24歸元直指集下卷〔終〕
X61n1156_p0486a02No. 1156-B
X61n1156_p0486a03宗本山中小隱,為眾道友索山居詩,述成百首附此。
X61n1156_p0486a04山居百詠聊述鄙懷
X61n1156_p0486a05山居古鏡久埋塵, 今日重磨氣象新,
痕〔恨平聲〕垢盡除光始現, 分明面見本來人。
X61n1156_p0486a07山居力學悟禪宗, 日用先須達苦空,
不識本來真面目, 拈〔奴兼切〕華微笑喪家風。
X61n1156_p0486a09山居幽隱白雲深, 學道先當要識心,
大則放之周法界, 卷之則退不容針。
X61n1156_p0486a11山居學道只求心, 何必區區向外尋,
舉步便應登寶所, 莫將黃葉當真金。
X61n1156_p0486a13山居返照看心田, 退步原來是上前,
密密工夫無間斷, 必當參透祖師禪。
X61n1156_p0486a15山居寂寂養良知, 唯在當人自保持,
情念易來為道念, 果然成佛A114已多時。
X61n1156_p0486a17山居赤洒淨無挨〔哀音〕, 終日如愚養聖胎,
本分生涯誰識得? 世人咸笑我癡獃〔五來切〕。
X61n1156_p0486a19山居茅瓦竹為椽〔傳音〕, 守道安貧樂自然,
盡日閉關無別事, 長伸兩脚枕雲眠。
X61n1156_p0486a21山居風景異人間, 雲鳥飛行自往還,
物我一如忘彼此, 柴門雖設未當關。
X61n1156_p0486a23山居自古遠囂〔曉平聲〕塵, 絕學無為閑道人,
風月滿懷窮快活, 高歌一曲和陽春。
X61n1156_p0486b01山居老衲百無能, 供佛常然一盞燈,
不假添油光燦爛, 十方世界悉皆明。
X61n1156_p0486b03山居日日是良朝, 糲〔力葛切力達切〕[飢-几+皮]充腸水一瓢,
誰識老僧窮到底, 庭前栢子當香燒。
X61n1156_p0486b05山居枯淡果然窮, 掀〔軒音〕倒禪床懶下功,
聖解凡情俱不立, 一輪明月照虗空。
X61n1156_p0486b07山居門掩竹林幽, 雲自飛兮水自流,
守A115己安貧隨分過, 有人問我只低頭。
X61n1156_p0486b09山居出入放頭低, 不理人間是與非,
收拾身心歸故里, 免教帶水又拖泥。
X61n1156_p0486b11山居卜築〔竹音〕隱巖阿, 免得隨流逐世波,
知足安貧常快樂, 木人齊唱太平歌。
X61n1156_p0486b13山居景致樂天成, 堪歎間浮世不平,
逆順是非多利害, 莫如緘〔古咸切〕口過殘生。
X61n1156_p0486b15山居養拙〔之說切〕度餘年, 榮辱分明在目前,
實乃世情朝暮改, 必然滄海變桑田。
X61n1156_p0486b17山居縮〔所六切〕首得便宜, 寂滅身心那箇知,
不是偷安唯避禍, 名枷利鎻盡拋離。
X61n1156_p0486b19山居無物作生涯, 淡飯黃虀〔濟平聲〕逐日挨,
富貴功名非我事, 得寬懷處且寬懷。
X61n1156_p0486b21山居一味菜根香, 物外閑人歲月長,
逐日挨〔乙諧切〕來牽補過, 明朝何必預思量。
X61n1156_p0486b23山居觸〔充入聲〕處體安然, 亦可方兮亦可圓,
只有兩般除不得, 飢來喫飯困來眠。
X61n1156_p0486c01山居無事可評論, 日未斜時便掩門,
富貴輸他千萬倍, 清閑還我二三分。
X61n1156_p0486c03山居茅屋兩三間, 樂道忘情不掩關,
鵲噪鴉鳴談般若, 清風明月伴僧閑。
X61n1156_p0486c05山居一佛一爐香, 靜裏乾坤日月長,
渴飲飢飡無別事, 寒來向火暖乘凉。
X61n1156_p0486c07山居洒落任吟哦, 飯後茶來遣睡魔,
世上黃金何足貴, 一身安樂直錢多。
X61n1156_p0486c09山居遁〔鈍音〕迹萬緣休, 失落鞭繩懶看牛,
散誕無拘由我樂, 諸人何不早回頭。
X61n1156_p0486c11山居老衲念成灰, 倚杖閑觀松竹梅,
佛祖尚然猶懶做, 客來只得強相陪。
X61n1156_p0486c13山居處事出尋常, 莫使身心分外忙,
昔日趙州酬應懶, 王來猶不下禪床。
X61n1156_p0486c15山居深隱閉禪關, 喜得浮生日日閑,
坐聽松風㷋不法, 大王嘉膳〔善去聲〕孰能飡。
X61n1156_p0486c17山居歸隱樂先天, 默契真如教外傳,
大道本來無所染, 莫萌妄念污心田。
X61n1156_p0486c19山居默坐是真修, 學道無如歇念頭,
衣裏明珠原不失, 何須辛苦外邊求。
X61n1156_p0486c21山居晦〔悔音〕迹養真心, 多少狂迷逐外尋,
始信古人言不錯, 無絃琴上孰知音。
X61n1156_p0486c23山居回首自沉吟, 文鐵焉能愽寸金,
海有枯時終見底, 世人至死不知心。
X61n1156_p0487a01山居兀〔五忽切〕坐恰如癡, 心地分明了了知,
風作松濤〔桃音〕來聒〔括音〕耳, 昂然不顧且歌詩。
X61n1156_p0487a03山居遣興偶成詩, 人若耽詩亦是癡,
生死命根如未斷, 莫存知見把心欺。
X61n1156_p0487a05山居峻〔思俊切〕險少人登, 竹榻〔塔音〕加趺一箇僧,
愧我寂寥無伴侶〔呂音〕, 自知方寸冷如氷。
X61n1156_p0487a07山居冷淡佛家風, 實是身窮道不窮,
無價摩尼人罕識, 可憐對面不相逢。
X61n1156_p0487a09山居寂寞正則宜, 好把良心養片時,
月照寒松明祖意, 箇中能有幾人知。
X61n1156_p0487a11山居風物自天然, 大道昭昭在目前,
不識祖宗親密旨, 徒勞念佛與參禪。
X61n1156_p0487a13山居包納太虗空, 萬象森羅盡在中,
左右逢原皆佛事, 不消棒喝不施功。
X61n1156_p0487a15山居默坐悟真空, 一法通來萬法通,
非A116但我今能達了, 恒沙諸佛體皆同。
X61n1156_p0487a17山居隨分即修行, 無慮無憂過此生,
本有真空非悟得, 聖人亦是強安名。
X61n1156_p0487a19山居常撫〔府音〕不絃琴, 一曲無生悅我心,
直下反聞聞自性, 誰家屋裏沒觀音。
X61n1156_p0487a21山居獨坐大雄峰, 面面軒窓處處通,
雲去雲來遮不住, 一乘高顯太虗空。
X61n1156_p0487a23山居空寂禪僧, 晝夜常持般若經,
始識眾生原是佛, 後來熱水即寒氷。
X61n1156_p0487b01山居遙窈〔杳音〕自無塵, 不假修持見本真,
真佛何曾離左右, 今人便是舊時人。
X61n1156_p0487b03山居如意任東西, 大道何曾有悟迷,
好肉剜〔一丸切〕瘡難下手, 鉢盂添柄亦成非。
X61n1156_p0487b05山居高臥守清虗, 飲啄〔卓音〕隨緣樂有餘,
不〔并去聲〕用將心除妄念, 要知妄念即真如。
X61n1156_p0487b07山居雖是小茅菴, 大道當陽直指南,
莫任化城忘寶所, 重加精進急須參。
X61n1156_p0487b09山居高隱白雲中, 多少盲迷不見蹤〔宗音〕,
向外尋真真轉遠, 刻舟求劒枉施功。
X61n1156_p0487b11山居平地有深坑, 只貴當人具眼明,
伏虎降龍皆末事, 法身不動悟無生。
X61n1156_p0487b13山居獨出眾高峰, 四壁無依徹骨窮,
說與世人渾不信, 區區只得自消融。
X61n1156_p0487b15山居寥〔料平聲〕落道人家, 一種平懷度歲華,
飢喫金牛無米飯, 渴來便飲趙州茶。
X61n1156_p0487b17山居參學志孤高, 為道忘軀不憚勞,
坐到五更天欲曉, 青松滴露濕禪袍。
X61n1156_p0487b19山居寄迹暫依棲〔西音〕, 生死何曾有定期,
分付當人高著眼, 急須打點出頭時。
X61n1156_p0487b21山居結草在重巖, 喜乃翻身出閙籃,
知足便為安樂國, 莫教過分太無慚。
X61n1156_p0487b23山居苦行一頭陀, 廢𥨊忘飡自琢〔卓音〕磨,
了得唯心真淨土, 方知極樂在娑婆。
X61n1156_p0487c01山居勝境異尋常, 普示諸人不覆藏,
水鳥樹林宣妙法, 高山平地總西方。
X61n1156_p0487c03山居趺〔夫音〕坐一蒲團, 日用工夫在反觀,
本命元辰知落處, 舌頭不被別人瞞。
X61n1156_p0487c05山居客到問工夫, 寂照雙忘一字無,
莫恠老僧無法說, 從來懶得起規模。
X61n1156_p0487c07山居唯置一禪床, 定裏心忘法亦忘,
臨濟德山施棒喝, 老僧不動見空王。
X61n1156_p0487c09山居自在可藏身, 天下知心有幾人,
除却我家親的子, 世間宜假不宜真。
X61n1156_p0487c11山居塵垢〔苟音〕不相侵, 自在逍遙樂道心,
此事人人皆可學, 本來非古亦非今。
X61n1156_p0487c13山居窮理自歡娛〔隅音〕, 不被虗名幻〔患音〕相拘,
三教本來同一體, 非僧非道亦非儒。
X61n1156_p0487c15山居靜地暗嗟吁〔虗音〕, 紅紫紛紛反亂朱,
要識先天皆此理, 谷神太極即真如。
X61n1156_p0487c17山居閑處樂清幽, 散慮逍遙得自由,
沉默寂寥情念盡, 晝眠夕寐〔昧音〕萬緣休。
X61n1156_p0487c19山居空寂學無為, 過去因緣莫要追,
現在尚應無所住, 未來豈可預前思?
X61n1156_p0487c21山居默坐養希夷, 額下藏珠要保持,
開口向人言不得, 點頭唯許自家知。
X61n1156_p0487c23山居獨樂自家知, 左右逢原任所之,
心地若能無罣〔卦音〕礙, 何妨說偈與吟詩。
X61n1156_p0488a01山居孤逈〔戶頂切〕在高崖, 嘯月吟風稱我壞,
堪歎世人全不省, 一輪真性永沉埋。
X61n1156_p0488a03山居無事不開門, 獨坐穹心泯〔閔音〕見聞,
紙帳梅花松月照, 人間別是一乾坤。
X61n1156_p0488a05山居深遠路迢迢〔條音〕, 大道無形本寂寥,
日裏清風頻掃地, 夜來明月掛松梢。
X61n1156_p0488a07山居獨立勢巉〔讒音〕嵒〔岩音〕, 明月清風一擔上,
問我西來何祖意, 前三三與後三三。
X61n1156_p0488a09山居常把正門開, 大道當機任客來,
若得老僧親勘〔堪去聲〕過, 人人可作棟梁材。
X61n1156_p0488a11山居欲入覔〔莫秋切〕天真, 先讀開蒙上大人,
讀到牢關知禮處, 十方世界現全身。
X61n1156_p0488a13山居深隱白雲隈〔威音〕, 風入松林震法雷,
驚動世間昏睡漢, 速開兩眼莫徘徊。
X61n1156_p0488a15山居高照日先來, 直下承當眼便開,
明了一乘圓頓旨, 何勞又去訪天台。
X61n1156_p0488a17山居四畔起煙霞, 石鼎〔頂音〕焚香誦法華,
三界無安如火宅, 老僧長駕白牛車。
X61n1156_p0488a19山居夜半子規啼, 瀑〔泊音〕布巖前瀉〔卸音〕碧溪,
未到盡驚山險峻, 曾來方識路高低。
X61n1156_p0488a21山居休把自心瞞, 始識登高眼界寬,
放去大千遮不住, 收來秪〔止音〕在一毫端。
X61n1156_p0488a23山居知識異常倫, 明鏡當臺辨驗人,
妍〔研音〕醜難瞞都照出, 本來明鏡絕踈親。
X61n1156_p0488b01山居峭〔七肖切〕壁凜然寒, 寶劒當軒孰敢看,
外道邪魔俱腦〔惱音〕裂, 老僧禪定正輕安。
X61n1156_p0488b03山居別是一家風, 不與人間趣味同,
木馬奔嘶〔西音〕天外去, 杳〔要上聲〕無音信絕行蹤。
X61n1156_p0488b05山居路險信難通, 瞎〔火轄切〕漢焉能達此宗,
只許作家施手段〔斷去聲〕, 相逢盡在不言中。
X61n1156_p0488b07山居客到問禪宗, 始覺從前錯用功,
開口A117已知來歷處, 可憐不識悟真空。
X61n1156_p0488b09山居悟得一真空, 那問南宗與北宗,
如意寶珠持在手, 光明何處不圓通。
X61n1156_p0488b11山居學道未為艱〔奸音〕, 唯有安心守道難,
百尺竿頭重進步, 一槌〔直追切〕打碎祖師關。
X61n1156_p0488b13山居回首歎歸歟〔于音〕, 識破元來總是虗,
莫去沿〔鉛音〕門窮乞食, 自家衣裏有明珠。
X61n1156_p0488b15山居清苦不奢華, 客到蒿〔呼切毛〕湯便當茶,
具眼舌頭知味好, 通身洒落早歸家。
X61n1156_p0488b17山居常隱白雲間, 道在其中意自閑,
公案現成人不識, 外循枝葉強追攀。
X61n1156_p0488b19山居黃葉逐風飄, 手握〔於角切〕空拳亦不消,
佛祖只傳家裏事, 逢人懶得口勞忉〔刀音〕。
X61n1156_p0488b21山居葉落悉歸根, 獨露真常顯法身,
此事不明多費力, 百城煙水渺無垠〔銀音〕。
X61n1156_p0488b23山居道者有何能, 法法全彰最上乘,
瞬〔舜音〕目揚眉皆祖意, 拈椎〔槌同〕竪〔汝音〕拂亦真情。
X61n1156_p0488c01山居覆屋只苫〔失亷切〕茅, 冷淡清虗絕世交,
一片白雲橫谷口, 幾多歸鳥盡迷巢。
X61n1156_p0488c03山居渾不厭居山, 就樹誅茅縛〔房入聲〕半間,
一箇老僧猶是窄〔責音〕, 豈容俗客到禪關?
X61n1156_p0488c05山居見道A118已忘山, 萬法由來本自閑,
南北東西渾不辨, 此身常寂太虗間。
X61n1156_p0488c07山居滿目是青山, 峻疊崎〔溪音〕嶇〔區音〕行路難,
行到水窮山盡處, 自然得到不空還。
X61n1156_p0488c09山居亦在苦娑婆, 百歲光陰一剎那,
盡此報身生極樂, 前頭險路A119已無多。
X61n1156_p0488c11山居獨處樂天真, 明月清風轉法輪,
一大藏經都說盡, 不知誰是箇中人。
X61n1156_p0488c13山居百詠〔終〕
X61n1156_p0488c17山居靜裏悟真空, 普勸人間淨土功,
一顆A120髻珠親受得, 雲林隱者遠相從。
X61n1156_p0488c19右木隱一偈。
X61n1156_p0488c20金
X61n1156_p0488c20鐔
X61n1156_p0488c20〔尋潭。〕鍋
X61n1156_p0488c20〔戈。〕錐
X61n1156_p0488c20〔追。〕鐶
X61n1156_p0488c20〔还。〕釧
X61n1156_p0488c20〔川去聲。〕鋝
X61n1156_p0488c20〔此將切。〕鋒
X61n1156_p0488c20〔風。〕鏤
X61n1156_p0488c20〔漏。〕鑿
X61n1156_p0488c21〔昨。〕
X61n1156_p0488c22木
X61n1156_p0488c22析
X61n1156_p0488c22〔昔。〕𣏨
X61n1156_p0488c22〔昔。〕桎
X61n1156_p0488c22〔質。〕梏
X61n1156_p0488c22〔谷。〕楞
X61n1156_p0488c22〔稜。〕枚
X61n1156_p0488c22〔梅。〕樣
X61n1156_p0488c22〔羊去聲。〕杻
X61n1156_p0488c22〔丑。〕械
X61n1156_p0488c23〔胡介切。〕栰
X61n1156_p0488c23〔伐。〕札
X61n1156_p0488c23〔則八切。〕朽
X61n1156_p0488c23〔休上聲。〕椽
X61n1156_p0488c23〔傳。〕牀
X61n1156_p0488c23〔床。〕
X61n1156_p0488c24水
X61n1156_p0488c24渫
X61n1156_p0488c24〔泄。〕涕
X61n1156_p0488c24〔他利切。〕涶
X61n1156_p0488c24〔湯臥切。〕浹
X61n1156_p0488c24〔接。〕洽
X61n1156_p0488c24〔狹。〕漱
X61n1156_p0488c24〔瘦。〕溥
X61n1156_p0488c24〔普。〕溈
X61n1156_p0488c24〔為。〕淥
X61n1156_p0489a01〔祿。〕渙
X61n1156_p0489a01〔喚。〕汎
X61n1156_p0489a01〔泛。〕澹
X61n1156_p0489a01〔炎。〕沂
X61n1156_p0489a01〔泥。〕瀚
X61n1156_p0489a01〔汙。〕湮
X61n1156_p0489a01〔困。〕洊
X61n1156_p0489a01〔賤。〕淀
X61n1156_p0489a01〔殿。〕沃
X61n1156_p0489a01〔屋。〕滌
X61n1156_p0489a02〔狄。〕沽
X61n1156_p0489a02〔姑古故三。〕淆
X61n1156_p0489a02〔爻。〕泆
X61n1156_p0489a02〔逸。〕潞
X61n1156_p0489a02〔路。〕潦
X61n1156_p0489a02〔老。〕涘
X61n1156_p0489a02〔似。〕泯
X61n1156_p0489a02〔閔。〕洹
X61n1156_p0489a02〔完。〕湊
X61n1156_p0489a03〔青亘切。〕澆
X61n1156_p0489a03〔嬌。〕涅
X61n1156_p0489a03〔奴結切。〕汲
X61n1156_p0489a03〔急。〕滓
X61n1156_p0489a03〔子。〕汐
X61n1156_p0489a03〔夕。〕
X61n1156_p0489a04火
X61n1156_p0489a04爝
X61n1156_p0489a04〔雀。〕炷
X61n1156_p0489a04〔注。〕炊
X61n1156_p0489a04〔吹。〕焴
X61n1156_p0489a04〔育。〕熾
X61n1156_p0489a04〔尺志切。〕炮
X61n1156_p0489a04〔庖。〕烙
X61n1156_p0489a04〔洛。〕燧
X61n1156_p0489a04〔遂。〕爍
X61n1156_p0489a05〔式灼切。〕熹
X61n1156_p0489a05〔希。〕黔
X61n1156_p0489a05〔鈚琴。〕
X61n1156_p0489a06土
X61n1156_p0489a06墟
X61n1156_p0489a06〔虛。〕填
X61n1156_p0489a06〔田。〕塚
X61n1156_p0489a06〔中上聲。〕塑
X61n1156_p0489a06〔素。〕塋
X61n1156_p0489a06〔營。〕壍
X61n1156_p0489a06〔僉去聲。〕塾
X61n1156_p0489a06〔孰。〕
X61n1156_p0489a07玉
X61n1156_p0489a07珣
X61n1156_p0489a07〔荀。〕珉
X61n1156_p0489a07〔民。〕琛
X61n1156_p0489a07〔敕今且林。〕頊
X61n1156_p0489a07〔旭。〕璞
X61n1156_p0489a07〔朴。〕璀
X61n1156_p0489a07〔崔。〕璨
X61n1156_p0489a07〔粲。〕瑩
X61n1156_p0489a07〔映。〕
X61n1156_p0489a08人
X61n1156_p0489a08倨
X61n1156_p0489a08〔句。〕僅
X61n1156_p0489a08〔近。〕償
X61n1156_p0489a08〔常。〕儻
X61n1156_p0489a08〔倘。〕侫
X61n1156_p0489a08〔迎去聲。〕伺
X61n1156_p0489a08〔四。〕傀
X61n1156_p0489a08〔奎上聲。〕儡
X61n1156_p0489a08〔雷上聲。〕仞
X61n1156_p0489a09〔順。〕係
X61n1156_p0489a09〔易計。〕仔
X61n1156_p0489a09〔子。〕仍
X61n1156_p0489a09〔如凌切。〕𠎝
X61n1156_p0489a09〔愆。〕儕
X61n1156_p0489a09〔柴。〕倡
X61n1156_p0489a09〔唱。〕偉
X61n1156_p0489a09〔回上聲。〕A121僭
X61n1156_p0489a10〔子念切。〕佉
X61n1156_p0489a10〔丘加去伽。〕介
X61n1156_p0489a10〔戒。〕
X61n1156_p0489a11彳
X61n1156_p0489a11徉
X61n1156_p0489a11〔羊。〕徇
X61n1156_p0489a11〔旬去聲。〕徤
X61n1156_p0489a11〔乾去聲。〕徵
X61n1156_p0489a11〔征。〕衝
X61n1156_p0489a11〔充。〕彷
X61n1156_p0489a11〔倣。〕彿
X61n1156_p0489a11〔弗。〕衍
X61n1156_p0489a11〔演。〕徼
X61n1156_p0489a12〔教交。〕
X61n1156_p0489a13女
X61n1156_p0489a13孃
X61n1156_p0489a13〔娘。〕嬭
X61n1156_p0489a13〔乃。〕娛
X61n1156_p0489a13〔隅。〕嬈
X61n1156_p0489a13〔韶。〕妓
X61n1156_p0489a13〔其上聲。〕婪
X61n1156_p0489a13〔力含切。〕
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
