歸元直指集 (X1156)

X61n1156_p0456b04歸元直指集卷下

X61n1156_p0456b06甞謂教門之利害有四：一曰師授不明，邪法增熾而喪其真；二曰戒法不行，綱常紊亂而犯其禁；三曰教理未彰，謬談非義而惑其眾；四曰行願不修，迷入邪歧而墮於魔。由是亂名改作，聾瞽後學，非止一端，可傷乎哉。噫！祖道之不傳也久矣，欲人之無惑者難矣。吾雖不敏，而實悲焉。是則詢求大教，參考玄文，楷定正宗，破諸異說。故此一卷，謂之辨明真偽，普勸修持。

X61n1156_p0456b14辨明異端　三八

X61n1156_p0456b15太原王先生名中，字克平，問空谷禪師曰：「《論語》云：『攻乎異端，斯害也^A1已。』晦菴指佛老為異端，此說何如？」空谷曰：「異端者，雜學也。孔子謂習於雜學，則害於正道之學，直言而^A2已，且無蘊奧。朱子何以拗直為曲乎？孔子存時，佛法未至中國，孔子惟聞佛之道德，故稱西方有大聖人。漢明帝時，佛法纔至中國，孔子^A3已沒六百年矣。是故孔子不見佛法也。既不見佛法，指佛何法為異端乎？佛法既為異端，孔子何以指佛為聖人乎？老子既為異端，孔子何以言曰：『老聃愽古知今，則吾師也。』是以愽問老子之後，傳誦其語，以示門弟子焉。晦菴非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老為異端者，圖掩其德，設此逢蒙之計也。後學自無所燭者，未免隨人指呼，效而言之，喚鐘作甕也。一朝學到李屏山、林希逸，而至景濂、大章諸公之地，自能識破矣。夫佛老者，道學也。指道學為異端者，其為智乎？不智乎？其為善心乎？瞞人乎？汝亦學理者，猶未識破也。今識破之後，不可死於一人半人之語乎？韓子未知佛法之前，所以排佛，及見大顛禪師之後，深敬佛法。晦菴潛心佛學，可謂愽矣。其排佛者，心病也。苟不排佛，則後學多看佛書。凡看佛書，則見其心病矣。晦菴密設墻壍，關住後學，令後學欲歸於^A4己，是以力排佛也。要顯自^A5己之功，圖掩他人之德，是何心乎？詩曰：『^A6采苓^A7采苓，首陽之巔。人之為言，苟亦無信。舍旃舍旃，苟亦無然。人之為言，胡得焉？』此之謂也。」曰：「師言明矣。孔子崇尚佛老，諸書具載，晦菴排之，實悖孔子也，吾儕未之思耳。余雖未甞排佛，然亦因其排，故余亦惑之，未克篤敬於佛。今也反而思之，余害至德甚矣，是為大謬。痛心疾首，悔而追之，不可得矣。自今而後，受佛明教，歸依禮敬，庶為補過之萬一矣。」

X61n1156_p0456c20辨明楊墨　三九

X61n1156_p0456c21太原曰：「或謂佛學為九流之數，又類楊、墨之流，此事實然否？」空谷曰：「甚矣，子胡不知也。九流載於《史記》，漢武帝時司馬相如之所述也。此時未有佛法，何以知佛為九流也。夫楊、墨，一行之士也，佛是弘道大聖人也，豈可類於楊、墨耶？楊、墨以行事為教，無大道之法言，孟子非之，公非也。佛以大道為教，統天地三教之極祖也，惜相如之不遇乎。遇則推尊而尚之，必有可觀者也。」曰：「佛有兼愛，近乎墨也。」曰：「慈悲喜捨，佛之德也。豈是溺情汩志之愛乎。慈悲之愛者，德也。溺情之愛者，私也。韓昌黎曰：『愽愛之謂仁。』此流於情而混淆也。孔子曰：『愽施於民而能濟眾，必也聖乎。』孟子曰：『惻隱之心，仁之端也。』孔、孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可與慈悲之愛相表裏。嗚呼，儒宗以綱常為先，明道兼之。釋宗以明道為先，綱常兼之。眾人觀之，似乎不同。達人觀之，而實同也。《法華經》云：『是法住法位，世間相常住。若說俗間經書，治世語言，資生業等，皆順正法。』《華嚴經》云：『佛法不異世間法，世間法不異佛法。』若如是，豈無綱常之道耶？老子曰：『愛民治國，能無為乎。』凡如是者，佛老皆有綱常也。既有綱常之道，豈不忠於君，不孝於親，不修道德，不弘仁義？由此觀之，佛者豈違綱常乎？三教聖人，鼎立天下，司大道之化權也。既不識佛老之道，是不智也。曲排佛老，是無仁也。孔孟之學，教人學仁義也。讀其書而遺其仁義，輙攻於文藝乎。恃彼文藝，肆於^A8己意，而至曲排佛老，誤之甚矣。喪其心德，亦誤後學。諸人當自省察而^A9已矣。」

X61n1156_p0457a22辨明虗無寂滅　四十

X61n1156_p0457a23太原曰：「晦菴所虗無寂滅之教。新安陳氏曰：『老氏虗無，佛氏寂滅。』此說何如？」空谷曰：「虗無寂滅，有權實二義。以權言之，則虗無寂滅是空幻之語。凡夫執有，小乘執空，中乘執不有不空，大乘當體即空，不墮眾數。妙有非有，真空不空，不立一塵，不捨一法，縱橫逆順，法法全真。是故大覺世尊為破凡夫之有故，乃曰：此身虗幻，令心寂滅。為破小乘之空故，乃責其陷於解脫深坑，令求出離。為破中乘之不有不空故，乃責其縛於幻有，令求大乘。此皆善權方便之術也。以實言之，則虗無寂滅是萬有之母，出生天地人物，動植飛潛，而至萬法者也。佛教曰：『從無住本，立一切法，乃至無有少法可得，然燈佛為我授記。』老子曰：『道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。』孔子曰：『易無思也，無為也，寂然不動也。』寂然不動，即是虗無寂滅。虗無寂滅之中，含藏一切萬法。感而遂通之時，出生一切萬法。如斯至妙之理，非天下之至神，其孰能與此焉？《禮》曰：『無為而物成，是天道也。』子思子曰：『上天之載，無聲無臭。』三教聖賢之旨，皆是真常寂滅，真空不空，初無少異。佛說生滅滅^A10已，寂滅為樂者，盖令空其妄情也。正所謂人欲一分消，天理一分長。豈教人絕滅天理，而入枯木死灰矣。要知天地人物以及萬類，皆具真常寂滅之理，初無間然。自是愚夫不覺，喚作游魂，實可悲也。晦菴讀佛書，可只見得破凡夫方便語乎？可是不識虗無寂滅是萬有之母乎？可是不識三教聖賢之旨皆是真常寂滅之理乎？可是自欺其心，特爾曲說，疑誤後學乎？所以惡佛老為虗無寂滅之教，其脫於大理，豈小小哉。佛法自漢明永平十年而來，明主名賢，莫不推尚為大道之學。至於後世之下，晦菴惡之為虗無寂滅之教。且夫晦菴所惡，果當乎？不當乎？晦菴識見，可逾東漢三國之人物否乎？可逾晉宋齊梁陳南北朝之人物否乎？可逾隋唐五代之人物否乎？可逾盛宋遼金之人物否乎？〈太誓〉曰：『天視自我民視，天聽自我民聽。』故孔子曰：『吾從眾。』未聞從於一^A11己之偏意也。晦菴偏意排佛，是何見乎？我今唯提大意，發覺人心，請自裁應悟之而^A12已矣。」曰：「中也不敏，聞師之言，胷中有若豁然矣。」

X61n1156_p0457c12辨明鬼神情狀　四一

X61n1156_p0457c13太原曰：「橫渠謂鬼神二氣之良能，程子謂鬼神造化之迹，晦菴謂鬼神氣之屈伸，三人之說皆是一氣之造化也。此言實否？」空谷曰：「夫此一氣包羅天地，初無缺少，充塞天地只此一氣，更無兩箇一氣。曰陽曰陰者，只是此一氣展縮而得名也。鬼神既只是此一氣，則盡天地間只是一氣故也。然則何故有天神乎？地祇乎？五嶽之神乎？四瀆之神乎？山川之神乎？社稷之神乎？無祀鬼神乎？歷代封禪乎？古今祭祀乎？鬼神如是之多也，較夫三人之說則不侔矣。《禮記》曰：『太皡為春帝，勾芒為神；炎帝為夏帝，祝融為神；少皡為秋帝，辱収為神；顓頊為冬帝，玄冥為神。』若據三人所謂二氣良能、造化之迹、氣之屈伸，然則何必太皡等為四時之帝乎？何必勾芒等為四時之神乎？關尹子曰：『鬼者，人死曰變。』《中庸》子曰：『鬼神之為，其德盛矣乎？』楊子曰：『天地神明不測者也。』皆與三人之說大不侔矣。晦菴謂死者形^A13朽滅，神飄散，泯然無跡。然則太皡等以何為四時之帝乎？勾芒等以何為四時之神乎？此又不侔之極也。《理學類編》有問：『人死魂魄便散否？』晦菴答曰：『散矣。』又問：『子孫祭祀却有感格，如何？』晦菴答曰：『子孫是祖先之氣，所以感格。』若據晦菴之說，則祭五嶽、四瀆、山川、社稷，無祀鬼神者，既非其子孫，皆無感格耶？嗚呼！姜源踏人跡而生后稷，簡狄吞鳥卵而生殷契，伊尹生於空桑，誌公生於鷹巢，是誰之氣耶？以誰為祖先耶？晦菴又曰：『死則氣散，泯然無跡。』有記：『生者是偶然聚得不散，又去凑著那生氣，亦能再生。』既謂形朽滅，神飄散，泯然無跡，何物湊着生氣而再生乎？此等語言，晦菴自相矛盾，莫能解釋也。《禮記》曰：『鷹化為鳩，雀化為蛤。』至於蒙求等書，鮑靚記井，羊怙識環等事，皆與晦菴極相違戾。從文正公與諸經史則悖晦菴，從晦菴則悖文正公與諸經史，令人疑惑從何而得定理。於戲！此事洞明，始得抵當，安可世間之心猜疑而說也？爭如孔子曰：『未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？』一句推開，却無過咎。《理學類編》張、程、晦菴等，皆屑屑然以孔子原始反終推而廣之，以論鬼神，此又事極計生也。大凡事務不知則^A14已，何苦欲沽虗譽，強而言之，縛住後學，迷塞其心，不復求明也？悲哉！」

X61n1156_p0458b02辨明天誅雷擊　四二

X61n1156_p0458b03太原曰：「宋人謂雷擊者，陰陽相激，偶爾觸死，非特然也。此說何如？」空谷曰：「驚蟄之後，二陰在上，四陽在下；芒種之後，五陽在上，一陰在下。施陰陽相激，雷雨交作則合；時時相激，雷雨不停。何故晴雨間然耶？當知二氣交運，如轆轤之輪，互為高下。若相激，則安能發育萬物乎？日月星辰，風雲雷雨，皆天地體用，各有天神主之，應時不忒，故有祭天享地之理。風雨均調，蒼生善業所感；不調時，惡業所感，非上天無慈心也。言雷擊者，永樂二十二年，台州天封寺維那士弘，為雷打死，頃焉復甦之。自言死去，見諸天神教誡曰：『汝先世為巡檢，曲罪一夫，柱罹極刑，汝能奉佛，故未償其命。後世為住持僧，將常住銅錢，潛埋三窖，死後遂湮沒之。二世罪，故今誅。唯今世奉觀音大士至誠，姑存之。』後至宣德二年，溺水而死。浙右有人，印造佛天三界紙馬，開張店業。店屋楣間，平鋪閣板，作臥室於閣上。一夜，觸翻尿器，淋漓污馬，仍將此馬晒乾賣之。本年，從店中提出此人，雷打死於門前。又一貧家，夫婦二人，有絕粮忍餓之患。夫携一鵝，入市鬻之，得米二斗，飢苦迫甚，以二升沽酒飲之。回至中途，醉臥於地，被人竊去其米。及醒，慞惶歸家。妻知之，不勝哀苦，夫乃投水而死。妻曰：『夫既死矣，我何存之？』亦投水而死。明日，天雷打死一男子，擲置於二屍之旁，書其背云：『竊其米者，此人也。』松江有人為雷打死，書其背云：『十年前，與一婦人入寺，登塔第二層行婬，故誅。』湖州一女子，雨中見諸官吏至門前，唯二人入其家，如世所𦘕天兵之狀，擒女之兄，雷打死於門前，始知官吏是天神也。亦有雷打死者，家人以屍着衣，明日復雷，剝去其衣。亦有以屍置於棺中，明日復雷，揭去棺盖。如是顯驗者，往古來今，每年有之，不復多引此數端。目擊耳聞者，恐辱其家人，故不言其姓名，夫是為天誅也。亦有蜈蚣、狐狸、蛇鼠、精怪、木與器物附託為妖者，雷必打之，豈是陰陰相激，偶爾觸死乎？《易》曰：『震雷虩虩。』象曰：『洊雷震，君子以恐懼修省。』盖言畏天譴，故修省補過也。宋人教人不信雷誅，深悖《易經》，不懼天地，未進其善，先喪其德。惜乎後人不肯展開大見識，照明事法之理，唯拘拘然死於宋人之言爾。宋人非唯臆說其雷，其悖佛過患極甚。文中子用孔、孟之學著書，却敬佛法；宋人用佛法著書，却排佛法。欲令後學不看佛書，庶不識其用佛法著書所以然也。宋人於佛法中所得者，如以一毫醮海，所得極少。以此極少之水，令後學取足受用，不復入海，教壞人心，違悖佛法，失於大善，過莫大焉。」

X61n1156_p0458c21君臣名儒學佛　四三

X61n1156_p0458c22太原曰：「師謂佛法利益世人，不知有何利益？」空谷曰：「參禪悟道者，得明心見姓之益。窮究經教者，得明通玄旨之益。依法修行者，得漸人菩提之益。持戒念佛者，得生淨土之益。持戒禪定者，得生天上之益。歸依信受者，得善根福慧之益。善心敬佛者，得善因福果之益。依信不作惡者，得不煩刑法之益。佛法行於世間，得陰翊皇度之益。」曰：「然雖如是利益，吾儒有誰學之？」曰：「不但儒者所學，聖主明君亦學之。」太原曰：「乞師明矣。」空谷曰：「若說古今學佛者，不可勝數，今以簡略言之。唐太宗篤志尚佛，迨無加矣。玄奘法師沒世之日，高宗顧左右曰：『朕失國寶矣。』輟朝三日。若謂二帝泥於佛法，然則房玄齡、杜如晦、魏徵、虞世南、褚遂良、李靖、董常諸公，何不力諫？盖為君聖臣賢，咸知佛法正大之道，其有補於政化，善利於人，所以同遵尚也。凡造寺譯經，所有記序，若非御製，則係房、杜、魏、虞、褚作。其文章之謹嚴，敬佛之誠篤，可謂至矣。玄宗、肅宗、代宗、宣宗，尚佛尤甚。代宗指南陽忠國師曰：『國中無寶，此僧乃國寶也。』宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗諸聖，尚佛其尤甚焉。上古歷代明君，敬佛尤甚於此。隋文稽顙曇延，梁武投誠寶誌，姚秦拜首羅什，齊主師崇上統，符堅禮敬道安，晉主䖍恭慧遠。嗚呼！古今聖主，尚乃誠信歸佛，況吾輩乎？相國韓公琦，侍郎歐陽脩、張端明，祕書關彥長、章表民，員外郎陳舜俞等，未讀佛書，未知敬佛。逮乎明教嵩禪師并《鐔津集》一出，無不^A15斂衽，迭稱讚曰：『不意僧中有此郎。非唯空宗通，亦乃文格高。良史之筆，大公之道也。』諸公自此敬佛，後有好佛之甚者。《禮》曰：『雖有嘉殽，弗食不知其旨；雖有至道，弗學不知其善。是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自強也。』豈不其然乎？自晉以來，謝安石才德之量，經綸之手，孰能加焉？王羲之識量高古，才思逸群，孰能加焉？陶淵明性情之正，去住之高，孰能加焉？謝靈運風規瀟洒，文章之精，孰能加焉？崔公群相天下而天下賢之，孰能加焉？衡陽龐蘊識見之高，道學之勝，孰能加焉？裴晉公樹大勳業，著於盛唐，孰能加焉？顏魯公具大節義，文章書法，孰能加焉？相國裴公文章之古，道學之至，孰能加焉？二蘇子、黃山谷儒學之至，禪學之勝，孰能加焉？陳忠肅公道學致事，高識美德，孰能加焉？學士王日休愽學智識，高明正大，孰能加焉？未暇廣而論之，略言此諸名賢篤志尚佛，天下孰不知之？此諸名賢道德明敏，豈不逮於晦菴乎？豈不逮於後世排佛之人乎？盖為意誠心正，公而無私，重於佛、聖人之至道也。晦菴多註書，故後學敬之，矧不識其心病，故不擇其言，皆從其說也。」

X61n1156_p0459b19儒宗參究禪宗　四四

X61n1156_p0459b20太原曰：「吾儒得道學者有幾人乎？」空谷曰：「真儒學禪得道者不可知計，略言數人向子乎？

X61n1156_p0459b22「國一禪師以道學傳於壽涯禪師，涯傳麻衣，衣傳陳摶，摶傳种放，放傳穆修，修傳李挺之，李傳康節邵子也。穆修又以所傳太極圖授於濂溪周子。^A16已而周子扣問東林總禪師太極圖之深旨，東林為之委曲剖論，周子廣東林之語而為《太極圖說》。周子長於禪學工夫，是以工夫之道過於邵子；邵子長於天時曆數，是以數理之道過於周子。至於道學則一也，初無二致。」曰：「禪宗既有大道傳授吾儒，晦菴何以排之？」曰：「晦菴排佛者，心病也。」曰：「所有心病，乞師言之。」曰：「汝但深於佛學，汎及百氏之書，汝當自見，亦見濂溪、二程以及諸子所得道學之源流矣。」曰：「諸子所得，未暇問之；濂溪、程子所得之自，乞師言之。」曰：「備說則煩，姑為略說。濂溪姓周，諱惇頥，字茂叔，舂陵人也。初扣黃龍南禪師教外別傳之旨，南諭濂，其略曰：『只消向儞自家屋裏打點。孔子謂：「朝聞道，夕死可矣。」畢竟以何為道，夕死可耶？顏子不改其樂，所樂者何事？但於此究竟，久久自然有箇契合處。』〔出附《章氏家譜》。〕濂一日扣問佛印元禪師曰：『畢竟以何為道？』元曰：『滿目青山一任看。』濂擬議，元呵呵笑而^A17已，濂脫然有省。〔出《資鑑》并《佛印語錄．後䟦》。〕濂聞東林總禪師得竹林壽涯禪師、麻衣道者二師，心傳易學，窮神極性，由是扣之。總諭濂，其略曰：『吾佛謂實際理地，即真實無妄。真而無妄，即誠也。大哉乾元，萬物資始，資此實理。乾道變化，各正性命，正此實理。天地聖人之道，至誠而^A18已。必要著一路實地工夫，直至于一旦豁然悟入，不可只在言語上會。云云。』濂一日與張子厚等同詣東林論性，總曰：『吾教中多言性，故曰性宗。所謂真如性、法性，性即理也。有理法界、事法界，理事交徹，理外無事，事必有理。』諸子沉吟未決，濂毅然出曰：『性體冲漠，唯理而^A19已，何疑耶？』橫渠曰：『東林性理之論，唯我茂叔能之。』〔出《弘益記聞》。〕濂問太極，總曰：『易在先天，無形有理。盖太極即易也，無形之理即無極也。天地間只是一氣，進退而為四時。以一氣言之，皆元之為也。』〔劉時中所得東林親筆論易之語，又尹氏家塾及蘇季明筆記詳備，并有程子深愛元包四德之語。〕五峯胡先生序《通書》，謂濂得太極圖於穆修，修得於种放，放得於陳摶，此其學之一師也。明說太極圖非濂所作，陳摶之學得於麻衣，得於壽涯禪師。〔出《性學指要》并《正易心法》。〕濂問太極圖之所由，總曰：『竹林壽涯禪師得國一禪師之心傳，其來遠矣，非言事物而言至理。當時建圖之意，據吾教中依空立世界，以無為萬有為祖，以無為因〔無即所依之空〕，以有為果〔有即二氣交運〕，以真為體〔真即一真至理〕，以假為用〔假即萬物化生〕。故云：無極之真，妙合而疑。云云。』濂復造佛印之室，敘乃悟由。印曰：『吾多教人孔孟之大義，今公所負，可以起之，宜力行無滯。』東林亦有諭濂倡儒為道學之語。〔出《松窓雜記》。〕濂諭學者曰：『吾此妙心，實得啟廸於南老，發明於佛印易道義理廓達之說。若不得東林開遮拂拭，斷不能表裏洞然，該貫弘愽矣。』〔出《尹氏家塾》并《性學指要》。〕濂往潮州靈山寺，訪大顛禪師遺迹，見韓子上大顛書，累幅併存，及留衣亭，肅然無恙。故題詩曰：『退之自謂如夫子，原道深排釋老非，不識大顛何似者，數書珍重更留衣。』〔出《性理群書》并靈山寺留衣亭真迹。〕濂作愛蓮詩曰：『佛愛我亦愛，清香蝶不偷，一般奇絕處，不上婦人頭。』〔出《鄭谷集》。〕濂性簡約，平居澹如也。晚年悉屏文字，唯務靜勝，而卒得道學之傳。〔《濂溪行狀》。〕東林教人，唯務靜勝。濂溪之久，不事筆硯，終日端坐窓前，草色同一生意，盖是靜中有得。〔《弘益紀聞》。〕道學性理之始，實倡於涯師，而至于總師，總以授周子。〔《弘益紀聞》。〕陳忠肅公曰：『性理之說，東林授之濂溪，濂溪廣之，其言徧於佛書。』〔《瑩中錄》并《性學指要》。〕後村劉先生詩云：『濂溪學得自高僧。』又云：『始知周孔外，別自有英豪。』〔出《後村集》。〕」

X61n1156_p0460b09「程子，洛中人。諱顥，字伯淳，號明道。弟諱頥，字正叔，號伊川。子野曾先生曰：『程氏顥頥、同受學於濂溪，濂溪首令尋仲尼、顏子所樂何事。學成，各以斯文為^A20己任。』〔出《史略》等。〕程子以太極圖授之后山先生，后山曰：『余觀周、程推^A21己教人之所以，及反觀孔、孟以來，實未甞有此寂默危坐、做工夫、尋樂處，以為斯文之窮究。信乎！周、程體道之源，固有所別流矣。』〔出《晁說之心學淵源．後跋》。〕明道深味於《華嚴合論》，自謂有所心融意會為喜。以其所由，書於雲盖寺。〔雲盖寺碑刻墨蹟。〕明道以亡母壽安院君忌辰，往西京長慶寺修冥福，躬預齋席。見眾僧入堂，周旋步武，威儀濟濟。伐鼓敲鐘，內外整肅。一坐一起，並準清規。乃歎曰：『三代禮樂，盡在是矣。』〔《弘益紀聞》。〕靈源清禪師答伊川書曰：『妄承過聽，以知道者見期。雖未一奉目擊之歡，聞公留心此道甚久，天下大宗師歷扣迨徧，乃猶以鄙人未見為不足。頃年間，聞先師言公見處。今覧公所作法要後序，深觀信入，真實不虗也。』〔出《靈源語錄》。先師，即晦堂心禪師也。晦堂甞以心法授伊川。〕^A22已而，伊川多入靈源之室。嘉泰《普燈錄》云：『程伊川、徐師川、朱世英、洪駒父，咸問道於靈源禪師。故伊川之作文註書，多取佛祖辭意，信源流之有從也。』石塘胡汲仲先生曰：『孟子沒一千五百餘年，道潛統絕。子周子出，然後潛者復光，絕者復續。河南程氏二子，得周子之傳。周子之傳，出於北固竹林寺壽涯禪師，而為首倡。程子四傳而得朱氏文公，文公復得張敬夫，講究此道，方得脫然處。乃云：「昔日所聞竹林遺語，未之契者，皆不我欺。元來此事與禪學十分相似，學不知禪，禪不知學，互相排擊，都不曾劄着病處，亦可笑也。」』〔出胡氏《大同論》。〕歐陽玄曰：『程子平生愛讀佛書，但不及朱氏之愽覧。』〔歐陽記錄。〕伊川曰：『明道先生出入釋老幾十年。』〔伊川所作明道行大。〕柬林論廉，有一中散為萬事，末復合為一理，及天理之性，人欲之私，天地萬物，本吾一體，元包四德，誠通誠復等辭。二程傳其學，故伊川着書立言，皆本其意，或全用其語。如《易傳．序》：『體用一源，顯微無間。』〔此二句出唐清涼國師《華嚴經疏》。〕濂溪《太極圖說》：『無極之真，妙合而凝。』〔此二句出《華嚴經法界觀》。〕無極而太極等語，全是東林口訣。《周子通書》、《濂洛集》等，皆根於此。周程取用佛語，多類此也。」

X61n1156_p0460c21「晦菴深諱周程，明露佛語，故云：『周子之學，莫知其師傳之所自。』又云：『周子之學，得之於天。且夫《周子通書．師友章》云：「至難得者，道德有於身而^A23已矣。求人至難得者，有加身，非師友則不可得也。」』晦菴之言，悖於周子之語矣。意在絕其所得之自，殊不知昧於天理，愈令即病彰焉。有若韓子見大顛後，所有敬佛之辭，後人刪而去之。晦菴校韓文，尚留韓子上大顛三通書。後人再刊，又將此三通書一併刪去。故知後人既服晦菴之藥，執迷於排佛，尤甚於晦菴。爭知晦菴設此關竅，曲排之也。後人不識其所以然，將謂是實，從實而排之，所謂一人傳虗，萬人傳實也。嗟乎，晦菴設箇關竅在此，後人尚識不破，爭得如薛簡、張拙、白居易、杜鴻漸、李習之、韓昌黎、陸亘、陳操、李附馬、楊大年、富鄭公、楊次公、郭功甫、趙清獻公、周濂溪、張無盡、馬齊川、張九成、呂居仁諸大儒等，能參吾宗之禪關乎？敬佛法，明佛理，唯未透禪關者，有若許玄度、習鑿齒、宗炳、劉遺民、雷次宗、王導、周顗、沈休文、張說、李太白、王摩詰、柳子厚、王勃、李源、呂蒙正、范仲淹、范蜀公、文潞公、張約齋、呂東萊等是也。以佛學為通家之好者，有若曹子建、王珣、王珉、文中子、杜子美、杜牧之、孟浩然、劉禹錫、劉長卿、司空曙、司空圖、李群玉、皮日休、許渾、賈島、項斯、鄭谷等是也。佛法苟非大道，曷能感諸名賢如是崇尚者也？諸賢才德明敏，豈不逮於後世排佛之人乎？苟不取諸賢之大公，甘屈於一人半人之^A24己意者，實未思之誤也。」

X61n1156_p0461a22太原曰：「中也亦知周、程道學得於禪宗，傳至晦菴，不越其教。不知晦菴何以昧佛之德，反而排之，所以問也。獲聆斯語，^A25已知其心矣。」空谷曰：「濂溪窮究道學於黃龍、佛印、東林三禪師也。夫三師者，端人也，其取友必端矣，濂溪取友亦必端矣。況程子多游禪室，多讀佛書，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛。晦菴立言，汎用佛理，反而排之者，俾人不識也。是故遮掩周、程學佛之根，然亦遮掩不盡。《中庸或問》謂楊氏等受學於程門，其言皆佛、老之餘緒，多說游、楊、謝氏寺，言出於佛、老。晦菴明知周、程、楊等道學出於禪宗，適之所謂其所排者，設墻壍也。」

X61n1156_p0461b09學佛謗佛　四五

X61n1156_p0461b10太原曰：「朱子註書，多引佛語，不知何書佛語註之？」空谷曰：「晦菴所用佛語，若虗靈不昧〔此句出唐譯《大智度論》并禪書〕，不可限量〔出《華嚴》、《寶積》、《大集》等經〕，似是而非〔出《鐔津集》〕，《大學補闕》〔全是禪語，略翻變之〕。始言一理，中散為萬事，末復合為一理。真實無妄，真實之理，有是理而復有是事。天地之理，至實無妄；聖人之心，至實無妄〔皆是東林口授周子語意〕。能知覺，所知覺〔《楞嚴》經等〕。千聖相傳心法，脫然有悟處，又非見聞思慮之可及也。物我一理，固有之性，心之軆用，吾心正而天地之心亦正。萬物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地徹頭徹尾做工夫。到這裏，咬菜根，無縫塔，三句語劄着病處，一刀兩段，一棒一條痕，一摑一掌血〔皆出禪書并諸經〕。註復卦，引《楞嚴經》語為證據，云非唯年有變，月亦有之〔云云，出《周易附錄纂註》〕。晦菴註書，唯《毛詩》一經，乃是學力註成，簡用佛法。自餘四書等註，并諸製作，皆用佛法。汎以佛經禪語，改頭換面，翻變其語，而取其意。如是用者，逼於群書。晦菴如是所用佛語，又諱周程明露佛語，不識晦菴是何心哉？晦菴早從學於延平李先生，久之恨不發明，及詢長者，咸指之禪學。^A26已而徧謁禪老興呂東¹菜、張南軒，同問道於大慧禪師。〔出《大慧年譜》後。〕晦菴十八歲從劉屏山游，屏山意其必留心舉業，遂搜其篋，唯有《大慧禪師語錄》一帙，次年登科。〔出尤焴所作《大慧語錄．序》并《拱辰集》等書。〕晦菴致書於開善謙禪師曰：『熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭，未有悟入，願授一言，警所不逮。』謙答書曰：『把這一念提撕狗子話，不要商量，勇猛直前，一刀兩段。』晦菴覽之有省。〔出《資鑑》、《拱辰集》、《性理群書》。〕晦菴於竹林小軒誦佛經，作詩曰：『端居獨無事，聊披釋氏書，暫息塵累牽，超然與道俱。門掩竹林幽，禽鳴山雨餘，了此無為法，身心同晏如。』〔出《朱子大全集》并《道餘錄》。〕晦菴有書啟國清禪師曰：『寒山子詩刻成日，幸早見寄。』〔字蹟見舊本寒山詩後。〕晦菴寄山居僧詩曰：『方丈翛然屋數椽，檻前流水自清漣，蒲團竹几通宵坐，掃地焚香白晝眠。地窄不容揮麈客，室空那許散花天。箇中有句無人薦，不是諸方五味禪。』〔出《事文類集》。〕陸文安公九淵，每與晦菴爭論《太極圖說》，盖知晦菴有禪學，故謂晦菴有悟入譏之。〔出《史略》等。〕有問：『今士大夫都入禪家去者，何也？』晦菴答曰：『是他高似你。你平生讀許多書，記誦文章，所藉以取功名利祿之計者，到這裏都靠不得，所以被他降下了。王介甫平生學許多道理，臨了捨宅為寺。本朝李文靖公、王文正公、劉元城、呂申公，都是甚麼人，也都去入他禪學。佛所說六根、六識、四大、十二緣生之論，皆極精妙，故吾儒謂孔子所不及也。四大即是魂魄，十二緣生出《華嚴合論》。佛說本言盡去世間萬事，後却說出實際理地不受一塵，萬事門頭不捨一法。達磨盡翻窠臼，倡為禪學與義學，尤為高妙。《金剛經》大意，只在須菩提問云何應住，云何降伏其心兩句上，故說不應住法生心，不應住色生心〔云云〕。禪宗有云：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。若人識得心，大地無寸土。看他是甚麼見識？今區區小儒，怎生出得他手？宜其為他揮下也。』〔出《朱子語錄》并《易解》、歐陽玄《雜記》、《性理群書》。〕晦菴如是博於佛學，又教人棄於佛學，此亦不識晦菴是何心哉？〔言語煩者不收，《鳴道集》、《道餘錄》剖過者亦不收，唯竹軒誦佛經之詩簡徑亦收於此。〕右言晦菴自用佛語，又諱周、程明露佛語；自愽於佛學，又教人棄於佛學。此二章微露晦菴心病也。汝若浹洽貫通，全體皆見，始知周、程、張、謝、游、楊、晦菴等著書立言，凡於說道理處，寸寸節節皆是佛經禪語之意。豈不見陳忠肅公謂：『性理之說，東林授之濂溪，其言徧於佛書也。近有一箇半箇指禪語曰：此一篇與宋儒言語相合，這幾句亦與宋儒相合。嗚呼！曾不知宋儒言語盡是禪宗流將出去者也。』」太原曰：「師之所言，皆出吾儒之書，非存私也，非不公也。且言世之排佛者，可是學力之未愽乎？可是理學之未通乎？可是學佛未至而反排乎？可是紀昌之用心乎？可是局於此量不能化之而大通乎？於戲！尚亦不致輕於常人，安忍欲治自^A27己之幻名，曲排三界大聖人，度人之大法。吾為之憂，憂彼排者虧損陰德，至於至也。」

X61n1156_p0462b05從人傍佛　附^A28己見謗佛　四六

X61n1156_p0462b06太原曰：「除晦菴外，亦有排佛者，此復何如？」空谷曰：「自無主見，不能識其道之深淺，唯憑晦菴之說從而排之，是為隨人脚跟轉也。亦如水母以蝦為目，凡得蝦則能行，或失蝦則茫然罔措。[鯔-田+貝]鮚以蠏為足，凡倚蠏則能行，或失蠏則茫然罔措。後人從晦菴而排之，猶二者之倚他物乎？」曰：「亦有不因晦菴之說自欲排者，此復何如？」曰：「譬如世人唯識常見之物，不識難見之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光華璀璨，流輝奪目，不識是寶，疑之為怪，尋握利劒，猛力而拒之，爭知此物能使貧者富，賤者貴，有如是功與德也。亦猶瞽者不見日月之光，欲令盡天下人皆瞽，其自同說日月無光也。嗚呼！此等愚夫，譬如蚯蚓，唯知一尺地中食泥之樂，不知蒼龍深躍海淵，飛騰在天。尺鷃唯知竹籬寸竅，左之右之之樂，不知大鵬一舉，則九萬里扶搖，風斯在下。然亦不足怪也，囿於器量，不能化耳。」

X61n1156_p0462b21破不信因果　四七

X61n1156_p0462b22或曰：「修善作福，念佛往生，不足信也。」一元曰：「子何為而不信乎？」彼曰：「且以目前言之，清廉行善之士，應得福壽俱全，而反貧促多疾。作惡屠殺之人，應招促齡貧病，而更延壽豐饒。吾以二者觀之，是以不信修善作福，念佛往生。」余曰：「甚矣，子之不達也。子之所說，如管窺天，非天之小也，是人見之小也。不見《寶鑑》云：『善有善報，惡有惡報。莫言不報，時節未到。湛湛青天不可欺，未曾舉意早先知。善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。』又云：『人間私語，天聞若雷。暗室虧心，神目如電。』又云：『善惡若無報，乾坤必有私。』《真武垂訓》曰：『造作善善惡惡，報應如影隨形。莫道造惡不報，直待惡貫滿盈。莫道修善無應，直待善果圓成。』《因果錄》云：要『知前世因，今生受者是。要知後世果，今生作者是。』又云：『假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。』《涅槃經》云：『業有三報：一現報，現作善惡之業，現受苦樂之報。二生報，或前生作業，今生受報。或今生作業，來生受報。三速報，眼前作業，目下受報。』《易》曰：『積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。』又曰：『鬼神害盈而福謙。』《孝經》云：『天地明察，神明彰矣。』曾子曰：『戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。』書曰：『天道福善禍淫。』老子曰：『天網恢恢，疎而不漏。』又云：『陽網踈而易漏，陰網密以難逃。』佛甞謂阿難曰：『人有今世為善，死墮地獄者；今世為惡，死生天堂者。』阿難問：『何故？』佛言：『今世為善，死墮地獄者，今世之善未熟，前世之惡^A29已熟也；今世為惡，死生天堂者，今世之惡未熟，前世之善^A30已熟也。熟處先受報，譬如欠債，急處先還。』由此推之，三教皆言此理，^A31但有遲速耳。豈可以目前未見果報，而遂不信因果，因以不信淨土乎？」彼曰：「富貧壽夭，皆從天命，焉有輪迴之報乎？」余曰：「觀子之理，實不明也。世人雖曰天命，天豈私於人哉？盖人前世所為不同，故今生受報亦不同，豈是天之所主耳？是以此身謂之報身，報我前世之所為，故生此身也，天何容心哉？譬如人有功罪於外，當受賞罰於官府，官府豈私於人哉？唯以有功當賞，有罪當罰，豈以賞罰無故而加於人乎？世間官府，猶不以賞罰無故而加於人，況天地造化，豈以禍福無故而加於人也？是知前世所為有善惡，故今生禍福以報之，所以不能純乎善，故不得純受其福也。乃有富貴而苦夭者，有貧賤而壽樂者，有榮寵而悴辱者，有卑困而安閑者，有少年登高科者，有終身不得第者，有財穀豐盈而無兒女者，有逼迫艱難惡兒女多者，有夫在而妻死者，有妻在而夫死者，有子在父前而死者，有孫在公前而死者，有先樂而後苦者，有先苦而後樂者，有前後樂而中苦者，有前後苦而中樂者，有一生而受苦者，有一生而受樂者。我今問子，斯等何故而致然耶？」彼則曰：「實不明此。」余曰：「子既不明，云何不信？若人撥無因果，必墮阿鼻地獄；地獄罪畢，復墮餓鬼；餓鬼罪畢，復墮畜生；畜生道中，償他宿債，殺他一命，還他一命，喫他八兩，還他半斤；畜生罪畢，劣得人身，雖得人形，貧窮下賤，盲聾瘖啞，脚跛手折，惡病所纏，飢寒所逼，不得見佛，不聞正法，不遇聖賢，不逢知識，展轉輪迴，受苦不息。古德云：『欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。』要知善惡昭彰，果因不昧，佛誠言於因果，必不妄言於淨土也。且夫為人者，須要知是非，識廉恥，信因果，懼罪福，察善惡，辨邪正，上不怨天，下不尤人，榮枯不能動其心，得失莫能移其志，處富貴而不歡，居貧賤而無戚，進退知時，量力任事，用之則行，舍之則藏，忠孝仁慈，始終不二。如斯而不為君子，則吾不信也；如斯而不為大賢，則吾不信也；如斯念佛而不生淨土者，則吾不信也。我今殷勤解說，決子之疑，子當敬謹信受，勿輕忽焉。」

X61n1156_p0463b10破不信地獄　四八

X61n1156_p0463b11或曰：「地獄之說，不足信也。」一元曰：「牢獄之說，亦不足信也。」曰：「牢獄現存，焉可不信？」曰：「牢獄雖存，吾即無也。」或曰：「師雖不受牢獄之苦，亦不可以斷其無。」曰：「如是，如是，地獄亦現在，子何不信乎？」或曰：「朱子所言，人死之後，形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，具無所施。是以冥府十王，不足信也明矣。」一元曰：「朱子之說，謬之甚矣。反越夫子之大理，又失自^A32己之妄言。我以審問朱子，既以神亦飄散，如何却有鬼神？孔子曰：『敬鬼神而遠之，非其鬼而祭之。』又曰：『為之宗廟，以鬼饗之。春秋祭祀，以時思之。』又曰：『生則親安之，祭則鬼饗之。』又曰：『宗廟致敬，鬼神著矣。孝弟之致，通於神明。』又曰：『禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神。』《禮記》『孔子曰：「人死曰鬼。此五代之所不變也。」』由此觀之，不唯夫子所說鬼神，乃百家諸子皆共說之。不見聖經賢傳中盡載鬼神之事，豈無朱子之言乎？朱子又言：『范文正公曰：「若獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下？將何顏以入家廟乎？」』既謂形朽滅，神飄散，泯然無迹，何人在於地下家廟乎？何人去見祖宗乎？如此者，朱子之欺心妄語，斯可見矣。昔日唐太宗早聞武后欲壞其成法，故欲殺之。袁天剛曰：『殺之則再生人世，怨怒愈深。』太宗然之，故令為尼，建立感業寺處之。出劉三吳《細鑑》，唯《通鑑》略之。天剛謂再生人世，怨怒愈深。朱子謂形朽滅，神飄散。兩家之言，天地懸隔，孰是孰非？夫天剛，明理之人也，豈眾人可同日而語哉？又司馬溫公與元城劉先生曰：『佛家言天堂地獄，且夫實有此否？』元城曰：『佛之設此，有理有迹。推其理，俾人易惡向善耳；論其迹，則實有地獄也。且鄒衍謂：「天地之外，如神州赤縣者八九。」莊子謂：「六合之外，聖人存而弗論。」凡人耳目所不及，安知其無？』溫公動容而服膺，自此敬佛。」復引古德云：「天堂無則^A33已，有則君子登；地獄無則^A34已，有則小人入。」誠哉是言也！今將一喻，以破多惑。「諸仁者！汝等有夢否？」曰：「有夢。」曰：「夢中曾受苦樂否？」曰：「曾受苦樂。」余曰：「受苦樂之時，要見是身受耶？神受耶？」或曰：「身臥於床，豈是身也？」曰：「元來是神受耶？地獄之苦，皆是䰟神受之，實非形體也。在生夢中尚有苦樂，況死去而無地獄乎？若聽朱子之言，反累後人入地獄也。何則？若有不信罪福之徒，使其放縱造惡而墮地獄，却不是反被朱子之害也？朱子故排佛氏，謬出此言而惑其眾，是以不足信也明矣。噫！胡子不懼地獄，偽造崇正之辯，誹謗大聖，誑惑迷人，令自他同入地獄，可悲也哉！嗚呼！牢獄有，作者去受；地獄有，亦是作者去受。我不作牢獄之罪，不受牢獄之刑，不造地獄之業，不受地獄之苦，豈可執其^A35己見，斷其無也？」或曰：「如是，如是，何以修持不墮地獄？」一元曰：「汝等堅持齋戒，念佛參禪，果證菩提，高超極樂。依此而行，非但地獄不去受，天堂亦不去受也。」

X61n1156_p0464a09地獄輪迴異類說　出儒典　四九

X61n1156_p0464a10隋開皇中，太府寺丞趙文昌死而復活，云：「有人引至閻羅王所，王問：『一生以來，作何福業？』答云：『家貧，無力可營功德，唯持《金剛般若》。』王聞，合掌讚言：『善哉！功德甚大。』即放還生。使人引至南門首，見周武帝在門側房中，三重鉗鎻，喚昌云：『卿既還家，為吾向隋皇帝說吾諸罪並以辨了，唯滅佛法罪重，未可得竟，為營功德，俾出地獄。』及出門外，見大糞坑，有人頭髮上出，問引人云：『何人也？』引人答曰：『此是秦將白起，罪猶未了。』」昌歸得活，遂奏其事，勑天下僧尼為周武帝誦《金剛經》，設大供，仍入《隋史》。《感應賦》載：庾信墮地獄，為九頭龜也。緣庾信在世為人，故將浮詞誑語排斥佛氏，以致感報如斯，悔之晚矣。《名臣言行錄》載：王荊公子名雱，所為不善，凡荊公悖理傷道之事，多出於雱。及雱死後，荊公彷彿見雱荷鉄枷立于門側，由是捨宅建寺，為雱追冥福，脫其苦難。以是證之，則儒家之書固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之說為無有，何其未之思也。《南史》載：梁武帝夢眇目僧執手爐入宮內，欲託生王宮，覺而後宮生子，幼即病目，醫療不効，竟眇一目，是為元帝。《名臣言行錄》載：范祖禹將生，其母夢一偉丈夫立于側，曰：「我漢將軍鄧禹也。」覺而產兒，遂名祖禹。以鄧禹內行淳備，遂字之曰淳夫。又不見事文類聚、蒙求等書，羊怙識環，鮑靚記井。向靖女亡而再育，問父母以求刀，文澹幻質以還生，說香囊而驗父。以是證之，則儒家之書固有輪迴之說，乃以釋氏輪迴之說為非，何其不察之也。地獄輪迴之說，前既言之矣，至於死而變為畜生，見於儒家之所紀者非一。《隋書》李士謙曰：「鯀化為能〔奴來切，三足鼈〕，杜宇為鶗鴂，褒君為龍，牛哀為虎，彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宜武為鼈，鄧文為牛，徐伯為魚，鈴下為烏，書生為蛇。」嗚呼，紀載於儒書者如此，非釋氏剏為此說也。洪邁云：「親見殺猪羊者，臨終臥地作猪羊鳴，古人謂至暴化為虎。」程子謂：「親見村民化為虎，自引虎入其家，食其猪。」古今此類甚多，世人猶不信矣。莊周曰：「萬物出於機，入於機。」賈誼曰：「化為異類兮，亦何足患。」孔子曰：「原始反終。」故知生死之說，信斯言也。則知人有此身，不可以常保，背善趍惡，不免為異類也。《玄宗直指》云：「人用禽獸心，死必為禽獸。生用人天心，死必歸人天。」此乃不易之理也。何謂無輪迴？靜齋學士云：「聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。」由是推之，則三教皆言此事，豈可以目前未見而不信也。故佛以慈悲廣大之心，示五乘之教。人乘者，教人持五戒而常獲人身，不墮於異類也。天乘者，教人修十善而報得天身，不止於為人也。後之三乘者，教人由聲聞、緣覺以至於佛道，永斷生死輪迴，歸于淨土，常住不滅，證無上覺，還度眾生也。吁！天下之大道遠理，孰有過於此哉。

X61n1156_p0464c07辨明升降託胎　五十

X61n1156_p0464c08或曰：「釋氏言投胎託生者，言升降輪轉者，此等之言誠為可惡，詎可信之？世間愚夫愚婦被他所惑，讀書智者不被其惑哉？」一元曰：「子是博覧智人耶？」或曰：「然。」一元曰：「子是智人，必能窮通萬物之理，乞將二事剖斷之。」或曰：「懷胎生產之事，必從夫妻交感而生，焉有外來投託者？縱然有之，要見從何處來，從何處入。所言投胎託生者，決不可信矣。所言升降輪轉者，實無此事。設使有之，何不人生其畜，畜生其人？只見人生人，畜生畜焉。斷此二事，必不可信。」一元笑曰：「子既稱為智者，不應自昧其心。山僧雖是愚陋，不被子之所瞞。」或曰：「師若達理，何不為我詳說之？」一元曰：「然，吾語汝，汝當諦聽焉。子言投胎託生，皆從交感而有。世間無子之人，多娶妻妾以交感，而終身竟無一箇兒女者，何耶？要知投胎託生，必假內外因緣，方得成就。云何內外因緣？本人宿業為內因，父母遺體為外緣，內外因緣和合而有。若無宿業自因，終不託胎。何以故？父母猶如水土，神識猶如種子，若無種子，決定不生。子不信有外來投胎之事，設使有之，要見從何處來，從何處入。我今再將喻法，為子決疑。譬如人在深房閨閤之內，有花香從外而來，其人聞之，宛然可見。且花香亦無形相，亦不隔礙，時風送來，為自然耳。神識投胎，亦復如是。況神識亦無形相，亦不隔礙，業風吹來，亦自然耳。猶如人之妄想，有甚隔礙，亦如夢中之事，與覺時則同，況夢亦無形相，亦不隔礙，皆為自然耳。神識投胎，亦復如是。要知胎腹與屋舍不別，神識投胎，如人進屋，乃自然耳。」或曰：「屋舍甚大，胎腹極小，奚能藏得身乎？」一元曰：「神識乃是無相之靈性，靈性能大能小，大則無邊際，小則看不見，入胎腹不以為小，入屋舍不以為大，此乃自然之理，何必懷疑？子又言人生人，畜生畜，焉有升降輪轉之事乎？設使有之，何不人生其畜，畜生其人？此之無知之言，愚癡極甚。譬如士之求官，必從官求，離官而得者，無有是處。且夫人形是一，欲為三教百家之業，必須各從其類而得之，離類得之，無有是處。亦如神識是一，皆由造作不同，遂使投胎有異，投人胎則為人，投畜胎則為畜，豈可言其人生畜，畜生人哉？亦如水性是一，落在諸處，因處得名。又如金性是一，造作眾器，因器類相。神靈升降託胎亦復如是。」或曰：「師言明矣。」一元曰：「復有多種受胎，不及盡述，二事之義，略說如斯。所言成形之事，非止胎生，亦有卵生者、濕生者、化生者。子讀儒書，人倫一界之事，尚識未盡，焉能識十界之事乎？」或曰：「何為十界？」一元曰：「佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界、天界、人界、脩羅界、餓鬼界、畜生界、地獄界，總名四聖六凡，共成十界。若神識作佛業，生佛界；作菩薩業，生菩薩界；作緣覺業，生緣覺界；作聲聞業，生聲聞界；作天業，生天界；作人業，生人界；作脩羅業，生脩羅界；作餓鬼業，生餓鬼界；作畜生業，生畜生界；作地獄業，生地獄界。所謂神識無定，隨業受報。不見《華嚴經》云：『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』豈不然乎？子欲明大理，必須閱藏經，究本性，方可稱為愽學有智之人。慎勿以管見窺天，反謗吾家之大法。」或曰：「余雖讀書，實未能達此之理。今幸尊師開示，如闇得燈，如貧得寶。」一元曰：「切不可執着小知小見，悞却你生死大事。還要修持淨業，願出苦輪。先德云：『世有才人文^A36僭絕，可憐不遇空王說。幾多枉負聦明心，到底生死打不徹。』誠哉是言也。嗚呼！吾以復引因果，勸子回頭。昔有僧明琛，通內外學，能𦘕蛇作常山蛇勢，并作蛇論，生身變為蛇。李伯時𦘕馬作打輥馬勢，活現馬形。驗此二事，顯明念佛定成佛，求生淨土定生淨土。子何不以念佛為心，求生淨土哉？」或曰：「謹遵師命，當以修持。」禮敬殷勤，辭謝而退。

X61n1156_p0465b21辨明梁武定業　丞相張商英解　五一

X61n1156_p0465b22或曰：「梁武一生奉佛，後致亡國喪身，何也？」無盡曰：「不明定業之人，誠為可愍。昔日嵩嶽珪禪師云：『佛有三能三不能。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度一切有情，而不能盡眾生界。是謂三能三不能也。』今有心憤憤，口悱悱，聞佛似𡨥讐，見僧如蛇虺者，吾末如之何也^A37已矣。且佛尚不能化導無緣，吾如彼何哉？議者皆謂梁武奉佛而亡國，盖不探佛理者，未足與議也。國祚之短長，世數之治亂，吾不知其然矣。堯舜大聖，而國止一身，其禪位者，以其子之不肖而後禪也。其子之不肖，豈天罪之歟？自開闢至漢明帝以前，佛法未至於此，而國有遇難者，何也？唐張燕公所記梁朝四公者，能知天地鬼神變化之事，了如指掌，而昭明太子，亦聖人之徒也。且聖者以治國治天下為緒餘耳，豈無先覺之明，而慎擇可行之事，以告武帝哉？盖定業不可逃矣。嗚呼！定業之不可作也，猶水火之不可入也，其報之來，若四時之無爽也。如西土師子尊者，此土二祖大師，皆不免也，又豈真師子二祖哉？釋迦如來尚且不免金鏘馬麥之報，況初學凡夫哉？盖修也者，改往修來矣。且宿業既還^A38已，則將來之善，豈捨我哉？今夫為女形者，實劣於男矣，遽欲奉佛，而可亟變為男子乎？必將盡此報身，而願力有待於後世乎？梁武壽高八十有六，不為不多，以至而卒，不至大惡。但捨身之謬，以其先見禍兆，筮得乾卦上九之變，取其貴而無位，高而無民，以此自卑，欲圖弭災召福者，梁武自謬耳，於佛何有哉？梁武小乘根器，專信有為之果，茲其所以不遇達磨之大法也。過信泥迹，執中無權者，亦其定業使之然乎？但聖人創法，本為天下後世，豈為一人設也？孔子曰：『仁者壽。』而力稱回之為仁，而回且夭矣，豈孔子之言無驗歟？盖非為一人而言也。梁武之奉佛，其類回之為仁乎？侯景兵至，而集沙門念摩訶般若波羅蜜者，過信泥迹，而不能權宜適變也。亦猶後漢向詡、張角作亂，詡上便宜，頗多譏^A39刺，左右不欲國家興兵，但追將兵於河上，北向讀《孝經》，賊則當自消滅。又如《後漢．盖勳傳》：『中平元年，北地羗胡與邊章等宼亂隴右，扶風宋梟為守，患多宼叛，謂勳曰凉州寡於學術，故屢多反暴，今欲多寫《孝經》，令家家習之，庶或使人知義。』此亦用之者不善也，豈《孝經》之罪歟？抑又安知梁武前定之業，禍不止此，由作善以損之，故能使若是之壽也。帝甞以社稷存亡久近問於誌公，公自指其咽示之，盖讖侯景也。公臨滅時，武帝又復詢詰前事，誌公曰：『貧僧塔壞，陞下社稷隨壞。』公滅後，奉勑造塔^A40已畢，武帝忽思曰木塔其能久乎？遂命撤去，改創以石塔，貴圖不朽，以應其記。拆塔纔畢，侯景兵^A41已入矣。至人豈不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故來畢前世之對，不遠千里自投死地者，以其定業不可逃也。如晉郭璞亦自知其不免，況識破虗幻，視死如歸者乎？豈有明知宿有所負，而欲使之避拒苟免哉？」

X61n1156_p0466a23辨明東西界域　五二

X61n1156_p0466a24客問妙明禪師曰：「佛教是夷狄之法，我中國不宜法之。孔子白：『夷狄之有君，不如諸夏之亡也。』孟子曰：『吾聞以夏變夷者，未聞變於夷者也。』且吾子曩時學二帝三王之法，習六經諸子之書，今更舍之，反學西域之言，不亦陋乎？」妙明曰：「吾昔未見大聖微妙之旨，亦甞出此語，與子所見不相遠也。今則不然，若子只知禮樂之華而闇道德之實，窺爝火之照而未覩日月之明也。孔子所語疾時君子癈禮，孟子譏陳相之專農，意有所主，理非決然。且舜生於東夷，文王生於西夷，大禹生於石佃，日磾出於蕃，由余出於戎，季札出於蠻，此三聖三賢皆生於夷狄，豈可以夷狄而不法之也？且太康、周幽，君之荒者也；石趙、嬴秦，君之暴者也；趙高、李斯，臣之侫者也；侯景、宇文，臣之悖者也。此四君四臣，皆生於中夏，豈可以中夏而法之也？昔孔子欲居九夷，或曰：『陋，如之何？』子曰：『君子居之，何陋之有？』夫如是，非聖賢拘於夷夏，而人自夷夏耳。且北辰之星，在天之中，在齊之北。以此觀之，齊、魯、漢、魏之地，未必為中也。若此以彼為西戎，彼必以此為東夷矣，而又且孰為其中耶？自高天之所覆，原地之所載，山川之廣，邦域之多，不可以億兆而記，又焉知此為中乎？彼為邊乎？佛以百億日月世界如一芥子，況一日月之小世界乎？語云：『多聞，擇其善者而從之。』吾是以尊其大而學之，譬如大海一滴，味具百川。出世之道頗知，則世間之道不勞而得矣。」

X61n1156_p0466b24辨明三教經典　五三

X61n1156_p0466c01客又問妙明曰：「至寶光而不華，至辭慤而不節。言約而至者麗，事寡而達者明。故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人製六經，不過數萬餘言。老子說《道德經》，不過五千餘言。今見佛經，卷以萬計，言以億數，自非一人力所堪能，盖繁而不要也。」妙明曰：「牟子云：『江海異於行潦者，深廣也。泰山別於丘陵者，高大也。若夫深不異於行潦，則孺子浴其淵。高不出於丘陵，則跛羊陵其巔。摩天之翼，不居萑葦之莖。吞舟之魚，不處溪塘之水。剖蜯蛤之腹，求明月之珠。探枳棘之巢，求鸞鳳之卵。必難獲者，何也？盖小不容於大，而大不處乎小也。故萬斛之鼎，不可滿以盂水。一鈞之鐘，不可容於流泉。合抱之木，豈適用以茅茨。尋尺之棘，安能負於廣頂。故器有寬隘，量有巨細，材有勝劣，物有輕重，德有厚薄，道有淺深，法有權實，機有大小，所處之分未有乖也。』且佛之經也，前說億劫之事，後道萬世之要，至於無始未萌之前，二儀肇形之際，其遠不可推，其事不可紀，其微不可握，其纖不可入，佛悉彌綸於廣大之外，剖析其窈渺之內，以至高天無極之上，厚地無極之下，莫不示諸斯乎，如指其掌也。所明既愽，文奚為繁，卷萬言億，亦未足為多，何不要之有耶。豈特以一人力所堪能，然後以為得矣。譬如渴人飲海，飽而自足，焉知其餘哉。今人皮膚之學，偏要排佛，絕讀數十卷書，心忿忿然，遽以排佛為急務。嗚呼！世人力排佛教，猶側一掌以翳日光，抱一石而塞巨浸，其於功也，不亦勞乎。」

X61n1156_p0467a02辨明三教至道　五四

X61n1156_p0467a03如是我聞，諸佛盖為一大事因緣，入山修道，證果度生。後之學者，必効先覺之所為，乃可以明此一大事也。亦以深隱山居，思惟此事。有客至而問曰：「師居於此，為何事乎？」一元曰：「學佛道也。」曰：「佛道之理，可得聞乎？」曰：「恣汝所問，吾即答之。」客曰：「釋道二家之法，本是異端，師何以學之？」曰：「先生何為出此言也？」客曰：「道之虗無，釋之寂滅，豈不是異端也？」余笑而反問曰：「子曾讀虗無寂滅之書否？」客曰：「異端之教，不足觀也。」曰：「彼書尚未能讀，焉識異端之道乎？非是教之異端，自是仁者執異端也。使仁者若知孔子，則知佛老。因不知孔子，則反謗佛老矣。不聞張無盡曰：『吾學佛，然後能知儒。』此言實為至當。」客拜而再問日：「三教至道，俱可聞乎？」答曰：「聞可聞，唯恐不能行也。若能行持，可以為孔子，可以為老子，可以成佛矣。若聞而不信，信而不行，猶𦘕餅之不充飢也。」客曰：「師今說之，我當行也。」一元曰：「三教至道，但是一心。心者，人之本源也。釋云：心是法中王。道云：心是眾之王。儒云：心是人之主。一切諸法，皆不出於心也。王不動，萬姓自安。心不亂，諸邪不起。正所謂心有主，則能不動矣。釋云：心地法門，非在舌辨。道云：心地下功，全拋世事。儒云：說不如行，行不如到。俱要終窮至實，畢到斯源，了義還宗，隨流赴感。故孔子以寂然不動為體，感而遂通為用。佛以定為體，慧為用也。老子以虗無為體，妙有為用。亦此意也。嗟乎，非獨今之學者不見夫子之道，不識夫子之心。當時聖門顏子號為具體，盡平生力量，只道得箇瞻之在前，忽焉在後，如有所立卓爾，竟捉摸未著。而聖人分明八字打開，向諸弟子曰：『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。』以此觀之，聖人未甞迴避諸弟子，而諸弟子自蹉過了。亦如《佛說法華經》曰：『此經開方便門，示真實相。』是法華經藏深固幽遠，無人能到。何以故？是法非思量分別之所能解，一切聲聞緣覺所不能知，一切諸大菩薩亦不能知，唯佛與佛乃能究盡。嗚呼！三乘賢聖尚不能測其佛智，況凡夫而能測度哉。凡情欲測佛智，如取螢火燒須彌山，全無交涉，但徒勞神爾。不知佛真法身猶若虗空，應物現形如水中月。廣則包羅法界，窄則纖芥難投。用時則萬境全彰，放下則一塵不立。直得虗空粉粹，大地平沉，魔外心寒，人天膽喪。如斯至道，豈文字語言而可測也。不見華嚴的意曰：法界之寬，太虗莫能喻其量。一真之妙，千聖安可齊其功。即此用，離此用，奮然角虎之威。明頭來，暗頭來，猛矣鉄牛之勢。擲大千於八方之外，非正非偏；納須彌於一芥之中，不迫不隘。謂其空兮，全真獨露；謂其有兮，纖跡不存。二乘聲聞，不能窺其涯涘；登地菩薩，未能了其圓融。唯上根上機，頓悟於一時一刻；彼小乘小器，更修於多劫多生。如此者，豈凡愚淺見之可測哉？《金剛經》云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』又云：『無法可說，是名說法。』云何為人演說？不取於相，如如不動。道云：視不得見，聽不得聞，離種種邊，名曰妙道。又云：道難說，須當自悟。法可傳，道不可傳也。儒云：視不用目，聽不用耳，離耳目之用，自然得性。又云：道本無言，言生理喪。若將聲色化民，是為末也。深推三教至道，皆不在乎傳受文字也。莊子云：『使道之可傳，人莫不傳之子孫；道之可獻，人莫不獻之君親。其不可傳獻者無他，中無主而外無其證也。』又云：『夫子欲見溫伯雪子久矣，及見，寂無一言。及出，子路怪而問曰：「夫子欲見溫伯雪子久矣，緣何無一言乎？」孔子曰：「此人目擊而道存，不可以容言音矣。」』要知夫子之道，實是超出語言，非類今之世人，只工文字而不修道德，但要人爵而不修天爵。不見《論語》云：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』又云：『夫子之文章，可乃而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。』又云：『德行本也，文藝末也。』《周子通書》曰：『不知務道德，而以文辭為能者，藝焉而^A42已矣。』昔者齊桓公讀書於堂上，有斵輪者告曰：公所讀者，古人糟粕也，不得真醇之味。亦如達磨西來，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，奚抅於文字語言乎？從上三教聖人，本是無言無說，只為後人迷失真智，不得^A43已而開箇門戶與後人也。惜乎後人不行，是誰之咎歟？佛眼遠和尚曰：『學者不可泥於文字語言。盖文字語言，依他作解，障自悟門，不能出言象之表。』昔達觀頴初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辨，聦曰：『子之所說，乃紙上語，則未極其奧。須用真參實悟，悟則超然卓立，不乘言，不滯句，如師子王哮吼，百獸震駭。回觀文字之學，何啻以十較百，以千較萬也。』諸仁者！況以道源不遠，性海非遙，但向^A44己求，莫從他覔，覔即不得，得亦不真，人能弘道，非道弘人。《易》云：『百姓日用而不知。』深可痛也。於戲！今生不了，永入輪迴，朝若得聞，夕死可矣。仲尼言：『欲學至道，須當絕念於未萌，治心於未起，莫見乎隱，莫顯乎微，所謂誠其意者，母自欺也。』老子言：『欲得至道，須離見聞覺知，忘心忘境，直要忘忘，忘無可忘，斯為真忘。』能仁言：『欲入至道，須離作止任滅，若說有覺，猶未離幻，離遠離幻，亦復遠離。』一而三，三而一，皆此道也。儒曰：『毋意、毋必、毋固、毋我。』道曰：『無相、無名、無能、無所。』釋曰：『無我、無人、無憎、無愛。』是故三教聖人，皆不越這箇道理也。孔子曰：『吾有知乎哉？無知也。』《楞嚴經》云：『知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。』般若偈云：『般若無知，無事不知。般若無見，無事不見。』空生以無說而說，天帝以無聞而聞。斯乃真般若之妙道也。列子云：『是以聖人功高二儀而不仁，明逾日月而常昏。』不仁者，施恩不望報。常昏者，照而無心也。無為而治者，亦如是也。孔子教人，在明明德，在新民，在止於至善。能推此理而行，可以為孔子也。老子教人，以誠而入，以默而守，以柔而用。能推此理而行，可以為老子也。佛氏教人，廣行慈悲願力之道。大慈者，與一切眾生之樂。大悲者，拔一切眾生之苦。大願者，願眾生成正覺也。大力者，度眾生出三界也。能推此理而行，可以成佛也。夫至道者，如秋月之流空，若閑雲之出岫。赤洒洒，活鱍鱍，圓陀陀，光爍爍。玄之又玄，妙之又妙者也。今以略說三教至道，與汝知之。若談妙理，窮劫說不盡也。吁！聖人空費老婆心，智音不在頻頻舉。吾勸仁者，同發佛心，同修佛道，同生佛國，同成佛果也。」客稽首而退，謝曰：「信受奉行。」