毗尼討要 (X0743)

X44n0743_p0387b16受菩薩戒章第三十二〔此之一章非攝所宗，然行事中要若闕而不著恐成⁵〔寘〕用。〕

X44n0743_p0387b18此章大門有一十一。一、受捨損益。二、簡能所人德。三、請師法。四、乞聽許。五、簡戒相。六、洗懺法。七、正受法。八、請證法。九、心念法。十、持犯法。十一、禮退法。

X44n0743_p0387b21第一、受捨損益者。瓔珞經云：佛子。今為諸菩薩結一切戒根本，所謂三聚戒是。佛子受十無盡戒^A101已。其受者過度四魔，越三界苦。從生至生，不失此戒。常隨行人，乃至成佛。〔十無盡戒者，謂比丘四重為四。第五不得沽酒。第六不得毀說在家出家菩薩逼。下四加後菩薩四波羅夷，為十無盡也。〕佛子。若過去未來現在一切眾生不受是菩薩戒者，不名有情識者。畜生無異，不名為人。常離三寶海。非菩薩非男非女非鬼非人，名為畜生，名為邪見人，名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法而無捨法。有犯不失，盡未來際。若有人欲受菩薩戒者，法師先為解說，使其樂著，然後為受。又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者，是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人乃至百人千人等，福報不可稱量。其法師者。夫婦六親得互為師。其受戒者，入諸佛界菩薩數中。起過三劫生死之苦，是故應受。有而犯者，勝無不犯。有犯名菩薩，不犯名外道。以是故有受一分戒，名一分菩薩，乃至二三四十分，名具足受戒。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道眾生受得戒者，^A102但解語得戒不失也。善戒經云：有二因緣失菩薩戒。一者、退菩提心。二者、得上惡心。離是二緣，乃至他世地獄畜生餓鬼之中，終不失戒。若於後世更受菩薩戒時，不名新得，名為開示瑩淨。梵網經云：爾時智者向十方佛為受戒人唱說羯磨^A103已。十方諸佛及諸菩薩遙見是人，生子想弟想，咸皆垂心憐愍護念。由佛菩薩遙護念故，使受戒之人，功德增長，不失善法。令受戒人舉身毛孔從頂至足，如凉風入體，舉身悚^A104慄。當知受者即具戒相⁶寘中。爾時應有十方諸佛，以正法眼見此行者有真實心。釋迦牟尼佛於聖眾中應唱如是言：告諸大眾。彼世界中某甲國土某甲處所某甲菩薩，從某甲智者請菩薩戒。此人無師，我為作師。憐愍故。

X44n0743_p0388a02又佛言。

X44n0743_p0388a03佛子與人受戒時。唯除有七逆罪，不得受菩薩戒。五逆罪外，加煞和上阿闍梨。一切國王王子大臣百官比丘比丘尼，信男女，婬男女，十八梵天，無根二根黃門奴婢，一切鬼神金剛神，畜生及變化人，但解法師語，盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色。與外道相異。又云：若佛子。太子欲受國王位時，受轉輪王位時，百官受位時，應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身，諸佛歡喜。既得戒^A105已，生孝順心恭敬心。見上坐和上阿闍梨大同學同見同行者，而菩薩反生憍心癡心慢心，不起迎逆禮拜，一一不如法。若供養時，以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。曇無讖法師傳云：有道進法師欲受菩薩戒。讖令悔過。至第八日詣讖受戒。讖乃大怒。進遂戮力三年。且¹憚且懺。於其定中，見釋迦文佛與諸大士授戒^A106已。其夕十餘人同時感夢，一如進見。進詣²懺說。未行十步，乃讖驚起言：善哉^A107已感戒矣。吾更為汝證之。遂於像前為說戒相。道朗既通夢同進焉。乃卑臈求為法弟。

X44n0743_p0388a21第二、簡能所人德者。〔自下諸門，並依地持論撰。此戒法之點本無之。〕敬尋聖教，窺受萬途。𥨱謂地持最為樞要。今且謹依撰成大轍，擬為自用。詎敢兼人。夫論受戒，唯有二種。一者、弟子。二戒師。千里之內，七眾俱是。然七眾之中，應比丘最上。比丘之內，又定耆宿為勝。然耆宿之德，復有三種。一者、同法菩薩。明種性備足。二者、^A108已發頭菩薩。謂發心具足。三者、有智有力，善語善義，能誦能持者。彰畢竟復同。蓋具此三德，方堪為師。若全無此行，則不任為師。弟子者亦具種性發心，方得受戒。

X44n0743_p0388b06第三、請師者。普賢觀經云：將欲受菩薩戒，先請佛菩薩為師。請云：弟子某甲等普及法界眾生，奉請釋迦如來以為和上。奉請文殊師利菩薩為阿闍梨。奉請彌勒菩薩為教授師。奉請十方諸佛為證明師。奉請十方菩薩以為^A109己伴。

X44n0743_p0388b11第四、乞聽許者。於戒師前敷尼師壇，脫革屣，接足禮^A110已。應作是言：我於大德乞受菩薩戒。大德於我不憚勞者，哀愍聽許。〔三說〕戒師答言：好。既許可^A111已。即教學方廣摩得勒伽論五明論等。令知犯不犯染汙不染汙。軟中上及四十二戒，亦須諳委。然後對佛為受。若先學大乘者，便許而即受。弗同此例。謂從戒師聽可之後。或三年，或百日，或一日，於道場內偏袒右肩，禮三世十方一切諸佛。禮一切大地菩薩。禮佛菩薩^A112已。念彼諸佛及與菩薩三聚功德。又禮戒師。長跪曲身作是言：唯願大德授我菩薩戒。〔三遍便得〕作是言^A113已。長養淨心，惟存得戒，無餘念也。

X44n0743_p0388b22第五、簡諸戒相者。蓋大聖度人，功唯在戒。凡論戒也。樞要有三。一、在家戒。謂五戒八戒是。二、出家戒。謂十戒二百五十戒是。三、道俗通行戒。謂三聚戒是。然此三聚復有三種。一者、戒種。種性是。二者、戒心。菩提心四無量是。三者、戒行。六度四攝是。然此度攝，若隨威儀，則名三聚。若依行位，乃稱為七。若就德位，遂號七地及十三住。凡如是說，皆是戒法不同也。又為說四波羅夷法。一者、不得為利養故，自讚毀他。無慚波羅夷。二者、慳心不施貧下無慚波羅夷。三者、瞋心打罵眾生，前人慚謝。不受其懺，無慚波羅夷。四者、癡心謗大乘無慚波羅夷。蓋說此法，令其受者自知^A114己力堪受不堪受，長養淨心，起內勝意也。

X44n0743_p0388c10第六、洗懺者。謂令心清，方堪得受。凡汙心之垢，唯迷與鄣。迷者謗無三寶。鄣者廣起十惡。今教懺者正懺此二。我弟子某甲仰啟十方諸佛。弟子從本際有識^A115已來，乃至今身，或自不信三寶，或教人不信三寶，或見作隨喜。或自輕慢三寶，或教人輕慢三寶，或見作隨喜。或自侵損三寶，或教人侵損三寶，或見作隨喜。或自煞盜婬，或教人煞盜婬，或見作隨喜。或自妄語兩舌惡口綺語，或教人妄語兩舌惡口綺語，或見作隨喜。或自貪瞋癡，或教人貪瞋癡，或見作隨喜。於此眾罪不生慚愧，失菩薩戒。不自覺知。今於佛前至誠懺悔。願我眾罪永斷無餘。至心敬禮一切諸佛〔一遍亦得三遍彌好〕。

X44n0743_p0388c22第七、正受戒者。略有三³問。一問答者、定其種性。二問答者、定其發心。三問答者、正為受戒。初問答者。戒師若坐若立作是言：汝某甲善男子善女人聽。法弟法妹。汝是菩薩不。答言：是。所以言坐者，為戒師老而無力故耳。所以須立者，為戒師少而有力不疲故。然某甲者，蓋是題其父母師長所制名也。非謂稱其榮族皇帝明府之號也。設稱亦不發戒。但背法逐情，非重道之儀也。第二問答者。問：發菩薩願不。答言：^A116已發菩薩願者，正是道心別名也。第三問答者。謂正教受戒云：汝善〔男子女人〕欲於我處受一切菩薩戒。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。是諸戒過去未來現在一切菩薩所住戒，過去一切菩薩^A117已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不。答言：能。〔三說〕今言善〔男子女人〕者，止為一人。若二人^A118已去，則言某甲等。

X44n0743_p0389a12第八、請證者。先請菩薩。後請於佛。請菩薩者。謂大地菩薩。大地者，謂種姓地解行地初地乃至十地普賢乃至賢首是也。受人胡跪。戒師為起禮於十方諸菩薩眾，作是言：我弟子某甲仰啟十方大地微塵數諸菩薩眾，文殊師利，金剛藏，金剛幢，功德林菩薩等。此某甲菩薩在某國世界某伽藍某佛像前，於我某甲所，三說受菩薩戒。我為作證。〔三說〕請諸佛者。十方一切諸佛。且就一教，東方善德佛，乃至下方明德佛等，一切諸佛第一無上大師，現知見¹覺。今某甲菩薩，於某世界某伽藍某佛像前，於我某甲所，三說受菩薩戒，我為作證。〔三說〕以其白故，無量諸佛大地菩薩前，²法有瑞現。或有光明。或有凉風。或有異妙香。以有相現故，十方諸佛，於此某甲菩薩起子想。大地菩薩起弟想。以起子想弟想故，有慈心愛念。令此菩薩從受^A119已後，犯^A120已尋悔。專精念住，堅持不犯。乃至菩提終不退轉。具足三十二相八十種好。一切清淨。十力四無所畏三念處三不護業大悲不妄法斷除諸習。一切種妙智百四十不共法，悉皆備滿。乘大慈悲。遊騰十方，廣度眾生，不辭勞倦。一切眾生，咸同此益。且就男子受戒如是。若對女人，法亦同然。但稱女人法妹為異。威儀露膊，此亦同不須。

X44n0743_p0389b09第九、心念受者。若無如是人可對受者。是菩薩應佛像前自受。具修威儀云：我某甲白十方世界一切諸佛，及大地諸菩薩眾。我今於諸佛菩薩前，受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。此諸戒，過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩^A121已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。〔三說〕梵網經云：若從師受，不假好相。以戒師展轉相承有力故。若對佛像前自誓受者，要請得好相，方得受戒。以不從師，受自無力故。

X44n0743_p0389b18第十、持犯相者。菩薩戒弟子某甲，從某年某月某日某時於某師所，依地持論受得菩薩三聚淨戒。其三是何。一者、攝律儀戒。惡無不離，起證道行，是斷德因。終成法身。止即是持。作便是犯。順教奉修。慎而不為。二者、攝善法戒。³無不積，起助道行，是智德因，終成報身。作即是持。止便是犯。順教奉修。以成行德。三者、攝眾生戒。無生不度，起不住道行，是恩⁴德。終成應身。作即是持。止便是犯。攝律儀戒者，要唯有四。即前四波羅夷是。此即通明三聚所離過。能離體者，謂身口意業思也。攝善法戒者。善無不積，謂身口意善，及聞思脩三慧。十波羅蜜八萬四千助道行。順教奉修。以成行德。攝眾生戒者。四無量為心。四攝為行。四無量者，謂慈悲喜捨。悲能拔苦盡。慈能與樂滿。喜謂慶眾生離苦究竟得樂滿足。捨謂令眾生行佛行處，至佛至處，方生捨心。四攝為行者。謂布施，愛語，利益，同事。菩薩將欲攝物，先以財濟，免其形苦。次以愛語，曉悟其心。令其信解。言行利攝者，依前信解，次令起行。行謂戒定慧等。令物奉修，是行利攝。言同利攝者，修行既滿，轉依成就三身，同聖者所證。故論云：布施愛語，未發心令發心。行利未成熟令成熟。同利未解脫令解脫。上來所列，令受戒者誦之。知受戒時節。依師稟教。略識持犯也。兼為勸請隨喜迴向發願。恐文煩故不述。

X44n0743_p0389c16第十一、禮佛辭退者。地論令禮佛一拜。大地菩薩一拜。不云禮法僧也。准義通禮者好。

X44n0743_p0389c19毗尼討要卷下本

X44n0743_p0389c22毗尼討要卷下末

X44n0743_p0389c24瞻病送終章第三十三

X44n0743_p0390a01此章大門有六。一、制看病意。二、簡人是非。三、供侍給法。四、安置處所。五、說法斂念。六、殯終法。

X44n0743_p0390a03第一、制看病意者。夫有待之形，多諸嬰累。四大互反，六府難調。若不更看，命無所寄。是故律云：汝曹不相看視，¹誰應為。乃至世尊為病人洗除大小便^A122已，掃洒臥處，極令清淨。敷衣臥之。便立制云：自今^A123已去，應看病比丘。應作瞻病人。若欲供養我者，應供養病人。世尊是極地之人，猶親自看病。況同法義重，如何相棄。乃至²瞻病，意亦同然。問：供養病人，何意供佛齊功耶。答：謂悲心看病拔苦與樂，行與佛同。又論云：隨順佛語，名供養佛。

X44n0743_p0390a12第二、簡人是非者。此律云：若有病者，聽和上同和上，阿闍梨同阿闍梨。若弟子等從親至疎看。若都無者，眾僧應與瞻病人。而不肯者，應次第差。又不肯者，如法治。若無比丘者，沙彌優婆塞等應看。若無此人者，比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷等，隨所作應作，不應觸比丘。僧祇云：當隨病人多少差往。若不看者，一切僧得罪。若道逢比丘及尼病者，應覓車乘䭾載令皈，如法供養。乃至死時，亦應闍維殯埋，不得捨棄。下三眾亦爾。

X44n0743_p0390a21第三、供給所須者。僧祇云：病人有九法成就，必當橫死。一、知非饒益食貪食。二、不知籌量。三、內食未消而食。四、食未消而摘吐。五、^A124已消應出而強持。六、食不隨病。七、隨病食而不籌量。八、懈怠。九、無慧。若病人衣鉢³外有醫直者，取之供給。無者眾僧應與。若僧無者，彼有貴價衣鉢，當貿賤者受持。餘者供給。若病人惜者，應白僧云：此病人不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。白僧^A125已，耎語說法，使得開解，然後為貿。若復無者，應外求覓與之。若僧中取好食與看病人。不得愛惜自業而不瞻視。五分云：無淨人處，聽比丘自燃器著水，令淨人洮米著中。比丘燃火使熟。更從淨人受取，持與病人。若全無淨人者，則如五百問事云：病比丘山澤□□無人處，日中不得往還者。比丘得為作食七日。先淨米受取作之。善見云：若病無湯藥，以華菓飲食餉人，求易湯藥不犯。五分云：每僧行粥時，應問別有病人粥不。若無，應先與病人，然後行與僧。十誦云：當隨病人所須，問病因緣。覓師求藥，日到僧厨，問有病人食不。若無取僧所供給庫中物。無物當為外求。應從善好名聞福德比丘索。又病人得藥差者，但是佛僧中不淨殘宿惡捉不受內宿，並得服之。善生云：瞻病人不應生厭。若自無物出求之。不得者貸三寶物。差^A126已依法十倍還之。五百問事云：看病人將病人物為病人供給所須。不問病人。或問起慊。並不得用。若^A127已取者應償。不還犯重。比丘病困，不得闕衣鉢而作功德。若不即有故弊衣鉢受持者犯墮。此律當問病者。持何等衣。彼病人受不好衣鉢及送與他恐瞻病人得。佛言不應爾。

X44n0743_p0390b24第四、安置處所者。僧祇云：若大德病應在露現處上好房中，擬道俗問訊生善。瞻病人每須燒香燃燈香汁塗地供侍人客。善見云：看病人讚病者言，長老持戒具足，莫戀著住處及衣物知識朋友。存念三寶及念身不淨，於三界中慎莫懈怠，隨命長短而作。〔若知病重，失於正念，思惟財房親族朋友者。移本住處至靜房中。〕如祇桓圖云：寺西北角日光沒處為無常院。若有病者，安置在中。堂號無常。多生厭背。去者極多。還唯一二。其堂內安一立像金色塗者，面向西方。當置病人在像前臥。像手中繫一五色綵幡，令病人手執幡脚，作往生淨土之意。雖有便利。世尊不以為惡。原其此土本是雜惡之處。猶降靈府，接下類群生，令度苦海。況今信心將命投佛而相棄捨。祇桓圖云：隨病者所緣何境。或彌陀彌勒阿閦等形，如前安置。燒香散華種種莊嚴，生病者善心。

X44n0743_p0390c14第五、說法斂念者。十誦云：看病人應隨病者先所習學，或阿練若誦經持律法師阿毗曇佐助眾事。隨其解行而讚歎之。不得毀呰，退本善心。故律云：為病人說法令其歡喜。毗尼母云：病人不用看病人語，看病人違病者意，並吉。華嚴賢首品云：又放光明名見佛，彼光覺悟命終者。念佛三昧必見佛，命終之後生佛前。見彼臨終勸念善，又示尊像令瞻敬。又復勸令皈依佛，因是得成見佛光。往生論云：若善男子善女人修五念得成就者。畢竟往生安樂國土，見彼阿彌陀佛。何等為五。一者、禮拜。二者、讚歎。三者、作願。四者、觀察。五者、迴向。灌頂隨願往生十方淨土經云：佛告普廣菩薩。若四輩男女臨終之日，願生十方佛剎土者。當洗除身體，著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒幡蓋。歌詠三寶。讀誦尊經。為病者說因緣譬喻言辭，微妙經義。苦空非身，四大假合。形如芭蕉，中無有實。又如電光不得久停。故云色不久鮮。當皈壞敗。精誠行道，可得度苦。隨心所願，無不獲果。彌勒菩薩發問經云：彌勒白佛言，如佛所說，阿彌陀佛功德利益。若能十念相續不斷念佛者，即得往生。當云何念。佛言：非凡愚念。非不善念。不雜結使念。具如是念，即得往生安養國。何等為十。一者、於一切眾生常生慈心。於一切眾生不毀其行。若毀其行，終不往生。二者、於一切眾生深起悲心。除殘害心。三者、發護法心，不惜身命。於一切法不生誹謗。四者、於忍辱中生決定心。五者、深心清淨，不染利養。六者、發一切種智心。日日常念，無有廢忘。七者、於一切眾生起尊重心。除我慢心。謙下言說。八者於世談論，不生味著心。九者、近於覺意，深起種種善根因緣，離於憒閙散亂之心。十者、正念觀佛，除去諸想。〔如前教^A128已，又將經像至病人處，題其經名像名，具告說之。使開目覩見，令其惺悟。兼請有德智人讀誦大乘，助揚讚唄。旛華亂墜，宛轉目前。香氣氛氳，甞注鼻根。恒與善語，勿傳惡事。以臨終時多有惡業想現，不能立志排除。是故瞻病人時須方便善巧誘𧧌，使心心相續，剎那不駐。乘此福力，作往生淨土之意也。〕故智度論云：從生作善。臨終惡念，便生惡道。從生造惡，臨終善念，而生天上。又經云：憶所修福，念於淨命。

X44n0743_p0391a23第六：殯終者。五百問事云：師亡不得舉聲大啼，應小小泣淚耳。故此律尼^A129椎胸啼哭泣淚，一一波逸提。比丘吉羅。〔以愛染不亡故。必高節清志，不屬世情。¹〔時〕為生物善，哭亦何咎。故雙林終後，諸比丘等宛轉在地。猶如圓木。^A130椎胸大叫，淚下如雨。雖未離欲，不招外譏。若外來弔人，爾於亡者至其屍所，如常設禮^A131已，先執孝子手默慰吊之。後至大德所具展哀情，即問訊之。〕故五百問事四分律等見亡人冢塔大於^A132己者，並令禮敬。〔孝儀甚多。不可具述。餘事不盡，宜臨時補闕。〕五百問事云：應先白僧以亡人泥洹，僧祇支覆屍而送。不得埋過五錢。犯重。師僧弟子同學當出財殯送。若無物可送。眾僧別人各^A133斂少財供養舍利。若²無者應貸亡人衣物權將殯之。還來倍償入羯磨竟，從現前僧乞取亦得。五分。屍以衣覆根。增一阿含云：如來自舉母牀一角。阿難羅雲等各舉一脚。不令人代。為報恩故。〔准此和上闍梨長養我法身。父母兄姉長養我生身。恩德既重，躬自擔送，想亦無過。〕善見云：不得送白衣喪。除為觀無常故不犯。若手執母屍殯𣫍無罪。毗尼母云：比丘亡。合寺眾僧並送葬所。依如西國葬法有四。謂水火土林。律中多明火林二葬。若依五分屍應埋之。若火燒在石上，不得草上安。此律如來輪王二人火葬。增一云：諸比丘以香華散目連屍上。僧祇亦爾。此律世尊五眾得起塔。從小沙彌尼^A134已上，並得禮上座塚也。五百問事云：得為亡師立形像。僧祇云：持律法師營事比丘德望比丘應起塔相輪。懸施旛蓋，在屏處安置。不得在經行處多人行處作之。若違結罪。若眾僧不許者。教令和合作之。依諸經律及高僧傳，多有寺中葬之。

X44n0743_p0391b23亡衣受法章第三十四

X44n0743_p0391b24此章大門有十。一、制物入僧意。二、對人合分可不。三、同活共財不同。四、囑授是非。五、定物輕重。六、負債還不還。七、具德賞勞。八、分之時節。九、分物法。十、雜明分衣法。

X44n0743_p0391c04第一制意者。問：所以五眾身亡之後，物皆入僧。又生時乃依三寶出家，而物不入佛法者何。答：以康存之日，因僧而獲斯物。身行所為，莫不為僧所攝。故有人施佛法物。比丘無分。是以身亡^A135已後，追物入僧。則使僧有受用之資。施主有福田之潤。既不入佛法，俗亦無分。故十誦云：䟦難陀死，衣物直四十萬兩金。國王剎利種族親里等並欲收取。佛言：王賜諸臣百官物，比丘不得分。乃至親里集會，不見喚及。僧家財法並共同分。俗人不合。此屬僧物。諸親皆言如世尊斷。

X44n0743_p0391c13第二、對人死物合分不合分。復有十種處分不同。一、糞掃物取。如五分界中水漂死人衣掛樹枝上，隨前見者得取。義云：若依此律，界內無人者，得依彼取。若有二人^A136已上，便須作法分。二、入當時現前僧。如十誦中學悔沙彌死，〔猶是四分學悔比丘〕被擯比丘死，守戒比丘無同品者，更互得取。三、入界內同見僧。如邪正二部，各執是非者。故此律中是人中道死至彼死皆同見，同見自分。四、入功能僧。如此律中被舉比丘死，衣物入同羯磨舉僧。五、入二部僧。如五分中獨住比丘死，薩婆多二界中間死，此律無住處白衣家死等，隨五眾先來見者得。六、入面所向僧。如薩婆多二界中間死，隨面所向何處應取。七、入所親白衣。如薩婆多中滅擯比丘死，將衣鉢付生緣。以生時不同僧財法故。八、隨所在處僧得。如十誦云：有比丘持衣寄阿難。三處共諍。謂能寄人，所寄者，及衣物處。佛判屬阿難處。界內現前僧應分。以寄人不寄處故。若寄處不寄人，物處應得。上來八種，並不作法。下之二門，加法羯磨。九入和上分。如僧祇中沙彌死，衣物入師和上等。義云：此謂和上分別財體。以師物入師，弟子物入僧。故十誦沙彌死，所有內外衣，白二羯磨，與看病人。輕物僧分。重物不應分。五分亦然。此律無文。依彼部斷。十同和清眾死，謂如法比丘死，衣物入羯磨分。

X44n0743_p0392a11第三、同活共財分別者。義云：若師本意正與弟子衣食。自外餘財不共同者。^A137已與者得。若未與者，師亡^A138已後，悉皆屬僧。實非同生，假冐同生取僧物者犯重。若就本意。所有財物決心共同看如兒想。終無分隔。若當別活還俗及死，悉共分半，是名共活。若分其物，准俗處分。但是自著衣服，現用器物，各屬其身，並不須分。^A139已外未用之財，依式取半。若不同活，妄言而取。能與之僧，及所受之人，皆犯二罪。謂重物入常住僧。准僧祗犯重。輕物入現前僧。准善生經犯偷蘭遮。以計人不滿五故。

X44n0743_p0392a21第四、囑授是非中有三。一、囑授善不善。二、重囑重授。三、囑授成不成。初中有四。一、囑名善者。謂自知昔來非法儲積，唯是不善。今好心既生。捨此財物與生善之處。破此慳貪業種。是名善也。二、囑名不善者。恐此財物死後僧得。慳心既發，妄囑俗人。是名不善也。三、不囑名善者。若病困之時，念此偽財，能生不善。佛有成判，不假我分。當自料理心行。正念三寶，心心相續，念念不絕。忽爾命終，是名不囑善也。四、不囑名不善者。謂前念欲捨，後念慳惜，恐畏還活，無有資身。如此慳心念念相續不得布施，遂便捨命，是名不囑不善也。

X44n0743_p0392b07第二、重囑重授者。僧祇云：囑與眾多人，最後人得。若授與眾多人，在前者得。義云：准此犯重。如決心囑與他人。出自口言。或對人云：我許某甲若干財^A140已，於後遇緣差脫，遂不付他。或復轉囑更與餘人。財主犯重。以決心捨與他定。後乖本意。盜此本財迴囑後人，寧不犯重。後人受施，如法不犯。從賊得物，佛開取用。故善生云：先許他一衣，後餘大德來轉以施之，是得偷罪。明了論決心捨^A141已不犯長。

X44n0743_p0392b14第三、囑授成不者。義云：凡論囑授，正是捨財與善心相應。要須決意與生福之處。定無變悔。此皆成就。若言此物死後與我作墓買棺造像寫經等，並不成囑。若決心死活俱不悔者成。若犯王法，知明日定死，今日囑授，此等皆成。由未死前我是物主。若以財囑令速造像寫經供養眾僧，使我眼見，遂即命終者成。若云死後作者，同前不成。^A142已下取諸部文斷。五分云：若生時^A143已與人而未將去。僧應白二羯磨與之。僧祇云：若未付財。或得^A144已不作淨，還置病人邊，並不成。若作淨^A145已置邊者成。若言我死後當與，若差即捨前契，並不得成。唯決定與者成。十誦大同。唯三衣六物不應自處分。此律云：若臨終時，囑物與佛法僧。若我死後與等。佛言一切屬僧。故知心不決，終不成囑授。餘如前說。

X44n0743_p0392c04第五、定其輕重者。然此亡人衣物。諸部緩急分判不同。此域諸師各懷異見。或有意親常住，方便入重。或情與現前，曲引從輕。倒說乖理，事不合教。爭訟由生實難消息。既知不易。若欲斷事，先問亡人何律受戒，即以本宗為定。若眇漠不知，又問當寺從來何部行事。使始終楷定，不得互易自垢心行。又且邊方荒鄙，風俗漸殊。資具服章，形名不等。必須輕重依教區分。冀令種類相從，疏條有據。用防私謬。又備未爭。今立四分為本。四分不足，方依諸部潤色。就此章內，略分為三。一、佛所制畜物。如僧三衣六物。尼五衣等。以資身長道要故，佛判入輕。二、佛不聽畜物。如田園奴婢畜生等。以妨道招譏，佛判入重。三、佛聽畜物。如長衣鉢及錢寶重物等。以物雖妨長，而資道中要，故佛開畜。而義含輕重，復分三別。一、性重者。謂一切金銀錢寶木石瓮瓶釜鑊車轝十六牧器等，以體是重物，不堪修道，故制入重。二、性輕者。謂一切百一之具，可得隨身。如布絹縷等，莫問多少，皆制入輕。三、從用輕重者。或¹事從用輕。如刀剃及石盛鉢函三衣箱及受用針筒盌盞鍉箸，莫問銅鐵瓦木作者，皆判入輕。或事輕從用重者。如大小帳步鄣枕扇氈縟床幃等，並判入重。恐攝不盡，更以七門收束。後定輕重，依此而斷。第一絲麻毛綿所作者。此律云：坐縟臥縟入重。〔謂表裏布綿裝持者是之。〕氍氀長五肘，廣三肘。毛長三指。佛判入輕。義准此文被及單被亦判入輕。過量作者入重。八尺^A146已下耎薄應量氈者，例准入輕。以堪稱法著用故。八尺^A147已上堅𩊕作者，入重。雖是小氈，舊安帶紉繫著蹬机者，相從入重氍𩊕錦繡綺色分明者入重。大綾入重。小綾入輕。自外雜羅交猣生絲布等，無問大小，義准入輕。故此律開受王大價衣，及種種好衣，大價疎衣等。僧祇云：聽諸比丘着蛾相衣，仍不得作三衣。得作餘用。〔蛾相衣者，如俗禮蛾裳衣是。世人多用蟻字為蛾者非也。古人借蛾為蟻，故有斯濫。〕僧祇云：覆瘡衣雨浴衣漉水囊二種腰帶臥具等，佛判入輕。故此律下文，比丘反牒涅槃僧入白衣舍形露。佛言聽作帶又安紉玦等。准此入輕。五分云：劫貝單敷儭身衣針線囊鉢囊革屣囊等，佛判入輕。錦綺毛𣯟氈及蚊厨等入重。准此四分減量者入輕。必依量䩕厚者入重。以不堪被著，不同氍氀，厚軟可服。𣰅㲪類同錦繡。雖是小𣒰而屬床机者，相從入重。針綿袋補方雜綺者入重。五大色衣，謂青黃赤白黑者入輕。故此律云：上色染衣，上色錦衣，聽作袈裟色畜。有人判真緋等入重。何意黃黑¹等同是五大色衣，並判入輕。白色三衣，佛制不許。尚判入輕。即例青赤等亦應入輕。纑縷絲綿等，無問多少，以親成衣故，並判入輕。自外縈絹麻緇及生繭等。以非親成衣故，並判入重。亦有諸師判入輕者。良恐非法。盛三衣袋，依五分入輕。自外長²袋等入重。若俗人雜綵線靴鞋，及俗人男女衣服綵色成者入重。非綵者入輕。本施受之時，為欲迴易入衣財故。故律下文比丘著諸俗服，佛言避我所制，更作餘事。自今^A148已去，一切白衣法不應著。故知本為財受，不欲自著，入輕無過。若本時所著俗服下領袍襖通肩長袖衣等。以佛正制故，並判入重。若俗人衣服^A149已摘壞者，無問是色非色，皆判入輕。錦繡等雖復摘壞，以色綺故入重。若先染壞者入輕。

X44n0743_p0393b08第二、銅鐵瓦木者。此律云：³銅瓶瓫繩床木床水瓶澡灌錫杖扇斧鑿燈臺⁴枕車轝，及鐵皮竹木陶作器等，此五種作器，並是能造物具，亦判入重。故此律云：為狼藉無安置處，令作皮囊盛。非謂所造之物。此律云：剔刀入輕。錢寶等入重。下文塚間得錢，聽壞作⁵銅用。十誦云：一切⁶鐵木器⁷鑊等，減二斗者入輕。過者入重。刮汗[楒-心+廾]灌鼻筒熨斗香爐薰鉢鈎壁上鈎禪鎮匕鉢支大鉢小鉢半鉢鍵𨩲鉗鑷剪刀子截衣刀戶棑曲戶鉤等，並判入輕。若水精牙角齒貝作器，謂過半⁸升^A150已上入重。減者入輕。一切染色，若煑未煑不應分。義云：諸染作具，類從入重。上來所列，若依四分用則不可。若應量器鉢及餘小物等，可依十誦入輕。自外釜鑊木器等，縱令減少，以不可隨身故，並依四分入重。若依十誦，受戒者得依彼斷。恐人錯用，故別疏記。僧祇云：錢金銀真珠瑠璃珂貝珊瑚頗梨車𤦲馬腦玉等入重。臥床坐床木槃木瓶木瓮竹筥等入重。善見云：針線入輕。入楞伽經云：為割截袈裟故，聽畜四寸刀，頭如月刃，義判入輕。過量白鐵瓷瓦鉢等入重。若生時造棺槨諸擬送終調度等，並判入重。若生存之日，為師僧父母所作者，隨入亡人所囑境匱及屏風障子鏁等，並義判入重。以妨長故。此律云：俱夜羅器者。相傳云：鉢及銅盌等是。無問應⁹量等，准十誦入輕。十誦鍵𨩲者謂小盞也。故四分下文鍵𨩲入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢，並入輕。出要律儀云：鍵𨩲者助食器。秦云：淺鐵鉢也。義云：供養具。經架佛床机案拂等，及雜香香案經匱等，若¹⁰無心作時唯擬供養佛者，隨亡人意入佛法用。不得追奪。以別¹¹屬。若定是^A151己物造作，或他人布施無別^A152標者，香爐經架等，依十誦入輕。毗尼母論。供養具隨能供養者與之。若有少多寶物莊校不可解者入重。可解脫者，寶物入重，非寶入輕。其餘雜香及香案等，隨香爐輕重處分。自外佛床曲机挾膝如意案拂經匱等，亡人生存，不定屬佛法者，死後應判入重。若定入佛法者，隨亡者意。唾壺入重。木槵數珠豆麵瓠盧，以隨身要用，義准入輕。以定屬別人故。義云：鍾錢及鍾殘物，若施主定屬鍾者，還入鍾用。若本施無定屬者，鍾錢及鑄鍾殘物等，並入常住僧。

X44n0743_p0393c21第三、田宅房舍園林者入重。此律云：伽藍及屬伽藍菓樹，是別房物，并屬別房物。謂捨絹布為^A153己作房。若^A154已易得重物者入重。死時猶是輕物者聽分。若定莊嚴房舍鄣幔承塵等，即入房物攝。若當寺春夏冬分房，無定客主者，即依本處安置。不得分此物。以客主共用，不局別¹人。十誦[土*亦]土入重。義准雌黃白墡亦重。

X44n0743_p0394a03第四、革皮物者。十誦皮物者，謂盛油囊，受半斗^A155已下，繫革屣韋靴韋簏韋熟韋衷脚指韋等，應分^A156已外入重。僧祇聽分革屣。准此入鞋靺輕。義云：平靴斜靴等並入重。以非道服故。如法者依僧祇入輕。此律云：一切皮衣不得著，亦判入重。毗尼母云：經律²先付屬處，即依彼付。若無付屬，隨能受持者授與。一切俗書素紙絹等，義准入重。

X44n0743_p0394a09第五、畜生者。毗尼母云：駝驢馬等，與寺中常住僧運致。

X44n0743_p0394a10第六、人及奴婢者。此律云：僧伽藍人入重。所有私物，莫問輕重，並入彼人。若僧家奴婢死者，衣物與其親里。若無³親者，供常住僧用。若私奴婢死者，義准有二。若共同衣食，所有資財，自取入^A157己，隨意處分。若不共同財，直令輸課，或分番上下，伇其功力者，所有資財入親。無親者事同⁴無主物，得入^A158己用。

X44n0743_p0394a16第七、四藥者，無問時與非時七日盡形，並判入重。十誦云：若僧中請食，入^A159己便命過者，同衣物分。義云：應令現前僧處分入重。若^A160已命過後得食者，還皈本處。上來所列，且據一宗。其中不盡，臨時准斷。然不必皈依四分為定。如澡灌針錐截刀等，現隨身要用，依餘律入輕無咎。

X44n0743_p0394a22第六、負債償不償者。初以義門分別。後引文成證。若佛法別人負亡人物。或亡人負佛法別人輕重物者。若有則相當還。無則交絡歸。所以須索者，以重物入常住僧。輕者入現前僧。若先負亡人輕物者，今索得重物，還須博輕物分。若先負亡人重物，今索得輕物者，此便入常住僧。以本是重物，畢竟不同共僧分也。若常住僧負亡人重物者，不須索取。以還入常住故。若負輕物，追入現前僧分。若得重物，還須易取輕物現前僧分。若別人負亡人輕重二⁵者，俱須索取。以重物入常住僧。輕物入現前故。十誦云：比丘生時負三寶物，應皈⁶著三寶。貸比丘物，索取入現前僧。故知並索貸依本而斷。乃至四方現前僧⁷客四比丘等互負之物，亦同上說。十誦云：有比丘賖取他酒，未還價便死。佛言取衣鉢還。若無物歸，應取僧物還。恐出諸比丘惡名聲故。義云：亦不言常住現前。至時量與。若負餘物，不生譏過者，不還無罪。以亡人先無物故。十誦云：若先與他衣價，死時還索取。若取他衣未與價。若死時還本衣。無者取衣鉢還。十誦又負債出息異處死，有五句不同。一、衣鉢寄在餘處，身在異處死。隨物處僧得。二、負債處死處。負債處僧得。三、死處出息處。保任死處。保任處僧得。四、死處質物處取錢處。物處僧得。五、死處取錢處執^A161券書處。執^A162券書處僧得。義詳此中猶自不了。若息物在俗人邊，索未得者。可准十誦依券書徵取。若物在僧邊者，亡後隨物在處僧得。終不得以有券書故，便攝他異界之⁸僧。以彼此俱是僧故。若論重物，亦不得取。以不聽移此僧物送彼僧故。若負物在聚落白衣家者，同四分無住處死。五眾先來者取。若是重物，隨前見者處分。若多人同知共諍不決者，依十誦五種法斷。毗尼母云：若出息物在寺外。遣寺內僧祇淨人推求取之，入此寺常住僧。五百問事云：比丘借人物，前人死，要須白僧，得取本物。不白取得罪。若不與強取，或僧知而不還他，二俱得罪。僧祇云：若索債者，當看前人持戒可信者與。不可信者不應與。若可信人證明者，應與。反此不得。

X44n0743_p0394c08第七、具德賞勞者。律云：有二五德。初一五德。病人難看而能看，表瞻病者德滿。云何為五。一、病人所不應食而欲食，不肯服藥。二者、看病人有至心而不如實語。三、應行不行，應住不住。四、身有苦痛而不能忍。五、身有堪能而不作⁹抑他作。又不能靜坐止息內心。第二五德者。明看病人自行德滿。云何為五。一、知病人可食不可食，¹⁰便與。二、不得惡賤病人大小便利唾吐。三、有慈悲心，不為衣食故看。四、能經理湯藥，乃至差，若命終。五、能與病人說法，令病者歡喜^A163己身於善法增長。有此五法，應與病人衣物。若小小瞻病，無好至心，佛判不得。僧祇云：有四種看病不合賞物。一、暫作看守，不懷久意。二、僧次差看。三、自樂福德，不生憐愍。四、邪命而作，止為利養。並不合得。若有看犯王法死者，亦不合賞勞。以彼非病故。若¹¹饒益病者，欲令速差之意，下至燃一燈見命過者應得此物。此律云：莫問德之優劣，應與受持衣。若不知何者是受持衣，應量瞻病人德，有上中下。若極上看病，與上三衣。中下看病者，與中下三衣。十誦云：先問受持何衣鉢。一一別問。若¹不問或不知，或不信者，應與不好不惡六物也。若依薩婆多云：重縫三衣而不以針却^A164刺者，不得入看病人。此律云：六物者三衣為三。鉢盂為四。座具為五。針筒為六。而文中加盛衣貯器者。盛衣者猶是盛衣袋及三衣襆。貯器者猶是鉢袋及鉢函等。此並通入賞勞也。義云：德具六物不具等作四句。一、德物並具。二、德具物不具。此二依法與之。若物全無，不合作法。三、物具德不具。四、德物俱不具。此之二句，並不合作法。而看病辛苦，僧欲優賞者，並束入現前僧作羯磨訖後，隨德優劣，三唱口和，隨僧情喜多少與之。次簡人合得可不者。五分十誦云：比丘病時，七眾應看。二眾合得衣。謂比丘及沙彌。餘五不得。尼病三眾合得。謂比丘尼及式叉摩那沙彌尼。雖父母兄弟看而不應與。以勞不滿故。摩得勒伽云：白衣看病，應與少許。尼之三眾亦爾。沙彌看病應盡與。五分十誦沙彌看病，並同大僧。義云：若眾多比丘沙彌看病，應與究竟者。若齊究竟，應與一人^A165已，屏處等分。十誦云：若看病者出行為病人乞衣藥，合得分三衣時，應留待身還與。亦可攝入現前，唱和唱待亦得。若餘處²此比丘來看者，亦與賞勞。

X44n0743_p0395a22第八、分之時節。看病人若死。僧祇云：不應即開其戶。彼有弟子持戒可信者與戶鈎。若不可信，持戶鈎付僧知事人^A166已。先供養舍利料理竟。若弟子持戒可信者，使出衣物。若不可信，應使知事人出衣物。然後僧分。十誦云：諸比丘死，就屍邊分衣，屍起護衣。佛言³待屍去後，或有異處應分。

X44n0743_p0395b04第九分法有三。一、羯磨。二、對手。三、心念。第一羯磨中若五人得作賞勞分衣白二羯磨。若四人者，止得用直分一法。待作羯磨^A167已，將三衣六物口和賞勞。故毗尼母云：由四人中不得牒一人入羯磨，餘三非僧故。今立法者先令瞻病人將亡人輕重二物，並集僧中。重物不可勝舉者，不須將來，直付僧庫，一如常式。不得閇門限約客僧。以物通十方，理無私入。僧既入^A168已，瞻病人在衣物邊禮僧足胡跪，手報衣物捨云：大〔德姉〕僧聽。〔比丘　比丘尼〕某甲於某處命過。所有若衣若非衣，此住處現前僧應分。我〔比丘　比丘尼〕某甲今捨與僧。〔一遍便得〕眾中明律者，即決判之。先問僧中誰知亡人負三寶別人物。又誰知三寶別人貸亡人物。一一⁴挍問有無竟。然後次第定輕重之物。重者一處著。輕者一處著。并問看病人不將亡人輕重財物送屍不。若有者索取相似之物入羯磨分。若無者當量德賞勞。若五德不具，則不合取。若瞻病人私盜亡人物，將送⁵終亦不合索。^A169已成盜義故。若當權借，或修無記心取者，應如前索取。今行事者直對僧問具德^A170已不。若答具德，外相極成麤鄙。其不答者，而有勞合得。既知如此，若欲秉法⁶世生物善者，必量議得所，堪與不堪與。又⁷與與奪進不，出自僧中。何須問德。⁸和瞻病有勞，其功必賞者。律師當語云：長老看病實有功勞。佛令優賞。若也不與，恐違聖教。長老宜可順教取之。然看病者應自陳無德不堪受賞。僧當強抑令受。如是秉法，豈不善御眾心，外生物善。令看病人胡跪合掌^A171已。然後和僧索欲，一如常式。唯答云：作賞勞羯磨。大〔德姉〕僧聽。〔比丘　比丘尼〕某甲命過。所有衣鉢座具針筒盛衣貯器，此住處現前僧應分。若僧時⁹到。僧今與看病〔比丘　比丘尼〕某甲。白如是。大〔德姉〕僧聽。〔比丘　比丘尼〕某甲命過。所有衣鉢座具針筒盛衣貯器，此現前僧應分。僧今與看病〔比丘　比丘尼〕某甲。誰諸〔長老大姉〕忍僧與看病〔比丘　比丘尼〕某甲衣鉢座具針筒盛衣之貯器者嘿然。誰不忍者說。僧^A172已忍與看病〔比丘比丘尼〕某甲衣鉢座具針筒盛衣貯器竟。僧忍嘿然故。是事如是持。義云：¹⁰某¹¹甲六物中未必全具。隨多小牒入羯磨。不得依文總誦。以無事者不稱羯磨，名為非法。問：羯磨成不。答：成。但非法故得小罪。如牒二沙彌一時受戒。一有難。一無難。無難者得成。五分云：外界看病比丘，亦得賞物。薩婆多云：三衣鉢餘處者，索來此賞。若此德不具，即隨彼分。若三肘五肘外長隨多少，應白僧令知。和合與者好。十誦云：若沙彌死，所著內外衣與看病人。餘輕物僧分。羯磨云：某甲沙彌死。所有內外衣及非衣等。餘並同大僧法。次明分輕物羯磨者。諸師解云：當先白二羯磨，差一比丘具五德者，謂不愛恚怖痴知可分不可分。具此德者，僧白二羯磨付^A173已。令彼比丘□□□□白二羯磨分。具足作者應作。此三¹分律文不出者略也。今癈此解，不繁重出。從令非時僧得施中亦無差人文。但云當差一人令白二羯磨分。本無白二羯磨差人文非直無文，名亦不有。若有，何意不出。今此律中上下差人，並有名體具足出之。何意此中偏則不出。非但無差人文，亦無別分衣文。即此付衣，通攝分文。何意得知。故羯磨云：僧今持此衣物與彼。即是付衣。彼當還與僧，即攝分衣。故知無者非是略無。正羯磨問僧云：僧今和合，何所作為。答：分亡〔比丘比丘尼〕輕衣羯磨。大〔德姉〕僧聽。〔比丘比丘尼〕某甲命過。所有若衣若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣物與〔比丘比丘尼〕某甲。〔比丘比丘尼〕某甲當還與僧。白如是。大〔德姉〕僧聽。〔比丘比丘尼〕某甲命過。所有若衣若非衣，現前僧應分。僧今持此衣物與〔比丘比丘尼〕某甲。〔比丘比丘尼〕某甲當還與僧。誰諸〔長老大姉〕忍僧今持此衣物與〔比丘比丘尼〕某甲〔比丘比丘尼〕某甲當還與僧者嘿然。誰不忍者說。僧^A174已忍。僧今持此衣物與〔比丘比丘尼〕某²甲當還與僧竟。僧忍嘿然故。是事如是是持。羯磨竟，即分衣。若少不遍者，依五分律，和僧與一無衣比丘。若唯有一衣，此衣復好者，先和僧^A175已。依善見論，從上坐次第行之。須者直付不至下。〔准律分破行亦得〕義云：若衣物極多，而³從眾有法。准聖教分。不須強從僧乞修營齋會，轉生漏過。以出家之人，修智分業，不以福分居懷。若徒眾自有施心者得。當作法時，在外不及者。依僧祇云：或為病人求衣藥。或為僧營事。雖當時不在，並應與分。⁴僧差者得。次明與沙彌淨人分者。此律云：若僧和合，應與沙彌等分。若不和合，乃至四分中與一分。淨人五分中與一分。若不與者不應分。若分得罪。毗尼母云：若五人共住，一人死者，其衣鉢等三人口和合賞一看病人。餘之⁵物，四人俱得作直分羯磨。不須展轉分。直分羯磨云：大〔德姉〕僧聽〔比丘比丘尼〕某甲命過。所有若衣⁶非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今分此衣物。白如是。大〔德姉〕僧聽。〔比丘比丘尼〕某甲命過。所有若衣若非衣，現前僧應分。誰諸〔長老大姉〕忍僧今分此衣物者嘿然。誰不忍者說。僧^A176已忍僧今分此衣物竟。僧忍嘿然故。是事如是持。

X44n0743_p0396b11第二、對手法者。若眾多人法者。毗尼母云：四人共住一人死。三人應展轉相語云：二大〔德姉〕憶念。此物應屬我等。餘二人亦如是說便得。若有二人，彼此相對互說云：大〔德姉〕憶念。此物應屬我等。此律中若有三人，二人作法，文不明了，直云彼此三語屬我等受共分。依論說者好。若有看病人令賞勞者，二人口和付衣鉢與。毗尼母云：三人共住一人死者，例准可知。

X44n0743_p0396b18第三、心念一人法者。毗尼母云：一相應法者。⁷〔〔二人共住。一人死者。〕〕心念口言：此亡比丘物應屬我。作此說^A177已。後來人不得分。此律云：若一人受施，應心念口言，此是我分即得。

X44n0743_p0396b22第十、雜明分法者。義云：若比丘在私田莊及私伽藍死者，應如寺法分。云何名私伽藍。如在村坊聚落。俗人別造一所，唯擬出家人受用，不通白衣。又周迊有柵籬墻塹等。即名伽藍。不要結界。若遠來比丘及先在中看病者。重物入亡人本寺。輕物入現前僧。若有四人^A178已上，輕物羯磨分。⁸先無界，結^A179已作法分。三人^A180已下，無問有界無界，直爾對手分。以不同白衣家死故。⁹十誦云：亡比丘衣鉢寄在尼寺者，還比丘索取分。若先見者自入。若多人共知本界共攝取亦得。尼寄比丘衣鉢反前可知。若無人守見者，事同白衣家法。故此律若比丘在無住處白衣家死，彼有信心檀越應掌守錄此物。若有五眾出家人來先與。若無來者，應送與近處僧伽藍。雖知白衣家有亡物。要須手捉作屬^A181己意，方得此物。反此不成。若俗人^A182已攝入^A183已定。盜財義成，不得反奪。自畏業道，¹⁰後轉與者不犯。若僧尼一時至者，當部自分。二眾不得共取。以各是知法人故。亦不須加法。直爾時攝取屬^A184己即得。不同墟寺。以彼閑豫，要須作法。若知有亡人衣物。未見以前，假令遙攝屬^A185己。後來比丘還須共分。輕物入其來者。重物隨先至者處分。若知有亡人本寺重物，應入本寺常住僧處。不得入近處。故此律云：令白衣掌錄亡人衣物。有出家人來應與。若無來應送與近處僧伽藍。本¹¹所判比丘送。故知隨意與遠無妨。僧祇云：作羯磨^A186已，量影恐客比丘來入界。應知在羯磨前後入。此謂攝僧界大，故作此法。問：亡比丘物出¹²家界分成不。答：律云，若衣物難分，當唱令來某處某時分。若遣人來，若自來，應與分量。此應得。諸部結罪。亦不云成。問：將亡比丘物入界其內。比丘不知，還將出界。令前見人得不。答：得受。由當界比丘不知分時。又共同法故得。

X44n0743_p0397a03難行訓誡章第三十五

X44n0743_p0397a04此章義門有十。一、辨僧處。二、簡僧物。三、乞食。四、昇座。五、說法。六、淨髮。七、淨地。八、遇賊。九、濟生。十、雜事。

X44n0743_p0397a06第一、辨僧處者。地持論云：支提者塔是〔應是佛塔〕伽藍者。〔義云淨住處也〕雜心論云：有舍利名塔。無者支提。塔或云塔婆，或云偷婆。^1A此云塚也。亦云方墳。支提者云廟。^1B廟者貌也。耶舍傳云。提婆鼻伽羅者天遊。天謂國王。遊謂僧處。²王立，故名天遊。舊來以寺代之。寺乃此土³立公院。謂是司也匡也。招鬪提奢〔隨云〕四方⁴謂是僧處。舊云招提者訛略也。昔人去鬪除奢。招復悞作。以柘招兩字形濫相似，致久來悞矣。增一經云：作房施僧名招提。僧祇云：佛塔惡壞更好作得。智度論。更好作得福。薩遮尼乾子經云：或嫌塔寺及諸形像，妨礙除滅，送置餘處者。如是惡人，攝在惡逆眾生分中上品治之。十輪經云：若破寺煞害比丘。其人欲終，支節皆疼，多日不語，死墮阿鼻，具受諸苦。

X44n0743_p0397a19第二、簡僧物者。義集僧物總簡有五。一、四方僧物。謂一切重物，皆名四方僧物。上至羅漢。下至沙彌。盡皆有分。無有和合賣買供人及以私用。此約方為名也。二、常住僧物。謂常在此處，不可移動。四方僧來，即此處受用。從物為名也。三、柘鬪提奢物。〔四云招提僧物〕謂俗人以地別施現前僧各造私房。四方僧來。無安置處。有人就此私地為四方僧起立房舍，供給所須。以處為名也。四、僧祇物。此云大眾。為大眾共有同物。此以眾為名也。五、僧鬘物。謂僧園中華鬘貿得物來。此從鬘得名也。五分云：若白衣入寺，應借臥具受用。僧有五種物不可賣，不可分。一、地。二、房舍。三、須用物。四、菓樹。五、花菓。又邊地人不解語故，心欲與比丘物，口言與佛法僧物者，得自在用。〔准此今時俗人施物，多云與師作香直。然意標衣價者，亦得自在用。〕僧祇云：若僧地種菓樹有功者。若一樹一園，聽與一熟。不能併取者，⁵年取一枝。枝遍則止。若種苽菜聽與一揃。有比丘，僧地作屋，上座來不與。佛言：持草木餘處去。五百問事云：先上佛旛。得取作餘佛事。若施主不聽，不得用。薩婆多論云：若食是佛瞗等。雖先受捉，後買得食。以捉時無^A187己想故。

X44n0743_p0397b14第三、乞食者。耶舍傳云：行賓茶夜者。〔隨云〕為團團者食。團謂行乞食也。〔舊云分衛者訛〕善見論分衛者乞食也。⁶若三乘聖人並皆乞食。薩婆多論乞食乃有多益，不能具述。乃至眾食有盡，乞食無窮。佛教弟子修無盡法。此律蘭若比丘入村乞食者。清旦洗手著七條^A188已。揲大衣著肩上。手執打露杖。在道行時，常思惟善法。若見人先問訊言。善來。若近聚落，便著大衣。至於村門，應看巷相。第一門相。第七門相。右手捉杖。左手持鉢。道側而行。次第乞食。若俗人送食，不得迎取。除喚往取，不得強乞。知得者立待。若得食^A189已，乃至出村安鉢著地，揲大衣如前進不而去。僧祇云：若乞食時，不得語云與我食，得大福。當在現處嘿然而立。十誦：乞食時得入三重門，至庭中三彈指。不得便去。僧祇云：迦葉發願乞食。初得施與僧尼。後得者自食。寶雲經云：凡乞得食，分為四分。一分、與同梵行者。第二分、與窮下乞^A190匃之者。第三分、與諸鬼神。第四分、自供身命。但念修道。於食中不生貪染心。若乞食時，繫念威儀。終不輕躁。諦視目前，不過一尋。次第乞之。

X44n0743_p0397c08第四、昇座者。三千威儀云：上高座讀經。先禮佛。次禮經法。及上座後，⁷在正坐。向上坐。楗槌聲絕，先讚偈唄，如法而說。此律不得二比丘同一高座說法。以共相諍，互求長短故。五百問事云：若僧中說法，高座上無病不得憑机捉^A191麈尾，犯墮。非毛者得。此律得尾拂開畜。十誦云：猫牛尾拂，用拂佛塔故得受。僧祇云：自今^A192已去，聽捉線拂，疊裂樹皮等作之。除猫牛尾，馬尾金銀柄等一⁸切聽捉。若白色者應染壞用。不得如婬女作姿相。是名拂法。若為律師法師敷師子座，散花著上，不拂却不得坐。薩婆多論云：不得以花香瓔珞莊嚴具著佛身上。得散地供養。眾僧亦爾。不得以華香著漿飲食上供養眾僧。

X44n0743_p0397c20第五、說法者。此律為檀越說法。聽說契經及分別義，得不具說文句。毗尼母論云：若眾大文多，恐生疲厭者。佛言聽諸比丘引經中要言妙辭，直顯其義，不犯。又佛法中不貴浮華之言。語雖質朴，不失其義。令人易解者，是吾意也。五分云：若眾⁹樂淺不樂深，不益前人，名惡說。反此名善說。又應除貪心。不自輕心。不輕大眾心。應慈心喜心，利益心，不動心。立此等心，乃至一四句，令前人如實解者，長夜安樂。又諸比丘請破戒根不具者說法。因此惡人得勢，又辱眾僧。佛言聽請法師三藏者說。涅槃云：若比丘為利養故希望心為說法。所在徒眾亦效是師。是人便自壞眾。五百問事云：若希望心為人讀誦經說法，得物犯捨墮。無心貪不犯。無衣得取。雜阿含云：一法師得受六十新學比丘教誡說法。涅槃云：若有受持讀誦晝寫宣說，莫非時非國不請而說。輕心輕他，自歎隨處而說，乃滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也。十誦云：有五種人問，不應為說法毗尼。謂試問無疑問，不為悔所犯故問，無受而問，詰¹故問，並不得答。

X44n0743_p0398a14第六、淨髮者。涅槃云：頭髮鬢爪，悉皆長利，破戒之相。十誦云：阿蘭若比丘髮極長得二寸不犯。毗尼母論剃除髮者，但除頭上毛及鬚。餘毛一切不合却。所以剃者為除憍慢自恃心故。此律比丘不得為白衣剃髮。駈使受者突吉羅。尼提。除欲出家者不犯。〔今時僧尼多有諂心求利，受俗駈使，毀善□增惡，無過此等〕頭髮極長，若兩月若長兩指一剃。爪極長如一麥即剪。不得用剪刀剪。比丘半月應一剔髮一剪爪。違者突吉羅。聽畜承髮器。十誦髮當埋地中。

X44n0743_p0398a23第七、淨地者。成實論云：若掃僧房一閻浮，不如掃佛塔一手掌。撰集百緣經云：掃地得五功德。一、除自心垢。二、除他垢。三、去憍慢。四、調伏心。五、增長功德，得生善處。沙彌威儀經云：掃地有五法。一、不得背人。二、不得逆掃。三、當令淨。四、不得有跡。五、當即分却。無垢清信女問經云：掃佛地得五福。一、自心清淨。他人見亦生淨心。二、為他愛。三、天心歡喜。四、集端正業。五、命終生善道天中。

X44n0743_p0398b07第八、遇賊者。此律比丘被賊剝，不得露身行。得罪。當以軟草樹葉等覆形。應取長衣著之。無者若知友邊僧中覓衣²着。應問有臥具不。有者當與。不與者自開庫取縟被摘解裁作衣，覆身出外。乞衣得^A193已，應還浣染縫治，安置本處。不者結罪。善見論。因失衣故，得白衣服五大色衣，不割截乃至外道衣著，不犯。毗尼母論。令虗發弓聲，使賊去。十誦。賊來當擊鐘振鈴擲石云：石下石下，怖之令去。若遂失衣，得着僧衣。後還本處。若無人空，隨於近處有僧者付本處³還。立應取還之。僧祇云：若賊言僧物何處。比丘不得示珍處。又不得妄語。應示房舍牀座等。佛物指塔邊供具等。若道中行，有露令少年在前。有賊獸難，老者在中央。欲令賊起慈心者，老僧前行。

X44n0743_p0398b20第九、濟生者。此律慈心解□他被繫狗子，被搦豚子，解蘭若處賊繫牛等，並不犯。僧祇有神力奪賊物并人及放諸禽畜，皆云慈作者不犯。十誦獵師言：此鹿中箭，當更射煞。汝等避箭。諸比丘不與避，亦不與鹿便呵^A194已去。去後鹿死。佛言：應還獵師。若悲壞羅網及獄，但犯吉羅。猪被箭入寺。比丘言何處又是誰猪。無有猪主。去後白佛。佛言有如是因緣，當作餘語不犯。五百問事云：行路寄鬼神屋宿，不得有觸擾意。違者犯墮。

X44n0743_p0398c05第十、雜事者。五分云：若於餘方國，雖是我教，不以為清淨者，不行無過。雖非我教，必應行者，不為不行。僧祇云：燃火有七事無利。一、壞眼。二、壞色。三、身羸。四、衣垢壞。五、臥具壞。六、生犯戒緣。七、增世俗⁴語。五百問事云：續佛光明，⁵盡不得滅。佛無明闇。以本無言念齊限，故滅有罪。波頗三藏云：佛前燈以物傍取不損光者得。僧祇云：不得卒持燈入堂，唱言諸大德燈欲入。乃至滅燈亦爾。先以手遮語之。不聽用口吹滅。應以手扇衣扇。當[革*(立-一+可)][革*(立-一+可)]頭燋。成實論。出家之人，應捨五慳。一、財物慳。二、法慳。三、家慳。四、住處慳。五、不稱歎他慳。經云：四恩者。謂父母師僧國王檀越。⁶五輩者。謂天人龍神也。此律立誓應言：若我作是事，南無佛。若汝必作是事，亦南無佛。不得說餘重事地獄等。五分云：非行來處，若大小便及□洗手脚時，聽著履屐。又不得裸身上廁。三千威儀云：不洗大小便處，不得坐僧座具上。⁷上座禮三寶。若禮無福。應脫袈裟僧迦支大小便。僧祇。不洗大小便，不得僧臥具上臥。若坐臥者突吉羅。此律不嚼楊枝有五過。一、口氣臭。二、不善別味。三、熱蔭不消。四、不引食。五、眼不明。五分。嚼^A195已應洗。⁸業以虫食死故。不忍辱人有五過失。一、兇惡不忍。二、後生悔恨。三、多人不愛。四、惡聲流布。五、死墮惡道。五分云：客比丘入寺小停息^A196已，問舊比丘上座房禮佛塔^A197已，然後洗足。無緣入尼寺。步步提。五百問事云：有緣在尼界得宿。不得入房。此律經行有五益。一、堪遠行。二、能思惟。三、少病。四、消飲食。五、得定久住。毗尼母論云：諸寺乞人無粮食者。嬰兒獄囚懷妊等類，施之無過。比丘應學。佛藏經云：五夏以前，依人受學。律藏。五夏以後，具知應學無我人法。善見論。云何學律。謂讀誦解義也。僧祇云：作樂供佛，有欲心著，即須捨去。增一經云：阿闍世王得長信^A198已，後勑國中，無令事佛之家，貲輸迎送。善見論伏藏中物，若為三寶齋講設會，得取無罪。五百問事云：若施軍器不須受。三千威儀云：若入他房。一、於外彈指。二、當脫帽。三、作禮。四、正住教坐乃¹到。五、不²妄持³律。毗尼母論云：若為在家人作師教他作福有五事。一、不應檀越舍止住。二、不繫心貪利。三、為別別說法布施持戒八齋等。四、不與共娛樂。五、不繫心常欲相見。又五事為檀越尊重恭敬。一、得親舊處不往反。二、不求形勢料理檀越家業。三、不共竊語令家中生疑。四、不教良時吉日祠祀鬼神。五、不過度所求。此律喜往白衣家有五過。一、不囑比丘入村。二、欲意男女中坐。三、獨坐。四、在屏覆處。五、與女人說法過限。⁴有五過。一、數見女人。二、既相見便附近。三、轉親友。四、便生欲意。五、為欲意故或至死。若次死苦。地持論云：若見眾生，當即慰問。舒顏先語。和年視色，正念在前。此律若白衣嚏者呪願長壽。毗尼母論。若彼病者，慈心施食。隨病所宜。若非隨病食施得罪也。僧祇云：聽畜磚瓦擬揩脚。毗尼母論云：寒處聽著俗人靴。五分云：作靴鞋太深，聽齊踝上。比丘作靴如靴法不得。若餘國著富羅若履，更有所着，隨意著之。毗尼母論云：所以脫⁵草履達佛行者。以生俗人呵言起慢心故。五分云：得新⁶履令淨人着行七步。此律後與他物，雖多猶瞋少。佛令僧私畜斛斗升合及秤。若髮長者開畜剃刀及鞘。若刃卷者，手上波石上磨。⁷其內刀囊中。若住房內臭者，以香泥乃至四角懸香。若食⁸飯多不節成患者，開作浴室。增一經云：告諸四眾，造浴室者有五功德。謂除風，差病，去塵垢，身輕便，得肥白。比丘當方便造立。毗尼母論。浴室中上座應為浴僧說浴因緣。不為嚴身淨潔故。但令除身中風冷，得安隱行道。當為猒患身洗，調伏心法。應生慈心。為令得少欲知足故。僧祇云：浴時不病，令人揩者越。五眾自揩亦越。互揩亦越。毗尼母云：比丘作房，欲白⁹浴泥壁五采𦘕之，並得。除男女和合像。餘山林人馬等並得。此律若營事比丘作房成，莊嚴香薰，所須具足者，與房住九十日一移。不得更受餘房。若有俗人能治破房者，白二羯磨與之。五分云：若月直監食人，欲知生熟醎酢者，得著掌中舌䑛甞之。十誦云：沙彌淨人多者，取勤能處分者立為主師。智度論云：孝順父母，供養沙門，布施持戒四禪四無色定，念佛法僧九想等，是世間法。成實論云：持戒多聞禪定等，少利事中自以為足。以貪著此少利事故，忘失大利智。