毗尼討要 (X0743)

X44n0743_p0319c13受欲成壞章第八

X44n0743_p0319c14此章大門有四。一、制意釋名。二、開緣得不。三、受緣是非。四、說欲法。

X44n0743_p0319c16初制意釋名者。凡言欲者。多以悕須為義。謂心口應法，事得成辦。脫有緣差，不遂情願。聖開送心，表無乖異。故稱欲也。摩得勒伽云：何名欲者。謂所作事樂隨喜共同如法僧事也。次辨欲體者。欲之所須，大意有二。自有僧私俱須者。如說戒自恣等是。以佛正制，若叛得罪。自有單僧須者。如受戒受日等是。謂僧須我和，我未必須。以佛不正制故。

X44n0743_p0319c23第二、開緣得不者。律云：唯除結界不得受欲。餘並聽之。

X44n0743_p0320a01第三、受緣是非者。若有犯戒事非法緣等。以事非故，並不合與欲。若稱開事，並皆得成。故律云：佛法僧塔及看病病人，此等六緣，是佛正制，得成與欲。而六群比丘作衣事亦得說欲。然非正制。義云：今時多有比丘輕慢佛語，妄行聖教。謂實無病稱病，不欲言欲，不淨言淨，令他傳此妄語，對眾而說。隨僧多少，一一人邊，獲三波逸提。所傳之人知而妄告，一一人邊，亦得三罪。若能傳所傳之人汎爾說者，不犯提罪。容得吉羅罪。問：無病既不合說欲，得成法事不。答：得成。前人自有妄語之罪。

X44n0743_p0320a11第四、說欲法者。〔此律正本不牒其事。今之著者，乃是人加。由羯磨中不牒不安者成。文仍不具，今義正云也〕大〔德姉〕一心念。某甲〔比丘比丘尼〕如法僧事與欲清淨。〔一說便得〕上明自說法。下明轉欲兼他法。謂受他欲^A66已，自有緣事，須轉與他。聖教亦開之。問：得幾度轉。答：毗尼母論得七返轉。大〔德姉〕一心念。我某甲〔比丘比丘尼〕受某甲〔比丘比丘尼〕欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨。¹一說問：欲與清淨異相云何。答：欲應羯磨。清淨應說戒。若說之時，二俱須牒。此律後制。不同僧祇行前廢教。律云：若重病人，不能廣說欲者，聽。若言我說欲。若言與我說欲。若言為我說欲。若現身相等。皆成與欲。反上不成。問²之：餘語可解，若為現相？答：五分云，病人不能口說。聽現身相與清淨欲。若舉手舉指搖頭，乃至舉眼，得名與清淨欲。義云：律雖如此。若取欲者，必須識其瞋喜之相，方得成就。若瞋心不同而舉眼者，雖取不成，終為別眾。律云：若不憶字，稱姓亦得。若眾多比丘，隨能記者一時合說並成。問：對僧說欲，言詞閙亂，一時總說，得成以不。答：此律無文。得不難知。雖無正斷。若有難事，定應得成。若無難事。准其外律，良恐不成。故五分僧祇，令至僧中稱名字說。若不如是，一一不成。問：說欲人多，在坐人少，得成以不。答：四分文不了。但言隨意多少受，而不云成不。若依諸部，良恐不成。故僧祇云：與欲人若等若多作布薩，得越毗尼罪。五分云：聽多人集，持欲人來少。次明對僧法。羯磨師云不來者說欲。應云大〔德姉〕僧聽。某甲〔比丘比丘尼〕我受彼欲清淨。彼³如僧事與欲清淨。〔一說〕此律若受他欲來，自有緣事不得往者，應對僧說云。大〔德姉〕僧聽。我某甲〔比丘比丘尼〕彼某甲〔比丘比丘尼〕我受彼欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨。〔一說〕若自有緣說付僧者。應云大〔德姉〕僧聽。我某甲〔比丘比丘尼〕如法僧事與欲清淨。〔一說〕此律無文。僧祇中病比丘與比房比丘欲不受。自入僧中說。佛言善作如法，不受者得罪。四分無三遍說欲文，一說便得。故律中所有羯磨及諸法事，須加三遍者，皆云第二第三亦如是說。其不著者，定知一遍。今時不學律者，舉世漫諍。令他三說。縱令僧祇有三說文，亦不合抑他四分。亦同三說。又四分僧祇說文各別。何得將僧祇文，同四分說。剩解失欲法者。此律有二十一種。謂十三難三舉滅擯應滅擯。此十八人受他欲^A67已，自言我是十三難等。並皆失欲法⁴者此律，相中同順，得成持欲。五分自說罪人，不名持欲。反即成也。此律又有七種人，若命過，餘處行，罷道。入外道眾，別部眾至戒場上，若明相出，並皆失欲。問：餘語可解。云何名餘處行。答：謂將他欲出界^A68已，還來入眾者，不成持欲，名餘處行也。自恣文中改餘處行，名出界外。此律又有兩種。謂神足在空，隱沒離見聞處。問：離見聞處者，為俱離失，為互離失耶。答：俱離故失。謂望比坐見聞俱離也。故五分中謂在同處相離，雖說不成。義云：又有七人不成與欲。尼下四人，狂等三人。僧祇有五失欲法。一，在界外與欲。二，持欲人出界。三，與欲^A69已自身出界。四，與欲^A70已至僧中，嘿還出眾。五，持欲至僧，因難驚起，無一人住者，名壞眾失欲。十誦與別住人欲失。謂行覆藏竟，本日治竟，摩那埵竟。義云：如是等人，並不成說欲，亦不成持欲。知而故為，反自得罪。故律云：如是等皆成與欲當更與餘者欲。若病重不堪說欲，僧就作法。若病人多不可集者，僧出界外作羯磨。若受欲^A71已至僧，逢難出界，還來欲法得成。必有難界內不往僧⁵所，作法不成。故律云：有比丘無想，羯磨不成。問：受欲遇緣不說成不。答：律云，受欲人若睡眠入定及忘悞不說者皆成。若故不說得罪。問：得成不。答：成。問：與欲^A72已前事訖不來，犯別眾不。答：不犯。以我情和，至僧不關欲緣事也。故律云：若事休應往。不往如法治。然不云成不。計理得成。

X44n0743_p0320c24毗尼討要上本

X44n0743_p0321a04毗尼討要上末

X44n0743_p0321a06受具戒章第九

X44n0743_p0321a07此章大門有一十三。一、受戒由藉。二、請師法。三、發戒緣。四、安置處所。五、單白差人。六、出眾問難。七、單白喚入。八、乞戒方儀。九、單白和僧。十、對眾問難。十一，正受戒法。十二，說戒相。十三，遇緣退捨。

X44n0743_p0321a11第一、所受戒人，須受十戒，然後受具。故下律文若不受十戒，得戒，而眾僧得罪。薩婆多云：所以¹制受十戒者，為染習佛法故。〔式叉尼須加六法。制意稍別，具如下述〕。

X44n0743_p0321a14第二、請三師七證法。先明請和上法。所以須請者。以和上得戒根本。若無此人，闕於教授，進道莫由，理必須請。故善見論云：以不請故，多造非法。師呵責之，反云誰請大德為我作和上。佛因制之。若不請者，不得與授。此律中請師不云僧前。計預一月五月^A73已來請者，何傷大理，益成生善²人。今時多在眾中請者。此依十誦。故彼文言，令受戒人先入僧中，教次第頭面一一禮僧足^A74已，然後請也。僧祇亦爾。當具脩威儀，至和上前，闍梨教云。所以須請者。此師³獲戒根本。若不請者，無由得戒。汝當起慇重心請，教^A75已語云。計此請文，⁴云出自汝口。由汝不解，故我教汝。汝當一心承受我教。答云爾。大〔德姉〕一心念。我某甲今請〔大德阿姨〕為和上。願〔大德阿姨〕為我作和上。我依〔大德阿姨〕故，得受具足戒。慈愍故。〔三說〕僧祇云：次眾中三請^A76已。和上應語云。發彼喜心。此律中答云可爾。或云教授汝。或云⁵教授汝莫放逸。弟子答云頂戴持。次請二闍梨。律無正文。佛阿毗曇中，⁶師並有請法。以文不巧，故不寫出。今準和上義出請文。若欲請羯磨師者，預請亦得。當具修威儀，至戒師前。和上教云。羯磨阿闍梨者，是受戒正緣。若無此人秉於羯磨，則大地塵沙戒法，無由得生。故須起增上慇重心，於戒師所。如是種種教化。然後請云：大〔德姉〕一心念。我某甲今請〔大德阿姨〕為羯磨阿闍梨。願〔大德阿姨〕為我作羯磨阿闍梨。我依〔大德阿姨〕故，得受具足戒。慈愍故。〔三說〕次請威儀師法。具脩威儀至師前。闍梨教云。由此威儀師為汝引導，令至眾中，發汝具戒緣起，並因此師。故須起慇重心請也。大〔德姉〕一心念。我某甲今請〔大德阿姨〕為威儀阿闍梨。願〔大德阿姨〕為我作威儀阿闍梨。我依〔大德阿姨〕故，得受具足戒。慈愍故。〔三說〕問：何故律中喚和上為阿姨。答：佛在世時，大愛道尼是佛姨母。諸尼因是得戒。遂學佛語，皆喚為姨。故相傳不絕。迄至於今。如世俗中皇姨舅等。此律下文弟子知和上犯重，亦知不應如是人邊受，亦知雖受不得戒，如是不成受也。反上便成。餘之九師，律無正文。准同和上。義云：若和上犯重，羯磨師知，亦不成受。以所牒非〔比丘比丘尼〕用。十師互相知，亦不成受。了了知非，則不應羯磨。下至知有四人清淨者，得成僧用。故摩得勒伽云：邊地五人持律者得授。當知中國理則亡言。〔大僧和上十夏。尼和上十二夏。〕必須限定。此律九夏和上，雖開成授，而得小罪。〔尼十一夏。和上准此。應開。〕二種闍梨，〔大僧五夏^A77已上。尼六夏^A78已上也。〕方得受戒。故下律文多^A79己五歲也。餘師隨夏多少，無所妨也。五百問事：比丘五臈不滿，度弟子，知非而度，犯墮。若弟子⁷不知是非，得戒。〔尼不滿六臘義亦應同〕。

X44n0743_p0321c08第三、教其發戒之緣。初明所緣之境。後示心有優劣。初明緣者。所發之戒，乃有無量。隨境總論。要而言之，不過情與非情，依正兩報。有無二諦，滅理涅槃，佛說聖教文字經卷，形像塔庿地水火風虗空識等六塵萬境法界等法，不可具陳。何以故。由不受故，則於一一眾生，莫問凡聖，起塵沙等惡。今翻為善，則成塵沙等戒。故善生經云：眾生無邊故，戒亦無邊。次明非情者。薩婆多論，於非眾生上，亦得無量戒善功德。如十方世界所有大地，下至空界^A80已來，若傷如微塵，並得其罪。由受戒故，並成戒善。且如壞一草葉，始從萌芽一一花葉得罪。今翻爾所罪，得若干戒。故善生云：⁸天地無量故，戒亦無量。乃至虗空亦有盜損之義。故善生云：虗空無邊故，戒亦無邊。薩婆多云：新受戒人，與佛齊功。以此推之，出家之士，真是善法功德之聚。位等人天，良由於此。不論持者。假令毀戒之人，亦得無邊戒利。何以知之。故十輪經云：破戒比丘，雖是死人。是戒餘力，能大利益人天道俗。猶如牛黃麝香等。佛即說偈言：瞻葡華雖萎，勝於一切華。破戒諸比丘，猶勝諸外道。是故行者受戒毀禁，尚得功德。況當清淨如法奉持，則難思難述。汝當緣念如上諸境。既知所緣境^A81已。次為廣開心懷。令彼受者增益道志。應語言。〔族姓子族姓女〕聽。當發上品心，得上品戒。若發中下心，得中下戒。假令道成四果，是戒猶是中下。云何名上品心。若言我為正向泥洹故，為趣向三解脫門故，為成三聚戒故，為令法久住故，為救攝眾生諸苦惱故，為求佛道度眾生故，如是始是真佛弟子，得佛淨戒。問：此教是小，云何得發大志。豈不與宗相違耶。答：古代諸師，多判四分為大乘者，良恐非也。教實是小。不妨得發大志。如佛說大乘，亦有發小乘心者。何妨說小得發大志。既知如此發戒之境，心有上下。必須智者於受戒前，一一題授。使心相讀。了法明淨，方得為授。

X44n0743_p0322a15第四、律云：當安欲受戒人置眼見耳不聞處立。若安見聞俱離處及界外者，不名受戒。故五分云：以起過故，聽安戒壇外眼見處。

X44n0743_p0322a18第五、單白差威儀師。屏問遮難。此律由界外脫衣看故，致令受者慚耻，稽留受戒。佛言。不得露形看。當差人屏問遮難。此律彼戒師當問眾中誰能為某甲作教授師。答言某甲能。戒師問，僧今和合，何所作為。答差教授師單白羯磨。若作此答，止得作一法。若總答云，受大戒羯磨者。後更不須和。縱後更受，亦不須和。以一答通多人故。大〔德姉〕僧聽。彼某甲從〔和上和上尼〕某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。

X44n0743_p0322b03第六、明出眾問難。所以須問者。恐其覩眾惶怖，有無差互，言辭舛錯，答容不實。屏處怖微，令審定也。然此十三難，¹亦問不得戒。若有問不答，亦不成受。故文言自制後不問不得戒。又問難之體，必須分拆文句，令識相輕重。不得直問言汝不犯邊罪不。知此邊罪竟是何等。自非明律，何能達此。若不委問，恐是十三難〔沙彌　式叉尼〕或本是白衣時曾受五戒八戒，隨破一重，皆不發戒。或先受大戒，本時不捨。或捨不明。曾經還俗。不達戒相，謂言無戒，今重受戒。若也獨受，義容無過。儻共他好人同時受戒，令他先受，自身在後。既是大戒比丘。在於壇外，豈不破他前人法事。既有斯謬，必須達律者委具問之。今正出眾問難。威儀師當起禮僧足^A82已。至行者所，坐^A83已。語受者言。汝坐。令大敷座具，為其舒張在申手內。若依五分，應安慰云：汝莫恐怖，須臾持汝著高勝處。應取衣鉢舒看。因此衣鉢種種誘訹。執五條^A84已。語云：此是安陀會。指身所著衣，此是鬱多羅僧。執大衣^A85已，此是僧伽梨。〔尼加問僧祇支，覆肩衣。〕此〔三五〕衣，一切九十六種外道無此衣名。今故示汝。并執鉢^A86已。語云：此是鉢多羅。此衣鉢是汝有不。彼應答云：是。即襆衣鉢^A87已。語言：善〔男子女人〕諦聽。今是至誠時，實語時。我今問汝。隨我問答。若不實²者，當言實所以如此者。由無始來，多有妄言欺誑凡聖，致使沉溺生死。今欲捨虗妄證真實故，令汝實答。我今問汝遮難。答若不實，徒自浪受，終不得戒。³一不犯邊罪不。答言：不。應語云：計汝應不識何謂邊罪。以曾受戒，行婬，盜滿五錢，煞人，自稱得聖。犯此四者，必不得受。汝不犯不。答言：不。二、汝不白衣時汙他淨戒〔比丘比丘尼〕不。答言：不。三、汝不白衣時及〔沙彌　式叉尼〕時。盜聽⁴犯他說戒羯磨眾僧法事不。答言：不。四、汝不破內外道，謂曾作外道，求來受戒後還作外道，今復重來不。答言：不。五、汝不五⁵五種黃門，謂生揵妬變半不。答言：不。〔生者生^A88已自然。揵者人截。妬者見他行婬，方有欲心。變者生後變作半者半月能行，半月不能行。女黃門者謂石女等是。今時多有自截男形者。准依四分。若揵若截者，應當滅擯。若截少分者，志性未改者⁶〔性未改者〕，依五分為授。故彼律云：若截頭及半得小罪成受。都截者滅擯。四分若被怨家惡獸，業報自落者不犯。〕六、汝不煞父^A89不。答言：不。七、汝不煞母不。答言：不。八、汝不煞阿羅漢不。答言：不。九、汝不破僧不。答言：不。十、汝不惡心出佛身血不。答言：不。十一、汝非非人，謂〔天子天女〕阿脩羅諸鬼神等變形為人而受具不。答言：不。十二、汝非畜生，謂諸龍能變化者，厭本惡趣，來受具不。答言：不。十三、汝非身挾男女二形不。答言：不。問：^A90已應語言。善男子此十三難，汝^A91已導無。今更問汝諸遮妨義。而遮事非一。文中略問十六。自餘受法廣明。皆言不應。不論得不。今以義准，有得不得。若不自稱字，不稱和上字，年不滿，衣鉢不具等，定不得戒。自外可通。汝字何等。答言某甲。和上字誰。答言某甲。年滿二十未。答言滿。衣鉢具不。答言具。汝父母〔尼加夫主〕聽不。答言聽。汝非負債不。答言：不。汝非〔奴婢〕不。答言：不。〔五百問事。知是俗家奴度者犯重。若先不發遣後知不發遣亦重。其奴不名大道人。僧奴義準斷。〕汝非官人不。〔尼無此問〕答言：不。汝是〔丈夫女人〕不。答言是。〔丈夫女人〕有如是病，癩㿈疽白癩乾消癲狂。〔尼加二形，二道，合道，小常漏，大小便涕唾常流出。〕汝有如是諸病不。答言無。應讚言善〔男子女人〕汝戒必得。何以故。由無遮難故。又當語言。如我今問汝事。僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦如是答。更莫改變。應教起立。為正著七條，令威儀齊整。著履，揲座具安臂上，襆衣置手中^A92已，語言。我至僧中，為汝通信。若大眾許可。我當舉手招汝，汝即來耶。答言爾。若依五分。教著衣時密如法視無重病不。如是種種方便看之。五分云：若不相識人，不應雲霧闇中受。五百問事云：要須燈燭照之。

X44n0743_p0323a13第七、單白喚入眾。彼教授師還攝威儀，來至僧中，如常威儀，相去申手相及處立。當作白云：大〔德姉〕僧聽。彼某甲從〔和上和上尼〕某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我^A93已問竟。聽將來。白如是。白^A94已勿出僧中。於堂門限內立待。舉手呼言。某甲來。彼來^A95已。至僧中時。當為捉衣鉢，教正衣服，四向禮僧竟。

X44n0743_p0323a19第八、正明乞戒。此教授師教至戒師前，右膝著地，合掌將衣鉢付戒師^A96已。安慰其心。懇惻至誠。仰憑清眾，求哀乞戒。語言。此之戒法，非人不傳。故六道之中，唯人得受。彼天王梵王常作念言。何時得受具戒。由報鄣故，不得受戒。汝今生人道中，無諸遮難，當發增上善心乞戒。須臾之間，便入三乘聖人僧寶之位。不可校量。但乞戒由汝自心。發言不從他出。既是勝妙之法，若不曉其方軌，則階漸無由可證。故佛教我為汝引導。汝當一一逐我言教。大〔德姉〕僧聽。我某甲從〔和上和上尼〕某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。〔某甲為和上和上尼某甲〕願僧拔濟我。慈愍故。〔三說〕威儀師依本座^A97已。

X44n0743_p0323b07第九、戒師單白和僧問難。戒師當白云：大〔德姉〕僧聽。此某甲從〔和上和上尼〕某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受俱足戒。〔某甲為和上和上尼某甲〕若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

X44n0743_p0323b11第十、正明對眾問難。應取其衣鉢，一一提示言。此安陀會、鬱多羅¹僧伽梨及鉢。此衣鉢若借來者，不得戒。實是汝物不。答言是。應語言善〔男子女人〕聽。今是至誠時實語時。今隨問汝。汝當隨實答。所以言真實答者。故僧祇云：汝若不實答，便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來。乃以眾僧。自得大罪。今問汝十三難。還同上威儀師所問。而眾僧恐屏處有濫，故對眾一一問汝。汝還依威儀師所問，一一答我。〔從此^A98已下正問遮難。一同前威儀師說〕。

X44n0743_p0323b20第十一、正授戒者。若答無遮難，堪為正授。將欲授戒，先勗心懷，令生上品戒。戒師語言：善〔男子女人〕汝遮難並無。眾僧同共隨喜。當與汝戒。但戒善廣大，亘周法界。當起上品心，得上品戒。何等上品。故前緣起云：為趣泥洹果。向三解脫門。成就三聚淨戒。令正法久住。此是²品心。次當廣開汝心。所以爾者。以塵沙妙法，住汝身中。不以報身狹小而得受也。當作虗空器量之身，遍周法界。一切凡聖依正兩報，無問自他等境，皆發塵沙等戒。汝當領納此法。又此戒法，若是有形有色者，入汝身時，當如天崩地陷之聲。由是非色法故，今汝不覺。汝當起驚悚之意，勿得懈慢。今為汝作羯磨，發此塵沙戒善。所以法界戒善而得用羯磨發者。汝不聞外道仙人用呪術之力，尚能移山填海，迴天轉日。豈況如來六道之師，所說聖教，法中之上，而無³過此力？今一白三番羯磨，世尊口出。我傳佛教，發汝戒體。汝須知之。正作法前，白云：眾僧慈悲布施某甲戒。作此語^A99已。⁴應四向顧望，勿令人睡非法別眾等坐。若有即須喚令正坐。向羯磨師一心聽說。白云：大〔德姉〕僧聽。此某甲從〔和上和上尼〕某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。〔某甲為和上和上尼某甲〕自說清淨無諸難事，年滿二十。〔三五〕衣鉢具。若僧時到，僧忍聽。僧今授某甲具足戒。〔某甲為和上和上尼某甲〕白如是。〔作白^A100已。問僧成就不，三番羯磨亦一一問之。此出僧祇文。知法者答云是。〕大〔德姉〕僧聽。此某甲從〔和上和上尼〕某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。〔某甲為和上和上尼某甲〕自說清淨無諸難事，年滿二十，〔三五〕衣鉢具。僧今授某甲具足戒。〔某甲為和上。和上尼某甲。〕誰諸〔長老大姊〕忍僧與某甲授具足戒〔某甲為和上和上尼某甲〕者嘿然。誰不忍者說。〔如是三說〕僧^A101已忍與某甲授具足戒，〔某甲為和上和上尼某甲〕竟。僧忍嘿然故。是事如是持。〔作羯磨^A102已。即須量影記其時節。擬後辨其大小。〕律云：若有八難餘緣天陰闇等，當二三人一時作羯磨。然不得加四。以相同別眾故。此律尼作本法^A103已，即應往僧中求受大戒。違者犯罪。就中略有五句。一、請僧尼寺成受不成受。二、僧尼足數多少。三、界須重結。四、安置儀式。五、正受法。

X44n0743_p0324a06第一、問：僧至尼寺受戒成不。答：若依薩婆多師資傳，此不如法，不成受戒。如端正女人，此是難故，猶不許請僧來尼寺受，尚令遣信方得成受。此既非難，何得開受。問：就尼寺外俗家結界，成受以不。答：律無正制。此容可通。然非法得罪，無妨戒成。問：本法尼名作何等。答：律名比丘尼也。問：尼得在僧寺作本法不。答：如明了論，僧界內為尼立界作法，理得無過。

X44n0743_p0324a13第二、僧尼二部足數多少者。問：有人尼中作本法竟，將三兩尼送受人僧寺，得成受不。答：依四分不得。故律云：比丘尼僧應將受戒者，至大僧中。既言是僧，云何得許。又受戒^A104已，猶勸言二部僧具足滿。僧祇亦云：尼受大戒，名二十眾。又五分云：彼和上闍棃復集十尼僧往比丘僧中乞戒。故和僧尼，各須十人。

X44n0743_p0324a19第三、界須重結者。問：尼至僧寺受戒，須結界不。答：此之羯磨，二眾所秉。非界無以攝人。非界無以羯磨。宜集本部重結穩審。又如尼懺僧殘二眾，各須結界也。亦有諸師不立此者。良恐大悞。若欲作法，尼僧盡集自然界內。令本法尼在自然界外。正結界時，不得對大僧作法。須離聞處，遙見無妨。故律下文不應對尼作羯磨。

X44n0743_p0324b02第四、安置儀式者。應在二部僧中長鋪兩蓆，使中間空容二三尺許，令申手相及。本法尼多者，總立離聞著見處。然後一一喚來入眾乞戒。受得戒^A105已，在尼下行坐。

X44n0743_p0324b06第五、正受戒者。比丘尼僧令闍梨將引受者入僧禮^A106已。教在戒師前胡跪請師云：大德一心念。我某甲今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍棃。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。〔三說〕律無請文。准前須也。次教乞戒云：大德僧聽。我某甲從和上尼某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。願僧救濟我。慈愍故。〔三說〕威儀師坐^A107已。大僧戒師問僧云：僧今和合，何所作為。答：受大戒羯磨。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善女人聽。今是真誠時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。正問遮難，如前尼法。若並答無^A108已。又問汝學戒清淨不。答：學戒清淨。更問餘尼眾等。此人學戒清淨不。尼和上答云：學戒清淨。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲^A109已滿。衣鉢具足。^A110已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲授具足戒。和上尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲^A111已滿，衣鉢具足，^A112已學戒清淨。僧今為某甲授具足戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲授具足戒和上尼某甲者嘿然。誰不忍者^A113說。〔如是三說〕僧^A114已忍為某甲授具足戒竟。和上尼某甲。僧忍嘿然故。是事如是持。

X44n0743_p0324c07第十二、說戒相者。若據理論，當隨師具學，何獨此〔四八〕¹根本之戒。但為受^A115已未知輕重。遇便興犯。因制此〔四八〕根本之戒。若毀不任僧用。餘篇枝末，若懺便得清淨。故教興之意。事在斯耳。答〔男子女人〕聽。如來無所著至真等正覺說〔四八〕波羅夷法。若〔比丘比丘尼〕犯一一波羅夷，非〔沙門比丘尼〕非釋種〔子女〕。汝一切不得犯婬作不淨行。若〔比丘比丘尼〕犯不淨行，行婬欲法，乃至共畜生。彼非〔沙門比丘尼〕非釋種〔子女〕。爾時世尊為說譬喻。猶如有人截某頭，終不能還活。〔比丘比丘尼〕亦如是。犯波羅夷^A116已，不能還成〔比丘比丘尼〕行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五錢，若過五錢，若自取，教人取，若自斷，²斷教人斷，若自斫，教人斫，若燒若埋，若壞色者。彼非〔沙門比丘尼〕非釋種〔子女〕。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。〔比丘比丘尼〕犯波羅夷^A117已亦如是。終不還成〔比丘比丘尼〕行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得故斷人命。下至蟻子。若〔比丘比丘尼〕故自手斷人命，嘆死，持刀授與人，教死嘆死勸死，與人非藥。若墮人胎，厭禱呪咀煞，自作方便，若教人作。彼非〔沙門比丘尼〕非釋種〔子女〕。譬如針鼻缺，不堪復用。〔比丘比丘尼〕亦如是。犯波羅夷^A118已，不復成〔比丘比丘尼〕行。¹是盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得妄語乃至戲咲。若〔比丘比丘尼〕非真實非^A119己有，自說言我得上人法，得禪得解脫得三昧正受，得須陀洹果，²斯含果，阿羅漢果，天來龍來鬼神來供養我，彼非〔沙門比丘尼〕非釋種〔子女〕譬如大石破為二分，終不可還合。〔比丘比丘尼〕亦如是。犯此波羅夷^A120已，不可還成〔比丘比丘尼〕行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。尼加後四。一、不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸。從腋^A121已下膝^A122已上，若捉若摩若牽若推，若逆摩順摩，若舉若下若捉若捺，非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。二、不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼受染汙心男子捉手捉衣，入屏處共立共語共行共期，共身相近。犯此八事，彼非比丘尼非釋種女。犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。三、不得覆藏他重罪，乃至突吉羅惡說。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉，不³向說，若眾多人。後於異時，此比丘尼若罷道，若滅擯，若遮不共僧事，若入外道後，便作是說。我先知有如是事。彼非比丘尼，非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。四、不得隨順被舉比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律如佛所制，不隨順，不懺悔。僧未作共住。而隨順是比丘。尼諫是比丘尼言：汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未作共住，汝莫隨順是比丘。尼諫是比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故，乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼，非釋種女。由隨順故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答：能不。⁴答能次當為說四依法。應語云：善〔男子女人〕諦聽。如來無所著至真等正覺說四依法。〔比丘比丘尼〕依此得出家受具足戒，成〔比丘比丘尼〕法。一、依糞掃衣。〔比丘比丘尼〕依此得出家受具足戒，成〔比丘比丘尼〕法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利⁵檀施衣割截衣得受。二、依乞食。〔比丘比丘尼〕依是得出家受具足戒，成〔比丘比丘尼〕法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利，若僧差食，檀越送食，月八日食，十五日食，月初日食，若僧常食，檀越請食，得受。三、依樹下坐。〔比丘比丘尼〕依此得出家受具足戒，成〔比丘比丘尼〕法。^A123汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利，若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。四、依腐爛藥。〔比丘比丘尼〕依此得出家受具足戒，成〔比丘比丘尼〕法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利蘇油生蘇蜜石蜜得受。汝^A124已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法。阿闍梨如法。眾僧具⁶足。〔尼云二部僧具足滿。〕汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養佛法僧。和上阿闍梨若一切如法教授，不得違逆。應當學問誦經懃求方便。於佛法中得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上阿闍梨。〔受戒^A125已。若還寺者，令受戒人在前而去。〕義云：先教誦六念，受衣鉢座具等。若作〔沙彌　式叉尼〕時，說淨長衣鉢者，應更請施主總將說淨。若犯長罪，並捨作突吉羅懺，然後說淨。又一一時中請和上教誡說法，如下別章說。

X44n0743_p0325c05第十三、遇緣退捨者。既受戒^A126已。遇緣欲犯者，開聽捨戒。終不得帶戒行非。其業至重，自壞道法。汙辱師僧。辜負信施。益罪尤深。自溺長津。焉能救物。故律云：若不樂淨行者，開聽捨戒去。若復欲於佛法中脩清淨行者，還聽出家受大戒。若欲留五戒者，應言我作優婆〔塞夷〕。若欲留十戒者，當言我作〔沙彌沙彌尼〕。若欲全捨者，當言我作在家白衣。願大〔德姊〕憶知我是白衣。〔一說便成〕薩婆多云：若無出家人可對捨時，隨對白衣及外道等前。但使情相領解，一說便捨，不須至三。〔尼直開捨。無重受法。〕增一阿含經，比丘開七反捨戒，過者非法。此律必須決定心，久思心，欣猒心，有捨戒心。前人復相領解。如此方成捨戒。

X44n0743_p0325c17說六念章第十

X44n0743_p0325c18第一、念知白月大小法。若是白月者。應云：今朝白月大一日。乃至十五日。以白月一向大，故不須云小。若是黑月，便通大小。黑月大者，應云：今朝黑月大，一日乃至十五日。月小者，應云：今朝黑月小，一日乃至十四日。五分云：於餘方國，雖是我教，不為清淨者，不行無過。雖非我教，必應行者，不得不行。若據斯文，此方月曆，不局黑白，通唱無過。若月大者。應云：今有正月大，一日乃至三十日。月小者，應云今朝二月小，一日乃至二十九日。此謂識知布薩日遠近。又防俗問故。故律云：若入聚落，先知日月數等。

X44n0743_p0326a04第二、念知食處法。若全不受請。應云：我今不受請，自食^A127己食。或云食僧常食不受請。或云乞食不受請。若受請無供者。或云我今自食無請處。或云我今食僧食，無請處。或云我今乞食無請處。若受請不背者。應云：今有請處，念當自往。若受請有背緣者，應云：今有某緣，得背請。〔緣者，謂迦提月病施衣等也。〕若受多請無緣對捨者。應云：今日有多請處，自受一請，餘者施與〔長者大姉〕在某處。〔對捨者，謂對五眾出家人也。〕若受多請，無可人對，心念捨云：我某甲，今朝檀越施我正食，迴施〔比丘比丘尼〕某甲。檀越於我不計。我得自恣食。〔三說〕十誦，五種人方得心念。謂獨住蘭若，遠行長病飢時，依親里住人。

X44n0743_p0326a15第三、念知夏之大小法。若初受戒者，應云：我於某年歲次在某日月，¹在某一尺木若干影時受具。我今無夏。後若有夏，隨夏多少稱。〔西國受戒^A128已以木量影擬辨大小〕。

X44n0743_p0326a18第四、念知衣鉢有無淨施法。若衣鉢具受者，應云：我〔三五〕衣鉢具足受持。不具者隨多少稱。若長衣鉢藥等未說淨者，應云念當說淨。若犯長者，念當捨墮。

X44n0743_p0326a21第五、念知別眾食法。若有別眾食緣者，應云：今有某緣得別眾食。或病迦提月等。若無緣者，應云念不別眾食。

X44n0743_p0326a24第六、念知病之有無法。若有病念當療治。若無病者，應云隨眾行道。〔上來六念，出僧祇文。其中解法，通會餘部〕。

X44n0743_p0326b02受捨護衣章第十一

X44n0743_p0326b03此章大門一十有七。一、出制聽二教意。二、制著三衣意。三、釋衣名。四、求財是非。五、財體是非。六、色體是非。七、衣量是非。八、條數是非。九、提數是非。十、重數多少。十一、作衣法。十二、受衣法。十三、捨衣法。十四、受持得失法。十五、補浣法。十六、敬護法。十七。剩辨座具法。

X44n0743_p0326b08第一、出制聽二教意者。所以名制教者。謂〔三五〕衣六物，佛制令畜。違便得罪。所以言聽教者。謂一切長衣及百一供身具等，隨報開聽，逆順無過。

X44n0743_p0326b11第二、制著衣者。薩婆多云：欲現未曾法故，一切九十六種外道無此三名。為異外道故。智度論云：佛聖弟子住於中道，故著三衣。不同外道裸身無耻。白衣多貪，故重著也。分別功德論云：為三時故，制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為障諸蟲故。此律亦為寒故，制著三衣。又為三世如來並著如是衣故。義云：為調三毒因緣故，制著三衣。故華嚴云：著袈裟者，捨離三毒也。大悲經云：但使性是沙門，汙沙門行，形是沙門。被著袈裟者，於彌勒佛乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遺餘。悲華經云：如來於寶藏佛所，發願成佛時，我袈裟有五功德。一、入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中敬心尊重，必於三乘受記。二者，天龍人鬼，若能恭敬此人袈^A129裟少分，即得三乘不退。三者，若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足。四者、若眾生共相違返，念袈裟力，尋生悲心。五者、若在兵陣，持此少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。僧祇云：僧尼有戒德。俗人索破袈裟段欲捨災者，得與小者。

X44n0743_p0326c05第三、釋衣名者。律云：聽刀割成沙門衣，不為怨賊所劫。作安多會。襯身著鬱多羅僧。僧伽梨入聚落時著。而此三衣名，諸部並無正翻。今以義釋。慧上經云：五條者名中著衣。七條者名上著衣。大衣者名眾集衣。義翻云：大衣者名雜碎衣。以條數多故。若從用名，入王宮聚落衣。七條者名中價衣。從用名入眾衣。五條者名下著衣。從用名道行作務衣。

X44n0743_p0326c12第四、求財是非者。謂非四邪命，及自手興生出舉販博得財等，並不如法受亦不成。故律云：不以邪命得，激發得相得犯捨墮衣等，並不得作。

X44n0743_p0326c15第五、財體是非者。要須厚重熟者。若細薄生踈，露體外現，乃至綾羅錦綺文繡衣等，並不成受。僧祇云：一切生疎毛髮樹皮草衣皮衣等不成受。五百問事云：生絹不得作三衣。若不現身者得。

X44n0743_p0326c19第六、色體是非者。此律上色染衣不得畜。當壞作袈裟色。耶舍傳云：所言迦沙者，諸草木²中若葉若華等，不成味食者，則名迦沙。此物染衣，其色濁赤。故梵本中五濁內亦名迦沙濁。西國比丘，多用此色染衣。言不成味者，謂訶梨勒等是。今時經中袈裟下乃安衣字。此既梵語，又是色法。本非衣義。何勞加衣。以此推之，豈不謬耶。十誦云：一切青黃赤白黑五種純¹本大色不得著。除其納衣。薩婆多云：五大色衣不成受作三衣。得作餘衣著三點淨用紺黑青。除三衣，餘衣三點淨得。皂木蘭一切得受。純青淺青碧等點淨得作衣裏用。若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖，更以如法色染覆成受持。真紫蘇方地黃捺黃花黃等色，並是非法。義云：作淨法者，用前紺黑青於四角頭隨意作一點。僧祇云：極大如四指。極²小豌豆。善見如麻子大。僧祇不得並作。或一三五七九等。不得如花形作。若浣裝泥汙，即名為淨。若新僧伽梨，³趣一角作。乃至一切衣新亦爾。若眾多碎衣，一處合補者，一處作淨。別者一一作淨。此律云：若青若黑若木蘭，一一色中隨⁴中意壞。僧祇云：青者謂銅青。黑者謂雜泥等。木蘭者謂果汁等。〔僧祇在吳地翻，不見真色。比為果汁。依蜀地實有木蘭樹皮。未必是果汁。其色赤黑。然復鮮明。可以為染。微有香氣。亦有為香者。〕舍利弗問經云：摩訶僧祇部應著黃色衣。曇無德部應著赤色衣。薩婆多部應著皂色衣。迦葉維部應著木蘭色衣。彌沙塞部應著青色衣。

X44n0743_p0327a19第七、衣量是非者。此律五條長四肘，廣二肘。大衣七條各長五肘，廣三肘。薩婆多云：三衣各長五肘，廣三肘。若極大者，長六肘廣三肘半。若極小者，長四肘廣二肘半。並名如法。若過此分齊，亦得受持。以可截故。若過量外者，應說淨。不者犯捨。〔說時應在受持後，以法衣外為長故〕。

X44n0743_p0327a24第八、條數是非者。此律大衣從九條乃至十九條等。若復過是數亦應畜。七條五條名各揩定。薩婆多云：僧伽梨三品。九條十一十三是下品。十五十七十九名中品。二十一二十三二十五條名上品。

X44n0743_p0327b04第九、堤數長短者。此律不了。今依薩婆多云：大衣下者兩長一短。中者三長一短。上者四長一短。並名如法。若互增減者成受持。著用得小罪。

X44n0743_p0327b07第十、重數多少者。此律十誦僧祇薩婆多等，並云大衣新者兩重。餘二衣一重故者。准四分隨意多少作。

X44n0743_p0327b09第十一、作衣法者。此律大衣七條，要須割截。五條得襵葉作。五分云：若染縵衣作條，又縫葉著衣。或襵作衣葉，或半向上半向下作葉，一切突吉羅。若以雜色線縫著衣上作條幅處，此是外道法，偷蘭遮。阿難奉教作衣，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。若得衣不足，乃至一長一短作。若猶少者，聽帖葉作。乃至不足，聽作縵安多會。僧祇云：不得累作葉盡作葉對頭縫。應割截作葉極廣應四指。極狹如穔麥。不得橫葉相當。縫衣後宜脫。應作馬齒縫衣上下。破應安緣。要須却㓨。十誦佛自教比丘施䩙紉法，前去緣四指施䩙。後去緣八指施紉。應如是作。又却㓨者，是佛所許，如法畜用。直縫者不得。是世人衣。為異俗故。又為防外道故。四分但云縫僧伽梨不論㓨也。以文不了，用十誦者好。三千威儀經云：三衣令帖四角。此律應安鉤紉肩上帖障垢膩處。十誦云：若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便補帖作鈎蘭施緣。佛言：即當割截，上安褋得成受持。〔準此貧^A130者應開。富者應禁〕。

X44n0743_p0327c02第十二、受衣法者。四分但云三衣應受持。而無受文。今依十誦明其受法。若大衣者。隨其條數多少稱之。今且受十七條文。餘者準說可知。大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。此僧伽梨十七條衣受，三長一短割截衣持。〔三說〕受七條文。大〔德姊〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。此鬱多羅僧七條衣受，兩長一短割截衣持。〔三說〕受五條文。大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。此安陀會五條衣受，一長一短割截衣持。三說。若縵三衣者應云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。此縵僧伽梨受持。〔三說〕餘二衣準說可知。此律五條開屈葉作者。應云：屈葉衣持。若帖葉時，應開一邊㓨一邊，令似割截衣受時。應云：帖葉⁵衣。餘語同上。若兩邊俱㓨者，但同縵衣受法。尼受祇支文。大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受，長四肘廣二肘半是厥脩羅衣持。〔三說〕僧祇云：尼祇支長佛四搩手，廣二搩手半。互滅互過者提。〔僧祇支者。此云上狹下廣衣。又云厥修羅者。此方言不同故。翻譯有二。設悞文互牒。於理未乖。或受詞云。如法作。不言肘量者。此亦應成也。〕尼受覆肩衣文。大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持。〔三說〕。

X44n0743_p0327c20第十三、捨衣法者。此律云：三衣應受持。若疑應捨^A131已更受。有而不受，得突吉羅。然無捨文。今依僧祇云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。此僧伽梨，是我〔三五〕衣數先受持今捨。〔三說餘二類牒可知。〕若一時受，一時捨，越毗尼。尼捨下二衣文。大姉一心念。我比丘尼某甲，是衣厥修羅如法作，先受持，今捨。〔三說〕大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作，先受持，今捨。〔三說〕次明心念者。五分云：獨住比丘三衣中須有所易。應具脩威儀，手執衣，心生口言。我〔比丘比丘尼〕某甲。此僧伽梨若干條，今捨。〔三說〕然後受所長之衣云：我〔比丘比丘尼〕某甲，此¹衣僧伽梨若干條受。〔三說〕餘下衣等准說可知。善見云：欲易三衣，無人可對。以手捉衣自說名字者成。若不捉不說者不成。十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣及百一供身具等。薩婆多云：百一物中各得畜一。自外皆是長財。百一物中三衣鉢必須受持。自外若受則可。不受無過。僧祗云：若至他處，忘不持三衣去，到彼憶^A132已，應遙捨之。捨竟應權借俗人衣被作淨，安鈎紉受。〔知比近有僧尼長衣，借受彌善。欲還應捨。到本處^A133已，更受舊衣也。〕十誦借衣離宿，但懺提罪，不得捨衣。

X44n0743_p0328a15第十四、受持得失者。五分云：諸比丘不捨先受持衣，更受餘衣者成受持先三衣說淨者亦成。由不捨故，但犯小罪。此律若失想燒想賊奪想水㵱想則失受持。後時得者還須更受。以忘失故，開無捨罪。若道逢難緣，不得會衣者，不失受持。薩婆多云：三衣不受持，有壞威儀缺衣二罪。若本說淨。今作三衣，即失本淨。又捨此衣，前衣須說淨。不者過十日犯長。薩婆多云：若三衣破，不問孔大小，但緣不斷，不失受持。〔尼祗支覆肩衣義准此斷〕。

X44n0743_p0328a24第十五、浣染治補者。十誦云：以小段物補衣，若却㓨者，不須說淨點淨。若直縫者，段段須說。不者段段得二罪。善見云：若衣欲破未穿壞者，或一條二條，應先以物補後，割却故者，不失受。三衣背處欲破，當轉着。兩邊先相連著，後以刀破開，然後却㓨緣，不失受持。袈裟若大減却。若小物補。亦不失受。若浣色增色減，亦不失受。此律三衣壞，聽隨孔大小方圓補治。〔尼祇支覆肩衣義亦同然〕。

X44n0743_p0328b08第十六敬護法者。十誦，護三衣如自皮。鉢如^A134己眼。著大衣者不得捉木石土草掃地敷具等。又不得脚躡敷坐臥上，及儭身著。若不持三衣入聚落俗人處，犯突吉羅。此律所行之處，與衣鉢俱。猶如飛鳥羽翮身俱。有五因緣，得留僧伽梨。一、若有恐怖若疑恐怖。二、若雨若疑當雨。三、經營僧伽梨。四、若浣染。五、若深藏舉。五百問事云：不能著大衣入聚落，^A135但持著肩行無犯。三千威儀云：有四事因緣，不著袈裟至他國無罪。一、無塔寺處。二、無比丘僧處。三、有盜賊處。四、國君不樂道處。僧祇云：敬三衣如塔。若入聚落，必須帶紉行。若無者用針綴。無針者下至手捉。若衣無紉隨入家家，得越心悔。有而不著，越毗尼。披衣時當通肩披著。紉齊兩角。²右手捉時，不得手中出角頭如羊耳。舍利弗問經云：脩供養時，應須偏袒。以作便故。作福田時，應覆兩肩。為現田文相故。〔以三衣本仿福田作。故言田文也。〕律中至佛前上座所，並令偏袒。經中通肩披衣。五百世入鐵甲地獄。五分得四揲大衣枕之。中阿含多處有文開枕大衣臥七條中。三千威儀云：不著泥洹僧，不得著僧祇支。如是重重，乃至最上著僧伽梨。故知三衣上下得重著也。五分云：比丘反著衣入村，人見不喜，呵言與不割截衣無異。世尊呵責得突吉羅。若出村為草木鉤衣破裂，塵入葉中，聽為護衣故，聚落外反著衣。若衣下數壞，聽倒著衣，上下安鈎釰及帶。雨時不應倒著。此律尼不著祇支入白衣舍，提。〔覆肩衣亦應同〕初教經及四分律袈裟不得簾床及脚躡也。三千威儀云：三衣在下地，身不得在高床處坐。決正二部毗尼論云：著大衣入村，不得禮拜師僧上座等。五百問事云：無中衣時，得著大衣上講禮拜。小衣不近。身淨潔。無七條者，五條亦得入眾食及禮拜也。不著三衣食犯罪。十誦亦然。

X44n0743_p0328c14第十七、新辦座具法者。此律長佛二搩手，廣一搩手半。廣長更增各半搩手。五分佛一搩手長二尺計。³四分座具及接頭處量者，總長五尺。應四尺。今時多有不截通量增文合為五尺者。此未免提罪也。故下七百結集中，得畜不截座具者，是䟦闍子比丘非法擅而行之。今如法作者，准初量截^A136己施緣，依增量處各一頭裨接半搩手，是名如法。諸律增者於緣外增之。僧祇互減互過皆提。鼻柰那云：新尼師壇故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角。不揲則^A137已。此律若減量作，若疊作兩重，並得成受。〔謂二重為本。恐過量故揲。〕婆沙論。令比丘用座具臥⁴具上。善見論令受持不說淨，仍不出受文。今義出之。大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。此尼師壇應量作，今受持。〔三說〕捨文。大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。^A138此尼師壇應量作，本受持今捨。〔三說〕心念受捨，義出可解。十誦。受持座具離宿得小罪。摩得勒伽云：不須捨墮，亦不須離宿。賢愚經云：舍利弗以尼師壇著左肩上入眾降邪道。鼻柰耶亦云：著肩上入山坐禪。今時多安左臂上。隨方所儀，想亦無過。

X44n0743_p0329a08受捨護鉢章第十二

X44n0743_p0329a09此章大門有七。一、制意。二、體如。三、色如。四、量如。五、受法。六、失法。七、護法。

X44n0743_p0329a11一、制意者。僧祇云：鉢是出家人器。非俗人所宜。十誦云：鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見云：三乘聖人，皆執瓦鉢乞食資生。無有因四海以為家居，故名比丘。中阿含云：鉢名應器。薩婆多云：見一肆上好鉢圓正可愛。律師云：佛初出世，眾僧無鉢。佛勅帝釋令天巧工作十萬鉢在世間。肆上鉢者天鉢，非是人造。

X44n0743_p0329a17二、體如者。此律大要有二鉢。一、謂泥。二、謂鐵。五分用白銅鉢及木鉢等。此是外道法。若畜得偷蘭。十誦云：石亦不得作鉢。義云：今時多有瓷鉢，義判同石。又畜綊紵鉢棍瓦鉢漆鉢等，並是非法，毀破無罪。

X44n0743_p0329a21三、色如者。此律應熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鴿色者。如法。今時多畜素白鐵鉢，或先熏後剝，或用麻油塗者，並不如法。西國三藏，亦不許此法。

X44n0743_p0329a24四、量如者。此律大鉢受三斗。小者斗半。中品可知。毗尼母云：若不滿斗半，及過三斗者，不成受持。義云：此之斗升。諸方用各不定。其四分律，是姚秦時譯。彼時用姬周之¹升。此^＊升量通西域。准今唐升，上鉢受一斗。下者五升。中者可知。然則佛初出世，人身殊大，所食亦多，故限三斗以為揩准。今既時經象季，人形漸小。若定行斯量，恐招譏醜。又鉢名應器，須應其身。既令應身，奚容定量。宜可隨人隨處量身大小，准食用之。故五分云：若於餘方餘國，雖是我教。不以為清淨者，不行無過。雖非我教，必應行者，不得不行。又此律下文，令諸比丘量腹而食，度身而衣，趣足而^A139已。

X44n0743_p0329b11五、受法者。此律無文。但云應受持。今依十誦文受云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。此鉢多羅應量受，常用故。〔三說〕捨云大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。此鉢多羅應量作，先受持，今捨。〔三說〕耶舍傳云。書無鉢字。經中義立。舊名鉢多羅者，此音訛也。正翻應云波多羅。〔隨云〕薄也。治磨物令薄而作此器也。善見云：若無人時，亦得心念受。故僧祇十誦云：若十日內捨故受新，十日一易。〔似是獨住比丘法也〕。

X44n0743_p0329b19六、失法者。五百問事云：若一日都不用鉢食，犯墮。病重者開。若出界經宿，不失受持。善見云：雖先受持鉢，若穿如粟米，即失受持。若以鐵屑補塞^A140已，更須受之。若買他鉢未還直，不成受。其主雖言但受持，亦不成受。若過十日亦不犯長。若買他鉢度價竟，鉢主熏^A141已，報比丘知。不往取過十日，犯捨。若餘人知熏竟，傳向比丘說，聞語不往取，過日無犯。此律鉢盂孔𱴭食入中，但洗餘食不出無犯。〔准此雖破不漏。猶成受持也。〕問：但畜一鉢，不加受法，過日犯捨不。答：不犯。由是制畜，事同三衣。^A142但犯不受吉。有長說淨畜。

X44n0743_p0329c05七、護法者。毗尼母云：至乞食時，各各自作鉢絡盛鉢自持之。因與淨人鉢行乞。外道投毒藥鉢中，比丘死。故便制也。僧祇云：若洗鉢無坐處者，當膢身踞坐，離地一搩手。不得用灰土洗，令色脫。當取樹葉汁巨摩洗。〔相傳牛糞是也。〕問：何故經律用牛糞為淨耶。答：耶舍傳云，西國外書云，梵天婆羅門及牛等，此之三種能生育人物，世以為重。佛亦隨俗貴之為淨。故用牛糞也。毗尼母云：不得用麤澡豆洗鉢壞色。當熟㨶細物篩而用之。三千威儀云：洗鉢當用澡豆皂莢二種為淨。十誦云：新熏鉢蘇者一心三洗。是名淨。又不得日中炙令津出，吉羅。僧祇云：不得臨危處洗。應先洗師鉢，後洗^A143己鉢。不得持^A144己鉢中殘水寫師鉢中，乃至浣染衣亦爾。勿以師衣裹^A145己衣漬之。毗尼母云：不應鉢內洗手。敬之如目。五分云：護鉢如眼睛。洗鐵鉢聽去地一尺。瓦鉢離地五六寸許。宜著好處安置。僧祇云：惡心破鉢，偷蘭遮。五百問事云：不得覆鉢壁上，應巾褁懸著壁上。