毗尼討要 (X0743)

X44n0743_p0361b18毗尼討要卷中本

X44n0743_p0361b22毗尼討要卷中末

X44n0743_p0361b24綱維匡眾章第二十一

X44n0743_p0361c01此章大門有五。一、教有興癈。二、簡知事人德。三、秉教通塞。四、僧食通局。五、入眾服儀。

X44n0743_p0361c03第一、教有興癈者。夫軌範一界，統攝徒眾。必須德行內充，威神外肅。律教一宗，兼先請究。不憚勞苦，不好聲譽。令遠域異僧，忻心有在。界中行者，策神進業。此之御眾，何事不為。故律云：非制不制，是制便行。如是漸漸令法久住。若法出恒情，言無規矩。翻同鄙俗，何成匡眾。宜自私退，息用慈懷。故律云：非制而制，是制便斷。如是漸漸令法速滅也。

X44n0743_p0361c10第二、簡知事人德者。今就此中總述諸德。必能綱紀，量此而行。若違斯法，舉不知時。爭事由生，惡法難息。故律云：汝等莫數數舉他罪。恐壞正法。故必具此德，恕而不治，正法亦滅。此律能舉罪人當具五德。一、知時不以非時。二、真實不以虗妄。三、利益不以損減。四、柔耎不以麤鑛。五、慈心不以瞋恚。能斷事人當具五德。一、持戒清淨。二、多聞。三、廣誦二部戒律。四、能問能答，如法教呵，及作滅擯令得。五、善能滅鬪爭事。治斷業非。當觀五德。一、觀前事是實不。二、觀今是時宜不。三、觀今僧生塵垢不。四、觀有利益不。五、觀得善伴不。處判他事當具五德。一、善知犯。二、善知不犯。三、善知輕。四、善知重。五、善知決斷無疑，住毗尼不動。毗尼母論。能諫之人五法不須受。一、無慚愧。二、不廣學。三、常覓人過。四、喜爭鬪。五、欲捨道。寶梁大集經云：我聽二種人得為知事。一、阿羅漢。二、須陀洹人。所以爾者。諸餘比丘戒不具足，心不平等，是人不合為知事也。復有二人得當僧事。一、能淨持戒識知業報。二、畏後世罪，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣，亦護他人。若不具此德，率^A190己庸情，輙處判他，反成自累，何能匡眾。故律云：我說此人愚癡故波羅夷。謂不諳教網冥犯大罪。既知不易，誠為大誡。宜詳聖教，省^A191己為人也。

X44n0743_p0362a08第三、秉教通塞有二。初汎明化制不同。後明教之得失。第一化制不同者。大集經云：若未來世有諸王四姓，為護法故，能捨身命。寧護一如法比丘，不護無量諸惡比丘。是王捨身生淨土中。若隨惡者，是王無量世中，不復人身。王等不治，則斷三寶，奪眾生眼。雖無量世修戒施惠，則為滅失。又犯過比丘，¹亦應須治者。一月兩月苦使，或不與語，不與共坐共住，或擯出一國，乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘。諸善比丘安樂受法故，使佛法久住不滅。薩婆多云：違王制故突吉羅。涅槃云：若善比丘置不呵責，當知是人佛法中怨。若能駈遣治罸，是我弟子真聲聞也。勝鬘經云：世尊應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。何以故。以折伏攝受故，令正法得久住，天人充滿，惡道減少。於如來所轉法輪而得隨轉。十輪經云：若鈍根眾生欲發善根，懈怠少智，忘失正念，貪著住處四事供養，離善知識。如此眾生，教令勸化料理僧事，及以佛法和上闍梨，是為安置營事福處。

X44n0743_p0362a24次明教之得失者。夫論僧眾現居²位凡位，孰能無犯。既遇緣犯，宜依篇聚順教治罸。比見僧尼不依聖教，立非法制，公行賞罸。或飲酒相打，令輸財物。當時同和。³冐制^A192已後，便自⁴違藏匿不還。由負財故，因茲犯重。雖知非法立制，由共同和故爾。此豈不由非法之制，能令正法不行致有斯謬。或小小之過，楚毒治擯，求懺不受，綿歷歲月，益罪尤深，退道流俗。或令諸比丘收刈穀麥，斬伐草木種殖耕犁，或行醫針灸，順方治病，求貪俗利，苟自潤身。或躬在店肆，販賣馳生，科𣫍酒肉，公然聚會。或順俗立制，媒嫁淨人，行非犯重，和同共住。如是非法之制，並不合隨。若眾主有力不許違者，別人當作自脫之法。故僧祇云：若作非法制者，應呵令止。不者當說如法欲^A193已起去。若眾中有力者呵不聽去，當語傍人言。此非法制，我不忍可。止為三人作，不得至四。恐彼此成僧破僧事起。故此律下文不為僧舉僧也。仍須向同意人邊說。若不得作，應說見不欲，與護心相應。云何護心。應作是言。彼作非法，自有業報。何關我事。譬如失火燒舍，但自脫身，焉知他事。五分。與欲後悔戒中，若作非法羯磨時，不能轉者，嘿然不呵，後言不可者無犯。又不與欲戒中，下開不犯者。若作非法羯磨，不與欲而起去者無犯。問：此罸得物，僧犯重不。答：不犯。由當時界內同和共作。後雖罸得而不犯罪。無妨得作非法制罪。若實違教，僧令懺悔。上品之徒，見影依道，不敢拒違。若下品之輩，拒眾不從，無慚無愧，作罪不休。自非治罸，何由可息。譬似遲驢必加痛杖。將欲治擯，依律便有九法。何等為九。一、呵責。二、擯出。三、依止。四、遮不至白衣家。五、不見罪。六、不懺罪。七、說欲不鄣道。八、惡罵治。九、默擯出。智度論云：如梵天治之。色界不語為樂。欲界不語為憂。故違情立治，制共不言。自大聖西隱，正教東流。時經像季，日就衰羸。治犯憲章，俄爾殆盡。此等九法，通有羯磨，略而不述，指存大本。若聞說者，反被陵辱。點汙淨心，並恃勢力，加害清人。其懷轉惡實難挫伏。致使大教息用，遺風訛替。故律云：非制而制，令戒毀壞，速滅法矣。

X44n0743_p0362c11第四、僧食通局者。然身為大患。待形須濟。黑服是同，教無偏局。十方同遵，理無乖背。無主無客，是所常宜。其中飲食，凡聖共有。鳴槌雲集，遐邇同喰。今時諸寺屢斷僧食，苟自雍^A194己，不兼於物。人情忌局，用心不等。傷一眾情，塞十方僧路。傳謬後生，何敗甚矣。慳貪獨食，惡業逾矣。故寶梁經云：佛告迦葉。營事比丘數得僧物，慳惜藏舉。或非時與。或有不與。或有與者。營事比丘以此不善根故，當生穢惡鬼中，常食糞丸。佛告迦葉。營事比丘寧噉身肉，終不得用三寶之物。又經云：一念之惡，能開五不善門。一、惡能燒人善根。二、從惡更生惡。三、為聖人所呵。四、退失道果。五、死入惡道。佛藏經云：當一心行道，隨順法行，勿念衣食。有所須者，如來白毫相中一分，供諸末代一切出家弟子，亦不能盡。五分云：十方眾僧自有食分。依時而來，不須召喚。白衣及中能齊，亦得與食。〔謂能損益者開。反此應禁之。〕十誦薩婆多云：若外道來，眾僧與食不犯。止不得自手與。以外道常伺比丘短，故開與之。薩婆多云：僧祇食應作四相。謂打楗槌等，如上^A195已明。令界內聞知。然如四相必有常限，不得雜亂。若無定者，不成僧法。無四相者，名盜僧祇。若作四相，來與不來無犯。雖復作相而有遮閇亦犯。〔准此作相令定，不許雜亂。若替鐘磬，先鳴槌集僧，告白令知，然後得換。〕若大界內有二三伽藍，同一布薩，食時打鍾，一切莫遮，清淨無過。大集經云：若一寺一村五法師住，鳴槌集僧，次第賦給，無有恡惜，不訟彼短，是名如法住大功德。若無量破戒僧，但令五人清淨如法護持佛法，愍諸眾生，福不可計。此律下文客比丘初至，先語僧制法式等無過。善見云：若至空寺，見樹有菓。應打楗槌。無者下至三拍手，然後取食。不者犯盜。飲食亦爾。若客比丘來，舊比丘不肯打磬者，客比丘應自打食者無犯。婆論僧隨食處，有人多少，應有常限。計僧料食，一日一斛，得周一年者，應以一斛為限。若減斛者，名盜僧祇。應得者失。此食增出一斛，亦盜僧祇。即令僧祇斷絕不續。若人少有餘長者，應留至明日，次第行之。〔此應是儉時，故令一定。脫若豐時，故應無局。〕僧祇云：若行食時，滿杓與上座者。上座應斟量得遍當取。不得偏饒上座。若沙彌淨人與師大德者，知事人應語言平等與僧食無高下。婆論若眾僧行餅，錯為一番，不還僧者犯盜。五百問事云：上座貪心偏食僧食犯墮。不病稱病，索好食得者犯重。〔今時寺中有僧次請而簡客者，即名別請也。疏又此住處，不名僧處。以簡通就別，同於鄙俗，又乖檀越普周之福〕。

X44n0743_p0363b03第五、入眾服儀者。此律比丘入眾，當具五法。一、應以慈心。二、應自卑下，如拭塵巾。三、應知坐起法。若見上坐不應安坐。若見下坐，不應起立。四、彼至僧中，不為雜說談世俗事。若自說法，若請他說。五若見僧中有不可事，心不安忍。應作嘿然住之。智度論云：佛聖弟子住和合故，有二種法。一、賢聖語。二、賢聖嘿然。論眾法軌則威儀，形若嚴淨，則生物善，天龍歡喜。形若濫惡，便辱佛法，何成¹巨益。故十誦云：比丘衣服不淨，非人所呵。又涅槃云：譬如破戒比丘，身無威光也。華嚴經云：具足受持威儀眾法，是故能令三寶不斷，法得久住。雖佛教東流，年向六百。至於自行，猶成鄙俗。又華夷方隔，經律未圓。雖剃髮似僧，無防俗風仍在。容畜非法之服，為佛法瑕疵。²荏苒流行，致成恒式。或著俗人袍襖褌袴邪靴，髮爪鋒長，衣多聚膩。或食座高聲言談聚話。或未唱隨意，³預走諍門。或輕惱上下，罔冐尊儀。列眾塞心，觀徒啟齒。以此推之，豈成高僧之謂也。善見云：若多聞弟子知禁律者，見餘比丘所用不當如法，即須打破，無損物罪，物生不得索償。故此律佛勑比丘破檀尼迦非法瓦屋，亦無有罪。恐惡法流行故。以彼推此，理則同矣。

X44n0743_p0363b23翻淨資粮章第二十二

X44n0743_p0363b24此章大門有十。一、制意釋名。二、淨處不同。三、加法有異。四、辨過得失。五、翻穢復淨。六、對緣彰淨。七、決罪通塞。八、果食互墮。九、儉緣開事。十、淨生種相。

X44n0743_p0363c03第一、制意釋名者。良由僧眾報有優劣。上中下差三種區別。若上達之徒，志力精強，制令分衛以乞自活。情標方外，不居蓄種。若中下之流，抑同上士。資力不逮容生退道。是以大聖慈愍，見飢喪命。方開同界別結，儲積食不生罪，名之為淨。若違別就同，長^A196己貪結。業因不淨，名之為穢。從緣改正，名之為淨。

X44n0743_p0363c09第二、淨處不同有四。一、籬墻不周淨。此律云：半有籬鄣。多無籬鄣。都無籬障。〔此三處非是室，儲積義微，故開不犯。若三周有院，獨開一面者，攝食義強，此結有罪。厨舍孤立，類准同然之也。〕垣墻塹柵亦如是。〔類前籬鄣周缺多少。〕二、檀越淨有三。一、食具是他物。故律云：自今^A197已去當作檀越食，令淨人賞舉，不得自受。若有所須，隨意索取。二、處所是他物。故律云：若為僧作伽藍，未施與僧。雖食在中，不名有犯。三、食及處俱是他物。不屬僧用。此三同名他物淨。要真非假。不得冐託，自負非法。十誦云：瓶沙王施僧粥田。比丘上場。佛言未分者應上。分竟不應上，犯吉羅。王崩。比丘見無檀越，謂犯宿煑。佛言闍王替處，不名有犯。〔准此例餘同犯〕僧祇云：婆羅門送粥米施佛僧。以於僧住處作故，佛言內宿內煑不聽食。〔故知屬僧即同僧法，非檀越淨。〕三、處分淨者。律云：若檀越若經營比丘，為僧作伽藍時，處分如是言：某處為僧作淨地。僧祇⁴云作新住處，營事比丘及僧未住初夜前，以繩量度分齊。爾許僧住。爾許淨屋。受之不得過初夜。〔四分不得經明相。〕若檀越言莫預處分，我未施僧。此則同他物淨。五分云：新住處未有淨屋，當先指某處作淨地，以食置中，然後僧住。若經明相出則不成。善見：云何結淨屋。初竪柱時¹云云。此處為僧作淨屋。三說^A198已乃竪之。餘者亦爾。不爾之時，就一柱上加法亦成。若^A199已成者，喚本主語令隨指一處為僧作淨屋。若無者，聚落有老宿，召來遣作。不解者教之。四、白二羯磨結淨者。謂伽藍院相周匝。比丘在中有宿煑過。不問住之久近，隨處結之。除去比丘。毗尼母云：大界內無淨厨者，一切宿食不得食。乃至藥草亦爾。此律因比丘餓死故，聽在伽藍內邊房靜處結作淨厨。〔必在作法界上，不同處分淨也。〕五分云：諸比丘欲羯磨一房一角，半房半角，中庭，或通結坊內作淨地，並聽。義云：結竟題牓示知，令主客識了。故律云：客問何者淨地不淨地耶。

X44n0743_p0364a15第三、加法中三種不作法，如前所明處分一種，雖別人指示，亦不如法。羯磨一法，今此具論。一切僧並集大界內，遙指結處，不得坐中。所以然者。古師云：以食望僧，是攝是鄣。以僧望僧，非提非鄣也。此律雖令唱處，唱文不具。今義添之。應一〔比丘比丘尼〕起立唱云：大〔德姉〕僧聽。我〔比丘比丘尼〕某甲為僧唱淨地處。於某房內為僧作淨地。〔若邊房靜處溫室食堂，隨境唱結，不局一處。亦不取唱人牒入羯磨也。〕一遍唱^A200已便坐。律師然後索欲問僧云：僧今和合，何所作為。²答：白二羯磨為僧結淨地。大〔德姉〕僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。大〔德姉〕僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸〔長老大姉〕忍僧結某處作淨地者嘿默。誰不忍者說。僧^A201已忍。僧結某處作淨地竟。僧忍嘿然故。是事如是持。有緣須解者，律無解文，義准反結即成。索欲問和，一如常法。直答僧云解淨地羯磨。大〔德姉〕僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大〔德姉〕僧聽。僧今解某處淨地。誰諸〔長老大姉〕忍僧解某處淨地者嘿然。誰不忍者說。僧^A202已忍解某處淨地竟。僧忍嘿然故。是事如是持。

X44n0743_p0364b09第四、辨過得失者。其檀越不同淨。此二處無問內外晝夜，同宿煑無過，但不得觸。若處³無分羯磨二淨，通比丘在內撿挍，唯護明相。若與同處，唯壞食具，更須翻諸食器令淨，有宿煑過也。若治故處作處分者，僧祇云：僧住寺中過初夜而欲作處分淨者，要住處破，經國土亂新王未立，爾時便得受作。若此緣，但令住處及聚落俱停廢二年，得名處分。若復不受，停可食物，犯內宿內煑。問：結淨竟得中看煑，何為不犯內煑。答：煑是隨處，大界無人亦犯。宿是逐人，二界無人不犯。

X44n0743_p0364b19第五、翻穢復淨者。五分云：有諸木器肥膩不淨以瓦石揩洗，恐破壞者，用沸湯洗之。僧祇云：淨人行食，淨器墮比丘鉢中，尋即却者名淨。停須臾者名不淨。若是銅器淨洗用。木器若膩入中者，削剝却不可用者當棄之。十誦云：比丘有膩器，二三度用澡豆洗故不淨者，當以木刮却，然後澡豆二三遍洗是淨。餘有不盡者，如米麵油醬等，於尼寺俗家沙彌淨人處，一石一石更互搏取，難得本物，以入手兩相捨故。善見云：多比丘共一沙彌行。各自擔食。至時自分與^4A203己。沙彌語比丘言：今持我食與大德易。易得^A204已復展轉乃至下坐。若不解者教之亦得。准此展轉翻穢者成證。若瓫瓮等器有食膩者，釜上蒸之。內外熱徹膩出即淨。一切銅器磨之。鐵器以火燒內趣令膩盡。木倉匱等削泥拭土。倉窖等隨有更拭。石器者或以水洗，或以鎸治，得無殘膩便止。此律云：得捉眾僧戶鈎籥，若杖若環若^A205杞若角⁵勺銅⁶勺若浴牀等，則無觸淨。〔謂非常服用者〕問：觸淨何過，佛禁不為。答：制意有五。欲令弟子志行高勝，不同下人。如世貴人安坐受食，不自執勞，以形勝故。二、為現大人風軌。三世諸佛並不自為。今若宿觸，便失聖法。三、諸佛立教通大小乘，俱無宿煑。四、長貪壞信，癈修過業。五、死墮糞坑故。護淨經云：由比丘觸淨食不淨故。後五百萬歲墮餓鬼中，後五百歲墮猪中，後五百歲墮狗中，後五百歲墮𧏙蜋中，後得人身，衣不蓋形，食不充口。因說知事比丘觸僧淨器故，墮餓鬼中五百餘年不見漿水。正欲趣廁，護廁鬼神打不得近。智度論云：沙門福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物著中，入沸屎地獄中。五百問事云：精進知事人，以手指桎僧淨器，死入噉糞鬼中。恒在廁上，不能得食。如是因緣眾多，不能具述，行者宜知。

X44n0743_p0364c24第六、對緣彰淨者。初明惡觸者。十誦云：比丘食竟，以不淨鉢及食與沙彌白衣。沙彌白衣洗鉢竟，還著僧器中，是名淨。一心過與，則無惡觸。〔准此器下殘食，令淨人¹〔益〕授，必有惡觸。〕五分云：若無淨人行食。比丘受^A206已行之。無淨人御乘行船，比丘亦得。僧祇云：若淨人持不淨手。〔謂先捉比丘惡觸食，名為不淨也。〕行麨飯與僧者。上坐一人得不淨。餘人名淨。若淨人持淨麨寫不淨麨上，得抄取上。若不淨麨寫淨麨上，一切不淨。若著淨麨在不淨器中，得抄取中央。若抖²棟筐器，一切不淨。十誦云：若淨食中著不淨食，應除之。餘者食之餅果等亦爾。僧祇云：若曬^A207穀時比丘在上行者，當脚處使淨人³杵去。⁴難事急，雖蹈無罪。必天雨無淨人，得自遙擲淨席物覆捉淨甎石鎮之。忘覆食器亦爾。若厨屋中有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束，比丘取七日油蜜瓶，悞捉淨油瓶來。餘人見不得即語。待至^A208已問是何等油。答言七日油。當語置地，不得名字，還得七日受。〔以悞觸不成也。〕若令取淨油，俗人不解，悞持七日油來，亦如上法。〔唯口法有失〕自餘錯捉亦爾。若言審悉看灰瓶^A209已持來。此比丘內手瓶中，錯把淨麨看⁵故淨。若還⁶故瓶中，即為不淨。〔餘並例此〕器中明觸者。一切葉卷是器。舒者非器。槃緣沒䵃麥為器。長床坐牀繩牀緻織為器。船在水中非器。在岸為器。車駕牛時非器。無者為器。若食時敷牀長版坐牀褥等，或在甘蔗蘿蔔米穀豆囊等上，令比丘坐，不應動身，亦不得問。若動問者，一切不淨。〔有緣開坐，動問成觸。〕若⁷杙閣上衣架上有淨食及衣鉢，若取物動淨器食，一切不淨。若閣⁸坐不動者得。若在船上，載十七種榖，上覆以蘧蒢席。比丘得在上坐，不得名字。若為風吹迴，波㵱在岸者，一切不淨。必繩篙不離水名淨。大車上載諸穀上覆者，比丘得坐上，不得名字。如船中進不。若小車有淨物。若取衣鉢時動車者，一切不淨。當令淨人取。〔不得以牛在故為淨〕應令淨人先上，比丘後上。若下時比丘先下。若在載物車中，忽即車翻離牛者，一切不淨。若牛繩尾未離車者名淨。十誦云：比丘與沙彌擔食在道中，食時與沙彌。沙彌還與比丘者，若先不共要得食。反此不得。使沙彌擔食⁹度恐沒溺者，乃至得負擔之。雖捉不犯。至岸莫捉。若不淨器受麨，不應一切棄之。著盂者棄。餘者同僧祇得食。若以繩綴鉢受熱粥時，內有脂出，應直棄脂處。餘者得食。飯粥羮器傾側，聽佐淨人正^A210已，不得復觸。若佐¹⁰支淨釜亦爾。淨人寫蘇油瓶傾側亦爾。人驢車牛等負食傾側亦爾。天風雨時，淨器物空在露地者，當淨洗手舉著覆處。〔此是體淨〕此律云：若蘇油瓶不覆，無淨人者自手捉蓋懸置其上。〔以難緣開淨，不犯觸也。〕若居士持食寄比丘，賞舉後索還與比丘者，得洗手受之。若鉢盂孔臼食入中，隨可洗者洗之。餘不出無犯。若入僧中食無鉢者，聽比座共。若僧中有鉢者借與，〔亦是體淨〕善見云：比丘以氣噓淨器者名觸。五分云：蘇油瓶卒翻應自正，勿得離地。若惡人以僧不淨米一把投淨米中，可分者除之。不可分者趣去一把。此律自散種子，若生為菜聽食。¹¹初菜植之以重生故亦得。〔餘菓菜等例同〕若沙彌小，捉淨食過水，聽比丘扶。若上坂亦得扶。若舉懸淨食，須安床几橙，令得上下。十誦云：負淨人上取，大比丘自手觸食，吉羅。鼻奈耶云：得籴米以待賓。〔謂令淨人受取〕二、明自煑者。僧祇云：若阿練若處淨人病無淨人者，得淨穀^A211已，比丘自舂作粥與淨人。淨人若食不盡，不得自食。〔准十誦先無共心，一心與者得。〕僧祇云：若淨人難得，比丘欲自作¹²食，當自洗，不受膩器著水自燃火令沸。〔此是體淨。僧器有膩，不合自燃。〕使淨人著米內湯中^A212已，更不得觸。使淨人煑沸^A213已，得以木橫置地。比丘在上。令淨人置食器木上，口言受受。然後自煑令熟與病人。莫令不受物落中，乃至煑菜令萎，同上作法。薑湯亦不得自煑。以變生故。若乞得冷食自溫煑不犯。作食時淨人小者得捉其手，教徘淘寫抒飯等。三、明內宿者。五分云：使淨人於不淨地洗菜未竟，明相出者則，無犯。此律中有比丘持食來覓淨地未得，明相出不犯。四、明內煑者。若在界內，元為他煑，不專私^A214己。與他有餘，洗手受食。

X44n0743_p0365c18第七、決罪通塞有二。初四藥者。謂時藥。非時藥。七日藥。盡形藥。若是時藥，定有宿煑。以資用強，常須服故。餘之三藥不加法者，一同時藥。若為病緣而加聖法，則有通局。非時藥者，過中明相未出來服用皆得。若明相出，失其口法。殘宿惡觸非時生焉。七日藥者，作法加^A215已，內淨厨中，開無殘宿惡捉。八日旦起，具罪如後。盡形壽藥者，必是熟死無生種相，律開內宿內煑自煑。僧祇云：自煑薑湯結犯者，謂有生分。〔准此唯開三罪。七日不合同宿。〕十誦云：石蜜漿舉宿，病人開飲。〔應是難緣故開。〕此律殘宿蘇油開灌鼻等。餘不淨藥不合加法。次明四過有無者。謂內宿內煑自煑惡觸。十誦云：有三種人共食宿。比丘及僧¹學沙彌等名內宿也。尼中四人。三人如上，加式叉尼。此律中式叉得與大尼過食，不得同宿。〔或是無沙彌尼故開。〕內宿者。結淨地已，僧坊內共²食是也。〔都不言淨地有比丘。〕內熟者。結淨地已。僧坊內煑者是。自熟者，大比丘自作。如上三種人，不應食。惡捉者，自取菓與淨人^A216已，更受噉者是。〔審不決捨，與他還受，同是惡捉。〕薩婆多云：共食宿有三種。受食^A217已，作^A218己有想。共宿不共宿經夜吉羅。食則犯提。〔是殘宿故。四分中亦同。〕若自捉食名惡捉。作^A219己有想經宿吉羅。若食不受不捉，直作^A220己有想，經宿食得吉羅。若他人食，共宿無過。次將此四過對³人約時就處望食以論。初將內宿就處明者。不通他物。不周二淨處分白二及界內俱通。就時要經明相。就人唯據比丘三人知有其犯。律中問淨地未得明相。現狗持食來。風吹菓墮。佛言不知無犯。尼通四人，並如上。就食明者。若離地物，一切通犯。未離地者，未長足者不犯。^A221已長足逢霜等。並是宿限。對四藥通論如上。二、內煑者。對處淨地並塞。對時通晝夜。就人通七眾。約食通生熟。四藥中加法盡形一種，聽界內煑。餘三不合。故僧祇阿難為佛溫飯，在祇桓門邊，故知不得界內煑。三、自煑者對處通淨不淨地，就時通日夕。就人局大僧三人，尼中四人。就食論生，佛開重煑故不犯。四藥中加法盡形亦開。十誦云：若生食火淨^A222已得煑。云何⁴淨以火一觸。〔乃至米菜等例准也。〕冷食重溫。五百問事云：若⁵彼淨藥，比丘得自合。四、惡觸就處通淨不淨地。就時通日夕。就人者大僧有多種。一者、原來不受直捉名惡觸。二者、膩勢相連名惡觸。〔如鉢器巾襆食膩不淨者是。〕三者、任運失受名惡觸。〔四藥總不加法，過午俱失受。若四俱加法，三藥各隨限失。盡形不失受之。〕四者、遇緣失受名惡觸。〔如淨人觸動⁶〔狀〕器也。〕五者、決意棄捨失受名惡觸。〔如受^A223已決心不食。後不受而食得提。〕若就沙彌淨人，但有膩觸。〔謂捉比丘鉢^A224已，食膩在手不洗而執僧器者是。〕大僧又有四種不成惡觸。一、為受而捉，不成惡觸。〔如俗器中盛食與比丘。仰手受取前食。雖僧俗兩執，不成惡觸。鉢中舊食亦爾之也。〕二、遇緣失受，不成惡觸。〔如淨人觸失，比丘洗手更從受之。淨人不勞洗手。〕三、持戒比丘悞捉，不成惡觸。四、破戒比丘故觸，不成惡觸。更以三句總簡前文。一、觸而非惡。十誦云：持戒比丘悞觸僧食。此律忘不受菓持行。若見淨人，應置地洗手更受。二、惡而非觸。十誦云：破戒比丘故觸名淨。此律諸比丘相嫌，故觸他淨食令得不淨。佛言不觸者淨。觸者不淨，吉羅。三、亦觸亦惡。十誦云：持戒比丘懈怠故觸名不淨。五分云：樹上捉菓試看生熟，亦名惡觸。若就食言，通生及熟。

X44n0743_p0366b21第八菓食互墮者。此律云：安食具在樹上，並從根斷。若樹根在不淨地，枝葉覆淨地，菓墮淨地。或為風吹雨打鳥獸墮者。但無人觸，知遇緣而墮。雖經明相，不成內宿。謂長足菓也。若不淨地菓菜未長足來，運運重生，則無內宿。隨時而取，得入淨厨。若菓菜^A225已離本處者。隨經明相。比丘若知，即不得食。〔上來准義通論，律文不了。〕五分云：樹根在淨不淨地。比丘亦在淨不淨地。菓墮其中，非比丘所為，經宿者得食。若見菓墮非淨地，使淨人拾聚，經宿，不知淨不淨處，聽食。若知在不淨地，不得食。僧祇云：樹在淨不淨地，菓隨淨地，隨何時取之。若淨地、不淨地菓落不淨地，應及時內淨厨中。若不淨地生瓜瓠者，摘取及時內淨屋中。有運致穀米豆等准前。並謂比丘不覺在不淨地者成。若知不淨，四分知不知中，大同此律。

X44n0743_p0366c11第九、儉開八事者。此律為糓米勇貴，人民飢餓，乞食難得。雖得小食，為賊持去。佛憐愍故，開界內共食宿內煑自煑自取食。僧俗二食，水陸兩菓，並不作餘食法。若定罪者，應開八罪。謂內宿內煑自煑惡觸不⁷受足食殘宿等三提四吉。義加壞生。如水陸果子不受而食，豈令淨耶。律云：若時世還賤，故依開食者。佛言不得。如法治之。十誦云：若飢儉時食竟，得持殘去，語施主知。

X44n0743_p0366c19第十、淨生種中有三。初明制意者。此律明了論疏云：諸俗人外道謂一切草木有命根。以佛不制此戒故，比丘傷於草木，為他輕呵，令彼獲罪。又與白衣不別，不生恭敬心故。十誦名為疾滅正法也。二、明處人者。准義通律淨法有四。一、人菓俱在淨地，成淨得食。二、人菓俱在不淨地，成淨不合食。〔以內熟故，餘四眾得食。〕下二句出十誦。一、菓在不淨地。淨者在淨地。以火刀作淨成淨而不得食。二、菓在淨地，淨者在不淨地作淨，名淨得食。三、明淨法者。僧祇云：每食時，上坐應問菓菜淨未。無虫不。問答如法。維那亦爾。此律淨法有十。初五者謂火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此五中刀瘡鳥淨，應去子食。不中種火淨皮子都食。次五者謂皮剝淨㓟皮淨腐淨破淨瘀¹爛淨。此五應是淨根種法。故律云：水洗²蓮根菜即名淨。准依五分通淨生種。此律火淨通五種。毗尼母云：水漂淨塵坌淨。此應壞相。僧祇云：多果同器。一菓作淨。餘者通得。若別器者，一一別淨。甘蔗著葉莖莖淨。無者合束淨。〔准此蒿草之類，子果散落，無總淨法。〕若粳米〔此謂杖打皮落。猶有白皮褁者，種之還生。或如十誦比丘作食，先淨米，後自煮。〕蘿蔔根等火淨刀淨。^A226已停未用還生者更淨。此律云：比丘不應自作淨。應置地³淨人作。洗手更受。明了論云：自加行所作。〔疏云〕非言得自作淨。然自作有益。如一聚果子，若未淨者，但食皮肉，一一吉羅。若食核，一一⁴逸提。今以火一觸，止得一吉羅。合一聚菓子俱成淨於多罪，豈非利益。十誦。云何火淨，乃至以火⁵觸。若以火炎熱灰⁶吸者，不成淨。比丘自淨。餘比丘不應食。〔謂火所觸者〕若刀爪淨得食。五分云：根莖二種以火為淨。僧祗云：樹果野火所燒，灰圍穀聚，恐非人偷亦名為淨。若食果核者，火淨^A227已聽食。若皮淨不火淨食核，提。〔此是壞相不壞種也。〕若火淨不皮淨。俱得食。核皮俱不淨，一提一越。俱作無犯。然火淨一法，種相俱通。明了論疏云：此淨法不但約一物以成。如一聚桃李，但火觸一，餘皆成淨。隨以刀破爪傷，隨一被淨，餘皆名淨。此作淨體本，以此為法。非使物不生，故名沙門淨。准米中有榖，如上脫皮淨。餘條准此。問：種相云何別耶。答：相者謂一切菓菜上有白毛，而依本青翠，不改其色相同連地者。律云：草木⁷七種色者是也。所言種者，謂可種殖，或雖離地，從緣得生之類是也。律云：根有五種。如上隨相中說。

X44n0743_p0367b09篇聚懺悔章第二十三

X44n0743_p0367b10此章大門有六。一、懺波羅夷法。二、懺僧殘法。三、懺偷蘭遮法。四、懺波逸提法。五、懺提舍尼法。六、懺突吉羅法。

X44n0743_p0367b13第一、懺波羅夷法者。此律云：若比丘比丘尼犯波羅夷^A228已，都無覆藏心，合如法懺。義准此文，尼亦得懺。就此文中，大分有二。初明分別是非。後正加羯磨。僧祇云：若犯罪^A229已，啼泣不欲脫去袈裟，深樂佛⁸法，令與學悔羯磨。比丘不淨食，彼亦不淨。彼不淨食，比丘亦不淨。得與比丘授食。除火淨五生種及金銀等。應從沙彌受食。十誦云：若有犯此重戒，如法乞羯磨。佛所結戒，一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜宿。自不得與白衣沙彌過三夜宿。得為僧作布薩自恣二種羯磨。仍不得足僧數。餘一切羯磨不得作。得受夏也。摩得勒伽云：謂無能者，得作前二羯磨。毗尼母云：與白四悔法^A230已，名清淨持戒。但此一身不得超昇離生。然鄣不入地獄。治禪病經云：犯重比丘將欲懺者。脫去僧伽梨，著安陀會，五體投地，如太山崩。心生慚愧，供僧苦伇掃廁擔糞。如是經八百日^A231已。然後香湯洗浴，著僧伽梨入塔觀像。見好瑞應，有所證⁹復驗為僧誦戒滿八百遍，方得清淨。初教經云：誦戒千遍。虗空藏佛名經等。若比丘比丘尼犯四重五逆，悉許得懺。然此諸經，並是大乘。必欲興懺，特須慇重審看。彼文律云：與波羅夷戒^A232已，當行隨順法。盡形奪三十五事。何等三十五。一、不應授人大戒。二、不應受人依止。三、不應畜沙彌。四、不應受僧差教授¹⁰比丘比丘尼。五、設僧差不應往。六、不應為僧說戒。七、若僧中問毗尼義不應答。八、若為僧差作¹¹僧羯磨不應作。九、若僧中簡集智慧者共評論眾事，不得在其例。十、若僧差作信命不應作。十一、不得早入聚落。十二、不得逼暮還。十三、應親近比丘。十四、不應親近白衣外道。十五、應順從諸比丘教不應作異語。十六、不應更犯此罪。餘亦不應犯。〔謂為僧殘作呵責。指下三篇亦不應犯。故名餘亦不應犯。〕十七、若相似若從此生。〔若相似者，謂同犯第二篇罪也。若從此生者，謂從根本上方便生。如為摩觸作呵責，而共女人屏處坐等是。〕十八、若復重於此。〔謂治僧殘罪而更犯初篇罪也。〕十九、不得嫌羯磨。二十、不得嫌羯磨人。二十一、不得受善比丘敷座具供養。二十二、不得受他洗足。二十三、不得受他安洗足物。二十四、不得受他拭草屣。二十五、不得受他揩磨身。二十六、不得受善比丘禮拜。二十七、不得受他合掌。二十八、不得受他問訊。二十九、不得受他迎送。三十、不得受他持衣鉢。三十一、不應舉善比丘為作憶念作自言。三十二、不應證他事。三十三、不應遮他布薩。三十四、不應遮他自恣。三十五、不應共善比丘爭。律云：此人不得眾中誦律。無能者聽。與波羅夷戒^A233已，僧說戒時，來與不來無犯。若重犯婬戒，即應滅擯。犯餘諸篇，依聚得懺。十誦云：與學沙彌〔猶是四分學悔比丘。〕犯僧殘^A234已下，乞別住六夜出罪。¹僧次第與之。波頗三藏云：犯重比丘復犯僧殘等罪，並得懺悔捨墮說淨受持衣鉢也。其人雖犯一重，餘戒不失。因何不懺受衣說淨等。此事佛在世時，^A235已問此事。即引彼國薩婆多云：譬如㹀牛被截一脚，其主為無一脚便棄此牛，不飼水草。此為悞也。其牛雖不任耕地駕車之用。猶堪產犢出其乳酪，益其施主。波頗云：自言犯重及有三根，他對說淨受衣等並成。次正明乞波羅²夷。應具修威儀，脫去大衣七條，著五條。塗跣偏袒右肩。五體投地。懇責自心，起慇重意。從僧乞白云：大〔德姉〕僧聽。我〔比丘比丘尼〕某甲犯婬波羅夷，都無覆藏心。今從眾僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。〔三說〕羯磨師應先種種方便勸誡彼人。然後和僧云：僧今和合，何所作為。答：與波羅夷戒羯磨。大〔德姉〕僧聽：此〔比丘比丘尼〕某甲犯婬波羅夷，都無覆藏心。今從眾僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧令與〔比丘比丘尼〕某甲波羅夷戒。白如是。大〔德姉〕僧聽。此〔比丘比丘尼〕某甲犯婬波羅夷都無覆藏心。今從眾僧乞波羅夷戒。僧今與〔比丘比丘尼〕某甲波羅夷戒。誰諸〔長老大姉〕忍僧與〔比丘比丘尼〕某甲波羅夷戒者默然。誰不忍者說。〔如是三說〕僧^A236已忍。與〔比丘比丘尼〕某甲波羅夷戒竟。僧忍嘿然故。是事如是持。佛言與波羅夷戒^A237已。僧說戒及羯磨時，來與不來無犯。且約婬戒為法。自餘殺盜妄等隨犯隨補，不同舊解唯開婬懺。

X44n0743_p0368b07第二、懺僧殘中有四。一、須治覆藏情過者。謂行波利婆沙者是。義翻有二。或云覆藏。或云別住。毗尼母云：何名別住。謂別在一房，不得與僧同處。雖入僧中，不得談論，亦不得答。二、治覆藏罪。謂突吉羅也。三、治僧殘情過。謂摩那埵者。毗尼母云：秦言意喜也。前雖自喜，亦使僧喜。與其少日，始得喜名。四、治僧殘罪。謂阿浮呵那者。善見云：或言喚入眾。或言拔除罪根。毗尼云：清淨戒生，得淨解脫。善持起去，名阿浮呵那。初中分五。一、成覆不成覆。二、覆日長短。三、總別懺法。四、正加羯磨。五、奪諸行能及諸白法。

X44n0743_p0368b17初明成覆不成覆者。律云：謂憶不疑識等成覆。反此不成。又犯僧殘而罷道作沙彌，心亂狂癡。三舉等，雖覆不成。十誦云：設共賊住被擯別³住啞聾人邊地人。比丘尼，乃至沙彌尼優婆夷等，共如是人住，不成覆藏。向發露亦不成。五分云：若於此土多人識重，不欲令知，不名覆藏。於彼覆成覆。若於和上阿闍梨所，及諸敬畏人間覆不成覆。於餘覆成覆。僧祇云：若忘亦不成覆。〔先教懺覆藏突吉羅罪^A238已。然後與覆藏羯磨〕。

X44n0743_p0368c01二覆日長短者。此律犯眾多罪，雖憶數不憶數，但知覆日長短，總依數日治。若不憶日數，從清淨^A239已來治。〔謂從受戒未犯前是清淨時也。〕十誦云：不憶日月數，應從受大戒來治。要須云乞清淨^A240已來五年十年覆藏。不得⁴真言乞清淨^A241已來。以知滿分齊故。僧祇云：不憶夜者，應問無歲時犯耶。若言不爾。更問一歲二三歲時犯耶。隨嘿然處，即與法治〔歲者猶是夏名〕。

X44n0743_p0368c08三、總別懺者。律云：知數不知數等，覆不覆等，一名多種等，並同羯磨總懺也。又有比丘犯眾多僧殘，或有覆一日乃至十日者，佛總令作十日懺。

X44n0743_p0368c11四、正加羯磨者。於中分二。初明懺人威儀。後正加法。初明威儀者。先脫却大衣七條，著五條，偏露右肩，胡跪合掌，曲身低頭，悲淚至僧中，自慨此罪垂入死處。賴蒙世尊慈悲誨示懺法，種種自責心懷，四向禮僧^A242已。至羯磨師前胡跪合掌。傍人教乞。然僧殘雖有多種。今且逐人喜犯者作法。餘有不盡，類牒可知。正乞辞云：大德僧聽。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數。〔憶數云憶〕覆藏百夜。〔其間延促任時所稱〕今從眾僧乞覆藏百夜羯磨。願僧與我覆藏百夜羯磨。慈愍故。〔三說〕上坐問僧云：僧今和合，何所作為。答：覆藏羯磨。大德僧聽。比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。今從眾僧乞覆藏百夜羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲覆藏百夜羯磨。白如是。大德僧聽。比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。今從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧今與比丘某甲覆藏百夜羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲覆藏百夜羯磨者嘿然。誰不忍者說。〔如是三說〕僧^A243已忍。與比丘某甲覆藏百夜羯磨竟。僧忍嘿然故。是事如是持。

X44n0743_p0369a06五、奪其雜行白事法者。義云：與羯磨^A244已，告云此白四羯磨聖教，是其良藥，遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違。執眾勞苦，敬奉清淨比丘，是調伏法，一一順行。白等八事是發露法。宣加愧省，深自慨責。依法而白，勿令𨷂失。違者失宿。既示語^A245已。因僧集日，即¹日白僧云：大德僧聽。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。^A246已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧^A247已與我比丘某甲覆藏百夜羯磨。我比丘某甲從今日行覆藏，白大德僧令知，我行覆藏。〔如是三說〕律云：應日三時見清淨比丘。應作者一切²法作，不應違逆。至布薩日，應掃灑布薩處，供給調度，乃至在小房住。有客比丘來遣出者，答云：大德不得二人共宿故不得出也。若眾僧衣物隨施令得者，應隨次取。坐時應在大比丘下，沙彌上。不得與清淨比丘共經行。同一床一板，應作隔斷，然後得坐。乃至供給清淨比丘，如前和上法無異。十誦云：極少四清淨比丘，得作別住。行別住人不得同一床坐，亦不得在屏處。以客比丘來不見故。善見云：行別住人，有人請或與人授戒，得停行法。事了，還續行之。若寺中多有比丘來去難，白晝日得捨行法。明相未出，還白行之。十誦云：乃至六夜法白停，得二十五夜。律云：若大眾難集不欲行。若彼人軟弱多有羞愧，應至一清淨比丘所，白云大德上坐，我今日捨教勅不作。〔一說便得〕若欲行時，還至清淨比丘所。白云：我今隨所教勅當作。〔一說便得〕五分若不捨行法出界見比丘。應總白云：我某甲比丘行別住^A248已若干日，餘若干日在。大德憶持不爾者捨行法見比丘不須白。到餘處應求彼僧更行之。此律懺悔人得更互作使禮拜迎送。亦得受沙彌淨人禮拜。白等八事失夜法者。一、往餘寺不白。二、有客比丘來不白。三、有緣事自出界外不白。四、寺內徐行者不白。五、病不遣信白。六、二三人共一屋宿。七、在無比丘處住。八、不半月說戒時白。上來八事。隨闕一法，皆失一夜。^A249已得不失。未得不成。依律白文不具，義補用之。當具威儀，至一清淨比丘所，白云：大德一心念。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。^A250已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧^A251已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲^A252已行若干日。餘有若干日在。白大德令知，我行覆藏。〔三說〕僧不須集。此是白人發露法，無別眾罪。上來白文，對一比丘法。若外客來多者，應總集一處白云：諸大德一³心等。下句云白眾多大德令知。餘法同上。若有大德勝人來時，待入房^A253已，然後作白。若至說戒日，白云：大德僧聽。下句白大德僧令知。餘法同上。律云：寺內徐行不白⁴者。若作意欲白，前人行疾出界，雖不白不⁵失無罪。十誦云：客比丘走出界，當如法行，不應走逐。齊自界住。若別住六夜人得病，應遣使白僧云：大德僧聽。比丘某甲別住人犯某罪，病不得來，白僧令知。〔三說〕餘別人法可知。諸方宿德議評此法云：自佛教東流，行覆藏者，皆日不滿。諸師各立其理，互加同異。今取盛行大師云：此之懺法，諸大小乘中校量勞苦，折伏心骸，極成愍重。考此功勞，折日何爽。故十誦云：⁶不行別住乃至出罪，佛斷猶自得成。以彼⁷撽此，理亦可通。然行法之時，恐事不稱法。若作羯磨，應云：我比丘某甲^A254已行覆藏日。今從眾僧乞摩那埵等。不須云竟。餘法同下。乞六夜前上坐白僧云：此比丘某甲行覆藏^A255已經若干日，極成勞苦。既向僧陳謝，僧今可放餘日不。僧答言好時，即與六夜法。若覆日少，實行滿者，便不須此，應言滿也。正乞摩那埵云：大德僧聽。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜。^A256已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧^A257已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲^A258已行覆藏日。今從眾僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。〔三說〕上坐問僧云：僧今和合，何所作為。答：六夜摩那埵羯磨。大德僧聽。此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。^A259已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧^A260已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲^A261已行覆藏日。今從眾僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。^A262已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧^A263已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲^A264已行覆藏日。今從眾僧乞六夜摩那埵。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者嘿然。誰不忍者說。〔如是三說〕僧^A265已忍與比丘某甲六夜摩那埵竟。僧忍嘿然故，是事如是持。彼得羯磨^A266已，即於僧中白云：大德僧聽。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。^A267已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧^A268已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲^A269已行覆藏日。今從眾僧乞六夜摩那埵。僧^A270已與我六夜摩那埵。我比丘某甲從今日行摩那埵。白大德僧令知我行摩那埵。〔三說〕若^A271已行一夜乃至六夜者。應云：我比丘某甲^A272已行一夜，餘有五夜在。白大德僧令知。餘法同上。若客比丘來，改大德僧云白大德等。若人多時，應白云：諸大德為異。摩那埵行法，一同行覆藏法。唯除常在僧中宿。日日白僧令知為異。止令不離僧，非謂與僧同處也。上二法中，若覆與前法。不覆與後法。同俱出罪。若二法中重犯者，各壞二法，皆重與本日治。本法行希，故略而不述。

X44n0743_p0370a22次明出罪法。律云：應二十清淨比丘眾中出之。若少一人不成非法。大德僧聽。我比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數，覆藏百夜。^A273已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧^A274已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲^A275已行覆藏日^A276已。從眾僧乞六夜摩那埵。僧^A277已與我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟。今從眾僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故。〔三說〕上坐問僧云：僧今和合，何所作為。答：出罪羯磨。大德僧聽。此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜。^A278已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧^A279已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲^A280已行覆藏日^A281已，從眾僧乞六夜摩那埵。僧^A282已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟。今從眾僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲出罪羯磨。白如是。大德僧聽。此比丘某甲犯故漏失摩觸女人麤惡語三僧殘罪各不憶數。覆藏百^A283已。然從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧^A284已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲^A285已行覆藏日^A286已。從眾僧乞六夜摩那埵。眾僧^A287已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲^A288已行六夜摩那埵竟。今從眾僧乞出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者嘿然。誰不忍者說。〔如是三說〕僧^A289已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍嘿然故。是事如是持。作羯磨^A290已。上坐誡勅云：善男子聽。今像法中懺悔極難。既犯此罪，垂至死處。今惡比丘多。尚不喜聞名。況當聽汝懺悔。自今^A291已去，更莫重犯。假令欲懺，因緣難辦。如是種種隨時訓勗，令後不犯。僧祇亦有斯誡。

X44n0743_p0370c01第三、懺偷蘭遮法者，就中分二。初明懺法不同。後正加聖教。初中復二。一、初二篇下方便者。若依十誦云：從初篇下生重。此是近方便。謂身口相加，未得暢遂者。應一切僧中悔。若初篇生輕二篇生重者。應界外四〔比丘比丘尼〕眾懺。若從僧殘生輕者，應一〔比丘比丘尼〕前懺。大同波逸提法。二、自性偷蘭遮非是方便者。律云：畜用人髮，剔三處毛謂大小便及腋為三。著外道衣，灌下部，露身行，畜石鉢，食生宍血等，並向一人懺。破羯磨僧，偷三錢，共女人摩觸，一有衣一無衣，為他作僧殘境界等，並小眾界外四人懺。偷四錢等，界內大眾懺。僧祇云：瞋心裂破衣鉢破塔等罪，並犯偷蘭。對一人懺。此律中初二篇下教人犯偷蘭者，並是究竟之罪。輕重同上分別懺。若自造前境諸方便者，還依輕重兩悔主。題名乞懺時，必須述其輕重從篇生等，令僧識知。勿得籠通云犯偷蘭也。摩得勒伽云：為他作漏失境界，犯偷蘭遮。律云：教人成者偷蘭遮。不成者突吉羅。此是究竟攝。應作小眾懺。

X44n0743_p0370c17第二、正加法中分三。謂大眾，小眾，及對手也。初明大眾法者。薩婆多云：莫問輕重，悉隨僧三乞^A292已。然後請懺悔主受懺者作單白^A293已。對手三說悔，如波逸提法。今此三種依十誦云：初篇生重方便及偷四錢，界內一切僧中懺。要須五人^A294已上，得受他悔。以懺主單白和僧，不落僧數故。就中七句不同。一、鳴槌集僧^A295已。具脩威儀。至僧中四向禮僧^A296已。次乞懺云：大〔德姉〕僧聽。我〔比丘比丘尼〕某甲犯婬方便重偷蘭遮罪不憶數。〔隨罪多少稱，憶數云憶。〕今從眾僧乞懺悔。願僧聽我〔比丘比丘尼〕某甲懺悔。慈愍故。〔三說〕第二、至懺悔主前胡跪請云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲今請大〔德姉〕為偷蘭遮懺悔主。願大〔德姉〕與我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故。〔三說〕第三、懺主單白和僧云：僧今和合，何所作為。答單白受懺重罪偷蘭遮羯磨。大〔德姉〕僧聽。〔比丘比丘尼〕某甲犯婬方便重偷蘭遮。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我〔比丘比丘尼〕某甲受〔比丘比丘尼〕某甲懺悔。白如是。第四、為說罪根本。懺主語云：長老既是〔比丘比丘尼〕持佛淨戒。今毀破之，何名人也。佛制禁戒，寧死不犯。猶如草繫護鵝比丘。長老既破淨戒，便是地獄之人。虗受信施，如熱鐵纏身。虗受飲食，如咽熱鐵丸。出入行來，猶如獵師。內壞腐爛。外現完淨。冐霑清眾。望人師敬。心無慚耻。無過此等。如是方便隨時誨責。第五、明捨罪法者。大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲犯婬方便重偷蘭遮。今向大〔德姉〕發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大〔德姉〕憶我清淨戒身具足，清淨布薩。〔三說〕第六、呵責立治云。應問前〔比丘比丘尼〕云：汝識是罪不。答言：識。應語云毀犯雖易，懺悔極難。自責汝心，當生厭離。乃至形枯命終，更莫毀犯。第七、立誓要期。答言順載持不敢更犯。

X44n0743_p0371a22第二、小眾懺者。十誦云：四人若受佗懺，則無單白和僧之義。止得口問邊人。今依四分滅爭中小眾者，謂二三人也。縱有四人，亦無單白之法。還同小眾之儀。就中有六。一、請懺主如前。二、受懺者問邊人云：諸大〔德姉〕等聽我受某甲〔比丘比丘尼〕懺悔不。答言：聽。三、為說眾根本同前。四、正明捨辭云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲犯〔摩觸女人身上衣。尼云盜用三錢等。〕偷蘭遮罪不憶數。〔隨罪多少稱。憶數云憶。〕今向大〔德姉〕發露懺悔等如前。五、呵責。六、說罪根本。並同前說。

X44n0743_p0371b06第三、對一人懺法者。就中有五。一、請懺主。二、說罪根本。此二同前。三、明捨文。大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲犯瞋心裂破三衣偷蘭遮罪。今向大〔德姉〕發露等如前。四、呵責。五、立要，並同前說。

X44n0743_p0371b10第四、懺波逸提法者。三十捨墮，事既繁廣。若就此明，恐成勞學。故簡在下章。使尋求者易悟耳。就中有二未懺根本前，先懺覆藏吉羅。〔具如下說〕今且出根本懺法。先請一清淨〔比丘比丘尼〕為懺悔主云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲今請大〔德姉〕為波逸提懺悔主。願大〔德姉〕為我作波逸提懺悔主。慈愍故。〔三說〕受懺者應語云：某甲身器豈得清淨。非行者良緣。長老既犯佛戒，還須向佛懺悔。譬如因地而倒，還須託地而起。是故生殷重心，請十方諸佛，同時加備，我為證明。兼說利養難消等。¹若行者言罪相如是，何得隱藏。若欲懺悔，具須陳說。除疑不識者，後當決了。善見云：若生時惡罵彼人^A297已入涅槃。²能罵者求悔。當於涅槃處作懺悔。懺悔^A298已天道門不閇。正懺辭云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲犯故妄悟毀呰語兩舌語各不憶數。〔憶數云憶。隨罪多少稱。〕今向大〔德姉〕發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大〔德姉〕憶我清淨戒身具足清淨布薩。〔三說〕懺悔^A299已。語言：汝識是罪不。答言：識。又語云：從今^A300已去，更莫重犯。護鵝草繫等。答言：頂戴持。

X44n0743_p0371c05第五、懺提舍尼法者、就中有六。一、先懺覆藏突吉羅。二、請懺悔主云：大〔德姉〕一心念。今請大〔德姉〕為波羅提提舍尼懺悔主。願大〔德姉〕為我作波羅提提舍尼懺悔主。慈愍故。〔三說〕三、說³惡業如前。四、正說文。大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲〔無病白衣家從非親里尼自手受食食不憶數。憶云憶。尼云無病從居士乞蘇油等不憶數。憶數云憶。〕大〔德姉〕我犯可呵法，所不應為。今向大〔德姉〕悔過，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏。願大〔德姉〕憶我清淨戒身具足清淨布薩。〔一說便得〕第五、自責。第六、要期。並同前說。

X44n0743_p0371c14第六、懺突吉羅者。此律有二種。一故作犯根本突吉羅。又重犯非威儀突吉羅。二、不故作直犯非威儀突吉羅。雖有二文，仍不分兩懺之法。今依摩夷論云：若故作者，對一人懺。悞作者自責心懺。明了論云：輕者責心。重者對人。薩婆多論亦爾。此則明白灼然，衢路自顯。比來諸師多引律文。又有小罪不從人懺。依此一文，遂雷同總判，恐未通大理。於法失墜。律據小罪不從人懺者，謂悞犯也。論對一人懺者，謂故作也。如諸篇罪隱而不說，非疑不識，此覆尤重。豈得悞輕耶。次明諸篇下方便小罪者。如婬戒發心欲動身口而未起方便色等，乃至突吉羅中發心欲令身不齊慗著三衣等。無問輕重，並須對一人懺。以發心不善，欲動身口，並入故作攝。若獨頭吉羅者，如眾學百戒等類，不從諸篇後生者。亦有故悞兩罪。故作者對人。悞作者責心。今先對故作者，就中有二。一、先懺覆藏突吉羅。後懺根本突吉羅。不得以名¹同，共根本合懺。故人揵度云：若犯僧殘意覆應教作突吉羅懺。^A301已與覆藏羯磨，犯波逸提。乃至惡說亦如是。今依此文，且約婬戒作法。餘篇覆藏類牒可知。具修威儀。心生口言。我〔比丘比丘尼〕某甲敬白十方諸佛。故犯婬戒，未動身前方便突吉羅罪不憶數。〔億數云憶。隨罪多少稱之也。〕識知是罪。今故覆藏，犯突吉羅罪不憶數。隨展轉覆藏犯突吉羅罪亦不憶數。今向十方諸佛前發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願十方諸佛憶我清淨戒身具足清淨布薩。〔一說便得〕次懺根本罪前，先請一〔比丘比丘尼〕為懺悔主。大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲今請大〔德姉〕為突吉羅懺悔主。願大〔德姉〕為我作突吉羅懺悔主。慈愍故。〔一說便得〕大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲故犯婬戒未動身前方便突吉羅罪不憶數。〔憶數云憶〕今向大〔德姉〕發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏。願大〔德姉〕憶我清淨戒身具足清淨布薩。〔一說便得〕第二、明悞作者。謂心不繫念。遇緣起非。外生不善。如著衣不齊整。坐起不如法。及戲咲妄語等。並由無攝念故，起此諸過。亦先懺覆藏。後悔根本。先後雖有異，同皆責心。餘之不盡，類用可知。若犯罪未經明相者。或識或疑，逼說戒日，未即懺時。應至一清淨〔比丘比丘尼〕所，發露先憶得者云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲犯罪未得懺悔。今向大〔德姉〕發露。後當如法懺。〔一說便得〕雖發露竟，後還覆者，復成覆藏。亦如前發露。²疑罪者，至一比丘所云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲於某事生疑，未得懺悔。今向大〔德姉〕發露。須後無疑時，當如法懺〔一說便得〕。