毗尼討要 (X0743)

X44n0743_p0329c22資緣淨施章第十三

X44n0743_p0329c23此章大門有六。一、制說淨意。二、施主差別。三、請之方法。四、說淨方軌。五、淨主存亡。六、失法進退。

X44n0743_p0330a01第一、說淨意者。薩婆多論。問：此淨施者，是真實是假施耶。答：一切九十六種外道，無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便，非真施也。令諸弟子得畜長財而無犯戒。問：佛何以不直令畜長財，而強與結戒。設此方便。答：佛法以少欲為懷。是故結戒制令不畜。又眾生根性不等，悟道各異。如昔一時涅槃中開畜七寶房舍。比丘入中，便證聖道。以隨根性故，先制後開。復令眾生因此假法，漸教入道。後得道時，方得實施。問：何故正開十日。答：佛知法相緩急合宜，所以齊開十日。使^A146慮思營作施人說淨等項。

X44n0743_p0330a11第二、施主不同。於中有二。一、展轉淨。二、真實淨。今且明展轉淨。真實淨希故不論。先簡財對施有五。一、衣。二、藥。三、鉢。四、寶。五、穀米。前三施主，依僧祇善見云，於五眾中隨得一人，作展轉施主。後二施主，並以俗人為淨主。涅槃云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。薩婆多云：先求一知淨法白衣為淨主。五分：有四種人，不得為施主。一、不能讚嘆人。二、不與人好名稱。三、應淨施五眾。四、不得與白衣。十誦云：不得稱二三人作淨，應與一人。若將他淨施物不還，應索取。不得者強奪取。語言：佛有教為清淨故與汝。汝今將去，^A147已犯突吉羅罪。自今^A148已去，說淨者應籌量與一好人。薩婆多云：應¹想前人持戒多聞有德者而作施主。後得物時，於一比丘邊稱施主名說淨。僧祇十誦五分等，並不得對施主面說。亦不應令前人知。直別處對一比丘說。第三、請法者。義云：若欲請者，應具修威儀，至一大德名聞者前，陳本淨意。若許者然後請之。大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。今請大〔德姉〕為衣藥鉢展轉淨施主。願大〔德姉〕為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故。〔三說〕若有比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼等。此之四眾。必有高德名聞者。亦得請為施主。請之方法，不須云大德等。直至其所語言。我今請比丘比丘尼為展轉淨施主。幸願作之。〔一說便得〕尼請四眾，准說可知。次請錢寶施主者。薩婆多云：先求一知法白衣，語令解知。若不知法者，教令解之。至白衣所，語云：比丘之法，不得畜錢寶粟等。今以檀越為淨施主。後得錢寶，盡施檀越。〔若不請施主，直令淨人知亦得〕。

X44n0743_p0330b13第四、說淨方軌者。善見云：所說之物，眾多散落者。併束相著，然後說之。薩婆多云：錢寶穀米等，並同長衣十日說淨。此律云：應至一〔比丘比丘尼〕所，具修威儀。手捉衣云：大〔德姉〕一心念。此是某長衣未作淨。為淨故施與大〔德姉〕。為展轉淨故。〔彼受請者語云：〕大〔德姉〕一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。〔彼受者當語云〕汝施與誰。〔答云：〕施與某甲。〔謂題施主名也。〕大〔德姉〕一心念。汝是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。汝與某甲是衣。某甲^A149已有。汝為某甲故善護持著用隨因緣。〔鉢藥准說可知〕善見云：施與大德捨與大德與大德等並成。若言願大德受此衣等不成。五分云：心念說淨者。應具修威儀，捉衣心生口言。我此長衣淨施某甲。從彼取用。得至十日。復如前威儀心生口言：我此長衣從某甲取還，得至十日。復如初說。如是捨故受新，十日一易。

X44n0743_p0330c02次明錢寶穀米淨法者。此律云：當持至可信優婆塞，若守園人所，告言：此是我所不應，汝當知之。即名說淨。〔文中不言令淨人持。遣持者好。〕故僧祇不信俗人，使在前行。至淨主所，如前作法。若彼淨人得淨物來，應受持之。

X44n0743_p0330c07第五、施主存亡興癈者。僧祇云：施主齊三由旬內知其存亡。五分云：施主知在世在道以不。薩婆多云：施主若死，若至異國，更求淨施主。〔四分無文，隨意所取〕。

X44n0743_p0330c10第六、作法竟失不失者。僧祇云：沙彌邊作淨。若受具者，應稱無歲比丘。若死者得停十日，更須說淨。若不知施主存亡，便失淨法。不得過十日。薩婆多云：若死更求淨主。除錢寶糓米等。自外一切長財，盡五眾邊作淨。義准錢寶等。俗人淨主存亡同前。十誦云：若淨施主是弟子，被師呵責者，不得作淨。應更求餘人邊說。此律云：若忘不說淨。或賊奪失想等。雖經多日不犯長。若失五日後時憶得，更經五日說淨亦得。若得衣十日，至第十日冥忘不說。後時憶得，即須當日說淨。不爾犯捨。十誦云：忘衣五日後得所忘衣，更得十日說淨。薩婆多云：若說淨財寶及以衣財，若人貸之，後時寶更還寶，錢更還錢。乃至本財相當還者。不須說淨。不相當者，更須說之。〔以本相同，貪心微也。〕若衣不滿尺六八寸。假令後時補大，亦不犯長。故薩婆多云：若先不應量捨墮物，即作應量不應量衣。此衣盡捨，作突吉羅懺。毗尼母云：惡比丘不說淨者，入手即犯。不須至十日。

X44n0743_p0331a03四藥受淨章第十四

X44n0743_p0331a04此章大門有三。一、制意釋名。二、四藥體狀。三、受法不同。

X44n0743_p0331a06第一、制意釋名者。然報有增微，患生不等。資報支¹物持，勿過於藥。藥乃通含。要分為四。一、時藥者。謂從旦至中，聖教聽服。事須應法，不生罪累，名時藥也。二、非時藥者。謂諸雜²菓漿。對病因緣，法在時外開服無過，名非時也。三、七日藥者。謂約法就能，盡其分齊。從於日限以得其名，名七日也。四、盡形藥者。謂勢力既微，故聽盡形畜服。方能患除。形有三種。謂盡藥形病形報形。故明了論云：有身必病。雖少差損，後必重發。加其口法，任終而受。雖緣差謝，其法不失，名盡形也。

X44n0743_p0331a15第二、四藥體者。就中分四。初明時藥體者。律有十種。謂飯麨乾飯魚及肉枝葉華菓細末磨食等。此律辨不盡。恐人不識，過時而食。更約諸部逐難出之。僧祇云：時食者，乃至蔓菁根䓗根蘿蔔根治毒草根。〔薺苨根是〕時漿者，一切米汁粉汁乳酪漿等是。義云：諸部律並有魚肉為時食。此前癈教，不行彌善。故涅槃楞伽³絓等，有無量因緣，不聽食肉。種種呵制，備在彼文。二、非時漿者。僧祇云：一切糓豆麥煑不破者，取汁而飲。蘇油蜜石蜜十四種菓漿生菓汁等。要以水淨。若器底殘水⁴被湔等，亦名為淨。十誦云：若蒲陶不以火淨，汁中不以水淨，及互不淨，不應飲。但淨得飲。准此義通四藥。為壞味除貪故。善見云：舍樓伽菓漿者，謂藕根漿。澄汁使清得飲。毗尼母云：得種種菓，多食不盡，聽破取汁飲。若不至夜，變成苦酒者，不得飲。以酒勢欲成故。此律有八種漿。是古昔無欲仙人所飲。謂梨酸棗甘蔗𮒂菓蒲桃舍樓伽菓等。若醉人不應飲，若飲如法治。義云：若作漿法，要須汁滓相分濟，漉澄使清。其狀如水。方始得飲。若有濁汁，與時食雜者，咽咽波逸提。三、七日藥者。律云：蘇油生蘇蜜石蜜。此等五種，世人所識。當食當藥。如食飯乾飯，不令麁現。伽論沙糖漿亦得七日受。乃至未捨自性故。僧祇加脂一種。此律舍利弗風病動，醫教服五種脂。謂熊羆猪驢魚等。僧祇云：此藥清淨無時食氣。一時受七日服有四百四病。風百一用油脂治。火大熱病用蘇治之。水病蜜治之。雜病用上三藥治之。十誦云：石蜜不得輙噉。除五種人得食。謂遠行人⁵病。五分云：聽飢渴二時以水和飲。僧祇云：食上多得酪食不盡者，動作生蘇七日受。若長煎作熟蘇七日受。若乞食時多得蘇者，貧病比丘以細疊漉取蘇，得七日受。若有緣事不得。中前作者，當對一比丘記識云：此中淨物生，我當作七日受。若忘悞不受不作淨過時，是名不淨。四、盡形藥者。僧祇云：胡椒畢鉢薑呵利勒等。此諸藥無時食，和者⁶須受。病比丘盡形服之。此律佛言一切苦辛醎甘等不任為食者，聽盡形服。善見云：一切樹木及菓根莖枝葉不任為食者，並得盡形受服。義云：上來列者，一切經律略辨其體。而今世人，多有非時分中食於時食。何者是耶。謂食乾棗汁，或諸生菓漿非澄清者。或食生藕根米汁等。或身無重病，非時食噉石蜜蘇油杏⁷人湯等。此並非法。若食咽咽波逸提。故律云：七日過七日服者得提。問：杏人湯所以不開服者。答：律^A150但云，病比丘聽服杏人。本不開作湯服。又此湯力味⁸是味是大，故不同蘇油等也。大師云：非時不許食噉乾地黃茯苓末及諸美煎等。今判得食。何意得知。故律云：蘇油蜜美食為當食當藥。尚聽有病非時而⁹食服。況此諸藥體非重味，有病須治，寧不聽服。今更雜明轉變相和出體者。中論云：如蒲桃漿，持戒者應飲。若變作酒不應飲。若變為苦酒，還復得飲。十誦云：苷蔗是時藥，清汁是非時漿。作石蜜是七日藥。燒作灰¹⁰炙是盡形藥。胡麻亦然。薩婆多云：四藥相和，從強而服。若以時藥盡形藥助成七日藥者，作七日服。由七日藥勢力多故，又助成故。如以餳椒用和蘇油等，得作七日藥服。若以時藥七日藥助成盡形壽者，作盡形藥服。如以蘇乳和葶藶子作丸者是。又如附子烏頭諸毒藥等，用浸豆麥者是。並得盡形服。若以盡形藥七日藥助成時藥者，時中服之。如以蘇油薑椒橘等和麵作食者是。若分兩俱等，勢力相齊者。隨以一名標別加法。

X44n0743_p0331c24第三、手口二受中有五。一、制二受意。二、受法差別。三、說淨不同。四、受之通塞。五、得重不得重。初手受有五義故制。薩婆多云：一、為盜竊因緣故。二、為作證明故。三、為止誹謗故。四、為成少欲知足故。五、為生他信敬心故。五分云：由未制戒故，各起過非。^A151白衣呵言我等不喜見此惡人，著割截壞色衣，而不受食而食，名不與取。次明口受者。為防手受故。若無口法，過午便失。由有此法，乃至限滿，方始無也。又為防非時不受殘宿惡觸內¹煑內²宿自煑等七罪。手受但防不受惡觸二罪。

X44n0743_p0332a09第二、受法差別者。律云：欲受油，錯受蘇等，並不成受。皆須心境相當，情相領解，方得名受。唯除眼闇及不喜見沙門，得置地受。既知如此，未受^A152已前，必須預作並受之意，然後受之。初受時食法者。如下隨戒中說。次明受非時漿口法者。自下諸受藥法，及說淨等，律但有受名而無受法。今並義出，依行益善。應至一〔比丘比丘尼〕所，具脩威儀，心生口言：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。今為渴病因緣故，此是薑蜜湯。為欲夜分^A153已來服故。今於大〔德姉〕邊受。〔三說〕若蒲桃梨菓等諸雜菓³等漿，隨其病者題藥名號，牒入法中。^A154但改名便是。若頓受飲盡，不須加法。受七日藥口法云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲。今為熱病因緣故。此是蘇七日藥分。為欲七日共宿服故。今於大〔德姉〕邊受。〔三說〕如風病服油，冷病服蜜，雜病服石蜜等，各依病而服，牒入口法，類說可知。受盡形藥口法云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲今為氣病因緣。此是暑蕷丸，盡形受藥。為欲共宿長服故。今於大〔德姉〕邊受。〔三說〕或薑椒桂及餘⁴九散等，隨有何患，對病稱之。各依一藥為首。類⁵如口法。義云：若買藥未足，隨得入手，即加⁶口法。而體是盡形藥者，依其本名作之。若是時藥七日藥。入於丸散之數者，應作盡形藥服。若遇緣不得⁷共得共盡形藥一時作法者。應對一〔比丘比丘尼〕作法云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲今為某病因緣。此是⁸豉蘇等盡形藥分。為欲共宿長服故。今於大〔德姉〕邊受。〔三說〕餘之油蜜棗等，准說可知。今不知法者。隨得一片薑桂，輙爾藏隱，不加口法。後便噉之。咽咽之間，得多提罪。能勝一時作法，然後服用。事既得淨，又無過咎。若欲市藥者，令淨人斷價定^A155已，比丘自選⁹令多於本¹⁰分竟。然後遣稱。稱^A156已受取。不得放著地。即須對一〔比丘比丘尼〕加其口法。如其不爾。若過須臾，便成失受，惡¹¹觸生。若得俗人持歸擣合^A157已，然後受取，加其口法，最為彌善。初受藥時，忘不說淨者。不成惡觸。故律下文受得生菓，忘不作淨。佛言：應放著地。使淨人作淨^A158已。自應洗手更受。故知為受而受，不成惡觸。

X44n0743_p0332b18第三、說淨不同者。七日一種，作口法竟，偏心屬^A159己，須說淨畜。以藥體是貴。貪畜過多。又久¹²近多時，無變動義。復氣味殊越，資身力強。制令說淨。若不說淨，越過時限，具犯捨墮。餘之三藥，無其捨法，不具前意，故不須淨。文言：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲有此長藥，未¹³作。今為淨故，與大〔德姉〕等。大同長衣說淨。唯改名為異。

X44n0743_p0332b24第四、二受通塞者。手受為防其盜。一人受竟，通餘比丘得共食之。論其口受，亦通別人。由其口法加他二通之藥。一、者味通。二、者手受通。故捨與前人，受法不失。何以知之。故律云：至第七日藥與諸比丘食。若施人失受者，藥不清淨。佛則不聽勸捨勸食，以此義准，故知通失。

X44n0743_p0332c05第五、得重不得重者。義云：論其手受，觸失本受，即須更受。雖重無過。若論口受法者。薩婆多云：五日^A160已還。淨人來觸，更餘不受藥來雜，更加七日法。不依二日法受。正從法論，不從藥勢。六日^A161已去，不得重加。以藥將入淨故，便隨藥勢，更不加法。若藥眾多，不知何者是本藥。應更手口二受，然後服之。若病重不能口受，直爾得服，不須作法。設看病比丘為病人手口二受，亦成受法，當稱病比丘名而受。

X44n0743_p0332c14師徒相攝章第十五

X44n0743_p0332c15此章大門一十有七。一、釋師名。二、依止和上意。三、得免依止人。四、合依止人。五、和上通行法。六、弟子白事法。七、請經法。八、報恩法。九、依止闍梨意。十、無師住時節。十一、簡師德。十二、請師法。十三、師攝法。十四、呵責法。十五、呵罸法。十六、呵失法。十七、呵懺法。

X44n0743_p0332c20第一、釋師名者。問：云何名師和上闍梨等。答：此無正翻。以義推¹⁴文，略知途路。善見云：無罪見罪呵責，是名我師。共於善法中教授令知是我闍梨。又云：和上者西國語。漢云：知有罪知無罪，是名和上。故律下文我犯不犯，師不知也。義云：和上者，為力生。闍梨者，為正行。弟子者，學在我後為弟，解從我生為子。雜阿含中外道亦號師為和上。

X44n0743_p0333a03第二、依止意者。尸迦羅越六方禮經云：弟子事師有五意。一、敬難之。二、當念其恩。三、所有言教隨之。四、思念不猒。五、從後稱譽。師教弟子亦有五意。一、當令疾知。二、令勝他人弟子。三、令知^A162已不忘。四、有諸疑難悉為解說。五、欲令弟子智慧勝師。僧祇云：師度弟子，不得為供給自^A163己故，度人出家，得罪。當使彼人因我故得度，修諸善法，得成道果。此律云：和上看弟子，當如兒意。弟子看和上，當如父想。義云：如兒意看者，須具四意。一、匠成訓誨。二、慈念。三、矜愛。四、攝以衣食。義云：如父想看者，還具四心。一、親愛。二、敬順。三、畏難。四、尊重敬養，如臣事君也。故律云：如是展轉相敬重，相瞻視，令正法便得久住增益。

X44n0743_p0333a15第三、得免依止，總有八人。此律有六。餘部有二。律云：一。樂靜。二、守護住處。三、病。四、看病。五、滿五歲^A164已上。六、自有智行，住處更無勝^A165己。七、飢儉無食處。故十誦云：若恐飢餓死者，當在日日見和上處住。恐不爾者。若十五日，若二由旬半。若至自恣時，來見和上。八、行道稱意處。故五分云：諸比丘各懃脩道，無人與作依止。當於眾中上坐依止，敬如師法住。摩得勒伽云：初至他處，不相諳委，聽二三日選擇。〔此律亦然〕。

X44n0743_p0333a23第四、合依止，總有十人。律云：一、和上命終。二、和上休道。三、和上決意出界。四、和上捨畜眾。五、弟子緣離他方。六、弟子不樂住處，更求勝緣。七、未滿五夏。八、不諳教¹綱。故律云：若愚癡無智慧，盡形依止他，此約行教為言。十誦云：雖受戒多歲，不知五法，盡形依止他。一、不知犯。二、不知不犯。三、不知輕。四、不知重。五、不廣誦戒通利。毗尼母云：百臈不知法者，應從十臈知法者依止。九、或愚或智。謂數犯眾罪。十、毗尼母云：不誦戒人。若故不誦，若先誦後忘，若根鈍誦不能得。此三種人，不得離依止。又前七人未滿五夏，故須依止。若滿不須，後之三人，位過五歲，要須解行自立，便息依止。然五歲失依止，約教而論。據其自行，終須師誨。故律云：五分法身成立，方離依止。更通諸教，佛亦有師，所謂法也。

X44n0743_p0333b13第五、師及弟子七種通行法者。律云：一、眾僧與師作治罸。弟子於中²斷理，令和上順從於僧。設作令如法不違逆。求除罪。令僧疾與解罪。二、若和上犯僧殘，弟子當如法勸化，令其發露^A166已，為集僧作覆藏六夜出罪等。三、和上得病，弟子當瞻視。若令餘人看，乃至差，若命終。四、和上不樂住處，弟子當自移教人移。五、和上有疑事，弟子當以法以律如法教除。六、和上若惡見生，弟子教令捨惡見，住善見。七、弟子當以二事將護，謂法及衣食。僧祇云：和上闍梨有非法事，弟子不得麤語，如教誡法。應耎語諫師云：應作是，不應作是。若和上不受語者。弟子應捨遠去。若是依止師者。當持衣鉢出界，一宿當還。五分云：若師犯僧殘，求僧乞羯磨。弟子應掃灑敷座，集僧求羯磨師等。

X44n0743_p0333c02第六、弟子白事者。此律中凡有所作，並須白師令知。白時具脩威儀，胡跪合掌云：尊憶念。弟子某甲為³某因緣，須到某處。同伴某甲。白尊令知。〔一說便得〕師應量宜。謂同伴好，去處好，營事好。三事並如。方始聽去。若⁴事乖違，則不應遣。而同伴之人，必須明解律教，然後得去。五分云：欲行時，預前二三日白師令知。唯除大小便用楊枝不白。十誦云：一切所作事，皆須白師。唯除禮佛法僧，大小便，嚼楊枝等。三種不白。僧祇云：不白師得取與半條線半食等。若紉一條線而不白，得罪。僧祇云：若不能一一白師者，當通白事亦得。若有剃髮師來，和上不在者，當白長老比丘令知。師後來時，還說前緣云：^A167已白某甲比丘訖。餘之益事，准此通行。若欲遠行時，不得臨時白師。應一月半月前預白，令師籌量。善見云：弟子從師行，不得遠師。⁵可限七尺。沙彌威儀經云：弟子隨師行，不得以足蹈師影。從師行復有五事。一、不得過歷人家處。二、不得止住道與人共語。三、不得左右𮨇視。四、當低頭隨師後。五、到檀越家，當住一面，師教應坐。

X44n0743_p0333c20第七、請經問義者。律云：彼當清旦入和上房中受經問義也。沙彌威儀經云：若入師房，應三彈指。義云：凡弟子參師，應避六處。一、不得當前。二、不得當後。三、不得太遠。四、不得太逼。五、不得處高。六、不得上風立。

X44n0743_p0333c24第八、報恩供養者。律云：清旦入和上房內，除大小便器白時到等，日三時朝中暮問訊和上。又報作二事營苦，不得辭託。一、脩理房舍。二、為補浣衣服。師如法教事，盡當奉行。若遣餘方，不得假託因緣而住。沙彌威儀經云：師與語不得報語，亦¹不自理。為師遣行有七事不得違。一、當直往。二、當直還。三、當識師所語。亦當識人報語。四、不得忘有所噵。五、若所索不得止留宿。六、不得調譺。七、出行當有法則。僧祇云：弟子應晨起先右脚入和上戶^A168已，頭面禮足，問安眠不。餘同四分。雖百歲比丘，應依止十歲持戒比丘，下至知二部律者。晨起問訊，為出大小便器。如弟子事師法無異。十誦云：大比丘從小比丘受依止，得一切供養。如小事大無異。唯除禮足。餘盡應作。律云：若弟子見和上五種非法，應懺謝而去。白和上云：一、我如法，和上不知。二、我不如法，和上亦不知。三、我犯戒，和上捨不教呵。四、若不犯，亦不知。五、若犯而懺者亦不知。

X44n0743_p0334a16第九、依止闍梨意者。凡新受戒者，創入佛法，觸事無知，冥若夜遊。凡所施為，動乖聖教。若不假師導引心神。法身慧命，將何所託。故律云：未滿五夏，及^A169已滿愚者，令依止有德之人，使諮承法訓，匠成^A170己益。

X44n0743_p0334a20第十、無師住時節者。律云：開先洗足飲水^A171已，然後依止。十誦云：無好師者，聽五六夜。有好師者，乃至一夜不依止者得罪。五百問事云：若不依止，飲水食飯坐臥牀席，日日犯盜。若經十夏不誦戒者，罪同不依止。

X44n0743_p0334a24第十一、簡師德者。律云：阿闍梨有五種。一、出家闍梨，謂依受十戒者是。二、受戒闍梨，謂為受具秉羯磨者是。三、教誡闍梨，謂教誡威儀者是。四、受經闍梨，謂所從受經者是。五、依止闍梨，謂受依止者是。上四通名闍梨。今此所明，唯論依止闍梨。以顯和上處故。必須諳究經律，圓解明白，方始得也。不得輙爾隨宜依止。僧祇云：不得輙請依止。成就五法。一、愛念。二、恭敬。三、慚。四、愧。五、樂住。此律下文，諸比丘輙依止他，不能長益沙門道行。佛令選擇取受依止。摩得勒伽三凡欲依止人者，當好量宜。能長善法者。及問餘人云：此比丘戒德何似。能教誡不。眷屬復何似。無有爭訟不。若都無者，然後依止。此律明二師德者有三種。一、簡少取老。年十歲^A172已上。二、夏數雖滿，必須智慧。三、雖具上二德，要能懃教詔弟子。闍梨相攝，亦有七種共行法。如前和上中說。

X44n0743_p0334b15第十二、請師法者。此律由和上命終，無人教授故，多壞威儀。佛令聽有依止闍梨，互相攝訓。如和上法，展轉相奉。令佛法倍增益廣流布。請時應具脩威儀至彼師所云：大〔德姉〕一心念。我〔比丘比丘尼〕某甲今求大〔德姉〕為依止阿闍梨。願大〔德姉〕與我作依止阿闍梨。我依大〔德姉〕故得如法住。〔三說〕彼師當報言可爾。與汝依止，汝莫放逸。隨噵一事皆得。五分云：若依止師不報答許可者，不成依止法。

X44n0743_p0334b23第十三、攝受法者。大同前和上法中說。而僧祇云：日別三時教三藏教法。不能廣者，下至略知戒經輕重陰界入義。²受經時，共誦時，坐禪時，即名教授。若不爾者，下³至莫放逸也。〔准依此文，今時講下每日兩時解說，此便當教誡，不勞更別說也。〕義云：請師須具四意。一、作請。彼攝我，我當請彼慈念矜愍意。二、請取道法資神。令教授行成智立意。三、自申^A173己意。我能依止。謂愛念恭敬如父想意。四、彰^A174己能依止而行。謂慚愧二心，必具此法，方無過咎。若不爾者，徒自⁴修無成辦。善見云：和上多有弟子。留一人供給，餘者隨意令讀誦。五分云：二師亦不得以小事留弟子位。若於白衣前出鄙拙言。應令覺知。僧祇云：弟子為王難，師必經理。若賊抄掠等，覓錢救贖。不者犯罪。十誦云：和上有四種法，弟子應量議。一、與法不與食應住。二、與食不與法不應住。三、法食俱與應住。四、法食俱不與者不須問師，若晝若夜，應捨去。闍梨亦爾。僧祇亦同。故彼文云：言苦住^A175樂住等四句無異。五百問事云：其師無非法，而誘將他沙彌去，犯重。

X44n0743_p0334c16第十四、呵責過者。凡弟子有過，必以理呵責。呵責之來，事須出過。故律云：師不出過，輙爾呵責。弟子云：我犯何過而呵責我。僧祇云：若師呵責，弟子不受者，當語知事人斷食。若前人兇惡者，師自遠去，一宿便還，得住無過。弟子呵責有四種。一、上品惡者，莫住此處。中品惡者，云莫入我房。下品惡者，莫來我有處。下下惡者，莫為我事之不得杖也。善戒經云：師不駈謫罸弟子，重於屠兒旃陀羅。此等屠兒，不壞正法，不定墮三惡道中。若畜惡弟子，必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾，是邪見人，名魔弟子。五百問事云：有師不教弟子。弟子因破戒故，便墮龍中。後遇相值，反來害師。廣如彼說。

X44n0743_p0335a04第十五、呵罸法者。凡呵責之意，先自量喜怒。次量前過輕重。又依呵辭進退，出其過咎。使知依過令彼伏首。若過淺重呵。罪深輕責。此乃隨心處斷，特乖法式。何成相利之道。宜息¹此，思而後行。外現威肅，內懷悲濟。苦言切勒，令息後犯。諸經律中，無有杖打人法。比見僧尼每加杖楚，痛徹前人。於是²遂引涅槃醫師三子立喻。此未達教。然彼並是一子地悲，心無差別，得行此罸。今時杖拷眾生，皆是瞋怒猛熾，放暢心懷，加痛前人，豈成悲子之意。故地持云：上過罸黜。中犯折伏。下犯呵責。亦無杖打之法。

X44n0743_p0335a14第十六、呵失法者。律云：盡形呵責，或夏初犯過，罷安居^A176已，瞋猶不息。或不現前呵責。或不出過呵責。或設呵責而受供給。此並非法得罪。

X44n0743_p0335a17第十七、懺謝法者。律云：令餘比丘將順使向和上闍梨所，調伏令早受懺悔。應觀其折伏柔和，知時受懺。故律云：應向二師所，具脩威儀，合掌云：大〔德姉〕我今懺悔，更不復作。若不聽者，當日三時懺悔。和上猶不許者。當下意隨順，求解其所犯。若下意無有違逆，求解其過。二師當受。不受如法治。

X44n0743_p0335a23說戒儀式章第十六

X44n0743_p0335a24此章大門有五。一、時節。二、緣集。三、儀式。四、雜行。五、略說。

X44n0743_p0335b02第一、時節有五。一、十四十五日得說可知。二、食前後者。僧祇云：食前亦得布薩，而不得晨起布薩，得罪。以後來比丘不聞戒故。三、晝夜亦得說戒。四、增減者。此律下文，為外界鬪爭比丘來，佛令增減說戒。若知十四日來，十三日說。若十五日來，十四日說。若^A177己入界，不可同說者。當白僧言：今不得說戒，後十五日說戒。如是又增至十五日。若不去者，強和合說。律中但明二度不說。不言至三。此律下文，拘睒彌國比丘鬪爭六年不說戒。又阿難疑高勝比丘犯盜，經六布薩不與同法。僧祇相慊二十年不說戒。准此多年不說，法尚不謝。俗言三度不說法滅者謬也。五、時非時者。此律鬪爭經久不得說戒。今創和合須非時而說。在常時外，故名非時。

X44n0743_p0335b15第二、緣集者。五分云：布薩不時集，妨行道。佛令作時節使知。維那晨起白僧云：大〔德姉〕僧聽。今白月某日，或黑月某日，眾僧和合，在某時某處說戒。白僧令知。〔一說便得〕今時僧尼輕此說戒，多在夜闇。致使後生威儀不善。雖文開夜說，晝說彌好。十誦云：行籌者為檀越問僧不知頭數。佛令行籌。不知沙彌數，亦令行籌。若人施布薩物，沙彌亦得取。雖不住布薩羯磨處。由受籌故亦得分。故律云：為受供故行籌。則通沙彌也。若未受十戒，亦得受籌。以同受供故。故涅槃云：雖未受具及沙彌十戒，亦墮僧數。若僧次請人，理無簡異。五分云：籌極短並五指。極長搼一肘。極麤不過小指。極細不得減箸。

X44n0743_p0335c03第三、儀式者。今此一門。四分不足。兼取諸部人語潤色。律云：若至說戒日。上坐應勑諸比丘沙彌等使掃塔僧院。高下處令泥治。香水灑地。辦諸香華。至於冬月無生花時，綵花亦得。說戒堂內，遍布其席。及門限外。亦鋪其席。擬脫靴履。若鳴槌集僧，不簡沙彌，並入堂受籌。以四分戒序開沙彌聽。若依餘部，不得者多。若沙彌大僧各別說戒者，鳴鐘之時，各集當處，不須同集。如下沙彌法中說。僧創入堂時，先偏袒右肩，脫去靴履，合掌作禮。若恐人閙，不及一一作禮。^A178但俛身側入。〔比有諸寺，多在蜀床禮佛。未見文開。良恐非法。如臣拜君，豈得在床。人王尚自不爾。況復^A179法王寧為此事。波頗三藏云：西國亦無此禮法也〕。

X44n0743_p0335c14兼說一偈云：持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢。清淨和合無違爭，爾乃可得同布薩。說^A180已各當處坐。年少比丘應起行湯水淨巾。亦須辦種種名花五三槃。香湯五三銅盆。今時多有用食鉢盛湯行之。此非生善之事。眾若大者，應令五三年少助行。各須偏袒脫去靴履，具修威儀。維那當取香水及湯洗手^A181已。持水湯至上坐前胡跪。維那自浴籌。今時多遣上坐浴籌，此非正儀。當^A182浴籌時，僧各說偈云：羅漢聖僧集，凡夫眾和合。香湯浴淨籌，布薩度眾生。說竟。令一年少比丘將香水行。先行淨水。正承水時，復說偈云：八功德水淨諸塵，灌掌去垢心無染。執持禁戒無缺犯，一切眾生亦如是。正行香湯時，又說偈云：香水薰沐滲諸垢，法身具足五分充。般若圓照解脫滿，群生同會法界融。承湯水之時，止得灌掌而^A183已，不得漱口。今時數有此事，故別標記。維那浴籌竟。應至打靜處立。取槌淨洗^A184已。當左手執籌，右手捉槌。徐徐緩打。打一下^A185已，¹安手放槌，勿令作聲。然後唱之。四分但言聽行舍羅，更無別法。五分云：有客比丘來，不知行籌収數法。佛言令一人行，一人收。乃至收^A186已數之。知數^A187已，唱言比丘若干，沙彌若干，出家人和合若干人。今依此文，猶自不具。更以人語補𨷂。大〔德姉〕僧聽。今是十方眾僧說戒日。內外寂靜，無諸難事，堪為說戒。我〔比丘比丘尼〕某甲為說戒故行籌。上中下座各如法受籌及唱并囑授。〔此是常行法事，一說便得。〕亦有唱云：堪為布薩者。此即名濫，未通說戒。今以說戒代之，理順無違。又有諸師戒本序前唱出沙彌眾中小者，或云收護，或云守戶，或云守護。外清淨大沙門入。此並無文，不唱無過。四分戒序沙彌得聽，何須即唱。至作白時，文自簡出，不勞預遣。若言為行籌故唱收護者，亦應為行籌故言行護。若不唱行護，亦不得言收護。若令沙彌守戶及守護者，何須令此唱。若是大僧僧守護者。未唱說欲，何容得去。但鳴鐘一發，凡聖同遵。眾既齊集，何須復唱外沙門入。若為聞疑眾不盡，故須復唱者。非共求覓，何得遣疑。若先無疑，僧又集者，故知空唱，使即虗談。妄言之過，孰能受耶。說竟。維那來至上座前，胡跪授籌與上坐。上坐即應胡跪合掌。一切僧亦隨上坐儀式。上坐正取籌時，當說偈云：金剛無礙解脫籌，難得難遇如金果。我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。欲還籌時，復說偈云：具足清淨受此籌，具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯，一切眾生亦如是。說^A188已即付與他，還復本坐。如是展轉至大僧訖。維那來至打靜處立。收籌者付與上座數。維那自數亦得。若沙彌別處說戒時，維那當往彼取沙彌籌合唱。若沙彌至僧中坐時，維那至打靜處立。當打靜云：大〔德姉〕僧聽。次行〔沙彌沙彌尼〕籌。〔一說〕說^A189已。至〔沙彌沙彌尼〕所行之。行訖收取，付上坐數之。上坐數竟，維那總取，還至打靜處立。打靜唱云：大〔德姉〕僧聽。此一住處一說戒，〔比丘比丘尼〕若干人，〔沙彌沙彌尼式叉尼〕若干人，都合若干人。各清淨出家和合說戒。上順諸佛，中報四恩，下為含識。各誦經中清淨妙偈。〔一說〕眾僧合掌一時說偈云：清淨如滿月，清淨得布薩。身口業清淨，爾乃應布薩。〔出僧祇律〕彼維那舉籌^A190已，至上坐前禮三拜^A191已，白上坐云：眾僧和合。請大〔德姉〕為眾誦戒。若上坐自欲說者。語云：此戒法正當我說。便即唱之。若不堪者。告云：此說戒正當某甲。但為自身老弱，言辭濁惡，恐惱眾僧。次請能誦者說。維那更禮一拜^A192已。當起至第二上坐前，還依前問答無異。若第二上座不堪說者。直請能誦者。不須至下。故僧祇云：若上座若次坐應誦。不能者，差能誦者說。若差得者，當打靜唱云：大〔德姉〕僧聽。僧差律師某甲為僧誦律。梵音某甲律師昇高座。〔一說〕某梵音維那屏請得者，不唱亦得。凡對僧唱人，要須雙牒其字。故律下文結集中差諸羅漢，並雙唱也。僧既差^A193已。律師應起具脩威儀，至僧中大鋪座具，四向禮僧^A194已。胡跪白云：我〔比丘比丘尼〕某甲稽首和南敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯悞。願同誦者²加慈。賜垂指授。白^A195已。更設一拜。然後昇座。昇座之時，不得交脚登階。必須並足，然後移脚。比見僧尼數行此事。故別標記。外禮亦云昇階涉級聚足也。香水餘殘，維那左右灑之。應留中間空處，擬人來往。香華亦散令周遍。正散華時，各說偈云：散華莊嚴淨光明，莊嚴寶華以為帳。散眾寶華遍十方。供養一切諸如來。〔出華嚴經〕說^A196已維那打靜。令人供養梵音讚唄。至行香說偈時，僧應合掌各說偈云：戒香定香解脫香，光明雲臺遍世界。供養十方無量佛，見聞普薰證寂滅。〔出華嚴經〕供養^A197已。維那仍須立住。待彼戒師誦至未受具者出時，戒師應且止誦。令沙彌出。沙彌應具修威儀，來至眾中，依行禮三拜^A198已。胡跪住，取上坐教勅。上坐當語云：勅諸〔沙彌沙彌尼式叉尼〕等。汝年未充，行未滿，不堪進入羯磨僧數，同共說戒聽。待年充行滿受具戒竟，然後得預說戒。汝等各還本處靜念溫誦，不得散亂。然後方起。更設一禮，依次而出。若沙彌等別說戒者，則不須此。戒師唱不來者說欲^A199已。次唱誰遣比丘尼來請教誡。〔尼無此問〕若有受囑者，應起至僧中禮^A200已，胡跪住合掌云：大³德。某寺尼眾和合。僧差比丘尼某甲半月頂禮大德僧足，求請教誡尼人。〔出五分律〕三說^A201已。¹上座前，長跪曲身合掌云：大德慈悲，能教誡比丘尼不。上坐若云：某甲老年無德不堪，更請能者。如是展轉至二十夏^A202已來，並須委問。不得止問五三而^A203已。由二^A204十夏^A205已上，並堪教誡尼故。若無堪者。還至上坐前云：^A206已遍問下坐，並辭不堪。上坐當語云：諸大德等何啻堪往。特由愛惜正業，故不受請。若尼明日參戒師來時，當語云：此眾中無教誡尼人，又無善說法者。雖然，上坐有教勅諸尼眾：當懃精進，如法脩道，謹慎莫放逸。〔此文當懃^A207已前出五分。^A208已後出僧祇。〕此人復本座^A209已。說戒師云：僧今和合，何所作為。維那答云：說戒羯磨。〔今時多有答云：布薩說戒者非也。〕戒師待維那坐^A210已，然後作白。以未坐時，則有坐立不同，豈非別眾等過。若說戒竟，當至明人能護戒偈中，維那鳴鐘三下，令未受具者來聽。若沙彌未至，應待來為說。若全不來，直說戒竟。維那鳴槌三下，令外人知了得入。若說戒^A211已，當誦四分偈序作唄。神仙五通人，造設禁呪術。為彼慚愧者，攝諸不慚愧。如來立禁戒，半月半月說。^A212已說戒利益，稽首禮諸佛。摩得勒伽云：不得作半唄。作半唄者突吉羅。〔不解前梵音，作處世界唄亦得。〕戒師下座^A213已，至僧中禮謝云：小〔比丘比丘尼〕某甲敬謝眾僧。僧差誦律。三業不懃，多有舛悞。願眾慈悲，布施歡喜。眾僧即應各說自慶偈云：諸佛出世第一快，聞法奉行歡喜快。大眾和合寂滅快，眾生離垢安樂快。俱舍論偈云：諸佛出現樂，說正法亦樂。大眾和合樂，聚集出家樂。然後唱三禮散。

X44n0743_p0337b01第四雜行者。問：說戒至半，不說欲得起去不。答：欲本應羯磨。今雖白竟，然此說戒，是羯磨家所為事。要須說欲得去。若界外客〔比丘比丘尼〕欲得聞戒者。當直至說戒處。不得更至餘處，恐破他說戒。若未誦序，未唱是中清淨不^A214已來，客僧隨次入，依位而坐。彼戒師若見他來，即須止誦。若不住者，客師當呵令住。待坐訖，依向所住處文，次第為說。若^A215已誦序竟，乃至說戒^A216已，當並入僧中四向禮僧^A217已，胡跪住。一人告清淨云：大〔德姉〕僧聽。〔比丘比丘尼〕某甲等若干人並清淨。告^A218已隨次坐。戒師隨次說。若不清淨者，一一別告云：大〔德姉〕僧聽。〔比丘比丘尼〕某甲犯某罪。為逼說戒，未得懺悔。待後當如法懺。說^A219已依前住文續次誦之。若客來多及人等者。縱說戒訖，皆令主人從頭更誦。不誦如法治。故律云等多更為說。若多寺尼來請教誡，隨意受之。前各列寺名人名，後總結請意。不得通云某甲某甲尼差某甲某甲尼等。以文不了故。眾中若無能誦戒者。布薩儀式一依前法。直差一人說法誦經，諸餘教誡等，便散也。毗尼母云：若根鈍無知，有難不得就餘寺說戒者，下至說一偈云：諸惡莫作，諸善奉行。自淨其意，是諸佛教。作如是^A220已，方得散去。不得全不說也。若全偈不得者。應言：謹慎莫放逸^A221已，方得散也。若於說戒座上憶得罪者，即須心念發露云：我〔比丘比丘尼〕某甲犯某罪。待說戒竟，當如法懺。作如是^A222已，便得聽戒。若犯罪有疑者，應心念言：我〔比丘比丘尼〕某甲於某事生疑。待說戒竟當決了。若於未說戒前憶得罪者，應先懺^A223已，便得聽戒。

X44n0743_p0337c02第五略說者。此律難有八種。謂王賊水火病人非人惡虫難等。或大眾難集，床座少，多病，天雨鬪爭，說法夜久，如是等緣，皆聽略說。義云：若有眾主綱維，善能御眾者。每至盛夏盛冬，恐僧疲弊者，當為略說戒。平旦集僧時，²維那作白竟，上坐又白僧云：今日是說戒日。大眾並願早集。當為略說，勿假託緣自生猒怠。若作如此，亦成善御大眾，心無憂悔也。說戒師當量難緣遠近，觀時進不。難若遠時，則為說三十九十^A224已，餘者略却。若難近及老病寒熱等緣，當為說序^A225已，餘者便略。云何略耶。說戒序竟，問清淨^A226已，應言：諸大〔德姉〕是〔四八〕波羅夷法僧常聞。乃至諸大〔德姉〕是七滅爭法僧常聞。^A227已下必須廣說。迄至戒末。若難卒至，即說僧常聞。若全序不得說者。應云：今某月某日布薩說戒時。眾僧各正身口意。謹慎莫放逸。〔說^A228已便散〕五分云：欲作羯磨，僧不可知者，當於說戒前作以說戒。是正制僧不敢散。次明別人法者。一人獨住，應詣說戒堂掃灑處所，具布薩調度，一如前式。客〔比丘比丘尼〕來，若四人^A229已上，即須廣說。若三人^A230已下，各相向說云：二大〔德姉〕一心念。^A231今僧十五日說戒，我〔比丘比丘尼〕某甲清淨。〔三說〕若有二人亦相向說同前。若有一人，心念口言：今眾僧十五日說戒。我某甲清淨。〔三說〕若犯波羅夷者，便應滅擯，不合說戒。若犯僧殘^A232已下罪，無人可對懺者，應至像前心念發露^A233已，便說我〔比丘比丘尼〕某甲敬白十方諸佛。今日眾僧說戒日，我犯某罪不應布薩。〔一說〕若犯小罪不應說戒。自責心^A234已便說。

X44n0743_p0338a04毗尼討要卷上末