毗尼討要 (X0743)

X44n0743_p0375a12毗尼討要卷下本〔正釋四分傍通諸部〕

X44n0743_p0375a14長安弘法寺沙門釋　玄惲　纂受請訃會章第二十五道俗屆寺章第二十六致敬尊儀章第二十七受翻邪三歸章第二十八受五戒章第二十九受八戒章第三十受十戒章第三十一受菩薩戒章第三十二瞻病送終章第三十三亡衣受法章第三十四難行訓誡章第三十五尼授學戒章第三十六尼授具戒章第三十七尼懺罪說戒章第三十八尼安居自恣章第三十九尼隨戒釋要章第四十

X44n0743_p0375a23受請訃會章第二十五

X44n0743_p0375a24此章大門有十。一、簡請受會法。二、訃會法。三、至家法。四、就坐法。五、淨食法。六、行香呪願法。七、受食方儀法。八、食竟收斂法。九、達嚫布施法。十、散座歸還法。

X44n0743_p0375b03第一、簡請受會者。此律請有二種。一、僧次。二、別請。雖律開別請。然諸經論禁約者多。故梵網仁王等經並呵之不為。十誦律善生經云：雖別請佛五百羅漢，猶故不得名請僧福田。若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報。增一經成實論云：如飲海水，即飲眾流。僧次請僧，¹然²後復如是。五分云：但為解脫出家者，得為僧次。唯除犯惡戒人。五百問事云：作佛得物請比丘，不合食。沽酒家門，一切時不得入。更有餘門者得。若請比丘會，當持一日戒。一日不沽酒得。往屠兒家³然亦爾。五分云：白衣家會，應借僧臥具。僧祇云：若來請比丘明日食者，不得定答云決去。應語若無緣事當訃之。若有請僧者，應問姓名客人舊住巷陌。不得輒往。應先令知一人，若月直園民沙彌在前訪問。恐⁴誡挊比丘，及有留難。恐僧失食故。十誦云：為知請故，須立維那。出要律儀翻為寺護。又云悅眾。本音云婆羅。此云次第也。五百問事云：受別請^A1已，遣人代去。主人意無苦者得。若嫌者犯墮。薩婆多云：被請人與僧同去，不白先入者墮。主人明日作食，今日自往者墮。除主人喚不犯。若食後主人不留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未䞋去者墮。餘人私行直報同學者得。善見云：沙彌雖未受具，亦入比丘數。故涅槃經云：乃至未受十戒，亦得受請。僧祇云：若道行作念至其精舍當食。若過餘處食者悔過。若值彼僧受請，隨去無罪。十誦薩婆多云：若檀越請僧食。僧次未到，白云我應去，故妄語提。若得食計直犯重。義准有僧次疏，私入^A2己用，或迴與親友，罪亦同前。十誦云：不請自來食，犯吉。鼻奈耶經云：因飢儉請一二人，故多人往惱亂施主⁵人者提。為病僧事作衣故不犯。僧祇云：比丘得為俗家設會施幔，及諸供具。唯不得與女人共舉。五百問事云：但打楗槌，即得食供。不問請與非請。何以故。打楗槌本為集僧故。

X44n0743_p0375c10第二、訃會者。此律云：若欲受請，應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者，上座應在前如鴈⁶鳥往行而去。諸比丘應偏露右肩在後行。若有佛法僧病比丘事者，當白上座在前去。必於中有命梵等難。若問不問聽去。若上座在道行，大小便處應待來，然後如前去。

X44n0743_p0375c16第三、至請家者。十誦云：若到食處，應嘿然一心淨持威儀，生他善心。當徐入徐坐。應觀是食難求難辦。義云若至請家，未安佛及聖僧座者，眾僧不得坐。當先處分安諸經像在高顯處，極令清淨。⁷後布置聖僧座。其法乃有五卷。至梁武帝對中國三藏出之。文廣不錄。今依請賓頭盧經說云：令預宿請，在空靜處⁸數設虗軟物為座。我若來時，坐處有相。今時僧尼多慢此法。輕辱聖儀。特乖佛教。既自無敬，亦令俗士不敬三寶。滅法之原，由今上座。從此^A3已下，更採經律補闕前文。文雖不次，於理不乖。若敷聖僧座時，堪容一人大坐處。亦令施主依經宿請。其座必須淨潔勝於僧座。乃不得^A4刺花散花在上。又不得綵畫銅錺，相同於佛。其座高下不得越過尺六。還如凡座無異。亦不得用常住僧槃椀盛食。此唯得献化身而^A5已。若用鉢盂通及化報，於理不乖。所以然者。此賓頭盧報身猶在持戒之數，共凡僧無異。豈得觸僧淨器。便違聖教。其聖僧錢，還入聖僧用。若有餘長，持作聖僧座。或作鉢器匙𣚰食巾等。亦得作廟屋燃燈等供養。又不得作聖僧形像置上座頭。脫報身自來，豈得推却而坐。亦不得持聖僧物作阿難迦葉等形。以別屬故，不得互用。故律云：許此處不得異處用也。

X44n0743_p0376a13第四、就座者。此律云：菩提王子請佛，從於階陛布衣令佛蹈上過。世尊不受令却之。為未來比丘故。又往食處，不應錯亂雜聚而住。應隨次坐。上座坐^A6已。應看中座下座，勿令不如法，不善覆身。若有者彈指令覺。若遣人語知好如法坐。中下坐^A7已，互¹者上下亦爾。僧祇云：不好覆身坐者，謂着細生踈衣，形體露現，摩訶羅坐。〔謂不正也〕尼坐不正，不得語知。恐其慚耻。應作方便遣令取物。若婬女故作者，當自起避去。此律至請家^A8已。彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過。聽上座八尼次第坐。餘者隨坐。〔僧准行之〕五百問事云：若共師並坐，更無別處得。仍不得同槃食。沙彌威儀經云：若共師連坐飯，當離師六尺。此律云不應故在後往食上，令諸比丘起。見來亦不須起。若未來者，比座開處。僧祇云：若有可咲事，上坐應言云何聖毗尼中出齗現齒呵呵而咲。當忍之，起無常苦空無我死想等。由不可止，當以衣角遮口，徐徐制止。身不定者，當動手足乃至折草²漸自制。義云：若至死亡之家，禁慎諠咲。不得妄談世論，致俗譏呵。五分云：若請處外有客比丘，不得入。語主人聽入。不許者語云與我食分，自共等食。又不許者，應自語委知僧坊有食可往彼去。然後乃食。薩婆多云：通集門外比丘一處喚一³人者入。更餘不集者，亦喚入之。雖打楗槌，終須不遮，方得清淨也。長阿含云：世尊訃會，常在眾中坐。左面比丘。右面清信士。

X44n0743_p0376b13第五、淨食者。此律上座應問言菓菜淨不。若言未，語令淨。僧祇云：上座當知誰看房誰病，應語與食。若檀越惜者，應語長壽法應與，不得不與。若日晚者，應先取發遣令去。

X44n0743_p0376b17第六、行香呪願者。此律佛受賈客麨^A9已，然後呪願。辨意長者子經食前呪願。此土盛德道安法師等布置此法，亦令在食前。依而用之，於理無失。若至請家，施主不請讀經者，不須⁴誦心輙索讀之。恐落邪命攝也。增一云：有設供者，手執香爐而白時至。佛言香為佛使，故須之也。五百問事及三千威儀云：不得立受香。因比丘受女香觸其手欲發罷道。佛言若立受者吉羅。行香時唄，未見經文。而諸經律多有唄匿比丘。十誦云：為諸天聞唄心喜，故開唄也。僧祇云：上座應知前人所施。當為應時呪願。若不能，次座應說。又不能者，乃至下座。都無者並得罪。雜寶藏云：佛言諸比丘若說法呪願，當解時宜憂悲喜樂，知時非時。不得妄說。〔今時導師說貪事宮商⁵〔，辨〕詞口逸，虗言者多〕。

X44n0743_p0376c06第七、受食行施者。若欲受食，先量^A10己身德行優劣。然後受食。不得自大，為施所墮。僧祗云：告諸比丘。計此一粒米用百功乃成。奪其妻兒之分。求福故施。云何棄之。毗尼母云：每得食時，應生厭心。不為存身命故。又受人信施不如法用，入三途中受大重苦。若不受苦報者，食他信施，即破腹出。衣即離身。若前人無業而施者，能施所施二俱為施所墮。智度論云：食為行道，不為益身，如養馬養猪無異。伽論云：若得食時，口口作念。得衣時著著作念。入房時入入作念。若鈍根者，初得衣食房舍，總作一念。義云：初欲食時，先奉三寶及六道眾生^A11已。後當口口作念攝受三歸之意。初下一匙飯時，願斷一切惡盡。入第二匙時，願修一切善滿。入第三醬菜時，願所作功德迴施一切。並共成佛。若不能口口作念者，依前論中總為一念^A12已，然後食之。愛道尼經出眾生食如指甲大。涅槃云：因曠野鬼為授不煞戒^A13已，告鬼言，我今當勅聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食。若有住處不能施者，即是天魔徒黨非我弟子。五分云：若與乞兒烏狗等，應量^A14己分內減與。不得取分外施。智度論云：鬼神得人一口食而千萬倍出也。此律僧伽藍中立鬼神廟屋。傳云中國僧寺設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟。每至二食，皆僧家送三處食。餘比丘不出。中阿含云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得。餘趣不得。由各有活命食故。若親族不生入處中，但施自得其福。乃至施主生六趣中，施福常隨。以持戒故。¹但人身必須餘福助報。此律比丘得食便食，為俗譏責，佛令唱等得^A15已，然後食。僧祇待唱等供然後食。若時欲過，隨下隨食無罪。十誦云：從今上座待唱遍聞等供聲，一切僧共食。五分云：尼請處未唱隨意食，口口提。下眾吉。增一中諸王設供，自手行食。庶民同之。此律若請二部僧，先與比丘。恐日過者，一時與之。僧祇云：食時應護右手，當以左手。受飯器注脣不得深含椀緣，又不得觸着額鼻。及飯盡當留少許於口飲處瀉棄之。次與下座。沙彌食上𠅈亂恐壞俗信以水澆洒者，不犯挊水。十誦云：食著手不得振却。應捨取之。僧祇不得㗘㗱作聲食。鼻奈耶云：不得縮鼻食。

X44n0743_p0377a18第八、食竟者。僧祗云：上座應徐徐食，不得速竟，住看年少。勿令狼狽食，不飽滿應相望看之。乃至待行水隨順呪願^A16已，然後乃止。亦云：居士飯僧訖，遺餘食料，理與比舍。雜阿含云：佛及比丘俗家食竟，各澡漱洗鉢訖，然後為俗人說法。

X44n0743_p0377a23第九、噠嚫者。五分云：食後施衣物，名為噠嚫也。此律由食竟嘿去，檀越生疑。佛令上座為說大嚫。乃至一偈云：若為利故施，此利必當得。若為樂故施，後必得快樂。若上座不能，語能說²者，若不語不受，並結罪。若說大嚫時，上座四人相待，餘者聽去。三千威儀經云：未飯不得為人說法。薩婆多云：要食後說法有四種益。一、為消信施故。二、為報恩故。三、令生歡喜心，善根成就故。四、為在家人應行財施，出家人宜行法施故。善見云：聽說義時，要撮諸文。五分云：諸比丘請破戒邪見諸根不具者嘆唄說法，因此惡人得勢。又能辱僧。佛言請法師三藏諸根具足者說。摩得勒伽云：若無能誦唄者，當次第差。若都無³者，各誦一偈。能者不受偷蘭遮。不得半唄，吉羅。此律令說諸惡莫作偈。增一⁴解云：諸惡莫作，戒身具足。清白之行，諸善奉行。心意清淨，自淨其意。除邪顛倒，是諸佛教。去愚惑想，戒淨故意淨。意淨故無倒。無倒故惑想滅。第十、散座歸還者。五分云：還寺去時，上座八人相待，餘人前去。雜阿含云：佛及比丘食竟，皆入禪室坐禪。晡時從禪起而說法也。

X44n0743_p0377b18道俗屆寺章第二十六

X44n0743_p0377b19此章大門有四。一、比丘入寺法。二、四威儀法。三、俗人入寺法。四、辭拜法。

X44n0743_p0377b21第一、比丘入寺法者。此律客比丘入寺，應知佛塔若上座等。至門中應開。若不能者，徐打令內人聞。猶不開者，至墻踰開。舊比丘聞客來出外迎。為捉衣鉢安置溫室重⁵問經行處。供給水器等。客問舊比丘。我若干歲，有房分不。答言有者。應問有人住不。⁶若無人者，當問有臥具被利養器物房衣等不。有者當取至房受^A17已。又問何處大小行，淨地不淨地，佛塔聲聞塔，第一上座房，乃至第四上座房等。一一別問。若不問者，主人一一示語。五分云：住處迮不相識者，聽同床坐不得眠。此律客受房問主人^A18已。應先禮佛塔。次後禮聲聞塔。後禮第一上座乃至第四上座。應偏露右肩脫革屣，右膝著地，捉兩脚，如是言：大德我禮。⁷第四上座房內思惟，應隨座次禮。房主人一一示知。十誦云：若上座時見應禮。難見遠者則止。此律客僧禮上座^A19已。應問何處是眾僧大食小食夜集說戒處等。舊比丘當如問而答。僧祇云：舊比丘應語客僧一切僧家制限。若客伴^A20已去者不得語令知云不及伴。應語可小停息，更應有伴。必有急事去者，應給粮食，囑累行伴。三千威儀云：新至比丘以十事與之。一、當避與房。二、當給所須。三、朝暮問訊。四、語以習俗。五、當教避諱。六、語請到處。七、語僧教令。八、當語其事可食。九、縣官禁忌。十、語以盜賊處所。

X44n0743_p0377c19第二、四威儀法者。五分云：若四威儀不如法者，非為於世而作大明。僧祇云：若行平視，迴時合身迴。中阿含云：若平旦⁸乞，守攝諸根，乞食^A21已，収舉衣鉢，澡洗手足。以尼師壇著於肩上。至無事處，或經行坐禪。後於初夜經行坐禪淨心中鄣^A22已。於中夜時，入室欲臥。四牒憂哆羅敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。當頭面向佛像處。足足相累。意想明相。後夜時速起如初夜法。僧祇云：頭向衣架，及和上長老比丘。初夜思惟自業。至中夜右脇著下，累兩脚合口舌柱上齗，枕右手，舒左手，順身上，不捨念慧。思惟起想。義云：一切天人龍鬼，是出家修道之緣。於彼幽顯，不得輕有所觸。雖居闇室，常當自勗。俗諺成言，亦有斯誡。十誦云：燈明中不得眠。毗尼母云：若過十臈，有法事必能利益者。雖師不聽，自往無過。僧祇云：行時先下脚跟，後下脚指。在道欲宿。遣二年少比丘前¹不見宿處，索前食後食。當白非時入聚落得^A23已還報。應展轉相白入。智度論云：出入來去，安詳一心。舉足下足，觀地而行。為避亂心。為護眾生故，是不退菩薩相。僧祇云：不得作駱駞坐。應跏趺坐。若窮極者，當互舒一脚。增一云：今聽比丘先以手憑座後坐。此我之教。十誦云：無病不得晝臥。若喜眠應起經行。善見云：臨欲眠時，先於六念中一一念也。三千威儀云：不得於上座前踞坐。亦不得與三師並坐。十誦云：聽法時上座來不應起。下座起者吉羅。若和上阿闍梨恭敬故，自起不得。起吉羅。乃至聽法不得與沙彌同床坐。沙彌得與白衣同床坐。大比丘三夏亦同床得。三千威儀云：欲上床時當具七法。一、當徐却踞。二、不得匍匐上。三、不使以床有聲。四、不大拂床有聲。五、不大吹大吒歎息思世事。六、不狗羣臥。七、起以時節，心走不定當²責本起。毗尼母云：比丘貪著睡眠，癈捨三業，不復行道，金剛力士呵責。佛言食人信施，不應懈怠。夜二時中應坐禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧祇云：臥如師子王法，不得眠至日出。應於後夜當起正坐思惟^A24己業。

X44n0743_p0378b04第三，士女入寺者。今依祇桓舊法。西國士民凡至寺門外，整服一拜。入門復禮一拜。安詳直進不左右𮨇眄。先至佛前禮三拜竟。圍遶三匝。唄讚三契。禮佛^A25已。方至僧房戶外禮一拜。然後入見上座次第至下各禮一拜。若見是非之事，不得譏呵。若發言嫌責者，自失善利。非入寺之行。且初入寺背僧取異云何得作出家因緣。經云：夫入寺者，棄捨刀杖雜物然後乃入。捨刀杖者，去瞋恚眾僧心也。捨雜物者，去眾僧乞求之心。且除兩過，乃可入寺。順佛而行，不得逆行。設緣礙左遶，恒想佛在我右。入出之時，悉轉面向佛。禮拜佛法僧者，常念體唯是一。何者。覺法滿足名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則一體無別矣。低頭看地，不得高視。見地有虫，勿悞傷煞。不唾僧地。當歌唄讚歎。³若草土，自手除之。若有因緣寺中宿者，不得臥僧床席。當以^A26己物借之。亦勿眠沙門被中。并調戲言咲，說非法事。沙門未眠，不得先寢。為除⁴憍慢故。又勿坐僧床席，輕侮僧故。俗中貴士之座，猶不許賤人昇之。況出世高僧，輙便相擬。是以經云：共僧同床半身枯也。若至明晨，先沙門起。凡入寺之行，與俗人作入道之緣。建立⁵寺，開淨土之因。供僧養者，為出離之軼也。清信女人入寺儀式同前。唯不得在男子座上形相語咲，脂粉塗面，𦘕眉假餝非法調戲，共相排盪持手撑人。必須攝心整容，隨人教令，依次持香一心供養，懺悔自責生女人中。常成隔礙。於此妙法，修奉無因。不得自專。由他而辦。一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌，禮如大僧。勿以位小而不加敬。此於大僧為小，於俗為尊。如此等事，竭力而行。

X44n0743_p0378c07第四、辭拜法者。所為事訖。辭出寺門。如法作禮。佛前三拜。至門一拜。門外一拜。若僧少時，次第各禮一拜。多者總禮三拜。凡穢俗之身，入寺踐金剛淨剎法地，自多乖於儀式。若去時須贖其過。隨施多少，示有不空也。

X44n0743_p0378c12致敬尊儀章第二十七

X44n0743_p0378c13此章義門有六。一、敬尊。二、定尊。三、致敬。四、侍親。五、醫治。六、殯終。

X44n0743_p0378c15第一、敬尊者。此律云：若比丘敬佛法僧戒者。正法不滅。若不敬，疾滅法也。阿含經云：無恭敬心於佛者，常生龍蛇中。以過去從彼中來，今猶無敬多睡也。僧祇云：世尊自起迦葉佛塔，種種莊嚴訖。敬過去佛故，便自作禮。增一經云：佛告比丘。承事佛有五功德。一、端正。以見佛像發歡喜心。二、好聲。由見形像口自稱號南無如來至真等正覺。三、多財報。由以華燈供養故。四、生長者家。由見形^A27己心無染著。五、命終生天。此即諸佛常法，當如是學。智度論云：諸佛不以生身為禮敬也。若見法身，是名供養。此律偈云：其敬長老者，是人能護法。現世有名譽。將來生善道。大悲經云：佛過去時見一切人，故無不傾側謙下禮敬。以是報故，成佛^A28已來，山林人畜見佛行時，無不傾側低頭禮拜。

X44n0743_p0379a04第二、定尊者。毗尼母論：下座稱上座為尊者。上座稱下座為慧命。又無夏至九夏是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏^A29已去，一切沙門國王之所尊敬，是耆舊長老。僧祇云：無歲比丘得共三歲坐。乃至七歲得共十歲坐。若臥床得三人坐。坐床二人坐。長一肘半牀相降。三歲¹得²其坐。若減不得。若大集會，牀坐少，得連接繫，勿令使動得同坐。若方蓐長三肘，得四歲共座。若減不得。若散敷草地共坐無罪。薩婆多論。長牀相接，但令異廗異蓐異槃令中空絕各異者，得共女人坐。摩得勒伽論。地敷得共未受具人坐。此律沙彌當以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。

X44n0743_p0379a16第三、致敬者。和南，〔義云度我〕出要律儀云：恭敬也。聲論云：槃那𥧌者。此翻為禮也。智度論云：禮法有三。一、口禮。二、屈膝頭不至地禮。三、頭至地禮。是為上。地持論云：當五輪至地作禮。阿含經云：二肘兩膝及頂名輪也。亦云：五體投地。此律云：客入寺^A30已，應先禮佛塔，次禮聲聞塔，後禮第一上座，乃至第四上座。應偏露右肩，脫革屣，右膝著地，³投兩脚，如是言。大德我禮。五分⁴律云：若人多但別禮師，總禮餘人而去。三千威儀云：遶塔有五。一、低頭視佛。二、不得蹈虫。三、不左右視。四、不唾地。五、不與人語。又當念佛法僧等恩。五百問事。弟子得禮師塚，以報恩故。〔准此死屍未埋亦得禮〕此律小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌尼式叉摩那比丘尼比丘如來及塔，如是展轉從下向上，乃至大比丘得禮如來及塔。五百問事云：比丘遶塔，女眾隨者不得。有優婆塞者不犯。善見云：禮佛法遶佛三匝。四方作禮而去。合十指爪掌叉手於頂上，却行絕不見如來，更復作禮，迴前而去。增一云：塔中不應禮。十誦云：佛塔聲聞塔前自他不得禮。五百問事云：佛塔前禮比丘犯墮。僧祇云：禮塔⁵誦經寫經授經，闇中並不得禮。〔謂別有所敬也〕又泥作浣衣洗浴及手足著一衣時，疾行等不⁶應禮。十誦云：睡縫衣大眾中有路行病時不得禮。此律有四不應禮。一一切白衣及女人。二、前受戒人不應禮後受戒者。三、不禮犯邊罪十三難人，被舉滅擯應滅擯等。四、一切非法語者不應禮。又有十種非威儀不應禮。謂大小行裸身，若剃髮，若說法嚼楊枝洗口，若飲水，若食若噉菓。三千威儀云：不得座上作禮。毗尼母論。不得著革屣富羅入塔。彼土諸人著者皆起慢心故不聽著。寒雪多處聽著靴富羅。五百問事云：淨潔靴鞋履得著禮拜。僧祇云：受人禮拜，不得如瘂羊不語。當相問訊少病少惱，安樂不，道路不疲苦不。共上座語亦得云慧命。寶梁經云：破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜，得八輕法罪。一、作愚癡。二、口瘖瘂。三、顏貌醜陋。四、其面側戾，見者嗤咲。五、轉受女身，作貧窮奴婢使。六、形體羸瘦，夭損壽命。七、人所不敬，常有惡名。八、不值⁷一佛世。此破戒者，乃至大地無涕唾處。

X44n0743_p0379c03第四、侍親者。五分云：畢陵伽父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心供養父母。不者得重罪。僧祇云：父母不信三寶者，應少經理。若有信者，得自恣與無乏。若父母貧窮，將至寺中。若洗母者不得觸。得自手與食。父者如沙彌法無異，一切皆得。毗尼母論。若父母貧苦，先授三歸五戒十善。然後施與。若不貧，雖受戒不合與。雜寶藏經云：慈童女長者家貧，獨養老母，現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母，得成佛緣。增一阿含經云：孝順供養父母功德果報，與一生補處菩薩功德一等。又云：教二人作善，不可得報恩。謂父母也。是故比丘常當孝順供養父母，不失時節。當如是學。

X44n0743_p0379c16第五、醫治者。此律老病比丘不堪步涉，聽作步挽車若轝若乘，除牸牛草馬等，尼除特牛父馬等。善見論。作醫師得吉羅。若為出家五眾合藥者得。若和上父母在寺疾病，弟子亦得為合藥。又父母貧賤，在寺內供養，淨人兄弟姉妹叔伯，及叔伯姨舅等，並得為合藥。無自有者亦得借用。不還者勿責。如是乃至七世也。五百問事云：若道人慈心作醫治⁸得取物自入。前人強與，為福應取。若病不得服氣唾腫，同外道故。五分云：為知差次會等學書，不得為好廢業。不聽卜相及問他吉凶。此律不得賣卜誦呪處方治病等。由事容不實，謗毀好人。開學誦書及學世論。為伏外道故。新學比丘開學笇法。又得學呪腹中虫病。若治宿食不消，若學呪毒等，為自護不為活命者得。尼學呪術醫治等提。患吐用髮燒作抹，以水和漉服。患熱用栴檀塗沈水治。患¹毒腐爛藥^A31已落地者，以水和漉受服。未墮地者，以器承之。水和漉服。不須受。田中泥亦須水和受服。五分青木香著衣中，避虫誦呪時，不噉鹽不眠牀。佛聽神呪法爾。僧祇生㿈癤用小麥研塗之。十誦不淨脂鹽得服。此律不淨蘇用灌鼻。僧祇十誦五分更無餘治者開病比丘服䔉。聽七日在一邊小房內，不得臥僧牀蓐。大小便處講堂皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿^A32已，澡浴薰衣，方得入眾。若用香塗瘡者，先供養佛^A33已，然後塗身，還在屏處，一同前法。

X44n0743_p0380a16第六、殯終者。此律云：白衣病來至寺中，應方便喻遣。若稱譽佛法僧者，隨能為之。若死為淨伽藍故，自擔棄之。僧祇云：比丘不得喚耶孃兄姉等名字。乃至亡哭亦爾。止得稱優婆塞優婆夷等。此律增一經云：四姓入佛法中，同名為釋迦種子，不得依俗姓。善見云：喚婢為大姉。不得云婢。增一經云：愛道無常。佛自共羅雲各扶牀一角。送淨飯王泥洹，佛亦自舉。〔准此比丘父母病亡。亦得擔舉殯埋，但不得變服令白。〕故摩耶經云：佛去世後一千三百年中，諸比丘衣服變白，不受染色，當知法滅不久。

X44n0743_p0380b01受翻邪三歸章第二十八

X44n0743_p0380b02此章大門有六。一、辨其來意。二、受發時節。三、懺悔法。四、總別先後。五、對趣分別。六、漸頓得失。

X44n0743_p0380b04第一、辨三皈意者。毗尼母論云：有五種三歸。一、翻邪三歸。二、五戒三歸。三、八戒三歸。四、十戒三歸。五、具戒三歸。下之四種，餘章別解。今且明第一翻邪三歸者。問：歸意云何。答：以三寶為所歸之境。欲令救護不使侵凌。如人得罪於王，投向他國。彼王語云：汝求無畏莫出我境。莫違我教。必相救護。眾生亦爾。繫屬於魔。有生死過。皈向三寶，不違佛教，魔無如何。問：所以受此翻邪三皈者。答：以其信邪來久，躭著非境。今忽發善皈²投。故名翻邪也。故灌頂經云：時有異道鹿頭梵志來到佛所，稽首作禮，胡跪合掌白云：久聞瞿曇名聞遠振。今欲捨置異學，受三自歸。并五戒法。佛言善哉。梵志。汝能捨置餘道，歸命我者，當自悔過生死之罪。其德無量不可稱說。梵志言諾受教。即淨身口，復作是言。唯願世尊施我法戒，終身奉行，不敢毀缺。爾時佛為授^A34已。告梵志言。汝一心受三自皈^A35已。我當為汝及十方人勅天帝釋所遣諸鬼神以護男子。如是人等輩有三十六部神王。此諸善神凡有萬億恒沙鬼神以為眷屬。陰相番代以護男子。如是人輩。若持五戒者。便有二十五善神恒衛護人身，在人左右，守於宮宅門戶之上，使萬事吉祥。上來諸神，並有名字，備在彼經。書之帶行，能去諸惡。一切不善，終不近之。若也毀犯，善神捨離，眾惡得便，受苦無窮。

X44n0743_p0380c02第二、受發時節者。智度論云：受人應具威儀，至一出家人前。戒師先為說法開託心神。然後為受。我某甲盡形壽歸依佛。歸依法。歸依僧。〔三說〕我某甲盡形壽皈依佛竟。皈依法竟。歸依僧竟。〔三說〕初三皈依竟，即發善法。次三結^A36已，唯有身口無教屬^A37己。薩婆多云：若淳重心受，具教無教。若輕慢心受，但有其³教〔言教無教者，猶是作無作也。〕大集經云：任身女人恐胎不安，先受三歸^A38已，兒無加害。乃至生^A39已身心具足。善神擁護。問：皈依佛者，為獨皈一佛，為通三世佛耶。答：以同一法身故，淳須通皈，不獨釋迦。雖指一佛為境，發言之時，理須通皈。餘二法僧，理亦通然。

X44n0743_p0380c13第三、懺罪法者。然所造之業，理須懺蕩，令行成晈潔。復本淨用。故智度論云：先受三歸^A40已。後始懺悔。諸師解云：此是翻邪三歸，故先受後懺。若明五戒八戒三皈。依中阿含經，必先懺後受也。告受人言。行者無始^A41已來，無明厚重，不能覩見佛性。以不見故，恒於佛前破戒違道，具造諸惡，無過不為。無慚無愧。尤重心造。今欲懺除。豈得輕慢。譬如大樹根牙滋茂。若不加功，何能除斷。故業報差別經云：若人造重罪，作^A42已深心自責，懺悔更不為，能拔根本業。涅槃經云：發露諸惡。從生死際所作諸惡，悉皆發露，至無至處。如是因緣，不能具述。至時訓誡任補茲處。從此^A43已下，正明懺法。將欲懺悔，先當奉請三寶以為良緣。依憑勝境，證成可滅。〔下二偈人作也〕皈命十方一切佛。頂禮無邊淨覺海。亦禮妙法不思議。真如自性清淨藏。住於極愛一子地。得道得果諸聖人。我以身口清淨意，咸各皈命稽首禮。十惡¹懺法。〔出十地論〕弟子某甲，並為一切法界眾生發露無始^A44已來所作罪業，或殺害君親，及真人羅漢。兵戈征討鋒刃煞戮遊獵禽獸網捕虫魚，或經作惡王，刑罰差濫，乃至含靈懍性蠢動，凡諸生類，殘害煞傷，及猛獸鷙鳥遞相噉食。或盜佛物²法僧物，及他財寶。居官³同事⁴納貨受財。或非^A45己室家，外行婬穢，莫簡親屬，不避僧尼。橫起愛憎，妄相妬忌。或虗詐妄語，誑惑君親，不知不見，言知言見。憑託鬼神，詭誑世俗。或讒諂兩舌，鬪亂二邊。將此惡言，向彼陳說。持彼惡語，復向此論。阻隔君臣，離間骨肉。一切和合，由其破壞。或出言麤鑛毀呰他人，呵叱任情，罵詈在口。或不以正言，乃為綺語。說善為惡。⁵次以臭為香。名長為短，說白為黑。謬言詭語，調弄於人。或志在貪味，求取不節。性多瞋恚，忿怒自纏。或不識正理，迷惑邪見。謗佛法僧，說無因果。不信修善受人天樂。不信為惡受地獄苦。或謂此身無因而得。或謂未來斷無因果。毀壞塔寺。焚燒經典。融刮佛像以取金銅。汙穢伽藍，違越禁戒。飲酒噉肉，及食五辛。愚癡邪見，無惡不造。凡此所陳十種惡業，自作教他，見作隨喜。從無始^A46已來，定有斯罪。以罪因緣，能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間，短命多病，常處卑賤，及以貧窮。共人有財，不得自在。婦不良謹，二妻相爭。多被謗毀，為人誑惑。所有眷屬，弊惡破壞。不值好語，常聞惡聲。凡所陳說，恒有爭訟。假說真言，人不信受。吐發音辭，又不辨正。貪財無厭，所求不獲。常為他人伺其長短。不善知識，共相惱害。⁶生邪見之家。常懷諂曲之心。無始^A47已來十不善業，⁷從煩惱邪見而生。今依佛性正見力故，發露懺悔，皆得除滅。譬如明珠投之濁水，以珠威德，水即澄清。佛性威德。亦復如是。投諸眾生四重五逆煩惱濁水，皆即澄清。弟子某甲及一切法界眾生，自從今身乃至成佛，願更不造此等諸罪。皈命敬禮常住三寶。懺悔^A48已訖。次以禮懺功德發願，願於未來世見無量壽佛無邊功德身。我及餘信者，既見彼佛^A49已，願得離垢眼，成無上菩提〔此願出寶性論〕。

X44n0743_p0381b14第四、三歸總別先後次第者。善見云：受有兩種。一、別受者。言皈依佛，皈依佛竟。法僧亦爾。二、總受者。如前受者是。對於十戒亦有二種。言我受不煞，我受不煞竟。乃至我受不邪見竟等。此名別受。言總受者。如三皈中說。此謂十善名十戒。若師教言歸依佛。弟子答言⁸下正云歸依⁹佛。若師言^＊佛。弟子言佛得成。若師及弟子言俱不正者，不成三歸。若師教言皈依佛。弟子答言爾，或言不出口，或逐師語不具足。又不稱名字等。並不成受。或言音不同。如中邊兩國人不相解語者，應教其相。先教不煞云：以刀擬人，如是者不得。汝能持不。弟子答言能。亦成受戒。薩婆多云：受三皈時，前稱法後稱佛者，不成三皈。以三寶位差別故。若愚癡無所曉知，說不次者，自不得罪，得成三歸。若有知解，故倒說者得罪，不成三皈。

X44n0743_p0381c04第五、對趣分別者。薩婆多云：趣通五道，皆得三皈。除重地獄。自外山間樹下空野海邊輕繫地獄，皆得成受。¹⁰戒法。成實論云：問，餘道眾生得戒律儀不。答：經說諸龍亦得受一日戒。故知得有。善見云：龍神等得受三皈五戒。義云：龍畜等以業報無所知曉故不成受。雖經中說得受八齋，但增其善，不得齋也。如此律中龍得三歸者。如賈人兄弟等，但得翻邪三歸，無其戒也。雖律中受三皈，並知解人語，識其意趣，方成受戒。自外愚癡猪羊蠡蛤等，並不發皈。

X44n0743_p0381c13第六、漸頓得失者。問：三歸得頓受。亦得漸受不。答：薩婆多論不得。問：若爾何故有一語二語優婆塞等。答：此猶是制前。制後不得。問：得從一二三人各受一歸不。答：不得。問得一年半年受三皈不。答：隨日多少成受。

X44n0743_p0381c18受五戒章第二十九

X44n0743_p0381c19此章大門有五。一、簡人是非。二、受之方法。三、漸頓重受。四、受日長短。五、持戒相。

X44n0743_p0381c21第一、簡人是非者。成實論云：遮逆罪人賊住汙比丘尼等，不聽作比丘。是等諸人，若為白衣，得善律儀，不遮修行施慈等善。^A50但有世間戒。以是人為惡業所汙，亦障聖道，故不聽出家。善生經云：欲受戒者，問言，汝父母師病，不棄去不。不煞發菩提心人不。不作¹盜人不。不盜現前僧物不。不於比丘尼所，作非法耶。不於母女姉妹所，作非法耶。汝非二根人耶。汝不於大眾中故妄語耶。汝不兩舌成於惡人耶。汝不作五逆罪耶。汝不犯八戒中重戒耶。答言：無^A51已。廣為說法。此戒甚難。能為沙彌大比丘及菩薩戒乃至菩提而作根本。說受利益。毀者有損。三途惡報，必趣不疑。乃至問五戒相^A52已，皆言能持。六月供養出家智者。知可教^A53已。和僧為受。善男子，身既清淨。堪為道器。智度論云：戒有五種。始從不煞，乃至不飲酒。若受一戒，是名一分。若受二戒三戒，是名少分。若受四戒，是名多分。五戒是名滿分。五斷婬優婆〔塞姨〕。斷婬者受五戒^A54已。於戒師前更作誓言。我今自〔婦夫〕不復行婬，是名五戒。汝今於此分中，欲受何分。當隨意說。爾時智者隨語為授。

X44n0743_p0382a15第二、受之方法。並發戒時節者。行者至一出家五眾前。具修威儀受。智度論云：我某甲皈依佛。皈依法。皈依僧。〔三說〕我某甲皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。〔三說〕我是釋迦牟尼佛優婆〔塞姨〕證知我。我某甲從今日²盡壽皈依。戒師應言汝優婆〔塞姨〕聽。是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人為優婆〔塞姨〕說五戒如是。汝盡壽持。何等為五。盡形壽不煞生是優婆〔塞姨〕戒。是中盡形壽不應故煞生。是事若能，當言諾。〔雖論言諾。改諾言能無爽。〕盡形壽不偷盜是優婆〔塞姨〕戒。是中盡形壽不應偷盜。是事若能當言能。盡形壽不邪婬是優婆〔塞姨〕戒。是中盡形壽不應邪婬。是事若能當言能。盡形壽不妄語是優婆〔塞姨〕戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能當言能。盡形壽不應飲酒是優婆〔塞姨〕戒。是中盡形壽不應飲酒。是事若能當言能。既說相^A55已，又應語言。是優婆〔塞姨〕五戒，盡形壽持。當供養三寶，懃修福德，遠求佛道，近證人天。歲三長月六齋。若能持者，並須為之。若受一戒者，文中應除五之一字。直云：我為不煞戒優婆〔塞姨〕。餘文如前。次明發戒時節者。謂前三皈依第三遍^A56已，即發五戒。後時三結，直付囑之。故薩婆多論問：若不受三皈，得五戒不。答：不得。要先受三皈後方得戒。下八戒十戒一同此說。

X44n0743_p0382b12第三、漸頓重發得不者。成實論問：有人言五戒具受此事云何。答：隨受多少，皆得戒律儀。但取要有五。故智度論善生並云：一分乃至滿分等。增一阿含經云：一分二分亦得受。問：既得漸受，可從五師各得受一戒不。答：得。如付法藏云：薄拘羅受一不煞戒，得五不死報也。問：既受五戒後，更得重受不。答：依成實得重發戒。故此律末利夫人第二第三重向佛受。

X44n0743_p0382b19第四、受日長短者。問：得五三十日限分受不。答：依成實亦得多日盡其終受。故十誦皮革揵度中或晝或夜受五戒等，亦獲少善。

X44n0743_p0382b22第五、持戒相者。薩婆多論問：五戒中幾是實戒。答：前四是實。後一是遮。所以同結者。以是放逸根本，能犯四戒。如迦葉佛時，優婆塞由飲酒故，婬他妻，盜他鷄，煞他人，來問時答言不作，便犯妄語。³亦能破僧。又得狂亂報，失一切善業。此律下文飲酒有十過失。智度論飲酒有三十五過失。俱舍論飲酒者能障諸學處⁴海。成實論若人飲酒，則開不善門。以能障定等諸善法故。有此多過，故同禁不為。若受不煞戒，乃至一切有形蠢動，皆不得加害。如俗家井水多有細小諸虫，盡須漉看，還置本處。欲有行動，亦須賷漉袋自隨。若受不盜者，下至一枝草一粒糓等，皆不得取。故智度論云：憍梵鉢提試看一粒糓生熟不還本主，犯於業道。尚五百世中為牛，乃至成羅漢^A57已，猶自呞食。若受不邪婬者。智度論云：除^A58己妻外，餘之男女⁵鬼女鬼神畜生可得行婬者，悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避於非處。謂自妻非道及得身^A59已，亦須禁之。恐傷胎故。產三年內，亦須避慎。謂防乳竭。若別有乳母，不在制限。成實云：自妻非處謂口及大便處，及一切女人為父兄兒所護，出家女人等為法護故，亦名邪婬。若無主女人，眾人前自來為妻如法者不犯。提謂經云：年三長月六齋三明日月燈火下及八王⁶日，謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至，此是八節日。並須禁之。若受不妄語戒者，但使心虗，不問境之虗實並犯。智度論問：何故優婆塞於口律儀，無三律儀及淨命耶。答：白衣居家，受世間樂，兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復於口業妄語最重。以妄故作餘惑故作不故作。若但妄語，^A60已攝三事。若說實語，四種正語皆^A61已攝盡。於諸善中實為最大。故善生經云：¹當妄語亦攝綺語兩舌惡口義。此律若飲酒者，乃至不得以草滴口中。餘過同前。薩婆多云：五戒優婆塞聽販賣，但不得作五業。一、不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二、不得販賣弓刀箭矟。自有者聽直賣。不得與煞害家。三、不得沽酒為業。自有者聽直沽。四、不得壓油為業。外國麻中有虫故犯。²唯此無虫不犯。五、不得作五大色染，多煞虫故。如秦地染青，亦多煞虫。入五大色數。善生經云：受戒者五處不應行。謂屠兒婬女酒肆國王栴陀羅舍等。有五種業不應作。賣毒藥，釀皮，樗蒲，圍碁，六愽歌舞唱伎等。並不得為。亦不得親近如是等人。

X44n0743_p0383a13受八戒章第三十

X44n0743_p0383a14此章大門有七。一、釋名辨境。二、受人功德多少。三、受人要期立志。四、受之方法。五、受捨分齊。六、分別戒相。七、辨位大小。

X44n0743_p0383a17第一、釋名者。問：諸經及論。何意名八戒齋。或名八關齋者。答：前八是關閇八惡，不起諸過。不非時食者。是齋。齋者^A62齊也。禁止六情，不染六塵。齋斷諸惡，具修眾善，故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定義，義容少別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。薩婆多云：八箇是戒。第九是齋。齋戒合數，故有九也。依俱舍論合齊³九為八。故論云：此戒分為八分。前四名戒分。離性惡故。次一名無放逸分。後三名修分。有餘師說離非時食，說名八戒。所餘八為此分。開𮦃聽歌舞著華香分為二。若執如此，則與經所違。經云：離非時食是第八分。增一阿含經云：不過時食作第八。作唱妓樂香華塗身⁴合一。齋法經云：第六華油歌舞合為一。第七不坐高牀。第八不非時食。俱舍雜心云：八戒支非齋。不非時食是齋亦齋支。義云：雖聖判不同，八九有異。今以義推⁵律當九也。故此律沙彌十戒中，歌舞香油等分為二也。智度論亦分八為九。次明所對境者。薩婆多云：夫受齋者，於五眾出家人邊受。故知不得俗人處受。義云：若無人時，對佛像前具修威儀，口發是言，我某甲皈依佛等。亦得成受。故成實論有人言，此戒要從他受，是事云何。是亦不定。若無人時，但心念口言，乃至我持八戒亦得。

X44n0743_p0383b14第二、受人功德多少者。齋法經云：譬如天下十六大國滿中眾寶，不可稱說。不如一日受佛齋法。比其福者，則十六國為一豆耳。中阿含經云：多聞聖弟子，持八支齋時。憶念如來十號名字。若有惡⁶思不善皆滅。善生經云：受八戒者，除五逆罪。餘一切惡皆得消滅。智度論問：五戒一日戒何者為勝。答：有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少而戒多。若無大心，雖復終身持，不如有大心人一日戒也。譬如軟夫為將，雖復將兵終身，卒無功名。若英雄奮發，禍亂立定。一日之勳，名蓋天下。八戒比於餘戒，亦復如是。智度論問：白衣居家唯有此五戒，更有餘法耶。答：有一日戒，六齋日持，功德無量。若十二月至十五日受持此戒，其福最多也。又問：何故六齋日受八戒修福德。答：是日鬼神逐人欲奪人命。疾病兇衰，令人不吉。是以劫初聖人教人持齋修善作福，以避兇衰。是時齋法不受八戒，直以一日不食為齋。後佛出世，始教一日一夜如諸佛受持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃樂。又論引四天王經中佛說月六齋日，使者太子及四天王自下觀察，眾生不布施持戒孝順父母，使者便上忉利以啟帝釋。諸天心皆不悅。若布施持戒孝順父母多者，諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那⁷氏即說偈言：六日神足月，受持清淨戒。是人壽終後，功德必如我。佛告比丘。釋提桓因云何妄語。若持一日戒，功德福報必得如我，是為實說。所在之處，有持此戒者。惡鬼遠之，住處安穩。是故於六齋日持齋受戒，得福增多。

X44n0743_p0383c16第三、立志要期者。薩婆多云：若人欲受八戒，先自恣女色，或作音樂，或貪飲食種種戲咲。如是放逸盡心故作。然後受戒。不問中前中後，皆不得戒。若無本心受戒，種種放逸。後遇知識，即為受戒。不問中前中後，並得成受。善生經云：若諸貴人常⁸勤作惡。欲受齋先當宣令所屬之境，齋日莫行惡事，如是清淨得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。增一阿含經云：若受八關齋，先須懺悔前罪。然後受戒。正明懺悔，簡人發戒時節等。並同前三歸五戒中說。

X44n0743_p0384a01第四、受之方法者。受戒人應具修威儀，至一出家人前受。智度論云：我某甲今一日一夜皈依佛。皈依法。皈依僧。為淨行優婆塞。〔女云姨三說〕我某甲皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。一日一夜為淨行優婆〔塞姨〕竟。〔三說〕既受得戒^A63已。次當為說戒相。如諸佛盡壽不煞生。我某甲一日一夜不煞生亦如是。如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜亦如是。如諸佛盡壽不婬泆。我某甲一日一夜不婬泆亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。如諸佛盡壽不坐高大牀上。我某甲一日一夜不坐高大牀上亦如是。如諸佛盡壽不著香華瓔珞，不香油塗身，不著香薰衣。我某甲一日一夜不著香華瓔珞，不香油塗身，不著香薰衣亦如是。如諸佛盡壽不自歌舞妓樂，亦不往觀聽。我某甲一日一夜不自歌舞伎樂，亦不往觀聽亦如是。如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛，名為布薩。願一日一夜持是福不墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。願除諸煩惱，逮得薩雲若，成就佛道。〔布薩者秦言共住也。〕僧祇云：佛告比丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴，著淨衣，受布薩法。薩婆多云：必無人者，但心念口言自皈三寶，我持八戒亦得。

X44n0743_p0384a23第五、受捨分齋者。俱舍論云：若先作意於齋日受者，雖食竟亦得受。薩婆多云：若受八戒，應言一日一夜不煞等。令言語斷絕，莫使與終身戒相亂。成實論云：問，是八分齋，但應具受，為得分受。答：隨力能持多少皆得。或受一不煞不盜等。隨意為受。有人言此法但一日一夜受，是事云何。答：隨受多少並得。或一日一夜，或半日半夜，或半月一月等。義云：若一月受者，應言一月受八戒齋。限日多少為受。女人受戒，不假露膞。^A64已外同前。次明捨戒法者。薩婆多云：若受齋^A65已，遇惡因緣逼欲捨戒者，不必要從五眾邊捨。趣得一人即成。義云：若自有染心，將欲犯戒，寧可捨^A66已為之。後還懺受亦得。五戒十戒同此。

X44n0743_p0384b11第六、分別戒相者。前之五戒。一同前說。後之三戒，今更重辨。離莊嚴具者。俱舍論云：離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊嚴，不生極醉亂故。義云：世有諸師妄行¹惡律。謂女人受戒，不得共男子同宿，及飲乳小兒，亦令別宿。畏破戒故。又不許八尺床上坐臥，令在地鋪。如是種種妄行，皆不合聖教，反結無知不學之罪。若共男子同室宿等。但令戒不清淨，不名破戒。故薩婆多云：若^A67已受八戒，而鞭打眾生。或言待明日當打。皆令戒不清淨。非是破戒。阿含經云：高廣大床者，梐下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者，方名高廣大床。又床有八種。初四約物辨貴。體不合坐。亦不論大小。謂金床銀床牙床角床。下四約人辨大。縱令地鋪。擬此尊人，亦不合坐。謂佛床辟支佛床羅漢床師僧床。

X44n0743_p0384c01第七、辨位大小者。薩婆多云：問，七眾外有木叉戒不。答：八戒是。以此義推，受八戒人不入七眾攝。若知位處，應在五戒優婆塞上坐。以受戒多故。故智度論將譬健將也。成實論云：八戒優婆塞者，秦言善宿男。是人善心離破戒宿故。

X44n0743_p0384c06受十戒章第三十一

X44n0743_p0384c07此章大門有十。一、翻名解釋。二、出家由藉。三、受戒䇿修。四、受捨衣鉢。五、說淨。六、捨墮。七、說戒。八、安居。九、受日。十、自恣。

X44n0743_p0384c10第一、釋名者。耶舍傳云：沙彌者。隋云勞乏少者，以修道勞也。又翻為息慈，謂息世染之情，以慈濟萬物也。又創入佛法，俗情猶存，故須息惡行慈也。

X44n0743_p0384c13第二、出家由藉者。出家功德經云：若放男女奴婢人民出家，功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養，不如有人為涅槃故，一日一夜出家²受，功德無邊。又如起七寶塔至三十三天，不如出家功德。本緣經云：以一日一夜出家故，二十劫不墮三惡。僧祇云：一日一夜出家修梵行，離六萬六千六十歲三途苦。出家功德經云：若為出家者作留礙抑制，此人斷佛種。諸惡集身。猶如大海。現得癩病，死入黑闇地獄。無有出期。大寶積經云：出家有二種縛。一、見縛。二、利養縛。有二㿈瘡。一、求見他過。二、自覆^A68己罪。經云：有二毒箭雙射其心。一、邪命為利。二、樂³衣鉢。五百問事云：昔有比丘喜樂衣服，晝夜染著，因病致死。後生虵中，還來纏衣。眾僧葬亡比丘訖，取衣作法。蛇便延頸吐毒。僧共看之。¹得道者觀虵令去。遂入草中。毒盛火出燒身命終，死入地獄。僧祇云：七歲解知好惡者，應與出家。八十九十太老，過七十臥起須人，故不聽度。若能修習諸業，聽出家作沙彌。若太老太小，^A69已出家不應駈出比丘越悔。央掘經云：老母求佛出家。佛說偈止云：汝今年衰老，出家時^A70已過。但當深信心，以法自蘇息。律中淨飯王求佛出家。佛言但觀無常諸行，足以得道，不須出家。智度論云：若無根二根，毗尼中以無得道根故，不聽出家。善見云：求度不得，欲燒寺者。聽不白父母，得度出家。五百問事云：父母王法不聽。盜度犯重。如論中得度。但違王教吉羅。自來者得。僧祇云：不得畜眾多沙彌。聽一極至三人。若大德比丘，多人與兒令度。苦勸與人，猶故不從，遣與餘人。得自教詔。沙彌有三品。從七歲至十三，名駈烏沙彌。從十四至十九，名應法沙彌。從二十至七十，名字沙彌。五百問事云：若出家^A71已後，盜本家中物犯棄。何以故。初出家時，一切捨非^A72己物。本伏歲本債息亦同。若行者欲出家時，先至僧伽藍內立，眼見耳不聞處。作形同單白和僧使知。為成問答無過也。故律下文私度他²二兒出家。眾僧不知。後父母來覓，皆云不見。後便覓得時，諸比丘皆懷慚愧。佛言自今^A73已去，若度他出家者，應作單白和僧。³使。問：僧今和合，何所作為。答：形同單白羯磨。大〔德姉〕僧聽。是某甲從〔比丘比丘尼〕某甲剃髮。若僧時到僧忍聽。某甲從〔比丘比丘尼〕某甲剃髮。白如是。若不知者，房房語知亦得。次請和上云：大〔德姉〕一心念。我某甲今請大〔德姉〕為和上。願大〔德姉〕為我作和上。我依大〔德姉〕故得剃髮出家。慈愍故。〔三說〕次請阿闍梨云：大〔德姉〕一心念。我某甲今請大〔德姉〕為阿闍梨。願大〔德姉〕為我作阿闍梨。我依大〔德姉〕故得剃髮出家。慈愍故。〔三說〕二師應並答言好。清信士度人經云：於剃髮處香湯洒地，周圓七尺內四角懸幡。安一高座。擬出家者坐。復施二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服，拜辭父母尊親訖。口說偈云：流轉三界中，恩愛不能脫。棄恩入無為，真實報恩者。誦^A74已脫去俗服。善見云：應以香湯洗浴除白衣氣。度人經云：雖著出家衣，止得著泥洹僧，僧祇支。未得著袈裟。人道場時，應來至和上前胡跪。和上應生兒想。不得生惡賤心。弟子於師應生父想。善見云：當為說髮毛爪齒皮等。何故說此。有人曾觀此五。今為落髮，即發先業，便得悟道。如羅睺羅落髮未竟，便得羅漢。如㿈熟待^A75刺。蓮華待日為開。如是種種為說法^A76已。來向阿闍梨前坐。善見云：以香水灌頂讚云，善哉大丈夫，能了世無常。捨俗取泥洹，希有難思議。教禮十方佛竟。復說偈云：皈依大世尊，能度三有苦。亦願諸眾生，普入無為樂。然後阿闍梨乃為剔髮。度人經云：為剔髮時，傍人為誦出家唄云。毀形守志節，割愛無所親。棄家弘聖道，願度一切人。與剔髮時，當頂留五三髮，來至和上前胡跪。和上問言：今為汝除去頂髮，汝許不。答言：好。然後和上即為剃髮^A77已。於前胡跪。和上授與袈裟，便頂戴受^A78已。還和上。如是至三。然後和上為著。當正著時。善見說偈云：大哉解脫服，無相福田衣。被奉如戒行，廣度諸眾生。度人經禮佛訖，行道三匝，誦自慶偈云。遇哉值佛者，何人誰不喜。福願與時會，我今獲法利。又禮大眾及二師^A79己。在下行坐，受六親拜。荷出家離俗意，心懷歡喜。父母諸親皆為作禮。悅其道意。應中前剃髮最好。毗尼母云：剃髮著袈裟^A80已，然後授三皈五戒等。

X44n0743_p0385c10第三、受戒䇿修者。就中分二。初明緣起正體。後辨餘隨行。初中先集僧^A81已。安受戒⁴者見處離聞處。安^A82已作法同單白，令僧知其得法。問：僧今和合，何所作為。答：法同單白羯磨。大〔德姉〕僧聽。是某甲從〔比丘比丘尼〕某甲出家。若僧時到僧忍聽。某甲從〔比丘比丘尼〕某甲出家。白如是。若依五分十誦，先與受五戒。然後與受十戒。此律無文，准行最好。必不得受，直受十戒亦得。僧得小罪。善見云：當令禮僧足，往阿闍梨處。禮^A83已胡跪合掌教言：汝當隨我語，授汝三皈。答言：爾。文中不云在僧前受。計理別處應得。若欲生受者善。當對僧眾多人前受彌好。正受戒前，先問其遮難。律文不具，理須問之。以有難故，不得受戒。遮難問緣，大同上具戒中明。正受三皈戒體云：我某甲皈依佛。皈依法。皈依僧。我今隨佛出家。某甲為和上。如來至真等正覺是我世尊。〔三說〕我某甲歸依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。我今隨佛出家^A84已。某甲為和上。如來至真等正覺是我世尊。〔三說〕既受得戒。次應為說戒相。盡形壽不煞生，是〔沙彌沙彌尼〕戒，能持不。答言：能。盡形壽不偷盜，是〔沙彌沙彌尼〕戒，能持不。答言：能。盡形壽不婬泆，是〔沙彌沙彌尼〕戒，能持不。答言：¹能。盡形壽不飲酒，是〔沙彌沙彌尼〕戒，能持不。答言：能。盡形壽不著華鬘²香塗身，是〔沙彌沙彌尼〕戒，能持不。答言：能。盡形壽不歌舞唱伎故往觀聽，是〔沙彌沙彌尼〕戒，能持不。答言：能。盡形壽不高廣大床上坐，是〔沙彌沙彌尼〕戒，能持不。答言：能。盡形壽不非時食，是〔沙彌沙彌尼〕戒，能持不。答言：能。盡形壽不捉生像金銀寶物，是〔沙彌沙彌尼〕戒，能持不。答言：能。生像者。僧祇善見云：生色似色即像也。生金像銀胡漢並彰。為說戒相竟。告云：是〔沙彌沙彌尼〕十戒盡形壽不得犯。既知戒相^A85已。應為說出家功德，高於須彌，深於巨海。傍若無邊。廣於虗空。又當為說五德十數受持衣鉢六念等法，大同僧中。不同俗人佛法僧等六念也。由制通沙彌故。至第三念時云：我今年若干，某年月日時受十戒。以律制生年次第。又出家年次第。二俱須知。

X44n0743_p0386a19第四、受捨衣鉢者。薩婆多云：沙彌受十戒^A86已，應具上下二衣。一、當鬱多羅僧。二、當安多會。〔自餘財體是非。作之方法。失衣分齊。一同僧中。唯受文少別。〕手執上衣，對一知法〔沙彌沙彌尼〕云：大〔德姉〕一心念。我某甲〔沙彌沙彌尼〕此縵鬱多羅僧應量作。今受持。〔三說。下衣准受。〕捨文。大〔德姉〕一心念。我某甲〔沙彌沙彌尼〕此縵鬱多羅僧本受持，今捨。〔三說。下衣准捨。〕受鉢文。大〔德姉〕一心念。我某甲〔沙彌沙彌尼〕此鉢多羅應量器今受持。〔三說。捨文可知。〕受座具文。大〔德姉〕一心念。我某甲〔沙彌沙彌尼〕此尼師壇應量作，今受持。〔三說。捨文可知。〕五百問事云：若無沙彌，大比丘亦同作法。〔上來受捨衣文，此律無文，義准十誦〕。

X44n0743_p0386b05第五、說淨者。若得長衣鉢藥，先當請一五眾知法者，為展轉淨施主。〔真實施主希故不論。〕大〔德姉〕一心念。我〔沙彌沙彌尼〕某甲。今請大〔德姉〕為衣藥鉢展轉淨施主。願大〔德姉〕為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故。〔三說。後時長衣等。隨對一知法沙彌前說淨，同上僧法。唯改名別。若得錢寶，說付淨人，亦如僧中。若畜錢寶欲捨懺者，先捨與淨人，罪隨向一知法沙彌邊懺。懺文同波逸提。唯稱突吉羅名別〕。

X44n0743_p0386b11第六、捨墮者。若犯長衣離衣宿等。亦須界外對一知法〔沙彌沙彌尼〕邊捨懺。若界內作法不受戒者，亦無別眾罪。先捨衣物。次請懺主。後悔吉羅。一同僧中。唯改人罪名異。若犯初篇，三眾俱突吉羅。仍須滅擯。若犯僧殘^A87已下，迄至眾學百戒覆及根本，並作突吉羅懺。

X44n0743_p0386b16第七、說戒者。通別有二。〔通法如僧〕次別行者。若布薩時，各各當處自集一堂。燒香散華湯水行籌。差人說戒唱梵等。大同僧說。唯改名為異。故十誦差一沙彌撿校。〔沙彌沙彌尼〕行籌之時，不來者同房為受欲。唱大數之時，應將^A88己所行籌入僧中，付僧維那令總唱數。彼送籌者還至本處。次差一人誦愛道尼經沙彌十戒五德十數等。³初差人昇座訖。次當唱梵供養。唱梵供養^A89已，戒師應作白云：大〔德姉〕一心聽。今日是〔沙彌沙彌尼〕布薩說戒日。欲說十戒愛道尼經并其五德十數具。白如是。諸大〔德姉〕等各靜身口意，合掌一心聽。諸大〔德。沙彌姉。沙彌尼。〕有十戒，依之修學，得受具戒。云何為十。〔沙彌誦前十戒出愛道經。⁴〔文〕〕諸大〔德。沙彌姉。沙彌尼。〕有五淨德，名為福田，為良為美。依之得福。盡可成佛。云何為五。一者、發心離俗，懷佩道故。二者、毀其形好，應法服故。三者、委棄軀命，遵眾善故。四者、永割親愛，無適莫故。五者、志求大乘，為度人故。爾時世尊為說偈言：毀形守志節，割愛無所親。出家弘聖道，願度一切人。五德越世務，名曰最福田。供養獲永安，其福第一尊。〔出福田經〕諸大〔德。沙彌姉。沙彌尼。〕有十數。為破外道十種邪見故。亦欲令行者為防出家真偽故。云何為十。一者、一切眾生皆依仰食。〔為破自餓外道。彼以洮⁵〔糠〕飲^A90汁飡風服氣等。〕二者、名色。〔為破自然外道。如犢子飲乳棘尖烏黑火上水下風輕地重，並無有因，自然而生。〕三者、痛痒想。〔為破梵天為因外道。自在梵王，眾生父母。眾生瞋喜，由於彼天。〕四者、四諦。〔為破無因果外道。如草木自生自死。人亦同之。〕五者、五陰。〔為破神我外道。執於身中別有神我以為宰主。〕六者、六入。〔為破一識外道。如一室六窓，獼猴遍歷。根亦如是，一識通遊。〕七者、七覺意、〔為破不修外道。以却順觀見八萬劫外，更不見境，號為真諦涅槃。如轉縷丸高山，縷盡丸止，何須脩道等也。〕八者、八正道。〔為破邪因外道。或持烏鷄鹿狗牛兔等戒。或修八禪。或修邪慧邪智以為真道，背於八正。〕九者、九眾生居。〔為破色無色天計涅槃外道。以二界有無想定非想定。心沉沒處，謂是窮理。此乃眾生所居也。〕十者、十一切入。〔為破色空外道。用色破欲有，以空破色有，謂空至極。今立十處，但是自心運用多少，實唯一識，本無前境，妄立是非。我見不除，還受生死。故智度論云：外道能生禪定船，度欲色界海。無色如大海，深廣不能度。由不破我心故。〕十數出僧祇律。諸大〔德姉〕我^A91已說十戒五德十數竟。若更有餘佛法，是中皆共應當學。說戒^A92已，各述自慶偈云：諸佛出世第一快，聞法奉行歡喜快。大眾和合寂滅快，眾生離垢安樂快。若大〔僧尼〕說戒未竟，諸〔沙彌沙彌尼〕等且隨時誦經說法。待維那鳴槌三下時，總來赴堂，隨次入僧中依舊坐處，胡跪合掌。高座戒師為說明人能護戒等訖^A93已總散。若〔沙彌沙彌尼〕不滿四人。三人^A94已下，各對手說戒云：大〔德姉〕一心念。今日〔沙彌沙彌尼〕說戒日。我〔沙彌沙彌尼〕某甲清淨。〔三說〕一人心念說戒云：今日是說戒日。我〔沙彌沙彌尼〕某甲清淨〔三說〕。

X44n0743_p0387a08第八、安居者。十誦制五眾安居，五眾受日。此律三時遊行戒中三眾亦結罪。故須知之。〔安居文乃護夏法用大同僧中唯改名為異〕。

X44n0743_p0387a11第九、受日者約律求文，雖無正教。准用七日法亦得。不爾直白當界〔比丘沙彌比丘尼沙彌尼〕白衣等出界亦得。

X44n0743_p0387a13第十、自恣者。有通別二途。若通行者，僧自恣^A95已，五德來向〔沙彌沙彌尼〕處互跪說僧自恣文。以犯舉兩通故。若別行者，鳴槌之時，各集別堂燒香散華行籌湯水等。具如大僧說戒中明。送籌付大僧還^A96已。當差一人行草竟。次上座口唱二人為五德^A97已。然後自恣。〔說文同僧。改名為別。〕若〔沙彌沙彌尼〕不滿五人，四人^A98已下對手自恣云：大〔德姉〕一心念。今是眾僧自恣日。我〔沙彌沙彌尼〕某甲清淨。〔三說〕一人心念云：今是眾僧自恣日。我〔沙彌沙彌尼〕某甲清淨。〔三說〕不清淨者，心念發露。從此^A99已下。兼明雜行者。毗尼母云：沙彌應知慚愧。善住奉事師法中不應懈怠放恣。當自慎身口，卑^A100己敬人。常樂持戒，莫樂調戲。不應恃¹自心才力。復莫輕躁，應知羞耻。乃至常逐二師讀誦經法。一切²僧僧中有所作，皆不得違。如是廣知。薩婆多云：沙彌不為三寶緣有利益者而掘地犯罪。五分云：下三眾無故造罪，突吉羅。四分突吉羅者，謂無緣而損傷，乃至不受食殘宿自煑等。無人則開。有人便禁。五分若罸沙彌，先語³某。⁴師亦不應非法助沙彌。若冶罸應作種種苦。便掃地除糞引輦石治階道等。若不為和上闍梨及餘人作使，應語如法供給和上眾僧作使。次第應作。不應遮不與僧中利養。此是施主物應與。此律從大比丘下，次第與沙彌房舍臥具。若不能愛護不應與。若利養隨次與之。自餘沙彌法用，具如五部戒律，三千威儀，及沙彌威儀經等。〔俗禮云：威者畏也。儀者像也。〕恐煩不能具述。行者宜知，故戒戒下文，皆結三眾之罪。師僧並須口教授之。但不得為說罪報輕重，指事教持，於義不犯。師僧不教，亦隨結罪。〔式叉尼法大同前說。改名便是〕。