Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 43
四分律行事鈔簡正記 (X0737)
- Tác giả
- 後唐 景霄纂
- Thông tin
- 卍新纂大日本續藏經, tập 43, số 073717卷Mã CBETA: X43n0737
X43n0737_p0441a06四、就座命客。言彼至論者,先明就座儀式。上座八尼等者,本是尼單提戒,令僧但例此。勞問者,意在他A169歡喜也。不應故在後往者,恐惱於僧也。制笑離非威儀義,准下避譏責也。言五至也者,命不請之僧為客也。如隨相別眾食戒說〔云云〕。
X43n0737_p0441a11五、言觀至去者。應語長壽者,勸令與食,能濟他命,即是施食自得長命之果也。問:經說不1然,為長壽因,今言何施食為因?答:不煞是正因,施食為緣,如生養二母之喻也。
X43n0737_p0441a15六、行香呪願,牒如文言。四、至順者,類同邪命者,恐涉要施物故。虵施金等者,彼2住第七、七金瓶緣起也。彼云:波羅奈國有一人,好修家業,性愛畜金,如是貯積,得七瓶金,埋安家內。後無子孫,不知彼以慳惜之心,後作虵於此守護,經於多歲。後忽思作福,時虵見有一人從道傍過,乃喚之云:可近我來。人云:汝是毒虵,爭敢親近?虵云:汝設不近,我亦損。其人恐畏,乃近虵處。虵語人云:吾有金一瓶,欲用作福,汝能為我辦之否?人云:能。乃引人至金所,出金與之。又告云:設食之日,可將一阿先提〔此云草籠〕來取於我。3其將金至寺,尅設日定,乃來取虵。蛇入籠中,擔至僧前,其人代與行香,眾僧食了,為虵說法,倍生歡喜。餘有六瓶金在,喚維那一時往取,並施與僧。虵後命終,承茲福力,生三十三天。佛告阿難:時持虵人者,即我身也。虵者,舍利弗也。富那奇者,是大羅漢,此云滿願。有兄名美那奇,為商人,入海採寶,遇毒龍難,遂念弟富那奇。富那奇天耳遙聞,化為金翅鳥往海,龍遂沒身,船得免難,安穩歸家。弟化兄為佛,4位一栴檀堂閣。又欲請佛及僧設食,乃共兄各持香爐,登高樓上,遙望祇桓請佛:唯願明日降臨鄙國。發願後訖,香煙如意,乘空至佛上如蓋。又以水遙洗佛足,其水徑如釰股,亦至佛足。阿難問佛因緣,佛言:放盈國中富那奇化兄,請我及僧明日設食,故有斯瑞。因勅眾僧,至於沙彌,各各變現往彼云云。明日往受食了,佛為說法5字中,並證初果也。不得立受香者,是三千威儀文緣起,如鈔制令坐也。寶云:今准十誦云:因起慢故,却令立受。鈔文由依第二緣也,思之。多有唄匿比丘者,律云:天帝執爐,引佛而歌,讚佛三身功德。故經云:梵音深妙,令人樂聞。又准法苑云:此方梵音,起於魏陳思王曹子建〔名植〕,是武帝第四子,聰明第一。每讀佛經,以為至道之宗極轉,乃制讀四聲。因游魚山,感空中梵嚮,思王記得音韻,乃教諸比丘安師置於[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/虫]上也。梵者,西土之音,此云淨也。既息諸緣,令心淨故。言四至裁者,總辨如非也。應歎布施者,有相之心布施得人天果,無住相布施獲佛等也。為歎檀越法者,為說福分敬護三寶受歸戒等,餘如文〔云云〕。比世下,辨非也。凡者,凡6誦。竪者,竪子小奴之秤也。褒讚,揚顯也。昇者,夏時鑄九7隔,表九州分野,正朝天子殿前以物於中煑之,若一*隔先熟A170已表此一州豐熟,若齊熟表天下太平,若一*隔先沸表草寇,將此食賜三公九卿大夫A171已上方得,故名鼎食。今歎貧有過於此也。言今至中者,正辨隨機也。中含中偈,呪願現前行施人也。五分下,明佛初成道受五百賈人麨蜜,故有此呪願文也。可無四辨者,一法無礙辨,二義無礙辨,三詞無礙辨,四樂說無礙辨也。叟,老也。意云:佛雖具四辨,但讚實事止出前言,況今老叟不合分外也。言雜至說者,辨須知時也。彼第六云:舍衛城中有一長者,入海獲寶歸來彼國,時王分賜聚落封為長者,妻產一子復是其男,諸8度大集請僧設食,舍利為上座,在長者前敷小床座,坐A172已為呪願云。如鈔也。十力者,一處非處力,二業異熟,三靜慮解脫等持等至,四種種根,五種種勝解,六種種界,七遍趣行,八宿住生死,九天眼智,十漏盡〔解釋廣如經中〕。時舍利弗得二端㲲也。摩訶羅,此云無知,見得端㲲,心甚不悅,歸寺內就舍利乞文,彼不與,恐不解時宜,又苦求不獲,A173已授之,彼常誦習得了,後至一家,得為上座,其人死亡失財,又遭官事,摩訶羅仍本念之,長者聞之,嗔忿駈打,推出9內外〔一也〕。錯入王田,踏損胡麻,又遭守園人加打〔二也〕。又復前行,值於麥蘇,左遶而過,又遭區擊,呵云:何不左遶?呪云:多入〔三也〕。又復前行,逢埋葬,右遶,呪願云:多入〔云云〕。復被打之,沙門不生悲心,見我埋葬不解,呪願云:從今更莫如此。更云:多入。是何言歟〔四也〕?又復前行,遇人迎婦,遂近於前,呪願云:從今更莫如是。又遭打之,汝見我吉事,應須走過,何得徐行,出無利之言〔五也〕?又乃狂走,值人樹雁,觸他網羅,驚雁飛走,又被獵者提來打之,沙門何得麤橫行步,但合徐徐1制訇而近也〔六也〕。即被此呵,乃匍訇而過,遇浣衣者,謂來2姿衣,又遭搥打〔七也〕。經茲七度,方達祇桓,具述前緣,比丘舉過白佛,佛因呵制〔云云〕。
X43n0737_p0442a11七、受食法,牒如文。言四羅者,辨意長者經一卷,彼明受食前呪願。因果經亦爾,如今施食呪願是也。防眾戒者,免惡觸失受等過也。四、竪脚者,足根著地,足頭反竪也。五、交足者,兩脚交加,不直踏地。七、翹者,舉足向前,直踏空地也。累脚者,將一足押向一足上也。累䏶者3者,一䏶搭一䏶上也。平足著地,方名踞坐。如經云:踞師子床,寶机承足也。言二、至也者,出生法也。經論無文者,謂無出生先後之文,非謂無出生文也。今約理,凡是得物,皆先起施心後,然方自食。又准前頭陀篇中,列寶雲經四分之一食者,一分與同梵行人,一分與貧下乞人,第三分與諸鬼神,第四分自充身食。據茲文勢,必合在前為妙也。
X43n0737_p0442a22傳云者,晉朝釋法猛游於西國,撰歷國傳。送三處食餘比丘不出者,謂賓頭盧廟、伽藍神廟〔護法神也〕、三曠野鬼廟也。若依搜玄,將曠野鬼與鬼子母合為一也。今准表云,鬼子母緣起如鬼子母經說,前A174已略辨了。若曠野鬼神,如涅槃經說,亦為愛喫人家男女。佛為化彼眾鬼,待彼鬼王暫不在,佛便偷身向伊鬼王坐位上坐,化作大身更過於彼。彼從外歸見,乃生怖懼奔走悶絕。佛慈悲故,却喚伊轉而復佛形,乃為說法。彼遂歸命,發願更不食人男女,佛因勅比丘出生飯與之。4父曾披西域記三藏說,此伏鬼處至今獨存。在中印土境婆羅痆〔女照反〕斯國,建大石柱高餘二丈,作師子像,刻記伏鬼之事,證知不謬。雖二經緣起各別,然並制出生。今時藍界中或有鬼子母廟,送食了比丘不要更出生。若無鬼子母廟,有曠野鬼廟亦爾。若二廟總置,即更加一分,便成四也。理合如然。入處餓鬼中者,古云:入處5足中陰,報處是餓鬼。今依6離含經云:佛在王舍城,有一梵志白佛言:我有親族甚至愛重,忽爾命終,今欲為彼設食,未審彼得食否?佛言:若生地獄餘趣即不得食,以彼自有活命食。然餓鬼趣中有一處名曰入處餓鬼,若汝親族生入處餓鬼中者即得。梵志又云:若不生此中,我所施食誰應食之?佛言:汝諸知識生此中者亦得此食。梵志又云:若我總無知識生此中者,又復如何?佛言:雖無生者,施者自獲其福。又問:如何是自得其福?佛言:若汝自死之後忽生象馬中,以曾施故亦得受此福報。若生人天道中,由前行施坐受其報,是名施者行施果報不失。梵志聞A175已歡喜奉行。餘如文。言僧至之者,明行食等供法也。澡盋者,一說云蕩盋云也。如此方河北律學之流,臨受食時更以水蕩器故。有說即預執盋為蕩也,恐滯他行食故。半菓經云:育王經說:王被臣佐及子奪位閇在室內,時有大臣先與王情通7姿,得半奄羅菓與王。王念言:我唯於此自在食之,然食亦不免死,可迴供僧。乃持送與耶舍尊者。尊者得與研汁水八萬羅漢共飲,為王念誦也。不得令一粒落地者,恐招白衣嫌疑故。言四至處者,雜明也。於口飲處寫棄之者,待與人同器飲以說也。㗘㗱食者,如猪等有聲。餘如文可知。
X43n0737_p0442c11八、食竟,法如文。
X43n0737_p0442c12九、達嚫,亦云大嚫,並是呪願布施之8云也。言五至開者,立意也。在家行財施者,准智論,施食得色力,施衣得端正威儀,施房舍得七寶宮殿,施井得無渴,施橋得車馬。出家行法施者,為說修多羅等三藏一切善言,利益前人,皆名法施。言五至說者,簡人也。諸根具足者,佛說云美食盛穢器等〔云云〕。半唄者,如勝鬘經有兩偈讚三身:初一偈讚化身,次一偈讚報身,下半偈歎法身。若但誦一身不全,即名半唄也。或三中讚一,或二全不具,亦名半唄。如來妙色身者〔謂佛有三十二相、八十種好,莊嚴圓滿,故云妙〕,世間無與等者〔天上天下9〔如〕佛,即是無與等也〕,無比不思議者〔非喻能比不可議,非心計度不可思〕,是故今敬禮〔結成禮敬意也〕。次半偈歎報身。如來色無盡〔是虗空遍法界而無極處,故云〕,智慧亦復然者〔四智無盡,功德亦無有盡故〕,一切法常住〔法身不生不滅,無去無來,湛然常住,遍於法界〕,是故我歸依〔結成敬意也〕。玄云:此是食前唄也。若食後,即處世界唄是也。侈〔尺氏反,奢也。如前云丘人賤讚昇食等〕。
X43n0737_p0443a03第十段中,八人約成大眾,如前律文。恐日時過,A176但使八人依次位坐,餘人隨坐。今出請家,還令上座八人相待,以表不失尊卑次第故。餘如常說。上來多段總是訃請篇文竟。
X43n0737_p0443a07○1第八道俗篇
X43n0737_p0443a08分二:初牒名,次依解。言尊至四者,前明A177訃請受供。俗人財施A178已周,出家利物為懷,須行法施,故次辨也。釋名左傳云:引物使通曰導。表云:2准字樣。道下安示不合,安寸知之。俗者習也,土地不生名習,習A179已成風而成俗也。又滯事迷理曰終,即常俗時俗等。化者教也,依教誘化。方謂方法篇,A180已下可知。或有作道字解,通物3四道屬能化人出家五眾,俗是所化境在家二眾。今能所通舉,故云道俗等〔不取此說〕。釋中初總意。言道至乎者,道終相資有逾影嚮者,先明相假為化誘之因也。資益也藉也,道假藉俗人財物以資身,俗假道法以資神。逾過也越也。影嚮者,4子云有人惡跡畏影走而避之,畏影者走逾駃而影逾疾,避跡者轉急而跡轉多,不知處陰而休影、居靜以息跡,有時闕之義。今云有逾影嚮者,影假形而生、嚮假聲而有,此則影嚮自假形聲、形聲不假影嚮。今道俗相假即不如然,俗假道法資神、道假俗財濟身,二彼相藉無時暫離,故曰有逾也。外難曰:道俗形乖法四有異,何得似影嚮之親?鈔通云雖形法等〔云云〕,僧即剃染、俗乃返之,是形別。俗修福分五八等戒,道修智分志求菩提,雖發5是處似殊而趣極是一,莫非皆為求菩提涅槃,故曰假同也。攸者,說文云:所至也。無相修福分,名檀波羅蜜,至彼岸義。菩提亦是彼岸,故知所至處是同也。又俗之所修,名云俗諦;道之所修,名第一義諦。不6異俗7A181而即真,不異真而即俗。故肇論云:形服雖殊,妙期不二。故所至處同也。是故下,明外護相資所以,如文。故得下,8不結成有益之相。若求衣食,便無心附法,修行得果,似正法滅也。今若有外護,凡有所要,一切供9養給,修行獲果,還如正法,故曰隱而重流。僧既以法濟他,歸信非一,能引令出家獲益,即僧徒滅而更立。故涅槃云:一、有知法沙門,二、有外護檀越。佛法千載不墜,故言而至。悟者洗蕩,未劣生劣,少心識非一,故曰寔多。知輕知重,辨識時宜有數也。[口*(隹/之)]心者,淺近𮌎臆之見也。將人望教,故積為彼凡夫施化,不依聖教詮述,或為白衣作使,或見非弟子,不解教照等。言成訛濫者,即前之人,或讚八不淨物,或為衣食為人說法,或以勝負心說,互求長短之類,證文可知。箴誨者,箴,誡也;誨,示也。未聞令聞,光益於教。〔玄記中作懺悔字數,釋段惡之稱,恐不然也。〕
X43n0737_p0443b22二、開章〔分科云云〕。問:諸篇皆云就中,此篇何故但標初明兩字?表云還是向肉內懸科出,與安居篇開章門處相理,亦無別理。釋中六段,今且第一。
X43n0737_p0443c01言大至在者,佛說大集經時,八部王臣皆欲護法令法不滅,佛讚善哉檀越等。亭歷子者,表云有二名:一曰[竺-二+(只@卄)];二曰亭歷;三日㺃𦾩子,葉如芥菜、葉如油麻更細。今舉此者,表極小之物以況大段也〔云云〕。滓者,佛法中滓穢人也。典者,非真實正直也。幻者,非實沙門。賊者,盜受利故。醉者,迷失本沙門性。栴陀羅,斷佛法慧命故。准經一一皆言畜八不淨物等,名沙門中滓、沙門中曲等。今欲人生慢心者,以俗昌欲心生輕慢也。
X43n0737_p0443c10言三至止者,如文。四、言毗尼至中者,五分謂五陰也。彼論通引三科十二因緣,云念處觀及寂滅法等,今文略也。文義云句者,唯識論云:名詮自性,句詮差別。文即是字,為二所依也。男女之音者,如云優婆塞鄔婆索迦迦多衍那子,10並並男音;優婆夷鄔波私迦迦多衍尼子,並是女音也。又應除貪心者,不求名利也。不自輕心者,謂佛法尚不可聞,何況能自解說生慶幸意也。說猒患法者,猒生老病死及身不淨等。遠離法者,求於解脫得涅槃樂出生死等。餘如文〔云云〕。
X43n0737_p0443c19言涅槃至所者,彰非顯德也。因便說三種僧相貌:一、雜惡僧,二、愚痴僧,三、清淨僧等,如鈔自辨〔云云〕。非律不證者,若見有人讚說受畜八不淨財為是,此非戒律所證也。若有學戒者,此即是律應證也。善解一字,即律字以訓法也,持犯、開遮、輕重悉能知故。至非法至處者,如淨名居士入諸婬舍、酒肆等,是非法處,須為教化因緣,於自身無損惱方得。若小乘人未全斷惡,不許為之。有問命終等者,長含經:阿難唯靜思,帷此那陀村有十二居士,命終為生何處?佛言:此十二人A182已斷五下分結,命終生天,於彼涅槃不更還出也。所言五下分結者:一、身見,二、戒取,三、疑,四、貪欲,五、瞋迷也。又問:五十人命終生何處?佛言:薄婬、怒、癡,得第二果。若准鈔意,有問命終者生處,但驗現在修因,便知死後生處善惡。以凡眼又不見,縱答亦不信受,所以徒勞設問也。若欲離生死,但思十二因緣,輪迴不絕,應當覺悟。違佛語等者,祇云:比丘與白衣口中行,非比丘得夷,白衣如之何?此文意道白衣不受佛戒,違佛不制,故經云受戒者罪輕。若試問,即不合答也。言三至義者,明入房向經,略文顯義,反向出戶者面看,師表不背故。餘如文。毗尼母下,與四分說戒法文大同。
X43n0737_p0444a16十二部經者,十二者舉數也,部類也,有十二類差別故新,故新云十二分教,即分段義也。一修多羅,此云契經,謂一切長行文是。二祇夜,此云應誦分,亦云重誦,雖前長行說事,恐後人未聞,更牒前文為偈故。三和伽耶,此云記莂分,亦授記,為諸弟子記當來受果之事。四伽佗,此云諷誦分,即孤然而起,如容顏甚奇妙,諸行無常等是。五優陀那,此云自說分,如彌陀經等。問:以何不待請而自說耶?答:顯揚論云:有二義故:一為眾人不知不解請,二或可雖知不敢輙請,若不自說無由得聞,佛為接機所以自說也。六尼陀那,此云緣起分,亦云因緣。顯揚論云:因緣有三:一因請為緣,二因犯為緣,如制戒因六群等,三因事為緣,如舍衛國大夫捕鳥還放,佛便說偈莫輕小罪等是。七阿婆那,此云譬喻分,經中凡說喻處,如涅槃有八百大喻,法華有七喻等是。八伊越多伽,此云本事,佛為諸弟子說宿世事也。九闍陀伽,此云本生,謂佛自說宿世因緣是。十毗佛略〔呂加反〕,此云方廣,謂明菩薩行廣大行,及記大乘義理等是。十一浮陀摩,此云希有,如寶樹低枝,祥河息浪,獼猴獻蜜,瑞像趍迎等是。十二優婆提舍,此云論義分,即問答往還,研窮理趣等是。謂三藏雖廣,至多不離十二分,收之並盡,然於中1其缺2為少,即不定也。莫非時者,或悟時至未,或貪欲時,無心聽法時,不得為說大乘寶。法師因說悟時未至,便引佛在時,有一白衣輕心請佛說法,佛為說四念處,便云不用說,我當聞之等〔云云〕。非處者,非說法處也。輕心者,自生慢也。輕佗自歎者,自褒揚我能輕侮佗不解等。莫隨處說者,令人不敬重故。滅佛法說者,互示長短也。熾然世法者,示世名利心也。一眼施者,慈眼視於父母師長等,當得天眼,成佛時便是佛眼。二色者,和顏悅色不嚬[戚/正],當得端正身,成佛得金色身也。三言詞者,善言軟語,當來得言詞辨了,成佛得四無礙辨也。四身者,起迎禮拜等,當來及成佛得長大果報也。五心者,謂善好心施,當來得不狂亂心,成佛得一切智心果也。六床座施者,當來得七寶床,成佛得師子法座。七房舍施者,當來得自然宮殿,成佛得禪室舍宅果報。此之七種,又不損財而獲大果故也。
X43n0737_p0444c05言大集至云云者,明法多門化人雜相。四真諦謂苦、集、滅、道,小乘中有各四行相〔云云〕,大乘入見道唯觀滅諦。此一既非一念所證法,故佛為說八萬法門〔云云〕。如市易法者,欲求反報也。更無餘念者,謂於六塵之境不生著心,如履險時心生怖故。爾時如來以手揮空告諸比丘:入聚落時無礙亦應如是。餘如文。
X43n0737_p0444c11言十至羅者,明慈心說法受施開聽也。莫論議者,莫將世俗言詞相雜,不得將世俗等。教化者,四分六群尼教白衣莫向日月及神祀厝大小便等,今是某宿星好種作示財等為俗,可因制也。受淀汁者,智論第八云:佛夏竟與諸比丘遊行到婆羅門城,王知佛欲來,念言:彼若來時,誰當樂我?乃立制云:若與佛食聽佛語者,輸金錢五百。後佛入城與阿難持𥁊,國人各各閇戶,更不敢出。時有一老母持瓦器盛臰淀汁出門欲棄,忽見佛空𥁊而3念行言:此人相好合食天厨,今何降身行乞?4女是大慈悲人,佛若慈悲,我持此弊食奉之,女合受矣。佛便申𥁊受之,受A183已出光現笑。阿難問佛因緣,佛言:此老姥十五劫中天上人間受大富樂,後得男身出家成緣覺果。時有一婆羅門聞A184已問云:汝是淨飯王太子,何故為食作此妄語?時佛出舌覆面上至髮際,語云:汝是此舌而妄語耶?時婆羅門作是思惟:若人舌覆鼻尚不妄語,何況覆面兼髮際?便發信心。彼復白言:我不解其施報多少,請佛與說。佛言:汝頗曾見希有事否?婆羅門言:我曾見尼𤘽律陀樹枝葉覆五百乘車。佛即問彼樹之種子大小,彼云:如芥子三分之一。佛告彼言:誰當信汝?婆羅門云:此是實事,因驗可見,固非虗妄。佛即語言:我見淨心施佛,得大果報,亦如此樹,因少果多。時婆羅門心開意解,向佛懺悔。佛為說法,得須陀洹果。遂發大聲,遍告一切:甘露門開,如何不出?諸人聞A185已,皆情願送五百金錢上王,迎佛供養。即破制限,王與臣民,亦歸依佛。佛為說法,皆得淨信也。億耳羮殘等者,智論云:沙門億耳,以好羮上佛。佛喫A186已,轉度與頻婆娑羅王。此表佛亦自行施,一彰施福大故,二顯道俗不二也。言地至壽者,明慈心慰問,能離譏嫌也。見功德者歎施戒者,見造功德之人,須為歎布施持戒之福,令其心悅,不生退屈故。方便喻遣者,𦰻喻莫生怨心。若善好信心,知沙門慈悲,故看不敬信,恐謂合得駈使也。言僧至事者,二家生者,毗婆及釋迦,是剎利家生;餘五及慈氏,皆婆羅門家也。法力二輪者,謂僧有法輪,能摧煩惱;王有力輪,今出家人,賴彼力輪外護,不被惡人侵擾,乃得修行安樂。得食輪A187已轉法輪者,謂佛初成道後,在樹下坐,未有食力,身心疲劣,得賈人麨蜜A188已,方趣鹿苑,轉四諦法。故知食能摧飢虗之患,亦得為輪也。應譽實事者,謂見外道,應隨時歎譽:汝能捨父母眷屬恩愛出家等〔云云〕。
X43n0737_p0445b03二、受戒法中〔分科云云〕。言二至三者,若通明三歸有五,於中具戒三歸,佛在日便癈;十戒三歸,如下卷沙彌篇自辨。今此任說1香邪及五、八戒三歸。言初至簡者,如文。言初至鈔者,謂未歸佛、法、僧時,繫屬四魔境界;今既歸投三寶,永離魔怨故也。名一義異者,涅槃云:善男子!有法名一義異者,佛常、法常、比丘僧常,此名一也。又云:佛即是法,法即眾。又佛、法、僧並稱為寶,故云名一也。義異者,佛是覺義,法是軌持不覺義,僧即和合義,名為義異也。說三為一者,一體三寶也;說為三者,別相三寶也。如上名、義同異,或三、或一為三。此之境界,唯佛能知,非二2義大聖而測度也。金翅鳥者,經中本喻死王如鳥,今此明三歸力也。餘如義。鈔者,如羯磨疏3云:門分別:一、辨體,二、歸依意,三、境寬狹,四、真偽,五、作法不同。云約趣分別。且第一、明業體者,謂能歸依語表為體,即聲唯色蘊4棟;若兼眷屬,具五蘊性。所歸境者,俱舍云:歸依成佛僧無學二種法及涅槃擇滅是說具三歸。且歸依佛者,有部師云:唯取佛身中無學法,以此法能成佛故;不歸依身,次身共我無別故。若准世親論師,亦歸依身,以是勝法所依處故。如惡心出生身,佛血5歸罪,以色身是法身氣故,反顯歸依亦得福也。二、歸依法者,唯擇滅、涅槃法也。三、歸依僧者,謂歸依僧身中學、無學二種勝法,亦以此二法能成僧故。〔第一門竟〕
X43n0737_p0445c02二、歸依意者,以救護、歸投為義也。如人犯於王,投向他國,欲求救護。彼國王言:汝欲無畏,莫出我境,莫違我教〔我境者,四念處。他境者,五欲樂。我教者,以心為師,佗教謂心師也〕。如昔一鴿,為鷹所逐,初6心入佛影,泰然安樂故。後向舍利弗影中,戰恐如初,以習未盡故也。問:若審能護者,提婆出家,何以墮地獄?答:以歸三寶,心不真故。常樂名利,自號為佛,與佛競化故。又調達雖在阿鼻,以本歸心,受苦亦輕。如闍王雖造逆,以歸深信,轉阿鼻罪為黑繩。雖處黑繩,如在人間,七日受盡,亦是歸依之力也〔第二門竟〕。
X43n0737_p0445c11三境寬狹者,論云:通歸三世佛,不唯於釋迦,以同法身故,僧法亦爾〔第三門竟〕。四約境真偽者,唯真非偽也。五作法不同,有總有別。言總者,一時三說,後方三結。別者,一說後旋結也。六對趣者,五趣皆得受三歸,輕繫地獄亦得二。言二至用者,至無處者,由歸三寶,漸漸修行,得至無住處涅槃也。作法中有三:初正明三歸,次結法,三示得戒之心。謂三歸竟時,便發得處中善,不取結歸〔東塔行事,皆取三結竟時得善,乃至五戒亦爾,蓋是知分齊也〕。
X43n0737_p0445c19四科簡中善護者,准七佛神呪經說,三歸各有三神所護也。餘趣無受戒法者,問:何故經中說龍女受一日戒?答:准多論,無知之人尚不許,況是畜生?此約變為人形,解人言議,故容許可。五戒法中初牒名舉數者,五戒據隨中條數以言之,如常所辨。
X43n0737_p0445c24言初至受者,簡人也。世間戒者,謂五戒也。謂上列人,若受具戒不發,若受五戒許得律儀。更受不得者,據未懺者。論云:若A189已懺者應得。故業疏云:准此有過,如文不開。必懺蕩A190已,二教無違。但業重鄣深,又發具也。疏又問云:前番邪何不簡人?答:番邪皆邪,初心難拔,1歎然迴向,宜即引歸。若更覆疎,容還舊跡。五戒不爾,先A191已歸正,心性調柔,堪忍我例。故須略簡,方入道門。五體有虧,三乘無訖也。〔上是疏文。〕隨受一分者,此同成字也。
X43n0737_p0446a09二、言二至道者,正明受法也。寶云:若准律文,並無三尊號,亦不稱佛號。或依灌頂經及雜心論,加三尊號。鈔:依律本並無。今縱加號,亦是歎美之詞,無失如來,不舉三號。問:前既歸三寶,何更舉號耶?答:三寶名通九十六種外道,故後顯正,表非簡濫也。如來者,2義如實道,來成正覺。至真者,體悟無邪也。等正覺者,道通三世也。此實我歸,餘非敬者。前之三說,正發戒體;後之三結,示戒所歸,即結文也。如白四法,四說得戒,後方一結,可以例解。說相中,即五條戒相,要須解說,令彼識知,方能防護。如人識怨,不被怨害等。就五種中,邪婬一相,相狀難識。准俱舍,通而言之,邪行有四:一、他人妻女等,彼父母、夫主所護故;二、自妻餘二道;三、非處,謂露支提及修梵行之處;四、時非自妻,有胎時,3菩薩受律儀時,總名邪行攝。問:何故於餘律儀離非梵行,唯於近事一律儀,但制離欲邪行?答:論云:邪行最可呵,易離得不作。准此,有三意:一、侵他妻等,惱處不輕,感惡趣故;二、遠離故,若在家人躭染欲境,令彼全離即難,若離邪行則易;三、諸聖人欲於邪行,決定不得不作律儀,經生聖者性戒成就等。論又問云:先受近律儀,後娶妻妾,於彼妻妾受戒之時,得律儀不?答:理實應得。若爾,云何後非犯戒?答:論頌云:得律儀如誓,非總於相續。謂本受誓而得律儀。本受誓云:我於一切有情,誓斷欲邪行罪也。非總於相續者,且不言我誓總於一切有情相續,離非梵行故。於有情得離邪行戒,不得離非梵行戒故。後娶妻妾,所以不成犯戒故。遮中唯酒者,論頌云:遮中唯離酒,為護餘律儀。意道遮罪雖多,飲酒罪重,心多放逸,必更犯別律儀。為護諸餘律儀,故制不飲酒也。年三者,正、五、九也。業鏡輪轉,如正月照南州,二月照西州,三月照北,四月照東,五月又照南,一年三匝也。月六者,論頌云:月八十四五,黑白月皆然。律云:白月八日、十四、十五,黑月二十三、二十九、三十日也。又准經律異相引長含第二十卷云:北方毗沙門天王,有五大鬼恒隨其側。半月三齋,八日、十四日、十五日。四天王常以八日勅諸使者:汝等4接行世間,觀察人民,孝養父母,恭敬沙門,受持齋戒布施否?使者奉教,具啟善惡。天王聞惡不悅,言善便喜。十四,四天常遣太子接行天下。十五日,四王躬自履歷,然後詣善法堂,具啟旁釋。帝釋聞惡便憂,聞善斯喜,說偈歎之:若受齋戒之人,與我同行也。〔大智論、樓炭經並云與此大同。黑月可知。〕更有十齋日,頌云:一八四五八。〔上中旬也。〕
X43n0737_p0446c02三料簡中言三至涅槃者,依成宗許漸受亦開重,如末利夫人第二第三重受五戒,即其證也。餘如文。言問至明者,答意以佛法貴如5實,既淨口業不妄語,必不作餘三也。故舉十善為例,是二百五十戒之總相,不離此十故。又云下,如前罵戒A192已引〔云云〕。如善生七卷中者,彼五戒品云優婆塞戒有無量功德,能壞無量弊惡之法,眾生無邊受苦亦爾,難得人身,雖得人身諸根難具等。
X43n0737_p0446c10三、明八戒者,標名也。此亦據條數以言也。餘如常說。業疏云:詺戒為齋為關者,眾名乃異,莫不攝淨歸心。八是所防之境,戒是能治之業。齋者,齊也。言薩至得者,心念受也。從五眾者,業疏云:皆是弘法之人。故俱舍云:近住於晨旦,下座從師受。晨旦者,謂日出時,要經一晝夜。若有緣礙,齋後亦得。二、須下座,在座前或蹲或跪,曲躬合掌,除有病。三、從師受,謂必從師,不可自受。A193已後若遇諸犯戒緣,由媿戒師,6張不違犯。准成、智二論,若無人時,亦開自受,暫接佸故〔表大德云:唯八戒開自受,五戒定不以無教文也〕。言次至竟者,言淨行優婆塞者,以自妻亦斷,不同五戒也。不言如來等正覺者,以五戒初離邪緣,故以正隔之。今於五上重增,故不言也。縱依前加,理亦不失〔思之〕。言次至懺者,准智論,受𦐇在前,懺則在後。今依增云:若受八齋戒,先懺悔罪,後受戒也。言次至道者,列相中有九者,業疏准多論,以齋為體,八事照明,故成齋體。若不持齋,不合受此八戒。齋戒通言,故成九也。准業疏,分為三位:前四名戒分,離性多惡故;次一名齋不放逸分,由飲酒擾動諸戒故;餘三名修分。若不受下二分者,因飲酒失念,有諸過也。文言我某甲者,即令其口說此相也。若依今作法,但為說了。問:彼能持不?答:能,皆得也。相中高大床者,阿含中八種床,謂金、銀、牙、角等。不著花香薰等者,西方以此為華飾,故制。今但依常裝飾,皆許也。不歌儛等者,說文云:先歌曰倡。謂在歌之前,即行主戲笑等類,恐心蕩逸故。不過中食者,中天但有斷食之方,義同此土齋齊之訓。如家、國欲祭神祇,先令祭官1請身入齋室,不行杖棰之事。今當番經之家,取一分*請身之義,故曰齋也。八難者,三塗為三:第四、北州,五、長壽天,六、佛前後,七、世智辨聰,八、諸根不具足。教說四輪,能摧八難:一、願生善處,摧前五;二、願值善人,摧第六;三、深種善根,摧第七;四、深發正念,摧第八。故頌云:三塗北長壽前後諸根智。薩云若者,此云一切智,具如。鈔:疏者,業疏云:願為前2道,示行即後隨。如鳥二翼,如車二輪,方能淩空致遠,闕一不可。言僧至也者,雜明也。受布薩法者,清淨共住義,即八戒法也。為說深法等者,一、真諦理。依教,3彼行自菩提、涅槃,名正道;撥無因、果,名邪道。應說知、見,即開、示、悟、入也。十號者,一如來倣同先跡號,二應〔平聲〕供堪為福田號,三正遍知達偽知真號,四明行足因果圓滿號,五善逝妙往菩提號,六世間解窮盡法原號,七無上士調御丈夫降生成道號,八天人師應根說法號,九佛覺悟圓明號,十世尊世出世間號。〔解此一號,如經論中。今此因便,不勞繁述。〕功德與無漏人等者,論云:受八戒人,天王福報亦不及。帝釋說偈云:若人持八齋,其福與我等。佛止之曰:若漏盡人,應說此偈。偈云:六齋神足日,奉持於八戒,此人獲果報,則為與我等。准此,帝釋說前偈,佛止不聽。故知受八戒人,福過天帝,與無漏人等也。不得多唯獨受者,此約戒師說。五眾之中,隨一人為受,不得二三人為他受。恐言詞雜亂,互說不同。若能受人,不簡多少。〔寶作授字呼,今鈔恐錯書受字。〕成就八法等者,准五分,諸優婆塞以小小事嗔嫌比丘。佛言:不得以小小事嗔責比丘,及不敬信。若比丘成就八法,然後不應敬信。言八法者,毀呰三寶為三,戒為四,欲不利諸優婆塞住處為五,與優婆塞惡名聲為六,欲奪優婆塞住處為七,以非為是欺誑優婆塞為八。餘如文。
X43n0737_p0447b17二、生緣奉訊,牒名可知。言五至等者,五分衣法中,畢陵伽父母貪欲利養,供給不敢,乃以白佛,佛許之,如鈔述也。得重罪者,謂違恩養逆也。父如沙彌無異。一切皆得者,一說云:A194已受五八戒後,一切恣意供給也。〔有人約洗浴得觸父身,故云一切得,反顯母即不許,未詳。〕啟悟父母者,啟,開也。謂如佛常、法常、僧常,開道示父母七世,令心信樂自學。如是開悟父母及七世,轉教餘人亦如是。法則4典盛,名護法也。得長壽者,涅槃第三云:迦葉既悟解三寶常住,願自學化人,為修無常者作霜雹。佛乃讚之,如此護法不欺,乃至得增長壽命等。阿難請受愛道戒者,緣起如常〔云云〕。淨信者,小乘初果也。
X43n0737_p0447c03言雜寶至等者,經中有長者子,名慈童女。其父5耳喪,錢財用盡,伇力賣薪,日得兩錢,奉於老母。生計轉盛,日得四錢,以供於母。後漸勝故,日得八錢,供養於母。後又得十六文錢,奉給於母。眾人見其行孝,勸云:汝父在6同採寶為業,汝何不効之?彼聞A195已却歸問母,母云:父在同採寶為業不虗。其子白母:我欲効父之業可否?母見子孝養,將謂不拋遠去,乃戲許之。子謂是實,遂向外召伴。契約總定,歸家辭母。母聞A196已悲號懊惱,乃告子曰:待我死後,一任汝去。兒言:母A197已先發言許之,我今約伴一切決定。人有誠信,不可乖志也。母遂抱投子號哭,子便掣手,乃拔母敷花髮落。母畏子得罪,即便放去。子既獲去,乃與諸伴共入大海,達於寶所,大獲珍寶,却欲迴歸。發時有兩路:一水、二陸。眾人議云:所陸路去。即漸前行,路多盜賊。7兩土之法,若賊劫物之時,8慜得商主,物便屬賊。若不得商主,即物却還入賊A198已。以此因由,慈童長者既是商主,恐遭賊害,乃每到宿處,便即營出別處止宿。明日臨發時,商眾來迎取。後於宿時消之處,夜遇風雨9辛起,明朝商眾俱發,忘却往迎商主。慈童既不及伴,不委路逕,遙見一大山,便往至彼。復見一大城,紺瑠璃色,長者飢渴疲困,疾疾中向。爾時城內有四玉女10落意珠,歌唱來迎,入於城中,經四萬歲,受於快樂。爾時自然猒離心生,便擬捨去。諸女言:南剡部州人,何太無情?共我生活,得四萬歲,云何一旦捨我而去?彼又前前乃見一頗梨城,城內有八玉女,擎八如意珠,來迎入城,經八萬歲,在中受樂。後猒心生,又捨而去。復見一白銀城,城中有十六玉女,擎十六如意珠,如前來迎入中,十六萬歲受於快樂。後厭心生,又復捨去。前行遙望見黃金城,城內有三十二玉女,擎三十二如意珠,如前來迎入中,三十二萬歲受快樂。後猒心生,擬捨此去。諸女告云:前來所捨,後得好處,今若捨此,不得好處也。長者不信。又復行遙望見一大鐵城,長者念曰:外雖是鐵,內女更好。漸漸近之,亦不見玉女來迎。長者思惟:此城之中,貪受快樂,不及來迎我也。遂漸近城,乃見一人,頭戴火輪,捨著長者頭上,即便出城去也。長者問卒云:我此火輪,何時得脫?彼云:若世間人,有人作罪及福,一如汝者,來替於汝,方免其事。長者又問:未委我先曾作何罪福?獄卒便述前事〔云云〕。長者聞A199已,又問獄卒:此城罪人,數有幾許?卒云:不知數量。長者念云:我今此苦未有脫期,寧使此獄之中所有一切受苦之人,罪業總願併集我身,我代受之諸皆得脫。纔生此念火輪即落。長者遂問獄卒:汝適云此輪未有落時,今何墮地?卒遂嗔怒以鐵杈擊之,因而命終得生覩史陀天。佛言:爾時慈童長者豈異人乎?即我身是。告諸比丘:當知於父母所,小作不善獲大苦果,少興供養得無量福,應當一心供養父母也。鸚鵡孝養A200盲父母者,A201雜寶藏中佛言:過去即雪山之中有鸚鵡,父母盲病常採花菓等供養。爾時有一田主,初種糓時而作是言:所種之糓要與眾生共噉。此時鸚鵡聞A202已,於後糓熟時常來由中採取。是時田主按行,見苗稼狼藉心生嗔忿,乃布羅網捕得鸚鵡。鸚鵡告長者云:汝初種時A203已有善心,今何反悔?但1由者如母、種子如父、實語如子、田主如王。擁護田A204已作是語,是田主歡喜問鸚鵡言:汝取此糓更復誰為?答:為父母。田主感之告彼云:汝從今後但恒來取,勿疑難也。佛言:爾時鸚鵡者,即我身是。時田主者,舍利弗是。時盲父母者,淨飯王摩耶夫人是也。一生補處功德一等者,謂覩史陀天如彌勒次補,當來成佛,今在彼天宮名補處也。不可得報恩者,謂教父母修善,如此報恩不可得也。
X43n0737_p0448b16言僧祇至也者,經文未到此方之前,安師A205已曾改轍,後經本到,果與懸同也。言若至要者,愛道無常者,增一云:毗舍離國有大愛道,與高臺寺五百比丘尼皆是羅漢,聞說如來過三月後當般涅槃,乃生悲戀,不忍見佛入滅,又不忍阿難入滅,我宜先取滅度。遂來白佛,佛嘿許之。愛道又云:今曰違辭聖顏,永不覩見言說。遶佛七匝,又遶阿難七匝,又遶諸比丘眾,却行而出,還歸本寺,語諸尼曰:我今欲入涅槃,所以爾者,謂佛不久當取滅度,汝等各自知時。五百比丘尼聞A206已,亦往佛處,各辭如來,並擬入滅。佛既許A207已,各還本房。時大愛道開講堂,擊犍槌敷坐,其騰身虗空作十八變A208已,還歸本坐,而正身繫念,即入初禪,乃至非想非非想處,即於其處至四禪中而取涅槃。爾時大地振動,其五百弟子比丘尼亦復如是。佛告阿難:汝速往告耶輸提大將,令速辨五百床、五百瓶蘇、五百瓶油、五百譽華香、五百車薪。阿難問佛:用此物何為?佛言:大愛道及五百尼入涅槃,我要供養彼舍利。阿難聞A209已,悲泣交集,不能自勝,乃往大將處,陳佛教勅。時耶A210輸提大將一一依辨備說。爾時如來共諸比丘往愛道入滅處,令阿難、羅云舉愛道身,我當躬自供養。時帝釋菩薩、三十天梵及四天王等前白佛言:唯願如來勿自勞神,我等當為供養。佛言:止!止!非汝所作。謂慈母生子多有所益,長養恩重乳哺情深,要自報恩。過去諸佛亦得如是。爾時北方2門天王勅五百鬼,往栴檀山取香薪送安曠野。是時如來躬自舉床一角,羅云、阿難各舉床一脚,飛在空中往到塚間。其諸四眾舉五百比丘尼屍至大塚處,佛造取栴檀香木各付與諸天,乃者維之。佛復以栴檀木安愛道身上,即說偈云:一切行無常,生者皆歸死,不生即不滅,此病最為樂。爾時人天雲集火滅之後,佛勅大將收取五百比丘尼舍利起塔供養,長夜受樂福德無量也。淨飯王等者,准涅槃經第一,佛在舍衛國者,周堀山為眾說法之次,時大王在空中得疾困重無能救者。時王淚下思憶如來,告諸人曰:我命不久,恨不見悉達及難陀等,用此以為歎恨。又曰:吾沒見子命亦不濟,但為未離生死不以為苦。諸人聞之無不涕泣,乃告王曰:佛在鷲峰,此去五十由旬。今王轉增困憊,縱遣使報,道途既遙,來必應晚。願王莫愁諸子也。王即答言:我諸子等,有大慈悲,恒以神通,天眼徹見,來亦不難。爾時佛在靈山,天耳遙聞迦維衛大城之中,父王憶念之聲。又以天眼觀之,見王病困命將終。乃告羅云、阿難、難陀,具述父王所思念事等。即以神力,由如雁王,踊身虗空,忽然不見。至迦維衛,放大光明。國中人民,遙見如來,舉聲號哭,哽咽而言:大王命將不久,唯願如來,宜時速往。佛告之曰:無常離別,今古皆然。汝應知之,生死是苦,唯道是真。爾時如來,欲入王宮,先放淨光,照王身體,患苦得安。王知佛還,甚生快樂,不覺起坐。佛既入宮,至王寢處。王見如來,預兩手作接足之意,而告如來:願以手觸我身,令我安穩。我於今日,是最後見佛。佛告王言:唯願大王,莫復愁惱。佛自申金色臂,狀似紅蓮,以手著王額頭,而慰喻言:王是清淨戒行之人,心垢A211已離。今應歡悅,不宜煩惱。當諦思惟諸經法義。時王即以手捉佛手婆心上,仰瞻於佛,目不暫捨,而告佛言:佛是我子,慈悲接遇,我於臥中,合掌心禮如來足下,從今取別。言說氣絕。時諸釋子,號悲大叫,不息憶身,乃將香汁,浴王身體,纏以劫貝白㲲,而以棺殮,七寶莊嚴,舉棺置師子之座,散花燒香。佛共難陀,在喪前肅恭而立,阿難、羅云在喪後。是時阿難陀,乃長跪白佛:父母養我恩深,願聽擔於棺也。阿難、羅云,亦同此說。佛恐後人不孝父母,故聽許之,留於末代,以為禮法。是時如來,亦自擔之,三千大千世界,云反振動,一切諸山,岥峨踊沒,如船在水上無異。爾時四天王,變身令小,各代佛擔之,佛亦聽許。佛自執香爐,前行引導,又勅一千羅漢,往大海上,取栴檀香,薪而積之,舉棺置上,放火燒之。一切大眾,見大熾然,號悲大喚,舉身自樸。佛告眾人曰:世皆無常苦空,無有堅固,汝等諸人,但見此火,便以為熱,諸欲之火,復過此也。是故勤求離生死苦,乃得安樂。其火既滅,各收舍利,成置金函,起塔供養。時諸大眾,同聲發言:來委淨飯王,從此命終,當生何處?願佛為說。佛告大眾:父王淨飯,清淨之人,生五淨居。大眾聞之,皆生歡喜,禮佛而退也。
X43n0737_p0449b16三、明士女入寺法,牒文如文。言先至哉者,息心靜默者,謂指伽藍本是息心之人所居止處也。非喧亂處集者,謂俗隨事生心故多喧亂。豈漏慢所踐者,此是施法處訓之處,豈可人有漏之心多著我慢,情懷染欲意無恭敬而所踐也?且心栖相表者,謂冥心無相也。形異世儀者,剃髮染衣也。歸奉憑趣者,歸依奉敬憑托趣向道理合存法則。低頭下意曰俯,瞻敬躬趍曰仰也。履其金剛淨剎,請法佛資神行敬三尊,希福備體即識其履也。行次辨入寺法。言今至過者,祗桓圖中出士民入寺,今鈔依圖明也。注文僧中亦不可識者,謂凡聖相混不可了別,非常人可知也。或有形儀疎野而心冥至理,或雖有威儀而常緣俗事,或三乘示現凡聖同居共事。似俗𨵗者,一釋云:如儒禮中父坐子立,佛法不爾,和尚弟子俱皆跏趺大坐也。撿意則殊者,以師資位雖殊而俱是福田,故現斯相矣。又釋云:僧見俗不起故云有𨵗,以釋撿意非謂我慢,但鎮之以道現大人相,知則殊也。皆僧取異者,謂不從僧教曰背,撿佗過患名取異也。又釋:不生恭敬訓請名為背僧,却求過失名取異也。別經為證解判可知。順佛者,謂西方以右遶為吉,恒想佛在我右,豈不是施遶行也?頭表心,地表身,低頭著地,以心觀身,是成佛之地。我慢為高,見取為視,高視馳散,馳散則浮生死海也。見地有虫者,信佛語故,我自身與一切眾自性清淨,皆A212己佛不異,只為業報所纏,未獲解脫,然總是佛因,故見有虫,勿得傷害也。若不慜者,是長命因。不唾僧地者,以地能生萬物,以俗人童子是僧之本,名為地也。當歌唄等者,謂歌讚等,表心愛敬及願樂尊重。若僧有過,喻若穢草糞土,心無見過之想,而喻自手除之。法則與僧情過者,如毗舍佉母,若聞僧有惡名,便能掩滅等是也。言若至者,辨有緣在寺宿法。經中者,玄云是寶印經也。望當圖剎者,撲者,輕打曰撲,又云連打曰撲。神何可滅?若身死神滅,則惡不可懼,以身心俱滅,無受苦人也。今身雖死,神識常存,既不可滅,故於惡道受於苦報,以此祥之,宜應畏也。經是涅槃經。蒺䔧者,北地多有,江東無,入藥分,有角判,謂敬僧能獲福,故號良田,嫌僧能獲罪,故是蒺䔧園也。當知下,結釋可知。言清信至行者,由佗而辨者,謂三從也。勿以位小而不加敬者,智論曰:四事雖小而不可輕:太子雖小,當作國王,是不可輕;虵子雖小,毒能害人,亦不可輕;小火雖微,能燒山野,又不可輕;沙彌雖小,得聖神通,最不可輕。智論云:昔有一長者設會,但請老宿,不要沙彌。時諸沙彌皆是羅漢,自變其身,皆成老年。向施主家見之,歡喜請坐。坐A213已,須臾却變為年少。長者驚訝,乃戲問云:汝等服還年藥了耶?諸沙彌說偈曰:汝莫生疑畏,我等非人爾。汝欲評量僧,是事甚可傷。我等相怜慜,故現如是化。汝當深識之,聖眾不可量。而以1欲俗少2歲,稱量諸大德。大小生於智,不在於老少。有智勤精進,雖少而是老。懈怠無智慧,雖老而是少。汝今評量僧,是事為大失。如此下,結勸易知。言所為至糞著,如文。言所至受者,結示也。言餘至告者,修道緣者,天龍鬼等有冥護之功,人有護施資給之要,因此方獲修道。望彼為緣之四輩供養者,於道者,望僧為生善境界者。幽顯者,人為顯,餘三為幽。謂令比丘常須護持,若[彳*放]有所失,縱顯不知,幽無不見矣。必有出要之期者,謂當來慈氏如來出世之時,先度釋者遺法弟子,第一會度九十三億人,第二會度九十六億人,第三會度九十九億人。如是龍華三會度人,悉是遺法種福之人。或三寶中興供養者,燒香、然灯、禮拜之類,尚乃得度,豈況受戒在身,如得度脫也。用法之儔者,二人為伴,四人為儔,儔即類也。傳告者,謂覧前文,傳示告報,斯皆歡學,令流布也。〔上來諸義不同,總是道俗篇竟。〕
X43n0737_p0450b06○第九主客篇
X43n0737_p0450b07文有二:初牒名,二依文釋。初言主至五者,此篇來意者,前篇士女入寺化儀可觀,今有道俗新來舊住,理須接待故次辨也。釋名主目舊居、客標新至,主有奉賓之軌、客遵投正之儀,賓主互為故云相待。篇如常說,四儀法附如後〔云云〕。依文釋中,初總意。言沙門至云之者,沙門謂出家人通稱,釋謂牟尼姓族,如序A214已廣述之。侶謂伴侶也。三界之賓者貴客,四賓即出家人是,情求出離本非久住故。逆旅之況者,說文云:逆者迎也,關東曰逆、關西曰迎。旅謂羇旅,客之別號也。況者意趣也,頗能也。如今邊洛作舍,意為待賓倚泊,亦此篇相待之意不異,故曰頗存於此也。故律曰雜揵度文也。初緣有客到便自入房,因地墮故制〔云云〕。若望三界釋侶盡屬於賓,今向賓中引立先住之者為主,故云曲制也。接奉之法少,故云雜行〔云云〕。
X43n0737_p0450b21言就中分四者,就此正篇中分為四段也。言初至等者,如文。言二至眠者,房衣者,房中鋪設用者,非謂房衣是二種。不得眠者,疑佗是盜賊或處迮等。言三至正者,第四上座者,約四人成僧說也。思惟者,思文義也。不得禮者,不必苦待佗一人,但隨次第一一禮去也。言四至所者,同受利者,嘉示作問字解,今云同字為定。僧家制限者,不得著五條郭下等〔云云〕。客伴A215已發者,玄云:不得向佗云:汝伴A216已去也。將謂方便發遣,畏佗住耳,應且留連等。囑累行伴者,謂別覔得伴了,主人發時,委囑佗令好相待,有病相看視等。習俗者,謂此方有俗惡訛語等,況不知也。避譸者,謂縣官及尊宿名諱等。某事可食者,指最好食令食,表不慳惜也。禁忌者,官中禁約語事等。盜賊者,恐佗失衣盋也。
X43n0737_p0450c10次辨四儀法。言夫至云云者,觀其文勢有三節,初兩句標善心發教相𤆄憑,次兩句釋發必有由致也。憑教相心發者,憑托也。教是能詮文,相謂威儀形,假茲二方發善念也。寘因顯果者,古來解者多途,既非正義並不敘錄,今所盛行莫先兩說。初依搜玄,約阿鞞為身子說法之時,不說道諦是因是冥因,但說出世之果是顯果〔上且一解〕。又據寶云,身子夙殖善本是冥因,冥昧也。自不記持今生得果照然是顯果,必須假其覩相聞法方得以此為宗,故曰假形儀而立宗也。是以阿說身子者,梵云按鞞,或云阿鞞。阿說此云馬勝,梵語舍利弗提羅,此云身子,亦云鶖鷺子。准大智論云,目連與舍利弗才智相比,行則俱游住則同心,後修梵志同侍梵志師那闍王耶,亦云珊闍夜,或云即若耶。其師得疾甚至困重,舍利弗於師頭側,目連在師足邊,其師命將終忻然而笑。二人同白師云:師有何所笑?師云:世俗無眼被愚痴所侵,我見金地國王死,眾人以火葬,第一夫人悲感不A217已,乃自投身火中,願同一處,我故笑之。二人受語欲以驗之,後有金地國商人到來問之,果如師語,撫然歎恨,不知和尚是聖師,沒後方悟。二人因立誓約,若先得甘露法味,必同沾洒〔如律所明〕。後時善根將熟,乃遇按鞞比丘說法。准智論云:按鞞欲入城乞食,佛預知之,乃語彼曰:今日若入城乞食,路逢非常人,不得廣說法。爾時按鞞威儀整肅,形服標奇。身子見A218已,乃作念曰:引人容儀既異,必有殊勝之法。遂問曰:汝師是誰?說何等法?阿鞞乃說偈曰:諸法因緣生,是法從緣滅,我師文聖主,常作如是說。准次上句是苦諦,下句是集滅二諦,餘二句結示也。問:四諦之中,何以但說三諦,不談道諦耶?答:說所證果,必有能治,故隱而不說,欲令他自來問佛也。其時身子聞A219已悟道,往目連處。目連恠其威儀改常,必得妙法,乃顧問云:身子還以上之處聞而答之目連。目連聞A220已亦悟道,同往佛處。如是之理具足,須在昔日經中,故曰具列昔經也。傳法軌摸,亦題方冊者,玄記取阿鞞說法與身子,是傳法軌摸也。淮南約身子還將上法傳與目連,云傳法也。釋並未應理。今准寶云,謂不但當初佛在西土之日,以傳儀化物,具引律論二文,只似滅後教法流至此方之初,亦假僧儀化物。如騰蘭至漢,僧會來吳,豈不以僧相儀,方生物信,然後建立形像,大行佛教。如此物在吳云漢銀之中,故曰亦題虫冊也。直敘下,結略,可知。
X43n0737_p0451b02言五至臥者而作大明者,謂既四儀不如法,則無照世之益也。依狩王法者,謂師子是獸王,動止有法,每於晨朝日初出時,從穴而出,則頻呻哮吼,一切猛獸聞之,無不歸伏。比丘亦爾,手且著衣,持盋乞食,每以四儀令佗眾生見而獲益也。頭向衣架者,表敬衣也。餘如上者,係想明相,後夜速起等。言毗至相者,如隨相中者,相覆處敷,僧物成也。白和上等者,表不自專也。若過十臈等者,謂自是師位,設不許自,往亦無過。以有益故為衰者,於我身有益名為利,於佗有損名為衰也。為避亂心者,一心著地,免更攀緣。不退菩薩相者,玄云八地A221已上也。或依諸經處說,初地菩薩名行不退,七地A222已去名證不退。今不妨約初地A223已去通名不退菩薩者,妙也。言僧祇至業者駱駝坐者,謂屈兩膝,兩手枕床,如駱駝也。應跏趺坐者,兩足左右交盤相結,名結跏趺也。六念者,見論云:眠時須念三寶,戒、施、天等六也。各有所立者,尼但得長跪,不得互跪,由緣起有過,故制一定也。僧則互跪,故業疏云:律中為身耎弱,互跪倒地,佛令立儀與僧異也。故云各立跪坐中睡。兩足交互非法,雙竪兩足,足跟著地,足指向上也。兩手向背托床,名却踞也。屈膝以一足著地,更與一足累前,膝上直申,即是支柱一足中一足也。不上足者,謂踞坐人蹋地,若上足便觸衣也。十誦上座不應起者,文云:聽法處見上來,若自起,若上座教起,俱吉。若和尚、闍梨來,恭敬故起,不犯。不得令餘人起,即犯也。下座起吉者,即結自起之罪也,以違制故。大吒者,說文云:歎息聲也。本起者,圓明之性,湛然寂靜,良由自生虗妄。究其原由,本從何起,當自思責也。當遺上坐處者,遺訓留者,留上座位待來故。髮𤍜者,文云:謂睡時當起聽洗浴。若更睡,即預生念云:頭髮𤍜,我當起。即顯多時也。看星月光即等者,睡時當望星月等,預生念云:月至某處,或星至某處,我便起也。如前說者,如前行法中引經文,依狩王法,右脇著地而臥。〔上來有二云云,總是主客相待篇竟。〕
X43n0737_p0451c11○1第十瞻病送終篇
X43n0737_p0451c12文有二:初牒名,二依文釋。初言瞻至二十六者,先來意者,玄曰:上明賓主直論康健之人,經中既曰是病是身,病起理須接待,忽若閻浮報盡,埋送亦須合儀,前所未論故次辨也。釋名者,應奉說疾稱為瞻病,送終殯驗葬故曰送終。第A224已下如常解。
X43n0737_p0451c17次依文釋中分二:初舉故列門二:初瞻病下依門釋。初言就至別者,如門分別者,一瞻病、二送終〔細尋顯正科欠上舉數列門一段,今依玄記科出耳〕。問:諸篇皆有總意,此篇何無?答:一說云,題中二事不可合為一意,故先分科也。二依表解云,制作家取自在故,迴總意作制意,非謂全無。故下云乃至送終,意同斯述,非謂二事不可合為一意也。此蓋寸水不見底。言制至述者,有待之形者,謂業身也。嬰累者,嬰纏也、患累也,即煩惱舊病是。四大互返者,謂地水火風成其體,故冷熱不調,是以致疾成新病也。六府者,六者數也,府謂納總之處,記聚也。白虎通云:一小膓為心府,二大膓為肺腑,三𦝩是𦝩腑,四膽為肝腑,五牓胱為腎府,六三焦合為一府。三焦者,從上至心為上,從心至腰為中,從腰至下為下焦。眤〔女栗反〕爾雅云:近也。健則相親近,病則捐捨也。知善未崇惡必相遵者,謂看病是善,世人未必崇重;棄捨是惡,多倣効故。律中等者,此律衣法文也。文云:時有比丘病來日久臥尿屎中,時諸比丘受請去後,佛遂按行房舍見此病人,乃與阿難洗浣衣服,身體極令清淨,以香薰之置如法處,乃為說法。遂問彼云:汝健時曾看佗病不?彼云:不曾見。佛言:汝不看佗,汝病有何人看也?因此云制〔云云〕。乃至送終意同斯述者,謂世人壯健時則相親,死後即不相顧,今須始終如一與前不殊,故云意同斯述也。言問至歎者,謂上律文若有供養我者應供養病人,故生斯問也。答文意者,謂看病者等佛慈行亦得成佛,〔故言〕故令供養也。又論云者,是成論文,姨母親手自織金縷袈裟,思佛還宮用以持伏。佛言云:此是恩愛之心,布施無多功德,今A225但善施僧則具三歸。今此取隨順佛語為證,以佛令看病,今既看即是隨順佛語也。僧祇等者,爾時南方有二比丘共來問訊,一比丘遇病未得去,一比丘不能待乃先往見佛。佛知而顧問,彼具述前緣〔云云〕。佛呵責A226已:汝等同出家修梵行,汝不相看誰當看汝?汝可速還等〔云云〕。為佛歎者,八福田中第一也。賢愚經說五種施得福無量:一遠來、二遠去、三病人、四飢時、五知法人。又俱舍云:父母病法師,最後身菩薩,設非證聖者,施果亦無量。二簡人中,言二簡至述者,開彼衣鉢雇人闍維者,謂亡後衣鉢合屬十方,此約無尼僧即得攝。今言彼者,由指本人,恐僧盡收不為處分,故云用彼無者故令捨去。玄曰:通會四分,謂比丘得衣作法屬A227己,A228已後即將雇人,亦有何過?餘三眾者,若於路見之,亦准上之儀式也。次明供養法,牒名可知。言五分至法者,初引五分,據蘭若無淨人說。
X43n0737_p0452b10次引寶梁經者。被云:乞食比丘,或是有病,無人看視,不能乞食。應當如是調伏其心:我獨無伴,孤然一身,法是我伴。我今一心念法,依佛正教,善自思惟等。次引僧祇,辨橫死法有九,如文可知。言十誦至等者。善好名聞者,多人送供養,就乞易得。福得者,衣鉢極多,就乞不生惱也。佛僧不淨,殘宿惡提等者。外難云:僧有殘宿,惡觸可爾,佛何有耶?若許佛有殘宿等,佛應犯戒。答:雖是佛食,謂比丘觸著,故是惡觸。若爾,下文有佛臈食,比丘亦觸了A229已,後若贖得,何以許食?答:又不同彼。彼正供養佛時,由屬施主故,後乃與佛贖得無犯。今是A230己觸佛食,故成殘觸也。餘如文。
X43n0737_p0452b22三安置門云三至者之即事而求專心念法者,玄曰:既覩日光屢設,又觀返者絕稀,以此而求活門,焉能得矣?故須專心念無常敗壞之法也。佛垂忍土者,若據梵語娑婆,此云雜惡;又梵語薩訶,此云堪忍。何名堪忍?初依真諦解云:忍是此界梵王之名,由能堪忍他人勝事,不生嫉忌之心,故從主以立處名也。次引悲華經世界眾生忍受三毒及諸煩惱名忍者,三衣解深蜜經說菩薩行利樂時實堪忍故,佛自受用。土與凡域異,今為化物,但要化度為善,不以穢污生嫌心也。
X43n0737_p0452c08四、說法𣫍念,牒名如文。言十至之者,為說深法者,真實之相,名為深法也。言若至之者,捨座捨衣者,佛見迦葉來,分半座與坐,後將所著僧伽梨易迦葉糞掃衣,如頭陀篇說。言若至等者,鸚鵡四聞諦等者,賢愚第十三云:時佛在舍衛,長者須達敬信佛法,一切所須悉皆供給。時諸比丘隨意所須,日日來往。其家有二鸚鵡:一名律提,二名賖律提。稟性默慧,能解人語。僧若到門,每令傳語。後阿難往到其家,而語之曰:我今教汝妙法。鸚鵡聞A231已,歡喜而受。阿難乃授四諦法,教令誦集偈:四、豆佉〔苦諦〕,三、牟尼提耶〔集諦〕,尼樓陀〔滅諦〕,未伽〔道諦〕。須達門前有一樹,二鳥聞法,喜踊誦習,飛向樹上,次第上下,經於七返,同聲合誦,受四諦妙法。於夜宿樹,為野狸所飡。阿難問佛:此二鳥生於何處?佛告阿難:由汝授法,喜心受持,命終之後,便生四天王天。命盡生第二忉利天,乃至生第六天。從彼捨壽,還生第,乃至生四天王天。如是七返,生六欲天,自恣受福,無有中夭。阿難又問:六天命盡,復生何處?佛言:生閻浮提為人,出家學道,成辟支佛果。一名曇摩,二名修曇摩也。大品有經耳品者,彼經第三十云:釋提桓因作念:若善男子善女人,得聞波羅蜜二經耳根,是人A232已於前世佛所,作諸功德,等善知識相隨,何況受持讀誦等。涅槃常住二字者,常是法身,住是報身。經云:若有眾生,聞涅槃經,終顯佛性不生不滅,說常樂我淨之法,即是常住之法,却後命終,不墮惡道。
X43n0737_p0453a08言若至緣者,如文。
X43n0737_p0453a08言若至力者,可知。言若至之者,成聖因者,經云:性空即是佛,不可思議。故知坐禪者,是正因也。言若佐至云者,與聖同儔者,下引沓婆、迦葉等羅漢,皆營眾事也。謂沓婆王種,捨羅漢身,求堅固法。律云:沓婆自作此念:不知何者是堅固法?乃為僧知事是堅固也。迦葉踏泥,造五精舍。玄云:淮師資傳:迦葉不憚疲苦,常自營造五所伽藍也:一、在耆闍堀山,二、在毗羅䟦首山,三、在薩波燒持山,四、在多般那舊山,五、在竹園田。此五緣共為一衣戒,無離衣罪,迄于承用等〔云云〕。又准多論:迦葉自治僧坊,自手泥壁,雖是大阿羅漢,不求福報,但為報恩,長養佛法,對治凡夫,作少福田,便生我慢,折伏弟子憍恣之心,發起當來眾生福業故。祇夜破薪者,准雜蜜藏云:南天竺有二比丘,聞彼尊者名稱,特來罽賓禮拜。到A233已,見尊者身羸瘦,在厨內鑊前燒火,不識。乃問:汝知祇夜在何處止住?彼云:在第三窟中。二比丘到A234已,果見適來燒火之僧,疑恠問之等〔云云〕。身子掃地者,玄云:未詳出處。目連然燃者,雜要行中說也。凡愚不知等者,意道僧是福聚,凡愚不自學知,所以聖人各捨自業,佐事助眾事,為導引凡愚令知也〔有人妄解,不正思之〕。言注者至天上者,淨名經也。憶所修福者,什法師云:外國之法,從生A235已來,至於臨終之時,所修福業,皆記錄之。至臨終時,旁人為讀,令其心喜,不生怖畏。故肇法師云:恐新學菩薩為病亂,故勸憶福,以悅其情也。念於淨命者,什曰:正命也。自念從生至今,嘗行正命,必趣善道,吾何畏哉?傳者,亦是中國本傳也。如文。智論等者,彼二十四分引別業經:佛告阿難:行惡之人好處生,行善之人惡處生。阿難問佛:是事云何?佛言:惡人!今世惡未熟,善業A236已熟。以是因緣,今雖作惡,而好處生也。善生返說〔云云〕。言問至要者,此亦是論中自問也。答中約猛利強盛說,如人入陳,不惜身命,名健士也。必須下,誡勸之意。愛衣,如前說,指對施中。餘如文。言其至也者,西方十念成就,便得往生。或兜率天者,彌勒經故。修善,如六事齊修,二因兼積等類也。妄自生我者,經云:凡夫不知內空無我,橫生計著,而實無我也。實自唐無者,若望俗諦似有,約真諦定無。唯有一清淨識心,更無外境可得。故知並是妄也。或說唯識無境,唯情妄見者,謂三界之境,唯識所變,本無有實,故云無境。唯情妄報,遍計所起也。四分等者,衣法文也。文云:彼病比丘作如是念:我當受不好三衣,恐瞻病人得故。佛言:不應生如是心。文云:時病人擔衣鉢送養徐處,恐看病後病,好無可看。佛言:不應作如是意。今鈔略彼二意,故云受不好衣盋及送與他也。面王比丘者,賢愚雜含皆云:此人如以過去世,曾將自疊施辟支佛。承此因緣,五百生中,常於母胎中自然疊褁。後出家時,變成法衣等〔云云〕。往昔國王為寶所誑者,此是大莊嚴論自引經文。彼云:昔有國王,名曰難陀,積聚珍寶,擬至後世。嘿而思惟:今可聚集一國珍寶,使外無餘。貪聚財故,將自A237己女置高樓上,出勅曰:若有人持寶來者,我即與汝女交通。如是撿集一國內珍寶,總聚王處。時有一人,見王女端正愛著,家內無寶,乃感結成病。其母知之,語其子曰:國中一切寶,總歸王所,無處可求。我憶汝又死之時,口中有一金錢,汝可塚取之。子依母言,果獲金錢,送上於王。王問云:國內寶物總盡,汝何處更得此錢?彼乃具實答王。王遣人驗之,以事不虗,方生信也。王復自思惟:我先積集一切財寶,望至後世。彼又一錢尚不能得,況復多耶?因茲總將作福。故知無一隨A238己,可不實乎?言如是至磬者,隨命長短作者,謂未死之前,於其中間,隨其延促,於中示導故故也。打無常磬者,玄曰:據命未終前,根識未壞時打。今氣絕後為之,則於事無益也。
X43n0737_p0453c21二、送終法。牒名如文。言然至善者,此蓋立送終意,非謂制意,A239已同前述了。遶存出離者,謂本心所期出離生死,凡設儀式少欲遠離俗風也。厚者,華飾也。葬土者,埋藏也。去泰者,離奢侈不彩舉慎衢。去約者,不露屍而去也。今取中當務令善生也。言就至法者,如文。言初中至耻者,四分尼搥𦚾者,此是尼單提中,尼共他爭事不直,便搥𦚾哭。招譏白佛,佛言:一搥一提,一渧淚落地亦提,僧犯吉。A240已上制緣中也。至開緣中云:不餘不犯。既不制死哭之罪,故知今時師亡弟子哭無過,反顯五百問論不犯也。若准A241已下,明有緣不犯之文。故五百結集文曰:諸未離欲者,舉身投地悲泣哽咽,良久乃蘇等〔云云〕。栖心獨居世表,高節自然拔群,一受行若霜天,即是由來清潔。父母亡而不哭,俗禮不容;二師死而不哀,律儀未許。故曰道俗同耻也。言彼至所者,辨吊慰法池。執弟子手者,是亡人之小師也,荒迷故所以執之,然後至師處依法吊問等。若准俗禮五服三[殤-歹+孑]之制,五服者,謂斬縗、齊縗、大功、小功、緦床也。三[殤-歹+孑]者,從十九至十六為長[殤-歹+孑],十五至十二為中[殤-歹+孑],十一至八歲為下[殤-歹+孑],七歲A242已下三十九服之[殤-歹+孑]。以日月服有三種:一、正,二、義,三、降。今僧尼皆是降服。喪儀云:和上位尊,同於父母。三師七證,例彼舛無。降此緣情,唯達者進不?俗中服布,麤細五等。俗有冠經,僧尼以頭巾替之。杖用扶力,僧尼亦同。若未殮前,A243但在苫A244己之位。吊者,哭也,亦無佗詞。三曰:成後之後,方申儀禮。若奔喪者,明其在外時。若附哀信,須通別人,為其舉發。後疾疾歸,見星而行,見星而舍。若A245已安厝,即先至墳處展哀情。若未還山,直歸本處,展哀在慰,一如常儀也。以衣覆根者,五分:初緣比丘露形去,招譏,佛令以安多食覆。若露屍去,犯吉,謂現前者吉也。白蓋者,表雙林變白也。周圍,表不露形也。四人擎之,表不編邪。香烟引導,表善業如香。一寺相送,表猒無常,令觀察也。
X43n0737_p0454b05二、明葬法,牒名可知。言中至爾者,火葬者,十誦云:比丘疑身中有虫,燒之犯煞。佛言:不犯。人死,虫亦死也。林中葬,棄之林野者,俗中莊子將死,諸弟子厚欲葬。莊子曰:吾以天地為棺。柳子曰:恐為鵰之所食。莊子曰:在上為烏鵰所食,下又為螻蟻之所食。奪彼與此,何其偏乎?俗人喻事,君子尚然,塵外高僧,寧容厚葬?十誦鳥啄腹破等者,彼云:有比丘病,有錢,畏眾僧得,遂持安羮中喫之。死後,鳥來破膓。出錢鈔引此文為證,前林葬也。然則殘屍雇人展轉准得者,此謂商略火葬,此方准用得意道火葬一法。然則殘害師師遺A246骸,弟子看之不忍。若不忍看者,准涅槃經,雇人展轉教他亦得也。言四分至時者,五眾得起塔者,如前僧像篇六種塔也。搜玄引十二因緣經:八種塔有露盤,如來塔八露盤,菩薩七,緣覺六,曰果五,三果四,二果三,初果二,輪王及未得果人一露盤。今有一家記中云:佛七A247已上也。乃至者,得果人及輪王未得露盤,但有火珠舊葉耳〔與上經文不同〕。量機衰時者,送是親,送即無失。若非親,恐污佗平等心,即不合也〔上來總是瞻病篇竟〕。
X43n0737_p0454b23次下一篇總辨諸雜要行分二,今牒名。言諸至二十七者,來意A248已上諸篇A249已隨事辨相,然雜務繁總量乃塵沙,若不備明行相難曉,故次辨也。釋名以事非一,名諸𤨏碎共明秤雜,動必須之曰要,所以依用曰行,餘如常說〔云云〕。有本中有注文於顯目下,此有無總得總意中言森至識者,森謂多㒵也。以受戒時總緣法盡萬境皆發得戒,今於隨行則一一境上盡須護持也。忽略不行等者,謂若略而不行,冥然招其罪失,故曰奄遭悲責。謂於一一事上皆須識知持犯,故曰理須明識也。言若至別者,由途相攝具上諸門者,古解如別,今云由從也,途道也,謂上諸篇凡明一事,正引諸部相當或相從,引其異說聚在一處,顯四分行事途道,此則諸部由途相攝,由明大僧一事途道,尼沙曰眾,事同大僧相狀少異,相從引之攝在大僧途道之下,此諸尼沙事同相異由途相攝,如此具在上二十六篇,故曰具在諸門也。別類緣收者,上則約部相當或別相從,故引及尼沙事同大僧相狀少異者說,今則唯局別者,諸部異計尼沙大僧不同之事辨也。沙彌及尼三眾諸部行相不同,事各有類故稱別類。統由通也。隨類通攝故曰統收,即尼沙彌諸律三種部類不同,今通收羅列,故云羅下三部也。以外等者,謂上諸門不攝下三部,此不收者名為以外,即除前相攝去後別類,其餘繁類斷續雜務紛綸碎亂,𤨏文合作此篇明也。眾境不少名為繁類,事不連環故云斷續,事既非一難可次比頭緒,故曰雜紛綸。繁類為碎、紛綸是亂,如此無非玉屑相綴,故云鎻文合成此篇,與上不同故稱為別。問:據茲所解,尼沙二部應不用行。答:尼沙二部與大僧雜行不殊,故不言也。若爾,既云不殊,何不在由途相攝之例?前約事𨳵相狀少異,故有相攝之言。此篇五眾通行,故無相攝之語。又同此篇,何不在後明?答:此雜明者並是諸篇,篇餘上收由途、下攝三部,故處中間。倣律雜揵度亦在中也。言其至焉者,正辨此篇來由也。謂戒是涅槃初門,將雜行而軌導,倣塵不犯故曰具修,諸佛所行名為聖行。莫論後世者,出纏證果之益,當今遊論方域而無怯懦之心焉。開章中言十至病者,如文。
X43n0737_p0455a11言智至故者盡等者,謂晨朝午時晡時也。良以無始時來,多有破戒等,故須懺悔。多嫉妬,故須行隨喜。多謗法,故須行勸勵,請轉於法輪。若准經中,更有𢌞向為除狹劣之心,發願除懈怠罪等〔有人於此廣說四時禮文等,今恐繁而不述〕。不得瓔珞等著佛身上者,謂著身上非尊重,故不合也。不得花著飲食上者,多論不許為異白衣。西土白衣飲酒之時,相承著花教於酒器之內故。佛臈食者,謂七月十五夏滿食也。臈,接也。新舊相接,亦是祭名。俗法十二月終,新舊交接之時,臈取禽獸祭先祖。今出家人亦爾。若終七月十五日,供養佛食,名佛臈食。以此食屬供養佛人,比丘雖先提受佛,檀越後與,無惡觸過也。
X43n0737_p0455a22言十誦至法寶者,教沙彌使人亦爾者,謂教示佗令修治塔,次四方四事亦如上作念也。攝在惡逆眾生上品治之者,謂入五逆中上品治之者,是重偷蘭也。以佛塔惡懷之者,以好心得福,反顯惡心獲罪也。法寶者,以法假人弘,其人既能說法,若供之即供養法寶故。言十誦遮至者,與一剪者,約再生物為言,如苦苣等類,若非再生但量功取也。故祇三十三云:有比丘於地上種菴羅菓,長養成樹,自取不令他取。論比丘白佛:此種有功力,聽與一年。若樹大不欲併取者,聽每年取一枝,乃至瓜瓠與一番取等。花菓不詐賣者,玄云:此是僧家要用者,必不得賣於僧地,餘者亦得賣也。四分僧物賣分犯蘭者,約暫礙僧用,若求A250已如前可知。言祇至報者,轉法輪日者,多論第二曰:八月八日轉法輪,佛與拘隣等五人,前三即安居A251已,至八月八日得入,至見道成初果,爾時始名轉法輪也。卒風雨等,既有風雨佛制令收,不論德行也。餘如文。
X43n0737_p0455b15言二至等者,僧通凡聖,行涉麤細者,玄云:細行是聖,麤行是凡。意顯入集時,通敬通重也。如拭塵巾者,古云:然巾攬穢歸A252己,顯物令淨。入眾之人亦爾,收過向A253己,推直於池,俯仰得時者,見上須起,見下不起也。師子座者,智論自問云:為是化師子?為是實師子?答:非化亦非實也。但是佛所坐者,皆名師子座。譬如國王所坐之處,亦師子床,以師子是獸王,無畏故。不得有重響者,古云:令眾不和故。維那口陳其緣者,謂或布施、呪願及唱等、供等。不得打為事用者,謂口中不陳苦事,空打搥除。為眾亂等者,但打一下,雖不陳詞,即此搥聲,人聞便靜,即是事用也。
X43n0737_p0455c02三、別人自行,標名可知。言十誦至亦爾者,五分初緣讀外書,居士譏呵,後與外道論不如,白佛,佛開,為伏外道故聽之。言五分至學者,除無人難緣者,此是尼單提。中半月不剃髮者,提。若過半月,此名髮長。若無人解剃髮,若強力難緣所逼,不犯。言四分至一者,或至死者,謂犯初篇也。若次死者,犯第二篇也。多作業者,謂多作白衣業也。財物慳者,可知,當招貧乏報也。法慳者,於十二部經義故秘,不說向人,當招鈍滯之報也。家慳者,謂我與此檀越為門師,不欲別人來他舍也。因說須達家㺃〔云云〕。住處慳者,當招不如意處也。讚歎慳,當招惡名稱也。言四分至也者,羅漢射事不中等者,搜玄云:十誦第三曰:目連乞食次,居士婦懷任問:目連為男為女?答云:是男。後生下是女,招佗譏呵。僧欲棄目連,佛言:不開。目連之事,非是妄說,以彼胎內轉根故。更有天旱問雨,入涅槃經記犢子等〔云云〕。不得離餘地獄者,謂設呪誓:我若如是,願我入地獄等。若恐怖念如來者,以怖畏自滅也。畫地作相者,令當中行不徧也。言僧祇至處者,不聽口吹者,表釋云:恐捐喫火虫命也。又舉喫熱茶湯之喻〔云云〕,以本無。言念齊限者,約白衣不令夜燭日中滅之也。目連知日直滅灯者,准賢愚經說:佛在舍衛國,有一女子,名曰難陀,貧乏求乞自活。見一切人供佛及僧,乃自思惟:我雖遇福田,無有種子。感傷自責,便行乞匂。竟夕夕得一文,持詣油家,買得少油,持往精舍,燭於佛前。眾灯之內,自發誓願:我今貧窮,然此小燈,供養於佛。以斯功德,令我來世得智慧燈,除滅一切眾生垢闇。發願A254已而去。及至竟夜,諸灯盡滅,唯此獨然。是時目連次當直日,察天A255已,收曉灯併燭。當見此燭明好,如同新燭。便舉手扇扇,其𦦨如故。又將衣拂,其明轉盛。佛告目連:非汝聲聞之所能滅。假使注四大海水注之,亦不能滅。又假使毗嵐猛風,亦不能滅。何以故?此是發大菩提心人所施之燈。佛說是語未竟,難陀女子又來詣佛,頭面禮足。佛為授記:汝於當來二阿僧祇百劫之中,當得成佛,名曰燈光,十號具足等。餘如文。
X43n0737_p0456a13言四共行同法者,凡聖共行名為共行,僧尼同此故云同法。言所至多者神用莫准者,謂若一同契理,即神驗無方如金剛強,若受持一四句偈,勝日捨三恒河沙身命布施當得成佛,其餘何可為比也。互有強弱者,下文云:有念極多於義不了,或少聞見而多解義味等。貴如說行不貴多誦者,增一云:盤特比丘根鈍等緣,因掃而悟解〔云云〕。由道有根本者,即勝鬘經及如來藏經是。大
X43n0737_p0456a20道本也。行別止作者,戒本是心持,羯磨是持,此二是別止作本者,戒是顯,非同體也。佛法根本及心作二持,即是通攝。佛法剛要,多聞增智慧,即能匡轉心行,及廣解理相。見菩薩修行,即助於道業,得無退修。心不馳教,故曰得無罷教。雖不依文生見者,謂讀俗書,雖不依俗文生於邪見,然要覧中多明節梀,亦可足比於內道,固免隨事躭染,保言犯也。若多聞多義,此號生而知之上,以學而知之次矣。言三千至也者,或可受苦因者,約不修三乘,為施所欺,故說法無慈心者,但求利益也。若師田在等者,但隱師學,不可競化。年別應受等者,溫故而知新也。五夏以前等者,經文亦制五夏也。顯德有二等者,一為名利,二為佛法。上一佛不許,如賓頭盧𦔾盋之類。律中餘疑,即十誦律,如盤特教誡之事,故現通等即許〔云云〕。
X43n0737_p0456b11五、出家要業者,標,可知。言道至遂者,別知其通房者,道修智分、俗修福分是局,若二兼修即通。非謂下,出通局所以也。必准兩通者,道俗俱修福慧也。若偏而不兼,即如智論兄弟二人之得失也。必能反遂者,可知。言今至業者,今且兩言者,若力所不及,俗且修福、道且修智故也。僧有法能造者,即僧指示陀也。俗有事能作者,金木石等也。終日相由者,僧由俗資,俗假僧法也。執據恒別,福慧別也。乖法雜亂者,如僧却修福之例也。學三佛行者,過現未也。雖形事相交者,造佛書經起菩薩僧欲,皆自親為之,是相交也。俗則以金石木為佛等〔云云〕。如此比挍,天地懸遠故。言上至別者,始終兩修者,初受戒時結勸文中,但令觀化作福供養眾僧等〔云云〕。
X43n0737_p0456b24六、遇惡賊,標如文。言四至不犯者,如文。言毗至行者,方便怖賊法也。石下者,十誦云:時有賊遶寺,比丘閇門上高樓,作大音怖怖令去。若不去,即擲石下1煞之。時二比丘擲石下煞一人,自相問云:二人不知誰犯煞?乃白佛,佛言:二人並無犯,以擲石時唱言石下故也。
X43n0737_p0456c06七、大小便法者,標可知。言四至便者,廁外彈指,令內人知也。准五分,廁內人亦須作聲等,不爾二俱犯吉也。廁草長不過一尺,令非人知者,若不彈指,廁神不知而相衝也。應別處洗穢者,初綠就水器中洗,係比丘污之,佛言:不應耳。應留殘水者,五分云:上廁用水盡,應更取水留之,無有急事,令得足一人用也。勿令有聲者,彼用水時有聲,餘比丘聞惡之,佛言:不應如是也。以弊物拭者,彼洗水污衣,佛言:應用弊物拭之。若臰用土者,玄曰:據經中說,洗淨手當用土。次灰從澡豆等,若先用灰,即臰氣人皮肉中不歇。故五分倮形上廁,廁神為緣起,故佛制不許也。
X43n0737_p0456c17言八至不犯者,如文。
X43n0737_p0456c18言九至去者,五百問行路寄鬼神屋宿等者,約不得令佗慳也。今既不觸,即是不慳也。以泥團者,謂將泥團掩著虫身,虫被泥綴不動,然後將出弃之。有呪虵法者,准五分云:我慈諸龍王,天上及人間,以我此慈心,得滅諸患毒。我以智慧取,用心煞此毒,味毒無味毒,破滅入地去。佛言:比丘!以此呪自護,不為毒所害也。
X43n0737_p0457a01十、雜治病法釋中兩投,一一如文科〔云云。A256已上諸雜要行篇A257已竟。上來有二:初十篇烈釋,次一篇總結云云〕。
X43n0737_p0457a02窗〔[悠-ㄆ+公]音〕檽〔靈音〕[(〦/日/万)*毛]〔傍音〕
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
