四分律行事鈔簡正記 (X0737)

X43n0737_p0103a06云准至如是說者，僧祇部中，三說成就，一說不得。此是外宗之事，不可承用。今約四分等者，當部所有一說成法者，並無結略之文。凡有三說成法者，廣盡一遍了。於下注云：第二、第三，亦如是說。今傳欲法，既無廣文，又無結略，故知一說為定。羯磨疏云：律無結數，三一之言，一說便止。云准至部者，如白二羯磨及說淨等。羯磨疏云：一說直成，更無結略。今欲亦爾。不須結等者，古來行事，多取祇文三說為准者，是外宗事，今勸令捨也。

X43n0737_p0103a14云問至本者，此問意云：爾時傳欲詞中，^A124但云如法僧事與欲。且如法僧事屬他堂頭，既自^A125己私房有三寶病患等緣，何以不牒云比丘某甲佛事或病患因緣等？解云：稱者，人語。謂梁武帝出要律儀，明欲詞中即有私^A126己之緣，不足承用也。不稱正本者，律文中且不見有牒私^A127己之事。文中稱字，若上句必平聲呼，下句平去二呼俱得。若作稱〔去聲〕字解，即云不稱，於律文正教顯上人語為非。若平聲呼，即云今時不稱，却依律文正本也。

X43n0737_p0103a22云問至等者。說不稱欲，法成不者。意云：本來傳欲，只為有緣，今不牒此私^A128己正緣，未知欲法得成就不？答：成也者。楷定得成就也。上且直答，未審約何道理得成。鈔：下釋云：由羯磨中不牒此說欲之緣，謂詺他對眾說欲之時為欲羯磨，非謂單白、白二等為羯磨也。謂前人對眾傳時，但云如法僧事，不牒彼私緣入此詞中，即反顯屏處對首之時，詞中不要牒入。問：何以知欲羯磨中不牒三寶等事？抄引律文，若不記姓名等，例成也。謂律中一人受多人欲，若不記姓，送心達僧，未勞陳說。如忌名字，但述多眾也。然此兩重問答，義似不異，尋文全別。前之一問，設若不稱事緣，法成就不？若准疏中，但合為一抄，開為兩重問也。

X43n0737_p0103b10云問至教如者，鈔中所引，欲應清淨，羯磨應說戒，猶是依古。若准羯磨，疏今師解云：欲則表心無二，清淨則表行無瑕。若說時雙牒者，古來行事者云：欲應羯磨堂頭，若不說戒，但作諸法事。傳詞中單云與欲，不要著清淨二字。若說戒時，即雙牒也。今師云：欲則表心不異，清淨表行無咎。清淨即得應羯磨，不淨亦不得。若如是，則不論說戒及尋常一切法事，並須云與欲清淨也。由文正制等者，玄云：准四分，初緣時集，與欲清淨；非時集，^A129但但與欲。僧祇亦然。後時因諸比丘有諍起，不和合，停說戒。後因諍息，和合，雖不是半月，隨諍滅之，曰非時僧說戒。諸比丘亦依舊制，但云與欲，礙說戒事。以此白佛，佛言：自今^A130已後，無論時與非時，並須雙牒。故云由文正制也。不同僧祇等者，謂將祇文望我四分，四分第二制文是能癈，祇是所癈也。問：若爾，何故鈔下諸篇多處出文，但云不來者與欲，或云說欲^A131已耶？答：製作家𡞞略。此文既廣說了，學者^A132已知。至下文中雖不雙牒，即合准此廣文為定，如此分明。今時更有妄執之者，不准自悞，寶語後來者也。

X43n0737_p0103c04云如法至障者。非法不須欲者，謂堂頭僧事是非法，我^A133己身房內是如法。據理合傳情，但為僧家事務成非我，即不要與欲非法緣。如眾網中者，和僧、媒嫁淨人、用常住物、立非法制、枷禁、罸錢米之類，總是非法也。問：堂頭作法，或是說戒、自恣，或受懺等不定。今欲詞中，何以不牒堂頭所為之緣？但通而言之，云如法僧事，莫不漫否？鈔文釋云：此但言如法，則令僧諸法事，皆通作無障。意云：^A134但如法僧事與欲，一切順教羯磨，皆是如法與欲並成。若唯牒今日堂頭所為之緣，即不遍諸僧事，却成狹局，故不可也。又如僧祇云：若作非法制，應不呵令止者，當說如法欲了起去。既云如法僧事我與欲，今日所作不是如法，我心不同，即不與欲，免有同和之過。古人云：既不許稱事者，如自恣與欲，豈非稱事耶？答：前不許稱事者，謂約羯磨所為之事。今自恣是說忘行，恣僧舉眾，固非僧家之事也。

X43n0737_p0103c20云上至說者，謂受得他欲了，比擬付堂。今自或別有不意之事，忽生我身，猶須覔人傳詞，豈能更為他說欲？今我自身并前人欲，一時更付他說也。四分文中雖許轉欲，¹不得齊幾反，文中不說。鈔引母論，得²列七反。故彼論七相應法者，受他欲與^A135已，轉與一人，如是至七，皆成清淨欲。不同祇文，轉欲便失，部別不同也。其詞向如鈔〔云云〕。

X43n0737_p0104a03云問至不者。此且總問與欲成不之相也。

X43n0737_p0104a03云四至俱用者，四分但有病人說欲法者，簡異無說欲之廣文也。而文有具、缺者，一廣為具，四略為缺也。所以有此具、缺者何？鈔：釋云：良以病有輕、重故也。輕則用廣，重則用略。文云：若云：我說欲。〔一略〕。若言：與我說欲。〔二略〕。若言：為我說欲。〔三略〕。若現身相。〔四略〕。若廣說欲。〔為五〕。前四唯重病人，指上四略也。後廣說健、病俱用者，指第五廣說也。健謂健人，病謂輕病。且須廣說，未勞用於略法，故云健、病俱用也。

X43n0737_p0104a11云五分至略文者，斷事中者，彼律呼羯磨為斷事也。故彼不欲起者，戒云：若有緣須說，欲了者；若不說，輙者犯提。文詞曰：對一人云：長老一心念！今僧斷事，我某甲比丘如法僧事與欲。今鈔引此，證不病人要須廣說。四分雖云健人廣說，且不出廣文。今引彼祇文，與此四分廣義不異，故者相似。又無略文者，今釋云：謂彼對人廣陳，^A136但一說成就。又無結略之文，第二、第三亦如是說等語。准此，是無結略之

X43n0737_p0104a19云比指至者，近代行事。或有緣者，三寶正緣也。囑信受欲者，云見某甲比丘為向說𠗦，與僧中說欲。有記中作授字解，令人傳信，便當〔去呼〕與欲，陳詞也。授訓與也。及語沙彌者，謂使沙彌傳語厶人，為向僧中說欲，不能自到彼也。或有非緣等者，破戒緣也。縱陳詞如法，上乃不成，況直爾云為我說欲，二俱非也。量恐不成，却結上來，並皆不就。有解云：量字錯，合作此良字，此即量度義也，不得妄說知之。四分病中等者，舉病況不病也。律中輕病人上須口說，重病方聽相。今既不病，用病者法。誠難定指，誠，實也。實難定其成，不指的也。

X43n0737_p0104b06云問至眾者，若為依者，若，如也；為，何也。意云：病人現身相，如何依承？如五分下，釋也。問別之相，搖頭向前是同，即表情無違逆；若擺頭兩畔，即心乖不同，表不與欲。雖強為傳，不免別眾，而取欲人須如此知之。

X43n0737_p0104b10云二、至對法者，謂約受他欲人堂頭，正傳詞之時法則也。云應至令說者，律云：諸比丘受一人與欲清淨^A137已，疑不受二人欲清淨。佛言：聽受四人欲乃至多人，隨能記者一時合說。然今傳欲比丘，或為一人乃至多人，傳詞之時總標人名字竟，即云如法僧事各與欲清淨，或不要著各字亦得。有人不達本意，便云各如法僧事，此是未會之徒也。

X43n0737_p0104b16云若至出者，外難曰：前文欲詞中不稱今日私^A138己之事，若稱，但是人語，不可依之。今此改文，舉病患及僧事之緣，豈稱事？何以相違？答：為簡自他，且是一期出法，非謂正傳時稱此事也。

X43n0737_p0104b20云若至罪者。引此改文，意證前來健人自來僧中說，欲定得成就，^A139但不受者得罪。謂既有正緣即合為受，今不為彼傳說，得不應吉也。文相易會。

X43n0737_p0104b23云問至何者，此問意今時受他欲了來僧中。羯磨者云：不來者說欲，未審於何處陳此詞句？為復佛前？為當本位？為各各說？為一時說？

X43n0737_p0104c01云答至說者，第一句，隨人多少，並須來僧前或佛前，一時禮^A140已，同聲而說也。第二句，或隨人多少，直來僧前禮^A141已，胡跪各說，各說竟，一時歸本位也。第三句，即約在床，但䠒跪，隨人多少，一時令說。第四句，即下本床前一禮^A142已，䠒跪，隨夏臈次第，各各說也。古今有茲四種行事差殊，未知取何為無？

X43n0737_p0104c08云據至是者，據文並成者，今師且大約斷適來四種行事總得成也。問：既云據文並成，不知據何教文耶？下句釋云：准我與眾多欲文及故不說皆成，謂律中不記姓名乃說相㒵，不記相㒵但云眾多，上乃得成，惑故不說。受他十人、五人之欲事記得姓名，今不一一標舉，但云眾多比丘亦判得成，豈況適來一一稱於名字？^A143已上縱之，且言得成也。若更奪之，亦有不成之理。鈔云：若取義意者，今師以意推尋前來文下之義也。下句釋云：律中開成由，由有忘悞，或復得罪。意云：前來文中不記姓名、說相㒵之例與欲成者，窮他文意，無是據迷忘心邊而判得成。若故心不一一標名字說，但云眾多，雖云得成，由有違教之罪，故云復得罪也。故有成文者，却結上來也。必無正緣等者，謂今明白心中既無前來迷忘不記名字之緣，不可雷同通用行事也。約准外宗一一說是者，今師決判，其理可知。

X43n0737_p0104c23云五分至說者，不引此文，意為證前來須各各說，不得一時。第一節，引五分為我稱名字說等。次引祇文不得趣爾與欲，為恐他不解傳，臨時詞句不分曉，即預須斟量也。其受欲人又須自斟酌，意恐臨時呼喚名字不真怯眾，怯眾累及前人有過也。以此推之，不可暗記。

X43n0737_p0105a04云義至顯者，今師以義評量，莫非恣僧不知來與不來，有於疑想，是以一一標名，僧即具委無疑，免有乖別。如此教意，意亦可見也。四分更相撿挍者，亦為知集不集，不集須召喚之。此言彌顯者，彌由大也，顯由明也。此言大明，無其闇晦也。^A144已上消文了□□□。玄記中，對此因便論量，傳欲亦有背別。如今時食堂內三行、五行排床，^A145但前床說欲人背，後床說欲人後人說，不成，即是背別也。大德破云：今時行事，皆是依本坐位次第床前說之，爭免前後相背？若云別眾者，元須一一來於僧前，即違鈔文下座座說也。今依法寶釋，但正傳欲之時，莫背戒師及羯磨人，即得。若背不成，是別眾攝。故羯磨疏四句中，初句聞而不見，引五分律背於作法者面，雖說不成，終為別眾，斯為定義。若約前後床說者，今時總無說欲處也。思之。問：今說戒時，有人傳欲了，或更別有法事，如夏中有人受半月、一月日法，或有人受戒、懺墮等類，秉法人再和僧索欲，答法人如何答之？有一解云：但言此無說欲及清淨者，今恐此說未穩。適來說戒時既有欲說者，今又云無，似違理也。有人救前解云：前將欲來應說戒，今自為別事，不可重取他欲，所以但云無說欲及清淨者。今意不然，一欲應諸羯磨，故欲詞中云如法僧事。准此如法之言，一切僧家事務俱是如法，何局說戒？若云前欲只被說戒，即欲詞中無須牒他僧家所為之事，應云說戒如法僧事與欲清淨。理既不會，但依前文答云說欲及清淨^A146已，若說戒時總無人說，即云此無也。准前抄文自釋云：此但言如法，前令僧諸法事皆通作無障。文甚分明，何得迷也？問：且如本來專心赴堂聽戒，至維那秉向之時，有急疾事來住不得，一切僧總集在堂內，界中別更無人。若直爾便去，又犯別眾，為復僧中更求人對首傳欲？為喚人出堂外傳詞？鏡水大德云：但呵維那秉向且住，某甲有緣要說欲付僧，但住來佛前禮拜^A147已，對佛說欲了便出。若無佛像，僧前禮或本床前說亦得，不須更對人，^A148已是僧中也。問：如誦戒時，誦序及單白^A149已竟，今誦至戒牒，或有事要者，為直爾者，為傳欲了者？若有人評云：^A150但直者。有人云：不得者，須待竟。兩說俱非。若云直者者，羯磨雖竟，所被之事未竟，如何得者？若云待竟，既有急准，何能待之？故不爾也。大德云：設有此緣，且白戒師，念戒暫住。厶有緣礙起者，亦來僧佛前或本床前一禮訖，說欲了出者，乃至七佛戒經有緣，總須說也。問：如此說有何據？今准當宗外部斷事之時，羯磨雖竟，所為之事未訖，不與欲輙者，以惱僧故，亦結情過迦提也。或有解云：恣說戒了，別有法事，是以傳欲了知，若不說欲，妨礙後法。此非解也。^A151已上諸問答雖繁，蓋是今時行事急處，章記不曾見說，講者又不論量，或至此時莫知趣向，既迷教旨，豈究是非？今此手盡，至時依用，學人審思，□欲失欲中□。

X43n0737_p0105c04云：二、明失法者，寶云：謂受他欲^A152已，在心識之上，雖非心非色，有得得連持。今遇強緣，便被非得來替。故俱舍云：得謂獲成就，非得此相違。云謂至中者，約處總標也。羯磨疏云：初中明失，即有三處，謂受^A153已、中道及至僧中。〔上是疏文。〕玄云：鈔開中道，疏無病人之所。鏡水大德云：疏文三處並足，文云受^A154已即發足處，便是病人所也。却是鈔開中道。今將疏家中道來添鈔文，令三處周足。〔上且定失欲處。〕次略解者，謂受欲^A155已者，即簡未受得，不可言失。遇緣便失者，雖領受得在心，若有送意，不遇別緣，亦不失，反上成失也。不簡病人之所者，謂發足處，約他房院、門域為分齊也。又文中且舉病人為出法，但有緣傳欲，未出彼門，總是發足處也。中道者，離病人所，未入堂門限^A156已前，總是中道也。僧中者，謂講食堂內也。又須約鳴鐘了^A157已，有四人僧集，先在彼坐，方號僧中。若全未有人，或三二人等，未可呼為僧中。若露地，約尋內也。^A158已上覆露二處，既有四人等^A159已上並集，既到僧所，不可更出，即失欲法。更有諸緣，雖在堂內，亦同失也〔上正解也〕。若准會釋記云：雖有四人^A160已上，白千人集，須約和僧了，即號僧中。若未和僧，但名中道。今難云：若取和僧了，名為僧中者，下離見聞四句失欲，豈非和僧前耶？又如向下僧中，有外道眾等亦失，豈可和僧後，更有外道之徒？此解不應理也。云今統明失法者，寶云：對此却計會四分他宗失欲人數也。統，田通也。通辨失法之人，未審有於多少。四分二十七人，并義加一人；僧祇十人、五人、八人；十誦三人，却計三十九人失欲也。

X43n0737_p0106a06云四分有二十七種者，先標當部人數。問：鈔標二十七人，科中云二十八人，何得相違？答：抄據律文，失欲法中現列數者，標數科約義加隱沒一人，至下釋時方出。今且依文標舉二十七人也。此隱沒雖不在失欲中，且是不足法中所攝，不離四分，是以科家云四分二十八人。今將此二十八人分為三類：初有十八人，體壞流類，三處自言失；次有七人，約處約時，中隔俗情失；後有三人，異眾流類，運通隱離失法。寶云：若准律文，先列第二節人。故文云：若受欲比丘往病人所受欲^A161已，便命過，神足在空及離見聞處，不成與欲，應與餘者欲。今抄者主取流類多者先明，故迴互律文次第也。前後約類以明，中則就雜以辨，後三大高、太下、太旁。又此二十七人，寶云失欲並通三處，無不通者。若據搜玄，初十八人三處俱通，中七、後三通三及二不定，未為盡理。今且略知，待下隨文點出〔云云〕。

X43n0737_p0106a21云受至中者，辨十八人三處自言失欲相也。此上諸人由口自陳說，前人方知即非僧用，若不自陳持欲得成者。如足數中者，謂此上列人瞻波法中，不自言其相同順即得定數，自言人知即不足也。今此亦然，可以列解。

X43n0737_p0106b01云五分至僧所者，初引五分證上來自失不自言，不失易知。次引十誦取清淨欲人者，取清淨應說戒，取欲應羯磨，故云取清淨欲人也。始取時等者，此文似難銷釋，今依法寶迴文解義，欲釋此文先分開說。初約未說詞時自言不成與欲，次據受得了自言失欲。且解初文應讀。鈔云：始取時自言白衣沙彌非比丘，乃至十三人准，皆名清淨欲不成。始取時者，謂初向病人處取欲也。前人並未陳詞句，此比丘便自言我是如上等人，此則一向不更更對伊傳說詞句也。皆名清淨欲不成者，可迴文云不成清淨欲也〔解初竟了〕。次解第二文應讀。鈔云：若取竟自言我是白衣，乃至十三准人，皆名不到僧所。若取竟者，謂初不自言，前人不知具儀傳詞與他了，彼即自陳我是如上等人，既非僧用當時便失，故云不到僧所也。玄記中大意雖同鈔文，不便更不敘錄也。^A162已上失欲俱通三處易委。

X43n0737_p0106b17次釋第二段七人。云又至出者，又，重也。亦是當律不出教名，但言又有七人也。於中餘處行明相出，其相難稍，鈔文自解。餘五易知，文中不釋，今須細論。命過者，此約受欲人會過，非誦病人。此通三處〔玄記亦三〕。謂往病人所受得欲了，未出院門，自乃命過，此是發足處失也。或受訖出彼房限外，未到堂中，於中並名中道。若命過，即是中道失也。僧中即須分別，若未說什僧命過，即是僧中失。若說了，命過不失，謂欲法^A163已是僧持故也。罷道者，古云捨戒也。今師云：思惟擬婦俗，有此心故。既隔俗情，欲法失也。羯磨疏云：受欲^A164已，言還俗，尋悔本心，亦許不失。但由中隔俗情，無心持欲故也〔上疏文〕。此通三處，皆據有還俗心說〔玄亦逼三〕。若入外道眾者，羯磨疏云：僧寺之內，外道居處也〔上疏〕。謂西天寺中，別有外通止住處，謂所見解法乖故。比丘傳欲了，若往彼中，是以失欲。玄記但局中道，即有外道住舍，比丘入中失欲，病所僧中不通〔不正〕。今云俱通三處，只如初傳欲了，未出房時，或有外道入來，比丘纔與彼相喚，言議即失，此豈非發足處失耶？中道可知。僧中者，據未知僧前，初集之後，或堂中有四人等坐訖，外道偶入堂來，傳欲比丘與彼言語，即是僧中失也。問：為復外道成眾即失？為一人亦失？答：鈔文雖云外道眾，未必成僧，但一人即失。有云須是四个外道者，非也。問：雖見不與語言，失不？答：若^A165但專注欲注，不與彼語言，亦不失也。別部眾者，羯磨疏云：調達部黨，五法為宗，是別部也。又如五十祇等，亦是別部也。有製記家不許將五十祇等為別部，謂佛在日制教，不許入別部。此時未有餘部，不可妄述，但取調達部為定也。然不無此理。今師意云：佛在日，即據邪部門言。今白季分宗後，所執不同，亦成別部。故疏云：律中同界各說，兩得成就。以此而明，故知執法有別，云不相礙。今四分律中傳欲入他宗徒，豈非失也？通三處，可准上文說〔玄但局中道一處〕。戒場上者，謂入異界故也〔玄但約中道一處，病所僧中無戒場〕。今^A166但通三處，如病人房院都門內是戒場；從病人處取欲了，未出大門限，便入場上，是發足處也。中道可知。僧中，亦約作法處近戒場說也。

X43n0737_p0107a04云餘至外者，謂出大界等者，今師正解也。昔解^A167已下，敘非也。古云受欲了便須住往堂頭，不得更往諸院，即失欲也。相疏快同此說至今行事如此，此非解者，今師斥古失也。自恣明文等者，引證不別也。謂律中兩處出文，說戒法中呼為餘處行，自恣法中改餘處行為出界外，故知餘處即是出界，出界即餘處行，猶似毗尼與律二名不並，可以例^A168已。古師若言兩處別者，說戒法中有餘處行，更合有出界外了，更合有餘處行也〔玄局中道一處〕。今俱通三處，如藍寬界、狹處、病人院，半是法界半是自然，受欲了未出門便踏着自然，即是出界外。此云界外，^A169但約作法界外，未必要須出寺門便是界外，知之。今時多有此事，或有師僧房院，本來並是大界內，或可^A170已後新買得俗人地，通入寺內起厨屋及作菜地之類，雖同一寺且是作法界外。如此例解，中道可委。僧中亦約作法處，近他自然以說，請細思之。

X43n0737_p0107a20云明至也者，引約時遇失也〔玄但約中道〕。今云通三處，謂病所纔受欲了未出門明相便出，是發足處行至中道明相出，約伽藍廣闊說，僧中可知。

X43n0737_p0107a22云問至事也者，問意：羯磨竟，所為事未竟，得經明相不？答：不得。疏云：僧祇畏明相出，減眾各作。四分恐明相出，現開略戒。若但局羯磨時節，羯磨既了，何勞開略？文義可知。云四至處者，此列後改三人也。神足為一，隱沒為二，離見開處為三。神足在空者，母論云：空中無分齊，不可知，限約故失。玄記但通三處隱沒者，今師義加一人也。謂失欲法中，但有二十七人，無隱沒人。瞻波不足法中，有此一人，不足僧數。今師意云：隱沒既不足數，今受欲了，隱沒豈非失欲耶？羯磨疏云：入地也，或井、窖、地、室中等，俱通三處。受欲了，未出房，便隱沒，此發足處也。行至中途隱沒，即中道也。若至僧中，更離見聞者，羯磨疏云：離見聞中，三處俱有。初在房中，若受欲^A171已，必作送意。雖離與者，見聞不失。不作送意，互則不失，俱離即失〔上是疏文〕。此且據病人發足處說也。鏡水大德云：如往病人所，本來標心，專與他送。受得欲了，忽起作不送意，此時未失。遂離病者所，雖迴顧眼看，由見且不聞尋常語聲，此離聞處亦未失。更進步迴顧，不見病人，即是離見處。見聞既俱，此時方失。次約中道中，若論中道，離伴見聞；若無佛，離生念處，見聞即失〔上之疏文〕。玄記引疏，道理未盡。但有望伴，不說起心，致招外難。諸尋記文方委。鏡水大德云：上雖引疏文，更須細解，學人方曉。疏云：離伴見聞者，如受他欲人，行到中路，忽起不送之心，亦未失。共一比丘相並行，喚此同行比丘同伴，自既作不送意，便先行，不待後伴，纔離聞處亦未失。又廻願不見，名為離見，方可失也。准曰：有伴可爾，無伴如何？疏云：若無同伴，離生念處說見聞也。謂獨行之時，到於中道，作不送心，纔起心時未失。進行數步，准酌適來起不送心處，常語此處不聞，故云離聞。又迴𮨇不見前來起心處，名曰離見，此時失欲也。此中道離見聞義，甚准敘說，時人多不明之。請思！請思！若僧中，約僧所對，即遠坐離見聞

X43n0737_p0107c07云問至耶者，可知。

X43n0737_p0107c07云答至定者，略酬二問也。云故至緣者，引律立理。令作轉輪等者，准律說戒法三十四，有三節文。初云：眾大聲小，聽立說戒。第二節云：由不聞，應敗高座，極令嚴潔，坐上說之。第三節云：猶不聞，應作轉輪座，平立手及在上坐說。此謂座如人平立手，向上高上高也。律第三節即令坐上。今鈔主意，若更不聞，准前開立亦得。所云轉輪高座者，多解第一。古師云：是座下有輪脚，令人推輪，其座即轉，來者自在。大眾同聞，未審令何人推輪？有講相疏人解云：令比丘推，既聽立說戒，不犯別眾；令開比丘推，於眾中亦無別眾。今准曰：戒師立說戒，是佛曲開；推輪比丘，何文開許？又若推座來者，巡眾而轉，元來大眾同聞同見，何得云而不聞？故知非也。講新章家云：不要令比丘推，但輪脚處繫繩，從他聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今南山云轉輪者，意云坐此座上，轉於法輪八支聖道，能得涅槃，如世輪也。如玄譚四果中說廣了，引更不敘也。此見而不聞者，大眾雖見戒師面，全不聞聲。此則聞而不見者，釋上多人集時，前後而坐，不可一一覩戒師之面，但聞念戒聲也。離此二人，則名失欲者，謂離見、聞聲，二人即俱離失也。必互離乃至緣者，謂前文一向答云：俱離即失，互則不定。俱失^A172已知，互失不定，其理未委。此文辨之，故云據隔障等緣，是互失也。法寶引羯磨疏四句以辨：一、聞而不見，僧祇中有隔障人不聞覆露，五分雲霧中又背戒師作法者面；二、見而不聞，例出失是；三、亦聞亦見，空中有互與欲、非法；四、不見不聞，覆處遠坐是。

X43n0737_p0108a10云前言離見聞失者，正指指前第三離見聞人也。通望比坐展轉離者，謂不同適來約作法者見聞。羯磨疏云：皆望同坐展轉，但取相近，即非失也。如五分等者，引他部例前也。謂雖同一壹，以離比坐見聞不成也。〔^A173已上明四分失欲，都二十八也。據文二十七。〕

X43n0737_p0108a15第二、引他部二十一人，便分為四，如科〔云云〕。

X43n0737_p0108a15云僧至說者。五種者，玄云：一、覆處隔障；二、露地隔障；三、半覆半露中間隔；四、半覆半露申手不及；五、露地申手不及。並失欲也。

X43n0737_p0108a18云五至欲者，此文兩意：先辨失相，次辨不失。斷事者，羯磨之異名也。秉法斷量前事，彼斷事戒云：傳欲來人未說付僧，持欲在身理合安坐待說付僧。今未說付，有緣却出名為到出，出^A174已更受入中又出，不論多少隨幾過出。若在屋下齊門限量，露地一尋外失也。若房小等者，引此文證在寺內，雖在簷下𨓍中不失。故羯磨疏云：簷下𨓍中雖不了語，皆為法來並成就也。更有非解不敘。又有七人等者，此上七人四分無文，今取五分證明行事也。尼中三人體不是僧，沙彌一人不參眾侶，當法狂等三人不記憶身，並非持欲之士。

X43n0737_p0108b05云僧至宗者，一、界外與欲，疏云：能、所俱非。二、時欲出界者，玄云：前言餘處行，即待暫出界却還。此中出界外，約永者是別。疏云：受者，非令他成別。三、自身出界者，疏云：與者，自非僧法成就。四、嘿然出者，疏云：如病人與欲了，聞僧中有好名聞大德來說法、毗尼，自身又來，坐久疲倦。又者，不重說欲，意道：我先與欲了。此愚教失。欲本送心，今身到僧，前緣即謝，故須後說。五、持欲至僧等者，疏云：若暴風雨、賊急、火起、驚者，名壞眾失。問：至僧說竟，欲是誰持？答：古云：傳者自持。若爾，自說而者，復是誰持？少道理甚。今云：若未說是自持，說了是僧持。何以知之？有一人住者不失，故知僧持也。復有解云：夫壞眾失堂內有四人住，却來即不要再取欲。若一人不得者，此釋據義違文，又未知僧持之理。思之，餘文易知〔云云〕。

X43n0737_p0108b18云十至人者，殘中覆竟、本日竟、六夜竟三也。正行此法奪三十五來，不許智能故。

X43n0737_p0108b20云上至欲者，知而故違反自受罪者，謂受說不成，今知而故說得妄語提，豈非自受也？^A175已上當宗外部都四十九人失欲法竟。

X43n0737_p0108b23云三至者者，牒章也。

X43n0737_p0108b23云文至不到者，文有三意：初、開成，二、若故不說得罪，三、結示處所。初文准說戒犍度中，先出不成與欲，當更與餘者欲。若至中道，若至僧中，亦如是受清淨欲。若睡，若入定，若忘，若不故作，如是成與清淨欲。羯磨疏云：四分睡忘無罪者，先作傳意，不覺想轉，故開文云不故作也。若故不說得吉，且是開緣中明，理合得成。羯磨疏云：既達僧中，理是開限，文中故不說，但獲小罪，義應得成，在開緣中故。並謂者，明在僧中，若睡定，若中道等，則名不到。

X43n0737_p0108c08云：四、至故者，文有三節：初、快來，二、僧就病所，三、病多出界。初、快來者，鈔引律云：若病重者，應快將轝來。羯磨疏云：表和達僧也。二、答慮增動者等，疏云：以法濟也。謂前雖令快舉來入僧中，或因此增劇致死，僧猶有過，僧遂往詣病人之處，圍遶作法，貴𠷰極濟於波也。三、若病者多，乃至別眾者，羯磨疏云：濟緣既爽，時不可乖，故聽出作戒。疏又云：僧出界外，以事攝也。欲使僧、別兩行，互相資成也。〔上疏文〕准此意云：前文將法往濟，一人可爾。或十處、五處，病人既多，僧眾又少，相連不及，不可就此處病人，不就彼病所，故云濟緣既爽。半月既到，申延不得，必須說戒，故云時不可乖。僧但出界外作法，是律開許。以更無方便得別眾者，大德云：文中語似難會，云：既有上來二緣在界作法，不免別眾；今只有出界外作法，免茲別眾。除此之外，別更無方便，避得別眾之失也。外難曰：適來文中約重病者，准前文中，重病人即用四略之法；若更重，即不足不別。今制令出界，何故相違？答：理實此中是重病攝。夫重病者，多種昇降，須分三品：一、能動身現相，或口中略說，云為我與欲等；二、口不能言，身不能動，而心中分曉；三者、心亦不能覺知，^A176但有未捨執持。此即極重。若准疏中四句料簡中，明病人不足不別，即據極重病者論量。若此文出界避之，即約第二品人以說。謂此人身口既不能動，即取欲之人，焉能辨得他同別之相？故須出界作也。何以知耶？故疏云：良以病有多種，前說者輕，堪相對語；今者是重，不說為別。〔上疏文〕若爾，既不能只說現相，何得更有別眾？答：羯磨疏云：氣力虗微，故不能說；神道不昧，是別眾故。〔上疏文〕若准此判，前四句中，重病人非二攝者，直是極重；將死之位，唯有煥息，即非二攝。若前來雖云重病人之神通不昧，心中了了分明，但氣力虗說。若此之徒，由有別眾，故須出界也。此文委細至甚，若不如此解扸，大難分踈。今時皆是敘記配文，終恐心中不曉，更有忘說者極多，學者除察。

X43n0737_p0109a17云若至不成者，玄云：謂律中路有惡獸不得至，僧便從外來。羯磨疏云：此作非心隔，但為事遮也。法寶問云：此中出界外與前來餘處行何別？答：前來餘處行，謂無緣輙出界失欲。此中有難緣曲開，從界外來不失欲也。有比丘無想者者，謂實有故所以不成，此別眾故不開也。

X43n0737_p0109a23云問至不者。此問意者，道傳欲本為私^A177己有緣，正勾當之時是有緣，不來不犯。今既事了，堂頭說戒未終不來，莫不別眾不？

X43n0737_p0109b01云答至就者，不將欲緣為羯磨事者，謂傳欲羯磨詞中，但云如法僧事與欲，且不牒房內正緣入法，今緣雖謝不來無過。文云等者，引證也。如法治者，違教吉也。不云法不成就者，羯磨疏云：以心應僧相非乖背，如狂比丘得法在體，病止法存不住無別。

X43n0737_p0109b07云若至謝者，若爾二字領解前旨也。若傳欲事體，法謝不來赴集，不成別眾。若如是者，故云若爾。下遂舉受心事來難。只如夏中為三寶受日，出界事了，法謝不歸本界，亦不合破夏，何故下文不歸破夏？云答至成者，謂欲不牒房中之緣，應堂頭法事。私緣雖謝，僧中欲法^A178已成，不來不犯。受日元牒^A179己身所為之事，入羯磨法。所為既謝，必須反來，在外不歸，是以破夏。有法、無法既別，不可例同。此是徵詞，假典來問也。〔^A180已上釋第四篇竟〕。

X43n0737_p0109b17¹四分律鈔簡正記卷第五

X43n0737_p0109b19吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫〔志貞〕寫此記，故記焉。丁巳歲。