四分律行事鈔簡正記 (X0737)

X43n0737_p0407c17六定輕重，牒如文云。然至罪者，定宗也。未融者，未能融會四部律文，但隨^A191己情而斷，難可信用。隨別住何部者，玄云：亡人既也不憶，看病又不可知，約亡人在生時隨何部行事，即驗知生前受體以判重輕為是，反此即非〔止且一解〕。今依天台所稟云：隨別住者，即是攝僧界也。既不委³云比丘是何部律受戒，今但且依此別住界中眾僧等尋常行事處判輕重之律。若知他受體元是十誦僧祇等，即須依彼以定輕重也。以不得自垢心行等者，四分入重物多輕少，十誦入輕多重少。今既是四分受體，便妄引十誦判重入輕；必是十誦受體，即合准判入輕。今妄引四分並入重，此等皆是內心別有所為之處，是以如此判量，故云妄興與奪也。故儀云：然以人情忌狹，擁結非無。若知事者，則親常住，輕亦重收；若有別僧，則私利^A192己，重亦輕攝等〔云云〕。當〔平呼〕自行之者，謂實從四分得戒，當體四分自^A193己宗中以論輕重行事也〔此依大德所解也〕。諸記之中皆云：當〔去聲〕寺，即本寺也。謂處人知於僧務，意為寺家多判輕入重等〔非解也。縱鈔文多作寺字，即錯書蒿本內，^A194但是字自知之〕。此由¹貧等者，謂不開聖教結犯，但是斷量之人貪心上結也。云今於至決者，立意標章也。如序中列者，即第四門六師也。三階處決者，於六師中第一師唯用四分，第三師先准四分通取諸部相添，第五師通用律藏。今此但作三段階級。云一至奪者，此初師為第一階也。唯有重輕二別者，律衣法中云：一僧伽藍，二屬僧伽藍園田菓樹，三別房，四屬別房物，五銅鋺銅瓶銅盆斧鑿燈臺，六多諸重物，七繩床枕褥，八伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀，九寸伽藍人，十車轝，十一澡罐錫杖扇，十二鐵皮竹陶木作器剃刀，十三衣鉢坐具針筒等。判云：前十二是重，後一准輕。縱使從用重輕，亦皆揀盡也。俱夜羅者，鍵𨩲小盋助鉢用故。道俗衣服等者，玄問云：既是俗服，何在輕收？答：此雖是俗服，蓋是王臣所著法衣，同氍氀量入輕。亦無與二者，此師但依四分而斷，不取外宗都絕是非，故云無二。不可四分無處抒其令用，外宗又不可奪其不用，故云也。

X43n0737_p0408b03云二至重者，標第二師〔即第二階也〕。義決有無者，如四分判被單入重，今類准五分單敷儭身衣，即合入輕〔此於重中傍出輕也〕。又四分別小甄入輕，若隨床机者，即須入重〔此於輕中傍出輕也〕。^A195已外皆此例之。云初略分三者，且依四分，自分三別〔玄記錯科本衣〕。云一至輕，衣鉢如鳥二翼，此定入輕。云二至律者，皆妨廢道業，此定入重。注文可解。云三至同者，許一畜物，中則不定，准物乃妨。義合輕重者，玄云：如中品人開畜一百供身具，即須聽畜。物中有似寶道具，則含輕重。若據似寶體即重，作念珠等即輕也。或有云：蚊蟵等是重，^A196已外隨身服用是輕亦得。此則判為不同者，首勵等疏各有處量，輕重儀互說不定等是也。長於上根四衣行，但三衣人則成妨道，於受用邊即成餘長。若於中下根人，客得濟形，資道有益，故開自分三位。云今至別者，標，可知。云一至重者，體性是重故，如文。云二至輕者，體性是輕故。莫問多少者，破古也。古云：多則入重，如百疋等；少則入輕。今云：可資身修道，故一向入輕。云三至斷者，此等體重名事重，常須隨身，故從用入輕，如布絹；所作即事輕，不合畜，故名用。如大小帳者，古人謂此是律第八章伲梨、延陀、耄羅、耄耄羅等，故輕重儀敘古云：初則伲梨、延陀可非障相，次則耄耄²諸羅豈非大小帳？帳似於帽故。今師破云：用此可司一何笑？聞聲即判，曾未討其字源；隨語便番，即音定其物體。此則勇於取類，拙³出事實。且伊梨延陀名為鹿也。經明佛膞相，如伊梨延陀鹿王之膞，斯則鹿之皮色耄羅。耄耄羅者，並是獸名，狀虎豿之屬，皮厚無耎而可坐之。于闐^A197已西諸國並有，此方既無，故存梵名也。餘不具錄。今言大小帳雖綾絹所成，妨故入重。枕扇者，西土多以羊毛為之。床席者，即床上之席，西土多以𣯼為席。此皆體性從用入重也。云但以至說者，類准中標章立意也。教網具周者，諸部律中雖具周足明其輕重，今亦引文顯示，通收^A198己物，聚作七門。若斷輕重，可依此判。注中准用等者，以十誦瓦木等，皆約舛敷大小判之，亦可類用也。第一、標，如文。云四至也者，坐臥褥者，皆內約以治𣯼為骨，綿儭於外，通以布帛縵之。若但一邊縵者，入輕。[骨*毛]氀相同袈裟者，又猶未了，准輕重伐，正是袈裟。以西土多寒，將此為衣也。乃至皮作亦然者，同上氍氀許畜，故入輕。攝被是重物等，破古斷被同氍氀，入輕也。今師云：被不開畜，全是俗懷，不可為例。故引祇中𣯼僧伽梨，例上氍氀寒處聽著。被及被單入重者，且依四分斷也。若依五分，獨被單類同單敷，入輕。收薄軟𣯼入輕者，堪為衣服。故氍氀綿繡等五綵色分明，不論肘量皆入重也。王大價衣者，律衣法中瓶沙王持所著貴價欽婆羅衣，又送所著大價氍氀。佛言應淨施畜種種好衣者，律但云諸優婆塞遣人大送種種好衣，並不分別衣名及羅糓等，是不明了，不妨含於等者。今師義斷，既是大價好衣，必是大貴絞棱等也。又下文聽著大價疎衣，何簡綾羅紗糓也〔上且依律斷也〕。後至乾封二年暮春月冥，盛天人與師言論云：王衣俗眼類在輕收，雖隨律斷又非明了，蓋翻譯者過、非學者失。如氍氀體量乃是三衣，中國不開偏被寒土。大價衣者，西土諸王多重佛教，外治國政則服俗衣，內道法行便懷道服，感著大衣同僧服者，其價極貴或出萬金。故耆婆施佛一衣價直十萬，而請清信士女逮及菩薩在家咸著三衣，乃至色有諸天亦此服。大師開斯所說方省前迷，故儀云：今以近事用微遠教，如梁高祖親依佛教，三衣錫杖而受持之，登座講說脫於帝服。又¹廢貞觀年中宗皇帝以所著七條施勝光寺珍法師，價直三萬，及終後還追入內。又貞觀十二秊吳中進二僧，一名道泰、二名慧宜，大宗以所著七條示之，令制詩先成者與此衣及作詩一齊成，遂令學七評於勝劣云俱一等，因令將衣於市俗價直六十萬乃進衣，却出絹入付百段等。餘廣如儀及述疏也。引此文證，即知王衣定是法服，文中且依律斷蓋來了也。

X43n0737_p0409a20云僧至輕者，類分也。二種腰帶者：一、禪帶，即善助；二、腰帶，劫具。單敦者，西土木綿堪作織衣，將此襯身上著三衣。准此下，前依四分斷被單入重，今准五分單²敦可類入輕。儀云：被單既不同，被等縵三衣可從輕限。毛𣮭者，儀云：以毛織作布，上為畟方丈旃。若過量大者，准儀云：𣯼為重，輕薄須條理，鞭厚過三衣，量如上斷重，軟薄堪所裁，從無論大小多少入輕。毷㲪類同錦繡者，儀云：此土本無其物，皆從西北塞外而來。若聚毛編織而出，毛頭通有文像人獸等狀者，名曰氍氀。若以經䌧班毛似此方錦者，名毷㲪，用為地敦壁障等，以有綺色分明如錦繡入重也。雖是小旃下，更斷𣯼相隨入重。五大色下，古判真緋等色入重，黃白入輕。今師難云：若爾，𣯼律文何判絹布入輕？以絹布顏色白故，從白色下及質也。若爾，氍氀下雖也意道，若五大色入輕者，何以氍氀但約量判不言色耶？答中意謂氍氀^A199已離綺錯之色，故約量判入輕。若綵錯分明，合掃重捧准五分。又下證成純色入輕，可知。絲磨義准入輕者，准著見線既入輕，隨身要故。絲磨准綿亦合入輕，若然合蠒則有虫磨，舍䕸〔音皆〕內有骨入重。衣袋注云前至臍等者，謂從肩至腰，臍謂串肩上行，故准五分入輕。連袋者，兩頭縫合中間口也。一切俗服等者，儀云：若色未改相狀俗衣入重，為絕懷俗意也。必壞色相者聽分，此^A200但相乖而堪附道，故開改用。補方巾袋者，畟方五色合成也。鉢袋繡綺，若不隨鉢者入重。第二標名可知。云四至用者，瓶、盆、繩床、木床、水瓶、灌杖、扇、斧、鑿、燈臺、車轝五作器皆入重。故律云：證上五種是能造物作具，若所造物則含輕重，不同古人俱入重收。注云佛則不判者，不判俱入重，^A201但云彼分鐵等作器，佛言不應分屬四方僧，自今^A202已去聽分剃刀〔無判俱入重文〕。剃刀常用故入輕，錢寶長貪故入重。下文者，衣法下文也。十三章門無判錢處，今准下糞掃衣中准合入重。云十至屬者，類分也。香爐且約輕小，隨身者入輕，若准下文猶為三斷。壁上鈎者，即鶚爪也。禪鎮者，如擯楖坐禪。又安頂上，上者匙匙也。鉢支者，坐鉢箞也。戶牌者，門鈎上牓子也。如前小者，指此水精等作器，小者如上入輕。𡟴周半計可唐斗，一舛六合六夕強也。竹筥者〔居呂反〕，大直口名筐，綃綪筐也，小菴口名筥。過量白鉢者，此非鉢盂之鉢也。從准此下明鉢盂之鉢，若過三斗量亦入重，以不許用故引見論。針䤼應分者，因便明也〔本為明針〕。送終³調度入重者，為自^A203己故。戶鈎准輕者，傍出輕重也。前斷入輕，今隨內戶入重。俱夜羅器者，四分但云小鉢鍵𨩲，今凡是鋺鉢總名俱夜羅〔此云助鉢器〕。鋺准十誦應量入輕，若梁灰綊紵布作成皆重。香爐三斷如文。數珠別屬者，對上諸物無定故云別屬，以輕所隨身別人定故入輕，若有寶裝則入重〔高座准儀中為講法等置破，隨本處安之〕。^A204已外通有損生之具即令毀除，似寶男子莊嚴具有施者入重，伎樂等亦等入重。如是諸義廣在儀中，此不具述也。

X43n0737_p0409c21第三云第至之者，是第一、第二章內皆是重物。猶有輕物者，謂^A205已後非主，仍是本輕物應分，以是為^A206己故，不同為別屬也。若無法者，謂無三時分房法也。在生時畜別房，則成別屬；^A207已後不為主，即許時常住。赭土即赤土也。餘可知。四至斷者事者，生皮曰革，熱皮曰韋。牛靴、斜靴者，儀云：若平頭𩍓短入輕，異俗故。即知𩍓長入重，諸部類明也。經律在此明者，以是樹皮作故紙筆墨。准儀，今且約少許入輕，若販賣及寫俗書等入重。若為別寫藏教者，如本與之。十誦准斷者，儀云：其澡豆器或以銅鐵綊紵木皮等，既常所洗濯鉢具要資，准量入輕；若重大難持，入重。第五云五至也者，畜誦六畜：牛、馬、猪、羊、鷄、犬也。既養其生，即須養具，皆入重，可知。第六段云六至也者，三節文：一、四分下，主^A208己奴在斷，即第九章門也，可解〔云云〕。謂別人私有住處，亦號伽藍，此中為奴，即各僧伽藍人、畢陵伽、別有小寺等。其主若死，淨人皆入重奴，所有物皆屬本奴，任目收管。二、若僧家奴下，因便辨僧淨人死，所有衣物付其親屬；若無親屬，即入常住。三、私奴死者，約主在奴亡也。義准有二者，謂同活、不同活二也。若同下，鈔文據同活奴，如親子息。今奴既死，其物一住，即主自收，隨意而用。或設供、造像等，皆得奴羯磨。含注疏云：同活，即任生者籌量也。若不同下，直至注文^A209已來，明不同活也。謂即主但供衣、食，不共同活。^A210己與同活者，屬彼奴定。彼若死後，任他親屬來收，必親族全無，即物入常住也。注文引滅殯例，可解〔云云〕。若僧供給，則不同者，謂常住僧供給之者，死後物還歸常住〔上文所解，並作法寶也〕。若搜玄記中科，鈔文與上不同，彼云：若不同活，直爾。主攝兩句為一段，即解云：此是但供衣、食者，^A211已後衣物並得直捧，無別處分。大德破云：〔若爾，便與前自取入^A212己隨住處分之文不別，恐違抄意也。〕下，引母論證，如文。後終依律者，生時既放，死後依律，不合更收入常住，以生前放他^A213已成故。若生前不放，終後須依律入常住。今迴文，應云終後依律也。七、云七至爾者，若據儀中，^A214已成九等入輕，今此皆重。引十誦意者，彼云：一比丘病，眾僧分依。時看病人為取，取向^A215己，即死。佛言：若先死，後得食，還本處。若請食後，應同死物分之。注令現前分處入重者，同分^A216己物，依輕、重兩斷。衣准，可知，故云亦爾。云餘至也者，指同儀中所說。謂此鈔七例，與彼儀中十門所判大意不殊，使後學者彼此具知，故云通解。

X43n0737_p0410b12云三至鏡者，第三階，通用諸教也。癈立正文者，四分別澡瓶入重，今癈四分却依十誦，約舛量正文在輕，以隨身用故。又癈四分扇木入重，准祇律却判入輕，五部相類而用。如別卷者，指輕重儀也〔^A217已外更有竺子鈔不明之，准儀中定在重收，以類俗傘蓋而判，不可檀判輕入知之〕。龜鏡者，謂取明鑒之義也。

X43n0737_p0410b18七賞勞法中，初牒可知，次標如文。云初至心者，不如實語者，看病者本是好心，今病人道他愛我衣鉢也。少能堪能者，小小自作，由得今不作，抑他看病者為之。云次至益者，明行滿也。^A218己身於善法增益者，且依搜玄科句也。謂雖看他病，不癈自^A219己之業，即誦經生禪等業。若癈^A220己業，雖辨他事，德亦不具。大德將^A221已字屬上句，通作以字呼下句。云身於善法增益，謂全約病者之身，於善法中增長利益，全不關看病者事也〔此解勝也〕。云有至中者，結也。與究竟者，准五分文，時有看病者，或為病人求藥物外行，或私行出外，後病人命過，有衣鉢賞勞，不知與何人？佛言：應與究竟者。祇中邪命人不合賞者，謂本不為慜他意存衣鉢也。犯王法者，知他必死，亦不合賞。云次至敏者，明所與物，敏由達也，如文。三衣不與計判等者，不與受持連合故。樀分持行者，謂同是一衣故合賞也。其六物名體諸律不同，願律師將三衣合為一、盛衣褋為二、鉢為三、鉢袋為四、坐具為五、針筒為六〔此依四分律，除濟袋加針筒也〕。飾宗云：三衣成一、鉢成二、坐具成三、針筒成四、盛衣成五、貯器成六。今南山云：三衣是三、鉢是四、坐具是五、計筒是六也。盛衣貯器但是隨衣鉢物，非六正數，思之。尼六物於五衣外更添針筒是六也。四句中越其德缺物貝勾，故著乃字。隨事商度者，通明下三句中，一句須羯磨，餘二句但商量口和。云簡人至之者，五分有比丘病，看病人多，不知誰合得衣，佛答如文。勞畢竟不滿者，餘眾無按摩功，俗人闕說法功，即不滿也。准此下今師約義明也。十誦^A222已下雜辨如文。

X43n0737_p0410c20八分時節云：八至之者，屍起。護物者，十誦云：俱薩羅一比丘死，僧在屍前分物。屍起語云：莫分我物。因制〔云云〕。

X43n0737_p0410c23第九分法牒名，列位可知。云初至少者，集財物也。次加法牒名可知。云初至法之者，若五人得作二法者，謂賞勞人及五德，雖不足僧數，猶有四人住，若四人但得直分。云今至法者，辨前緣法式等，一切准此。注一同此例者，同此鳴鐘、捨衣、問負債、囑授等例。非上緣者，非上來閇戶限究專緣，即其心自淨。捨衣詞句，律中具牒六緣。今鈔准非時僧施云：所有若衣若非衣。若依羯磨文改云：所有衣物亦得。或有外界死，即稱彼住處。或自家及座磑等處死，應云無住處。一切臨時酌量。注文准論不必須集者，論云：六物在餘處，若看病得具，須索此賞之。若德不具及無看病人，即隨彼分。故云不必須集。既不須集，捨衣時但通云：所有衣物皆得。准上斷^A223已者，如上同活、囑授、負債三段中具說。次定輕重，如上第六內。次問送囊物，有者囊替。三唱和還者，謂律不許理過五錢。時有死者露形者，招人譏嫌，以此白佛，因許將衣覆根。不得露形者，諸比丘又不知將何等，佛言：聽以喜僧遮之。諸比丘不取自檀，此是十方僧物，佛言：聽和僧^A224已用遮身，不白不得。〔此五分正文也〕古德行事，准文似有不穩。今南山准五百問論之文，如抄所引是也〔云云〕。東陽幽云：准論雖爾，要須主作捨心。不作捨心，理亦不可。如捨墮時，捨心之例也〔此釋抄矣〕。云五德至受者自伐其功者，書云：自功曰伐，自^1A矜曰^1B賢。今若對眾，自若德具，即成自伐也。若不若具，又不得賞物也。進退既俱成妨，即一切在僧首。秉法之人，若結不結隨意者，四分說戒法中，初結說戒堂小，後僧多不容，欲再結。佛言：僧得自在結與不結。今文勢雖殊，但取文下自在之義。與不與由僧，亦不必對眾問他具不具等。餘文可知。云然後至也者，羯中牒物，名雖四處不同，意表有物不定。然至臨時，亦須楷定，不可參差。云次明至法者，料簡是非也。律令白二差人者，古今三師不同。初師具立三法：一差人，二付衣，三分衣。彼執律文云：持衣與一比丘，令白二分之。今破云：此思文不可也。第二師但存前二，謂於第二付衣法中，具合付分二義故。第三師但存付分一法，不預差人。今抄主意取第二師。何以知之？文中云律令白二差人，即是依第二也。違法通得者，破第三師也。謂律云：當差一人令分。今既不差，豈非違法？若論付衣法中，既具合付分二語，口差亦合得成，故云通得。搜玄問云：既依第二師鈔文，何不見出差人之法？答：謂律但令差人不出詞句，故鈔闕之。今行事時但先白二差之即得，其羯磨如常秉之。先知不具德等者，謂上雖明德具賞法等，然其作法之時先須明委知德之有無，沙彌合分法等，又須知沙彌合與幾許等。引多論文證具德合捧得異界僧物，若此德不具者，^A225但和現前物與之。注文意云：須博通諸部量德為無，方和現物也。若三肘五肘外等者，謂約^A226己者將絹帛指作三衣，肘量外有長物，隨多少和乞好沙彌。內外衣者，即裾及五條也。云今至持者，據當時但依第三師，全不差人差行事。注中文少不具者，謂律賞勞法下注云：若僧中羯磨差一人令分^A227己者衣物，羯磨與此無別，唯加僧輿某甲比丘衣，某甲當還與僧字。又前賞勞法中但列六物，後注但云衣，則攝不盡。今取非時施文，則捧物皆盡也。羯磨如文。云作至中者，對大僧分法也。擲籌者，令不見者書作人名，一一擲向衣上，隨名收物頭不偏頗也。善見下，若分破行無其好惡，即不要拋籌。徒眾有法者，謂^A228己者衣多僧具，只和名為有法，必須依分之，不合別迴作功德。凡夫凡解必不能過他，聖人之心但依佛制即是順教矣。外界下，明與不及羯磨人分也，可知。云次至中者，四律謂四分，十祇皆爾，非謂局四分一律也。乃至者，越其半。與三中與一等，如疏。鈔者，玄云：指義鈔及大疏也。彼云：淨人雖於僧有勞，且非出家之士，故比沙彌更少。問：僧寺中或有女淨人，合得分否？答：若據道理，僧寺畜女人，即非法律，如別所論。今此且據賞勞義²過，亦合得分。問：或在界外為僧勾當，得此物否？答：內外雖殊，勞伇無別，亦合和僧乞與少許。云如是至過者，結勸也。顏厚謂無著客。不唯終始者，生時為始，不持一物來；死後為終，亦不合持一物去，不作此思惟也。或可思受時四衣之行，今多貪貯，見彼死後分衣，欲令各省^A229己身，減於貪意也。云若至成者，四人直分法也。口和賞云：諸大德憶念！今持此^A230已比丘衣鉢，與某甲看病比丘。三、說分法，可知。作此法^A231已下文，並今師義。准注文引律，非時證上義。謂律中佛令與一人分之，今為無人，准論開作直分法，捧入現前。今雖作法分，猶未得入^A232己，若有人來，理須作展轉。又前為無人，故准論開聽；今既有人，須依律再分為定。舉例，如二人作自恣法事^A233已，通為三人，到界即改前法也。為人無相不成者，謂後有人來，不得用前聞法故。上來辨僧法竟。

X43n0737_p0412a06次首云二至，從者二人口和賞者，注羯磨云：大德僧聽！我等持是只比丘衣鉢等，與某者看病比丘。三說，餘如文。直付者，示應說云：大德！^A234己比丘某衣鉢等，與大德者病賞勞。如是語之，便直付物。非謂全不陳詞，名直付也。直明彼此三語受共分者，以律不出詞句，詔此言為直付。今鈔指說詞，如論也。後明心念法，云三至也者，南山云：作此三說^A235已，以手執物故，後來人不得。若不執，後有人即須分之。律中但云：此是我分〔去聲〕。今加得字，是鈔結也。問答中，辨非衣相。又衣法中，諸比丘畏慎，不敢與比丘尼非衣、鉢、囊、革展囊等。佛言：聽與。文和先將衣施僧，佛令作非時施法，令與比丘尼非衣等，並不出相。通而述之者，但非著者，皆名非衣。無妨彼尼此僧，非所著者，俱非衣始也。

X43n0737_p0412a19第十、牒名。如文云若至成者，鈔文從初至正制^A236已來，約^A237己者，有別屬物，須歸本寺，私莊易知。私寺者，即造私邑、道場等處。即如律中為多相識比丘，多為造僧伽藍，即是私寺；多有屬僧伽藍田園，即是私莊。如在此二處身死，為人守掌者，重物；歸^A238己者，本等輕物。據此，現前僧分雖是自然處，非俗人家，以有人掌錄，不比白衣¹含，非是福田，恐損施獲罪，即許五眾先來者得。今此不同，故云亦不得尼眾分也。重物入^A239己者，本寺者，如此方係名僧。玄曰：據理，亦合云若有比丘掌錄一句。^A240己下文曰：若無比丘守護國白衣家法。故知此段合有比丘守護，文中略也。既無本寺，此中重物任守護比丘送近寺常住，以僧理平等，許通攝之。寺無僧法者，無布薩、羯磨、行持、知法人等，亦不合捧。故律云：若一寺一林有五律師持律，聽受一切供養。今雖²雖作法，僧界無知法律人行持律，故出家以法為本，依法受利。今既無法，故不合捧。若無比丘守掌下，明^A241己者，本無定住處，既是自然，又無人收掌，即同四分五眾先來者得。故母論云：若比丘獨在聚落中白衣舍命終，彼有五眾，隨何者先來，檀越應用此物與之。若無者，隨何等近，應施近寺眾僧也。准此文，即與白衣家法相似也。諸記中相承，總收上文事意，不越四種處判。今略搜玄大旨：一、^A242已人有本住寺，今別自有私寺及莊及物在餘莊居處，名有比丘或家人掌護重物歸^A243己者本寺，以守掌人知他有本寺故。二、若^A244己者無本住寺，自置私寺莊居及物在諸常住居莊等處，亦有人掌錄重物入居莊物處，常住隨近通攝。若寺無僧法，亦不合取。三、^A245已者，雖有本寺及無定住處，在私莊寺及諸常住莊居處死，又無比丘及家人主持，即將輕物判與先來五眾重名，即隨先來者送寺。若知^A246已者，有本寺須送歸他本寺也。四、若重物在白衣家，多人各執道理共爭者，即准十誦五句及五人處。二、寄如上明之。四分下，證文可知。無住處，即非作法僧界。白衣家，即俗人舍是。准此下，南山約義如文。當部亦不須加法者，當眾來見便執作屬^A247己意，不同二人共住，一人死作心念也。隨情遠近者，隨先見者情，或送本寺常住，或近處掌住等。僧祇下辨同界別受也。祇盜戒中知識比丘互相餉致，受寄比丘隨道行，見異比丘從前來借問，知所寄處比丘^A248已死，受寄他比丘嘿然，待異比丘離見聞處獨受得越。注文當都直斷不成，以有人作無人想故義同。無法量願等者，證上同界別受不成。又辨入界之時節，注文約捧僧界廣遠，客到不知，須借問是何時入山，驗知羯磨前到等〔云云〕。今觀文勢似有相違，據鈔可引是僧祇文，要知客比丘入界時節及法前後不定，奪作法成不與成。次引律有人無想別眾分衣不成，量四分衣也。設有疑妨，未審如何釋通耶？表舉說戒。更例如正說戒，外界比丘為說戒故來，一心專志法事即成。若勾當別緣正作法時，入界法事不就。今此分衣之法，准此可知。眾法理齊足，可依准思之。

X43n0737_p0412c20次問答中，間衣本在界中，今將出外分，得否？初准四分衣法中，比丘人間遊行，大得僧應分。難分不取，將出界。佛言：應唱令來某處分之。應作相量影等集人。若自來、遣人來，應分。准此文，是許出界也。今引此例，亡物體通十方，令作法揀入現前。亦如彼現前僧得，體通十方不別。若准局現前，現前物不合作相集也。既令普召十方僧，即表情不礙也。遣人來亦與分者，請本是界中分物，今將出界分，此人有事不來，故聽與分，非謂一切皆與也。諸部結犯者。十誦：將僧得施，出界得結，應與異比丘分。五分云：僧得可分衣，一比丘持至戒場上獨受。佛言：不應，犯吉。現前僧應分。祇中：比丘持^A249己人衣出界，心念或三語取。佛言：越毗尼。並言不應，不云得成。注文准僧祇二十八中，分安居僧得物，為囑來取者。文云：應誰取某甲分？若有取者，應問。彼囑者云：若二人先是同意，常相為取者，應與。謂坐夏為功，來取不虗，應和與分。證上遣使亦得分也。次引十誦云：不同白衣家者，恐白衣用非福田故，先來與分。今是僧尼互寄，互不相揀，故令索取，本羅自分。次問答中，謂比丘在白衣舍，^A250己有物無，來攝俗人，遂將入僧界內，覔僧付與。既不見僧，却將歸舍。此物雖曾入界，僧尼來，至後分時，猶得同五眾先來之判。更有別解，非正不錄也。收科結合〔云云〕。^A251已上二衣篇竟。

X43n0737_p0413a19¹四分律鈔簡正記卷第十五

X43n0737_p0413a20吳越國天長寺講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此記。了巳歲記焉