Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 43
四分律行事鈔簡正記 (X0737)
- Tác giả
- 後唐 景霄纂
- Thông tin
- 卍新纂大日本續藏經, tập 43, số 073717卷Mã CBETA: X43n0737
X43n0737_p0244b04云論至也者,和會也。先引羯磨疏起,後列鈔文答通。疏問曰者,依後解,前云何通?謂作生無後起。依此後解,前云:初一念中俱有二教,何以通會?〔問竟〕舉。鈔:答中有二:初、正會前文;二、亦是下,轉釋不妨仍後生義。論云者,牒上初解同時生義。作時俱作、無作者,謂前文中云同時生者,此是作俱無作,並是形俱戒因,不是形俱戒體。第三羯磨竟時,根本業道思願成就,作與無作於一剎那一時圓滿,故云具作、無作。此則如牛二角,生則同時,並是戒因,不妨形俱無作。仍後更生,故云前後而起。亦是當一念竟時,二戒謝後,無作、生也。轉釋未妨仍後生義,謂形俱無作、生時,亦與多宗第三羯磨一念竟時,二戒謝後,第二念中形俱無作、生也。與前第二念中唯有無作不別。何故前謝後生?玄云:謂戒是有為生滅之法,前不滅,後法不生;由前滅故,後方生也。羯磨疏中與此和會不別。又疏云:今解一時非前後起,豈有作絕無作方生?由本登壇,願心形限,即因成也。至後剎那,二戒俱滿,故云作時具作、無作是也。且約一受,三時無作:初因時無作,此與作俱,非乖俱體,不妨形俱因成。未現二果時無作有二:一是作俱,同上明也;二是形俱,方為本體,以三法竟示現之時;三果後無作,以通形終。約時分二,本通三也。
X43n0737_p0244c02云五汎解多少者,2泣者廣也,廣明無作都幾有種。云依如多論八種無作者,謂大約而言有其八也。
X43n0737_p0244c03云一、至惡者,科雖都為一段,今依數便分為八:一、至生者,羯磨疏云:隨作善惡,起身口須,有業相續,隨作同生。作休業止,能牽於後,不由起心,任運相感,故曰作俱。若准多宗,初一念中,作與無作同時而起,故曰齊生。二、至失者,羯磨疏云:如限一生,長時不絕,即有業量,隨心任運。形謝戒失,即3蘭作法,形在亦失也。若惡律儀,形滅失者,同善律儀也。
X43n0737_p0244c10三至之者,玄記科為四節:初立義宗,二僧塔下指所施物,三除三下明其緣謝,四惡緣下類例明也。事在者,於其事上常有無作功德長生。除三因緣者,抄依婆沙雜心等說,除三緣闕也。一前事毀破者,衣A119已壞無作便失。二此人死者,約施物人若此人也。三若起邪見者,謂本4國正見是以布施,無作隨生,今起邪心撥無因果,無作即謝,舉例由如比丘邪見失戒相似。無此三者,謂若無其前來三緣,無作常有。惡緣同之者,遍來具舉善事一面以言,若惡事弓刀等類,亦有惡無作,例善可解〔云云〕。外人難前言:此人若死無作不生,即與智論有異也。准智論中,昔有人施塔礎〔初舉反〕,謂柱石也,死得生天。後人換之,天宮振動,天眼觀A120已遂化為人。下勸莫換,損我天福。其人依語,天福如本。云何前言此人若死無作失耶?答:解有二:初玄云,前文所引是婆沙雜心等小乘見,但局一形,乃云若死無作便滅。智論是大乘,不局一形,見解遠故。次依法寶解,但是施礎為生天因,故感天宮振動。若論無作,形滅之時A121已失,與多宗不異〔恐未及前搜玄解,思之〕。
X43n0737_p0245a04四至知者,准成論第十一三障品云:1食壇越衣,亦是壇越得無量福。今抄云禪定,禪謂四無量心,慈悲喜捨禪皆具足,不相違也。惡緣弓刀例此者,謂約捉用時無作增長,例前善事故曰可知。此門約用與前稍異耳。
X43n0737_p0245a08五至造者。身造口業,發口無作,如大妄語云:是聖人者起來。彼應聲便起,此即身造口業。口造身業者,如深河誑淺等。何名異緣?如上妄語,本合以口為緣,今以身造,異本緣故。如人受食,合是身業,今有寶器,并不喜沙門等緣,乃令置地,口加三受,是口作身業。又如長衣說淨,本是口業,令將來說淨物着判,先說淨衣上,是身造口業也。若依成論,身口牙造者,多論不立身口牙造名為異緣。且如身造口業,但發口無作,不發身業,故非牙造。今依成論所立,即通牙發也。
X43n0737_p0245a17六、至罪者。成論?無作品云:如教煞人,隨彼煞時2者,得煞罪也。如此煞罪,身是正緣,口教他方便,助成身業,而發無作,名助緣也。
X43n0737_p0245a20七至生者,要期與願,抄立為一,要期亦名願也。古今諸記,皆引成論之文,或同或異。異者言願俱,如有人發願云:我當作會,若作衣施,無作常生。〔此局當時也。〕要期者,如受八齊法,要心所期一日一夜,或受五戒,要期一形,如誓而受,亦名願也。〔此局現作。〕次辨同者,論云:又此無作,亦名願生。既云亦名,即是同義。若是要期,必是願俱;若有願俱,非是要期也。
X43n0737_p0245b02八、至惡者隨心者,隨是能隨,謂無作戒也;心是所隨,謂定慧心也。法爾七支無表隨心轉,與定慧心俱時而生,故名心俱。即以心為因,無作為果。故俱舍頌云:別解脫律儀,依表是表果;隨心轉律儀,依心是心果。故以隨心無表是心果也。問:此隨心有幾律儀耶?答:有定共、3道二種儀也。就其定共、隨心、無作中,更分有漏、無,4結文自顯。問:既云定共、道共,何故抄云定慧心耶?答:若據成論文,單云入定,無慧字。今云慧者,是無漏道共攝也。故多論云:靜慮、無漏二種律儀,在定道心亦成就,亦現行;出定道心唯成熟,不現行也。出入常有善心轉勝者,此引成論標破多宗也。適來多宗解云:入定及無漏心,表則轉勝;出定并有漏心,無作則無。成宗不爾,出入恒有善心轉勝,意道入定及無漏心,名曰善心。其無作在此心時,轉增勝故。論又問曰:有人云:入定時有禪律儀,出定則無。此言虗實。答:出入恒有,是人得實,不作惡法,與破戒相違。若入善心,則轉勝故。此言隨心者,牒起也。隨生無心乃至非謂隨定慧者,正破多宗也。彼云:隨定慧心則有,出此二心便無。此則不爾,生死位中必在觀故,道共之戒形滅不失,即顯無漏定道二戒常隨,非謂一面隨定慧也。別脫不爾唯隨身者,簡異也。謂別解脫唯隨一形命5根,根斷時失所依故,其戒則失,不同隨心戒也。即涅槃云等者,敘成隨心也。初果生惡國者,謂證初果人,由反受天人若依之身,或生多煩惱處,名惡國也。道力不作惡者,道即無漏道共之戒巧力也。彼生惡國之中不隨彼為惡者,不是波羅提木叉戒力制伏不作,但由無漏道共戒力任持任運不作惡也。以此而論,即知經生失木叉戒也。外人難曰:既云初果不作惡,何故有其自妻,豈非犯性戒耶?即如西天給孤等聖總有身妻〔云云〕。答:俗人五戒中但制邪行不制自妻,既不作邪行亦是不作惡〔云云〕〔此釋且據初證果者〕。次經生聖人得五不作惡,即邪行并自妻並皆斷故,名不作惡〔此據隔生聖人說之,方為太理〕。
X43n0737_p0245c12云上至業者,斷料簡界繫也。此八種中,前七通善惡,唯局欲六界有善惡,故上界則無也。繫者,繫縛之法。後一無作者,指隨心無作也,唯局善性。外難云:此善性與前七中通善性處何別?答:前是散善,此是定善,條然別也。若是世禪,局上二界者,謂色界四禪及無色界四空處,此八地有漏定繫縛之法,故云局上二界也。若出道法,非三界業者,此約無漏定及道俱無,表不屬界繫所,故云非三界業也。問:未審有漏定與無漏定何異?答:有漏定據捨說,如忻上是取,猒下是捨。既有取捨,未免轉廻,故是有漏。漏者,泄也。泄煩或心,故外道亦證得〔云云〕。若無漏定無取捨心,了知一切空虗幻有,即是無漏。心中修習,通超界繫,不為煩惑之所漏泄故也。餘廣如論述。
X43n0737_p0246a01云:二、受隨同異者,牒名也。立此門大意,只為破古師所執也。古云:受中作戒,即是隨中作戒;受中無作,便是隨中無作。即受隨更無別體,譬似一楯〔帝釋也〕,能捍眾歒。今師破此,故立異同意。
X43n0737_p0246a05釋中云二至不定者,二種無作者,一受,二隨也。受謂一形壇場所,隨護受體對事方生,所得雖殊同名無作,遂以五種光辨於同異也。注文釋二種無作名同也。受則易知,隨中難識。方便善成是隨中作戒,謂作業成稱本清淨是無作也。義同體同,如抄分明,不更解也。四歒對同者,古今意別。古云:受是懸防,隨則對境。防非之義是同,不用論他懸與不懸也。只如受中雖有懸體,若論防非還幼,臨時對境與隨中對境何殊?故云一等。若依古解,受是懸防,隨是歒對,却落向下異中所攝,如何說得同之道理?然雖略辨受隨防非一等,而未知二種無作對事,正防非時則是其作,云何却名無作歒對防非?此義稍難,須敘說故。羯磨疏云:以受體形期過防邊,為護體故,即名〔詺音〕本體。有防非能,能實隨行,隨行起護本相依持也。隨無作者,對非與治與作齊等。此無作者,非是作俱。無作謂起對防,即有善行隨觀並生,作用既謝此善常在,故名此業為隨無作。與非對歒,故與受同。若依古文,解無作者事息方有,此非對防止是作戒。上是疏文,或有舉防城喻等,寄在臨時敘說〔云云〕。五多品同者,羯磨疏云:以受可重發,故無作有。疏龜上中下多品,隨中隨心則濃談業,理亦洗淳亦多品也。依多論中,受一隨多緣者,彼宗中不通重故,止歸隨行通優劣也。
X43n0737_p0246b03云異至條者,總發者,羯磨疏云:但發願故,於萬境不造惡故。法界為量,可一念緣,豈非總發?隨約實行,非頓唯漸,故別也。長短不同者,疏云:受體形期,懸擬防故,說之為長。隨無作者,從行善生,與方便俱,心止住故,名為短。今指事說,如持三衣,手執口陳,是方便色;了衣如非,是方便心。無作業與此色心俱起,對事則有,事止則謝,故短。謂衣境等,名事止;不是作法了,名事止也。寬狹者,疏云:受體相續,至命終來,四心1問起,本戒不失,故說為寬。隨無作者,唯局善性,防非惡、無記無,故名狹也。根條兩別者,受無作是根本,隨無作托受而生,名曰枝條。
X43n0737_p0246b14云二至知者,二種作者,疏云:如初請師,乃八緣相、三羯磨未竟A122已前,運動方便,名之為作。即此作時,心防境,名戒。隨中作戒,既受戒A123已,依境起行,為護受故,名之為隨。於境起謹,順本受體,名作。不作不有,要由作生,正對鏡時,故名戒也。
X43n0737_p0246b18云有至也者,受總隨別者,疏云:受作總斷,發心萬境,普願遮防。隨作別斷,以行約境生,境通色心,不可緣盡,心所及處,方有行生,即詺此行,號之為隨作。以心不兩緣,境無頓現故也。受本隨條者,疏云:受為行本,隨後而生,因為條也。懸對治者,疏云:受始壇場,可即非現,但懸遮約也。隨作對境起治,由其觀能,不為陵踐也。一品定者,疏云:受作心因,一品定也。若本下因,終至無學,更無增故。中、上二心,例之亦爾。多品者,疏云:以境有優劣,心有濃淡,故隨境對起,心有輕分,成三品不同。次引證文。年少者,凡夫也。羅漢雖斷三界煩惱,得成聖位,據其本戒,仍下品定也。
X43n0737_p0246c06云三至勵者寬狹者,此約三世以明,不唯情非情說也。發戒方法者,謂受戒中辨緣境數量寬狹發不發是受法,則但心隨境起,謂受戒時A124但令受戒人緣境起心,故曰心隨境起,謂上三種是受戒中故。今廣論對略明,令知戒德高廣者,對上但心隨境起,作斷惡心。亦使持有男勵者,對上發戒顯今令持,亦令A125已受者識知體相,使持心勇勵也。
X43n0737_p0246c13言就中2分四者,謂就發戒寬狹中自分四門也。鏡水云:此中有兩宗義,成宗即廣,多宗即狹。今此開章A126已下所列四科,並是成宗義。若多宗向下略引學者,須知多有人力拒開,反至向下釋義之時,經經將多宗義解成宗文,此皆為未認得宗旨,致成混亂,思之。
X43n0737_p0246c18云一至緣者,疏云:但約現在,念念雖謝,不無續起,即以此心為戒因本。上言相續者,准成宗,謂一剎那不具五蘊,謂四剎那方具識相,受行四心各一剎那。若色,即隨四心一剎那中同時而起。由色心別,色等四心不得同時,要須四剎那方具引。亦約受戒人心,念念緣境,心心相緣,故曰相續心中緣也。
X43n0737_p0246c24云二至爾者,境通三世者,過、現、未也。若過、未二境上不發者,三世諸佛戒不齊等,以三世諸佛戒齊等故,致緣三世而發。如怨家境雖過去,乃至死屍者,為如有人持刀欲往前所煞害怨家,怨家昨日A127已死,但為屍在,今惡心不息,便斬截此死屍,即是過去境。佛言:雖然,怨家A128已命終,亦不合起惡心傷害,得偷蘭罪。故疏云:得害死屍,非非過去也。又涅槃第十五云:善男子!若人斬害死屍,以是業緣墮地獄不?迦葉白佛言:應墮地獄。何以故?一切眾生因惡心故墮也。現在怨家子等者,即約現境也。未來諸境可以准知者,謂在母胎中亦得名未來境,或可約未來一切諸怨境可以准知。故緣等者,即成上義也。
X43n0737_p0247a11成論:問:為但於現在等者,彼問曰:為A129但從現在眾生得戒?為從三世眾生得?答:皆從三世眾所得。如人供養過去所尊者,謂是過去諸佛為人天之所尊重,故所尊一興供養千返生天,故云是亦有福。律儀亦爾,還從過去境上發也。故成論云:過去迦葉佛時,有無量人A130已入涅槃,像此等緣亦發戒品。若不發者,則釋迦弟子境戒應減,謂羅漢離分段入滅,而有無漏五分法身,此體之上亦發得戒,故知三世佛弟子戒悉齊等。
X43n0737_p0247a20云三至得者,現在相續心中得者,此約能領戒心,准在現在相續心中能領也。又曇無得宗不在過、未心得戒,以非眾生數故。然現在心中亦不得約一剎那,謂五蘊假名眾生,識、想、受、行次第而起。既於一心不具五蘊,則不說為眾生。若無眾生,說誰得戒?故約現在相續心中得也。又過、未二心屬法處故,非能願也。言四至可防者,對此須知今古意。初、古德云:戒從三世發,還防三世非。二、首律師云:戒從三世發,唯防未起非。三、南山云:戒從三世發,防於二世非。即過、未為二也。今師意云:違戒起非,非A131已落謝,名為過去。又非若不起,名防未來非。現在剎耶不住,故無非可防也。故羯磨疏云:現在起,不名有罪;纔起落謝,即名過、非。故論云:疾焰過鐸,奔流度刃。刃之上下,一毫亦為A132已、未;現在刃上,念念不住。
X43n0737_p0247b10云問至解者,寶云:此同大疏,約戒本分為二為問:初、盡眾學,防未起非;二、七滅爭下,殄A133已起罪。今若有非過去,合是毗尼殄除,何得云戒防過去非耶?
X43n0737_p0247b12答中,先依古答。境雖過去者,是過去境。非非過去者,是未起非者,謂四諍事起即落謝,是境過去。若明1闌教相之人,不為除殄,則有吉羅。今猶戒防,望對治邊,非則不起,故云非非過去。但約境過去,說防過非,非謂戒防過去非也。猶是等者,此是今師述上道理,無是戒防未起非,即顯過去之非,未能防斷虗言,防二世非也。
X43n0737_p0247b19又解下。今師自釋。於過去境上起非違戒,有防除義,即戒防過去非。故戒疏云:望令不犯,防未起非;若犯A134已懺,還令戒㳯防A135已起非。A136已未雙防,俱名持戒。餘如疏解者。更依今義,毗尼亦殄二世非。故戒疏云:今解毗尼亦殄過未。如四諍對除,是殄A137已起;明觀正斷,應起不起,即絕未非。准此,戒防二世非,毗尼亦防二世非也。〔搜玄文引䠰取意,似乖如彼所述。〕
X43n0737_p0247c02云然至增減故者,重釋所緣三世境也。謂斷惡心要緣三世境,發戒心2准現在一念也。緣境三世者,此從境說言三世也。得罪現在等者,謂得罪實准現在境,可惱害故。過、未二境唯可起於煞心,即惡心不息,不能普周,故須約境說其三世發也。此約一期三世。若據得戒唯現在者,謂因上言緣境三世得罪現在者,便明得戒唯在一念,不同發戒。此明能領戒心唯現一念,過去A138已謝,未來未至,不能領納。言一念者,此約剎那三世,在一念相續心中得,與發戒不同也。
X43n0737_p0247c10成論慈、悲布施,乃至皆與樂意者,疏云:修慈心緣三世境,起慈、悲心。慈能與樂,悲能拔苦。戒法緣三,例通三世。可同慈行於三世境,作斷惡心,皆與樂意。其戒也。又云慈功脩物等者,疏:慈、悲備物,局現境起過、未。A139已謝慈功,於境無益;戒則不爾,必須普周,方名戒業。謂以慈、悲心運其功力,周備於物,現境有益。論文中略,但言過去、A140已謝。鈔:據義,周添其未字。以惡心戒有增減者,謂以惡心不息,即非普緣。又復眾生流轉不定,則令隨所防戒亦有增減。何以故?能、非能牙轉生故。如下廣辨〔云云〕。
X43n0737_p0247c21云問至非者。問意云:現境是所緣,此即是現非,何得但言防過未,不防現非耶?
X43n0737_p0247c22答中,若無持心便成罪業者,即落在過去收也。若有正念過則不生者,謂未非不起。除斯二外,現在即無,非可防然。又以等者,以隨資受,乃至故防未非。此釋防未非所以也。若無其受等者,通伏難也。外難云:前言若論受體,受獨不能防,但是防具,要須隨行制御。若爾,用受何為〔難了〕?可引抄答,如文易解。
X43n0737_p0248a05云若爾至之者。若爾,領解也。前來云戒防於過去之非,既若以隨資受對歒防非,應無過非得起。若有非起,了過去無來,戒不能防。
X43n0737_p0248a07答中,要須隨中方便,秉執攝持,制約七支,拒抗塵境,方名防非。如城池弓刀等者,舉喻也。城墻防外賊,此喻受體懸防也。更須假人備擬防捍,則免損城壁,此喻隨中防護也。後彼此相須,闕一不可。池防內起,如水不令外出;受體懸防,身口不令外犯。更觀行擬捍隄防,即喻於隨,不令戒池損壞也。擬捍則止持弓刀,本擬御賊,喻受本擬防,非對境與治。方便是隨,喻人執持擊賊也,則喻作持也。餘戒疏解者,疏云:作持戒者,妙在方便約上,非緣對境相陵。如兩陣戰,乃至對境防護,順於二持,名之為御。又疏羯磨云:如世弓刀,深能御歒,終須執持,乃陷前陣也。
X43n0737_p0248a19言四至也者,略如上者,指上緣境寬狹門也。何以知耶?既言略明,上但約三世境中情境以說,若於非情令未曾明,故云略也。古來多指受戒篇者,殊非文意也。問:上既略明,今何更述抄文?答云:以世俗多迷等,謂今時僧尼近離俗情,多分昏迷。教法詮敘者,餘平敘述也。更難:前來發戒門中廣論即云:欲使持者有勇勵。今此故廣,餘敘意在於何所引?鈔:答云:意存識相知法等〔云云〕。謂此廣明意存兩用:一則自濟識相護持,二則教他,故云兼也。
X43n0737_p0248b04云然。至戒者,隨境無量者,境多故,發戒亦多。既在定數,故云無量也。要者,妙也。所立雖少,攝事乃多也。情者,凡有心識之者,總號情也。上至如來,下至蠢動有命之者,將此情字,攝得一切情境,豈非要妙耶?非情者,上至須彌山,下至一草葉等,凡是無心者,總是非情。將一非情字,收之並盡。有者俗諦,無者真諦。攝相皆盡者,謂法界之境,雖廣至多,不離有無情非二境。舉此四名,收攝一切相,杖包1罪皆盡。任境而彰者,任者,隨也。上之所說,總相而談。若隨前境而彰,恐繁帋墨,故云略說也。即大約納格而談故。地水火風等者,此舉六界,攝一切盡。色聲香等者,外之塵五,攝一切諸法。乃至過未三世等者,謂有為諸法,三世收之。普盡法界者,謂一切法,各有界分故。法有二義:一自體法,二軌生法。此諸法界,與真如等,無處不通,相即差殊,體常是一。故總言是法界等法,攝境斯盡〔云云〕。六趣眾生者,趣者,至也,到也。唯約有情辨之。一、天趣。外典云:蒼蒼曰天,頂高而四垂,形如覆[鍪-矛+去],有穹崇之㒵。昊內教云:是有情身,光明皎潔,或可尊高,神用自在,眾所祈告,故名為天。即二十八天等。欲界六天:一、四天王,二、忉利,三、夜摩,四、兜卛,五、樂變化,六、他化自在。色界都有四:初禪有三天:一、梵眾,二、梵輔,三、梵王〔亦名中間禪也〕。二禪三天:一、少光,二、無量光,三、極光。三禪三天:一、少淨,二、無量淨,三、遍淨。四禪八天:一、無雲,二、福生,三、廣果,四、無煩,五、無熱,六、善現,七、善見,八、色究竟。A141已上依經部,色界四禪,共立十七天也。若據多宗,但十六天。攝大梵王歸梵輔,天中有高樓閣,名梵王天,一主所居,更無別地,如尊坐處,四眾圍遶。又攝無想歸廣果〔云云〕,天中有高樓閣,名無想天,非別有地,故不別立也。問:經部何故開為兩天?答:彼云:梵王、梵輔所坐之處,雖同據壽,2今身形不等。梵王身形高廣,容止威儀,言語光明,與梵眾別。又開無想與廣果亦別,壽命身形,長短不等。或依上座部,立十八天,亦開梵王自為一天,無想、廣果各別立也。餘廣如論述〔云云〕。無色四天:一、空處,二、識處,三、無所有處、3非想非非想處也〔A142已上辨天趣〕。二、人趣者,外典云:人者,仁也。有多智慧曰人。莊子云:能穿牛鼻,絡馬首等。內教云:四大州有情,東毗提訶州,此番為勝身,身形勝於剡部人故。舊云弗于建提婆,訛也。二、南瞻部,因樹立名,或因菓立號,廣如前述。或云閻浮、剡浮、炎浮,皆訛也。三西瞿陀尼州,此云牛貨,彼處以牛為貨,故舊瞿耶尼,訛也。四北俱盧州,此云勝處,亦云勝生等4蘊,鬱單越,訛也〔上辨人趣〕。三地獄趣者,梵云捺落迦,此云受苦者,根本獄有十六,八熱八寒,并及遊增,都有一百三十六,廣如卷首述之。四鬼趣,外典云:5埽也,歸於後趣故。內教云:梵云閇戾多,此云鬼,謂多悕求,以存自濟,身心輕躁,多怯劣故。就此之中,自有三品,更分九類。初下品鬼,名無財,於中有三:一12拒,謂拒熾猛焰,常從口出;二𭊴口,口中常臰故;三針咽,咽如針小,3頭如大山。次中品鬼,名為少財,亦三品:一針毛,身上毛利如針,行時自㓨痛故;二𭊴毛,毛臰自不喜聞,以手拔之,受苦痛故;三大癭,謂咽垂大癭,自㓨食膿。後上品鬼,名為多財,於中亦分三種:一得弃,恒得祭祀所弃之食;二得失,常得街巷中遺失之食;三勢力,謂夜叉、羅剎、毗舍闍等〔二辨鬼趣竟〕。五畜生趣,舊云畜〔許之〕者,為人畜養;新云旁生,行業身形,見解旁故。六修羅趣,此云非天,亦云A143諂曲。法寶云:三昧經云:光音天初生此地,入海洗浴不淨,墮泥為卵,經八千年,生女千頭,少一二十四手。其女入水戲,水精入身為胎,經八千年,生一男千手,欠一居大海邊也。即是修羅也。問:既有六趣,今諸教中何但云五耶?答:緣此修羅一趣,開合不定。若依俱舍,攝歸畜趣,以修羅是師子種故。若據大乘瑜伽,攝歸天趣,以修羅是毗質多天苗𧜟故。或依伽陀經,是鬼趣,以修羅居七金山故。〔A144已上辨六趣,因便問答之。〕趣外中陰四生者,先辨中陰,後釋四生。初辨中陰者,羯磨疏:問曰:六趣之外,更發得戒不?答:偈曰:如來非趣攝,中陰亦復然。問:如來不屬趣,理不在疑。中陰有情,何故亦非趣攝?答:准俱舍云:趣是趣生,至於便故。今中有未至彼當來所應至處,暫時傳識,故不入趣也。故論頌云:未至應至處,故中有名生。或有釋云:中有是化生,以是不入趣也。今難云:諸天亦是化生,何故亦入趣攝不?曾看尋教,文致斯濫。〔上且略辨中陰在趣外之所以也。〕次釋名者,舊呼為中陰,今云中有,未審何名中有?復以何為體?今舉論頌答云:死生二有中,五蘊名中有,於生死二身,兩位中間有。謂如今身形,號為本有;纔捨執持,名為死有;至當受生,號為生有。今此即據死有之後。又未至受生之處,是生有之前。於此二有中間,暫時駐泊,號為中有也。此中有有情,以異熟五蘊為體。問:何故不通四蘊?答:無色無中有故,謂時且至。此從義門下恐太繁,不用亦得。次略引義門料簡者,頌云:同淨天眼見。釋曰:同者,同類中有得相見。又上能見下趣中有,下不能見上趣也。淨天眼者,修得諸淨天眼方見故。頌曰:業通疾具根。釋曰:謂於業神通中最速疾故,於所往處更不見有餘物,但見受生和合因緣,不簡遠近剎那便至也。具根者,一切中有皆具五根及男女二根故。頌云:無對不可轉。釋曰:對謂對礙,一切中有所往受生處,假4所金剛䥫石不能為礙故。不可轉者,一切中有起A145已更不可迴,人中有不可改為餘趣中有〔與大乘不同知之〕。頌云:食香非久住。釋曰:謂中有所食之物唯是好香,據有福德者說。5若福德者但食𭊴物,望彼當分,雖𭊴亦香。非久住者,極遲不過七日,法爾如此,喻如七葉樹。若七七日本受生處未和合,即且往相似處受生也。頌云:倒心趣欲境,濕化染香處。釋曰:明受生也。若胎卵二中有身,見父母受欲時起顛倒心而便受生。若濕生中有身,受生緣會不簡遠近,皆聞香氣染著A146已而便受生。若化生中有,受生緣會不簡遠近,亦是聞香便受生也。頭首上三橫,地獄頭歸下。釋曰:天中有頭向上脚下,以上昇故。三橫者,人、鬼、畜,東西南北而去,故云橫也。地獄即𨲙歸下,以趣下故,亦據多分說。然於天中亦有橫者,謂據當地受生說,亦有頭墆下却生下天故。餘廣如論,非此加之〔A147已上略辨中陰竟〕。後辨四生者,頌云:於中有四生,有情為卵等,人傍生具四,地獄及諸天,中有唯化生,鬼通胎化二。釋曰:於中者,三界中也。有四生者,謂胎、卵、濕、化也。人自有四生。卵生者,如毗舍佉母生四十二卵,卵各一子。般[嵐-虱+(口/(暴-(日/共)-(丁-一))/一)]羅王妃生五百卵,卵各一子。濕生者,如菴婆女從樹濕氣生此方王,梵至亦爾,胎而可知。化生却初時人是也。旁生亦四者,卵生鷄鴨等,濕生如蚊蝄等,化生無而欻有,如如諸遊等。龍與金翅鳥各有四〔云云〕。地獄諸天中有二類,唯是化生。鬼有二:一、化,二、胎。如餓鬼母白目連言:我夜生五百子,隨生皆自食;晝生五百食,盡而無飽〔引證胎生也〕。問:上既明六趣,何更說四生?答:六趣雖寬,不攝佛及中有;四生雖狹,一切皆收,故更明也。今於上來所引諸境,皆須一一作斷惡修善之心,一一境上皆發得戒也〔此且寫一面終,故須子細勘之〕。
X43n0737_p0249c22云上至證者,上來懸舉結前也,次引之證生後也,即下引俱舍等〔云云〕。
X43n0737_p0249c23云俱舍至定者,此是舊譯論文,分別業品有此說也。下引婆沙,亦是論中自引。戒從一切眾生得定分、因不定者,此是立宗,有於三義:一、從一切眾生得定,二、分不定,三、因不定。分不定者,分者,支也。舊云分,新云支。如比丘戒要具七支,五、八、十戒唯是四支,即得不定也。因不定者,貪等三心是戒生因,盡斷得戒,即定;上、中、下品亦為戒生因,即不定。兩處相望,成不定也。A148已上且立宗竟。云何以故者,徵詞也。何故戒疏從一切境得定分及因不定耶?云不得從一種眾生得故者,意云:戒要須從一切眾生盡息惡心,方得七支戒,此義定也。不從一種者,及顯義也。
X43n0737_p0250a11云分至也者,謂七支戒,名一切分,是定義。四分者,即四支,謂身三、口一,兩處相望,故成不定。
X43n0737_p0250a12云因至一切得者,謂以心為戒因,親生戒故。若無貪、嗔、癡三善根為戒因者,即不可也。假此三名,從一切得名。若但無貪、癡,猶有嗔在,即非一切。故要須總無此三,方得戒也。不相離故者,以癡為貪、嗔母,二藉癡生,故不相離。若上、中、下意等者,此明因不定。如一人身中,三品之心必不俱起。若起上品,即無中、下;若起中品,即無餘二。故因不定也。羯磨疏云:約前三義,取上、中、下為因,作其四句:一、有人從一切眾生得戒,不從一切因,謂隨一品意,受五、八、十戒;二、有人從一切眾生得戒,從一切分,不從一切因,即一品受比丘戒;三、有人從一切眾生得戒,從一切分得,從一切因得,謂三品受五、十具;四、從一切眾生得戒後,一切因得,不從一切分得,謂三品受五、八、十戒。故知從一切境得戒桓定分,因則不定。故論頌云:戒從請有情,因支說不定。
X43n0737_p0250b03云若不從至故者,鈔:有五節意:初、條上義宗;二、何以故下,徵;三、由遍下,釋;四、云何下,結;五、惡意下,通。此改重解。上文戒從一切眾生得定,若一境上由擬煞、盜、欺誑,即是惡意不死也。
X43n0737_p0250b06云若至戒者,標也。釋中云:一、至事者,某眾生離煞者,謂家畜不煞,野畜便煞,親不煞,怨則煞;二、某分能持者,如二百五十戒,隨簡一不持,即是不發戒;三、某處能持,謂自國不煞,他國則煞;四、某時持八戒,限一日一夜,餘皆盡形,或冬月水無虫能持,夏水有虫即不能持;五、某緣不持者,謂若他鬪戰,即不能持者,以來害我,情難忍故。言此至戒者,結文也。論云:如是受者,但得律儀相似妙行。今鈔云:得善不得戒。意亦同也。
X43n0737_p0250b15第二約非所能境辨其牙生發戒失戒所以。文分為二:初舉非所能境問答非疑,二毗婆沙下總約草木眾生牙轉不失釋成上義。初又分四:初別發家立非所能境問,二由不害下總發家敘,三縱下別發家徵,四惡下總發家釋〔此依玄科,若法寶科似悞,今相承不依也〕四段。今初云於非所能境云何得戒者,此是別發起問也。欲釋此文,先明總別。所以名為總,謂於有情中不論凡聖人天、可煞不可煞物,須作斷惡心,一一境上皆發戒也。所云別發者,於情境中若是我可煞,盜誑等境上即作斷惡心,於此境上發得戒體;若非我所煞境,即不發戒,故云別。A149已上俱約有情據遍不遍而分總別也〔A150已上分總別A151已竟也〕。次消文。所以有此文者,謂前來五義之中,初云若不從一切眾生得戒則無也,因此義故便生斯問也。別發師難云:若要從一切眾生得戒者,如他方聖人、上界諸天等,且非是我所煞之境,我又非其能煞之人,縱有煞亦不得,何用於彼境上發戒耶?故云於所非能境上云得戒〔問竟〕。第二總發師答,分三:初歸宗直答,若二從下行別發師有增減過,三若爾下領上增減失重顯得捨非〔此亦依玄科也〕。初中云由不害一切命方得者,直答也。謂凡論得戒者,須向一切有情境上作拔苦與樂之心,約此心邊何簡所能非所能?一一總發得戒,故云由不害等〔云云〕。
X43n0737_p0250c13云若至故者,總發行他別發過也。總發云:汝若從所能境上,則發戒;非所能境,不發者,便有損減過也。何以故?下句出過云:能、非能,牙轉生故。玄云:論文是增減字,則有二義。抄:故云損減。但據一邊說,只有一義,謂:此所能境命過,却生彼所能處,此戒則合減;若彼非所能境處有情死,却生此所能境中,戒則合增。故是增減義也。諸記相承,引羯磨疏,謂:獵者持猪、羊戒,死生獐、鹿中,戒則減也;或鹿生羊中,戒則增也。屠者持樟、鹿戒,死生猪、羊中,戒則減也;或猪生樟中,戒則增也。鈔:言損減,且約屠、獵二人牙生一邊而說,彼此俱是損減。謂:彼死,此生,則彼損;此死,彼生,則此減。此是牙生。若約轉生一邊說者,彼此並得言增。若彼猪、羊生此𤡊中,此鹿則增;若此樟鹿生彼羊中,彼羊則增。論文約能、牙轉兩邊俱言。鈔:據牙生一邊而說。
X43n0737_p0251a03云若爾至成者。若爾兩字,領會前意,作出過之綜由也。離得捨因緣得戒捨戒此義自成者。總發師云:夫得戒者,必須具緣,闕緣不可。夫捨戒者,要須對人作法及邪見二形,命終方成捨戒。汝別發師適來立理,既云非所能,境上不發者成,彼死生此、此死生彼,不唯有斷增減之過,亦作五受之外別立眾生生此得戒,四捨之外更立眾生此死失戒,故云得戒此義自成〔顯別師散有此二過〕。
X43n0737_p0251a11云縱離得捨因緣有何過者,別發師牒前過非重徵。何過?謂縱是非所能生,所能中離得戒因緣;縱是所能死生,非所能中離捨戒因緣。今但於所能境得戒有何過?謂非所能境生此所能境,我亦於此得戒;若所能境死生,彼縱然失戒。既非煞境,不作離煞之心,有何過耶?云惡至周者,總發師釋也。謂於所能煞境則斷惡心,於非所能不作離煞之心,心則不死,不成普遍周圓之義也。
X43n0737_p0251a19云毗婆汝至耶者。此文躡前牙轉生義,却難從一切得亦令有能非牙轉生義也。婆沙中有師難云:如草木等,未有有時,或時枯減,豈非增減?能非能互轉生亦爾。如有人冬受戒時,草木皆枯,戒應減也。春間草木既生,戒應增也。彼論解云:眾生前後有,草木永不有。若爾,眾生入般永不有,故知戒則減也。謂眾生有輪轉,受報生不定,故言前後有。能非能互轉生故,草雖枯,葉永無,輪轉異故,云永不有。共發一遮,戒無有能持不能持互轉生也。若爾,眾生入般亦永不有,戒即應拭。謂阿羅漢化火焚身,不受生死輪轉,亦永不有,得成戒減。為通此妨,故作句數料簡也。
X43n0737_p0251b06云義至失者,玄云:抄主義約四句解之:一、心謝境不謝者,謂能受戒人,斷或皆盡,更無煩惱,是心謝;以無犯戒之心,而情非二境在,是境不謝。二、境謝心不謝者,謂有情入滅,草木A152已死,是境謝;受戒人且未斷煩惱,是心不謝,戒在不失。此之一句,為證前文眾生入般雖盡,亦發得戒,但成就在身,而不現行,如刀在匣中,用不用別也。三、心境俱不謝者,謂比丘未斷煩惱,是心不謝;情非情境在故,是境不謝,戒在可知。四、心境俱謝者,下自釋云:根轉之時是心謝,不同戒失是境。謂如尼轉根為僧,是心謝;其有不同之戒,即言人四獨紡績等,則失是境謝。僧反說即是也。大德云:東塔不許。抄文云:不同戒失,謂尼受戒時,懸發得僧戒在身,尼戒則現行,僧戒則不現行;後時或轉根為僧,僧戒却現行;若再復尼形,尼戒亦在,不言更受。若言失者,後却轉成尼時,莫須更受尼戒不?彼自釋云:可改失字為其隱字,A153但言不同戒隱,隱是不現行義也。大德云:鈔據無用之邊,義同於失,理亦無乖;若取無妨之邊,隱字亦妙。
X43n0737_p0251b24云薩至仰者,彼論第一云:於非情則別發戒,於一一塵、一一草菜花等,皆發得表、無表戒。若依婆沙宗,約非情類,共發一、無表。三千世界者,一、小千,二、中千界,三、大千。故俱舍云:四洲、日月、蘇迷盧、欲天、梵世各一千,名一小千界。此小千千倍,說名為中千,此千倍大千,皆一成壞。釋云:一千今四大洲,一千今日月,一千今須彌,一千今六欲,一千今梵世,歒得一今第二禪量〔名曰小千界〕。此小千千倍者,十倍是一萬,百倍是十萬,千倍是百萬。將十萬為億,百萬為十億,即十億四大洲、十億日月、十億初禪,更兼一千今第二禪,方歒一今第三禪量〔名曰中千界〕。此千倍大千者,前來千倍,豈非百萬?勤為十億,今又倍此百萬,便成萬萬。將此萬萬,還以十萬為億,便是百億,即百億四大洲、百億日月、百億須彌、百億六欲、百億初禪,更兼百萬第二禪,百萬即十億也。第一千今第三禪,方歒得一今第四禪量〔名曰大千界〕。A154已上筭法,絕為要妙,諸處抄記,似為周遮。餘如鈔〔云云〕。
X43n0737_p0251c17云多至流者,此段約有情并器世間合辨也。從初至非想並是器世間,次從於一切眾生上是有情世間也。可煞不可煞者,最初舉煞也。謂諸入滅盡定、慈定、中陰、如來、輪王、佛使等,此定不可煞。又如最後身菩薩、母壞菩薩、反諸天、他方人等,亦不可煞。上言入定不可煞者,如大力鬼打身子,子定起竟頭痛,佛言:汝若不入定,當如微玄,汝由定力故小痛也。佛使者,如耆婆入火取呪之類是。乃至可欺等者,謂越却中間婬盜,故云乃至也。可欺者,是妄語戒,諸得他心聖人天眼即不欺。三因緣者,無貪、無嗔、無癡。三善根者,皆發得戒。又以此推等者,謂上來既明一切情非情上發得戒,推求此義,故知僧位高,人天福德桓流也。奉戒德瓶者,准智論?尸羅度中,明持戒人,所要皆獲;破戒之者,一切皆失。故舉喻云:譬如有人,常供養天帝。其人貧窮,一心供養,滿十二年,求乞富貴。天帝敏之,自現其身,問求何事。彼具述所求。天帝遂與一器,號曰德瓶。即語之言:所須之物,從此瓶出。其人得A155已,隨意所欲,無所不得。造作屋舍,七寶具足,乃會親賓。親賓問曰:汝先貧窮,今日何得臣富?彼乃具答其由,兼將德瓶,出示其客。其人憍逸,立瓶上舞,瓶則破壞,所有財物,一時都失。今將戒喻瓶,虗空大地,情非情,一切境上,皆遍發戒。於一戒上,招生十利功德;於一一功德上,復有十種正行,因戒而生。故將其戒,因之為瓶,瓶中能感無量功德。若人奉此戒瓶,欲求人、天、沙門、釋、梵、緣覺、聲聞,乃至如來,無不如意。若人德戒不護,如彼瓶破,失諸功德則也。聖跡者,三乘聖人,皆持禁戒。今受能持,乃至遵聖跡。跡謂教跡等〔云云〕。
X43n0737_p0252a20明了四萬二千者,此論釋正量部,即是五分律中僧尼戒數。故彼論頌云:倍二十一千,福河流善法,水洗除垢汗。釋曰:倍二十一千者,是四十、四十二二千,千是四萬二千也。此四萬二千是其功德之福,流注善法,不絕如河,故云福河流善法也。此能洗滌破戒煩惱垢穢,令淨如水,故水洗除垢汗。解云A156已下,是真諦疏解也。疏云:戒及十利、十種正行,悉願學之。今受後與願心俱,一時同起,故云恒流。以此正行洗破戒煩惱塵垢,不令坌其法身,故喻如河,念念不絕,即是恒流之義。婆藪斗律者,了疏云:此云品類。律多說犯罪緣起,制諸輕戒,吉羅也。優婆提舍者,疏中番為正教,謂此律正說是罪非罪,制諸重戒,並是了疏中自引此律。A157已上明僧尼戒也。別戒九十九者,唯約比丘尼說,如紡績、言人等,與大僧不同,名為別戒。總其戒數有四百二十戒,一一有攝僧等十功德,一一功德能生十種正行,謂信、進、念、定、慧及無貪等三善根。并身口二護者,謂能防守身口,不護起過失,故云身口二護,足前八成十也。合數者,一戒即百,十戒即千,百戒即萬,四百戒即成四萬。又二十戒後是二千,故云四萬二千。又解等者,亦是了論疏家重釋,謂三羯磨竟時,四萬二千善法滿足,無一戒不生,更無願求,名無願也。學處者,謂一切所應學知,名學處也。若下眾十戒,由戒未具,名為有願。據斯心求者,斯,由此也。福德恒流者,僧尼身上戒德常流不斷。
X43n0737_p0252b20云問至二千者,大約而說,僧有二百五十,尼有五百,則戒數各別,何以論中約無願毗尼直言四萬二千?此亦是了論家自問也。
X43n0737_p0252b22一、解等者,且約二眾現行以答。以僧尼現行戒數者,即今文中列婆藪斗律戒二百、優婆提舍戒百二十一、比丘尼別戒九十九,所以共有四萬二千。若取實理,僧尼各隨本戒,僧二百五十戒合有二萬五千,𧛈河尼三百三十八戒合有三萬四千八百也。又釋等者,第二、約轉根義解也。比丘懸發,謂尼不同之戒,是合明四萬二千。如尼變為僧,即發僧所防,故知並先發也。猶如器伏,有用時、有不用時,不可言無也。
X43n0737_p0252c081四分律鈔簡正記卷第九
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
