四分律行事鈔簡正記 (X0737)

X43n0737_p0278c02六戒。云無至六者，標釋名者，戒疏云：身獨運造，故言無主。專任自由，不蒙指授，名僧不處分。越於限分，故云過量。此是所防〔云云〕。云具至故者，二趣者，人謂居士，見比丘避之。非人者，斫彼神樹，損他子臂也。樹神白佛，佛說偈云：若人起嗔心譬如車奔逸車去能制之不足以為難人能制嗔心此事最為難。樹神聞^A173已，乃證初果。佛因立制〔云云〕。云六至犯者，列緣如文。云薩至用者，未後二團泥未竟輕蘭者，表事未成，未結根本也。大德云：此之輕重二蘭，皆據用第一團泥時結也。如將初團泥於屋上正擁時結輕蘭，攞了結重蘭。何以得知？故下句云餘一團在，即第二團泥全未曾用。必决罷心者，同上見論殘也。此文亦是防人污情，謂恐人云：若未後二團泥盡用，即結殘。我今留最後者，顯事未竟，應免僧殘。文中云決罷心者，殘謂既無心，將第二團覆之。只此初團纔竟，隨決心斷處，便犯殘也。自身受用吉者，入結吉。以非法房，不合入中，故犯吉也。餘可知。云律中至手者，戒疏云：羯磨所因，在于妨難。必有作法，得罪不成。故須先定基，後方從乞。可信來乞，僧為處分。不可信者，未得處分，僧應往看。故云一切往也。善見等者，有二意：初、辨量知狹，不用乞法；二、四分下，正頭如量須乞法。彼論謂長六、廣四^A174已下，無主不須乞，處分不犯。彼問：何以故？非房量故。既言^A175已下不用，明知^A176已上須乞。四分廣長，正是如量乞法之位，減則不須。抄引論意，取^A177已不須，非謂如量不乞。今約律准論，但使長六廣四，^A178已下不須也。與後有主房同之。過此乞法，亦犯過量，無不乞處分罪。古記不正不敘。云然至鉾楯者，然者是也，是佛搩手。諸律論互辨量，大小不等。中人三搩手者，即三尺也。一肘半者，二尺七寸也。上明尺寸不定者，牒起前教文辨量。何故不同？申翻經有南北二國者，僧祇五分翻在南朝，即江寧也。彼多約姬周小尺。十誦四分翻在北朝，即洛陽也。多明大尺，即一尺二寸，是魏尺。三藏生處不同者，西國生長，來至此方翻經，不委此方之大小，隨翻經處即用也。牟楯者，相違之言也。韓子云：有宋人賣楯於市，有買矛者，便云：此矛極神，所擬無不陷也。有買楯者，便云：此楯堅，一切無能陷者。有人詰之，將子矛㓨之楯，彼即無對。自此相傳，促言有違，便云矛楯。今此尺量，互陳不定，其義亦爾。云今至代者，佛在人倍人者，謂佛生西土，故曰在人。是之搩手，長於一尺，佛長二尺，故曰倍人。手既倍之，身量同手故。同爾震旦等者，戒疏云：無魏撥亂，文籍焚除，無可依憑，但隨時而用。故云隨俗不同。而用律曆定勘等者，謂用周時律曆，揩定撿勘，至今所用，則姬周尺斗為定也。姬，姓也；周，國號也。周有兩種，以姓簡之。尺斗為定者，尺是姬尺，即今小尺也；斗是今時小斗也。通古共導等者，從秦漢魏，並不改張。昔代南遷，斯法亦定，故云通古〔云云〕。故隨煬帝者，姓揚名廣。隨是朝號，謂帝未登位時，曾留守隨州，後取為國號也。煬是^A179諡號，崩後表生前之德。煬帝愽通經史，廣評尺秤，故云立尺秤斗也。准古立樣者，謂七秦時焚毀儒典，自後隨處用釋斗等，未成揩准。煬帝再審評論，准古姬周立樣，不取諸餘尺寸。抄主生在隋朝親見，故云余親見之。唐朝御宇者，唐是朝號，謂高祖未登位時，曾留守太原，地名唐地。後受禪位，立此號也。天地上下曰宇。今登位^A180已，能制師天下萬物，不局大小，故云御宇也。住世兩用，不違古典者，謂住世人兩般用尺，即今時要依小尺，或准大尺，俱通行用。又唐尺只於姬尺上添二寸，故云不違古典。斗秤二種，例准增加者，於姬斗上加二斗，成唐斗一斗。於姬周小秤上加二兩，成一大兩。准論以言者，謂准多論也。以此為率者，戒疏云：率者，音律也，轉訓法。謂以佛倍人之理，定於[捺-大+秝]手之法也。當律無文，可以用之者，四分促云搩手，無釋量數。今五分既云二釋，可以謹依也。不達道俗二制者，寶去道則一搩手，合依五分二釋。推其所起，極微為先。故俱舍云：極微¹微金水，兔羊毛牛隟，塵蟻虱麥指節，此後增七倍等〔云云〕。俗制則姬周釋斗，於此未能曉了，隨言即行，豈非混亂？文軌無二者，文謂詩書典籍。軌者，戒疏云：至於分度量次，律量衡平，藥石分銖，祠祭舛合，准古如上文，軌則無二也。五種不同者，一、唐尺，長姬尺二寸；二、姬周，即今小尺；三、山東尺，長唐尺二寸；四、羅柯尺，即路州，長山東二寸；五、南美[姬-女+糸]婭尺二寸。雖有五種，必以姬周釋秤，以定官市。量者，釋則刻漏分於軌度，秤則秤校賢良，市則尺用量度返帛，秤則憑其斤兩，衝者秤上橫木，量則舛斗尺寸。官市用此三種，無事不平。此之小斗小釋，一南浮部通用非促，只是漢地姬周獨有。下引鉢量成證，故知西國亦用也。六尺為步者，謂約姬周六尺為一步也。忽絲為先者，筭經云：此度之所起於怱。怱者，蚕口初出，名為忽絲。謂忽有忽無，忽見不見也。十忽為絲，十絲為毫，十毫為釐，十釐為分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，十引為疋。如是之數，以忽為先，皆積成姬周尺也。關輔者，關則關內，京師東州早有潼關，東北蒲州有蒲津關、龍門關也。輔則三輔，東扶風東，西准翊中，中京兆等〔云云〕。云今至尺者，五分尺寸者，即一搩²尺是二尺。又於五種尺中，是姬周尺率者，法也。用此為故，廣二丈四尺，長一丈二尺者，正辨縱廣之量也。問：戒本文云：長佛十二搩手，廣七搩手。即合言長二丈四尺，廣一丈四尺。抄中何故却云廣二丈四尺，與戒文有違？答：有多釋。一玄曰：四分長是五分廣，五分廣是四分長。〔此全不應理也。〕次准南云：西天呼此立長為廣。〔亦半成解。〕今依寶云：西國以東為上伽藍門，多分面東，房舍亦爾。豈非東、西為長，即十二搩手二丈四尺，從前步柱至後步柱；南、北為廣，即七搩手一丈四尺，從南棟柱至此棟柱。即戒文之中，長十二，廣七，正約西土以說。今鈔文廣二丈四者，據此土以言也。謂神州以南為上伽藍，房舍多分面南，從前步柱至後步柱，理合應言長二丈四，廣一丈四。今順西土，呼南、北為廣，東、西為長，不更¹段也。若准此說，^A181但迴尺量，不改廣、長，斯為定義。若將唐尺以計，則長二丈，廣一丈一尺六寸六分，八𨤲弱也。明內為言者，見論第十三云：謂從前後簷下柱當中，墨分內、外^A182已，外有三尺、二尺，簷下為外，不在限也。謂取內為明內，戶限外為明外。此約明闇之明。邊壁高一丈二尺者，玄曰：鈔：依二尺為搩手計之。若據僧祇，二丈四尺四寸為搩手，但高一丈，謂所用一尺當二尺也。云若至主者，如文。云難至處者，王²誌護處者，玄云：如今國家苑園陵處是也。不通十二桄梯者，謂梯有十二桄，桄間相去拳一肘，肘有尺八，通計十二桄，有二丈一尺六寸。若四周不通，此梯橫朱往返，草車迴轉，是妨處也。下引十誦一尋，意明若無寬處，許取他部，四分無文。故多論云：妨處者，是舍四邊一尋，內有塔地，乃至深、沆等，作處分法，皆不成。律中互有，尚乃不成，何況俱有？若初處分時無，^A183已後忽有，妨難而全，前法不失。云明了至亦犯者。樹空者，戒疏云：謂大樹中空，堪作住處。山岸石陰者，謂岸下有窟，亦堪作住處。山林向下，免曰免兩，名為石陰，堪作住處。必須隔斷者，若依此山、岸、窟等處住，其中若寬闊，斷理費功，故須隔作齊限。又須僧羯羯處分，聽許。若過量及不先治地，亦得尼薩耆罪。若不依量，用功多，癈道業故。故知僧、私二地並須乞、作者，破古師也。古云：僧地恐妨僧受用，故須乞。云：必私^A184己地，何用乞法？今云：然僧、私二地總須乞也。下引祇文，廣明相狀。鈔：有三意：初、無人羯磨口處分法；二、雖能羯磨，住處稍遠，既有此緣，但得差人往處分；三、有四種下，明依法不成。就前二段，如文分別。第三段中，越秊者，謂去秊乞法，今秊始造，此人難定及與懈怠，不應與他指授。二、異界者，謂既是外界，僧不知此界妨難等事。三、作私房多者，若僧中一人不作房，乃至二、三人不作，餘並作房，亦不名指授。謂作房既多，惱亂二趣，故不聽也。若妨難處，是難處住人，不名指授。謂自住妨難，自慳於他，不能令他無慳，故不聽也。即此律云：可信者看。明知如上之人既非可信之者，並不合處分也。薩婆多等者，問云：此處分為與人相應？與處相應？答：與處相應。故論云：處分地得作，餘處不得。若爾，既與處相應，餘人就上作房，何以不許？答：乞處分時，稱此人名，不稱彼人，別有所屬，是以餘人就上作房不得。若房主聽，即任，謂就他房上作，非是地故也。次引見論。長中減、廣中長、互減過，皆僧殘者。抄舉論二句總犯，故曰皆殘。戒疏云：然此互過，是兩口房；廣長俱過，是一口房。俱一業，結一殘也。玄曰：律有九句不同，今對衣戒三三分之。初三句者：一、長中過，廣中過〔房殘，衣提〕；二、長中過，廣中如〔房殘，衣提〕；三、長中過，廣中減〔房殘，衣不犯〕。次三句者：一、長中如，廣中過〔房殘，衣提〕；二、長中如，廣中如〔房不犯，衣犯提〕；三、長中如，廣中減〔房、衣二俱不犯〕。後三句者：一、長中減，廣中過〔房殘，衣不犯〕；二、長中減，廣中如〔二俱無犯〕；三、長中減，廣中減〔二俱不犯〕。又來明衣不犯者，律文且據不犯提，若依論文，非無吉羅知之。若作未成，行容成者，謂一人自作，有過量義。今行容為成者，即二人共作，人無一口房分，^A185但有半口房分，以小故不犯。若段段計人，分滿亦犯者，其房既大，雖多人共造，計人多少，人人本分之外，猶有長者，人人犯殘也。云問至罪者。問意曰：長衣俱過方犯，房即互過亦犯，何以不同？若據衣俱如亦犯，今抄具舉俱過以難也。答意云：房是自造，惱亂處深，故互過亦犯。衣體非自造，但由貪畜，過相稍輕，要須俱過方犯也。若爾，房既互過亦犯，衣何俱如亦犯？答：房是過〔平呼〕中制，互過即結；衣是滿中制，所以俱如亦犯。受教過量犯者，玄云：是律最後四句中第二教人一句也。其四句非急，不錄。問：何故但言犯不定罪之名字者，何相疏云：為欲一言通結二罪，故直言犯。是以下句云：若房主得殘，³污師得蘭。若定言犯殘，即不攝^＊污師蘭也；若定言犯蘭，又不收房主之殘也。今但云犯字，即臨時制宜，蘭、殘不定。若房主是作房之正主，自過量犯殘，並房主絣量、尺量如法，受教者不依而過量者，即受教者犯蘭也。又須知巧師受教者，若是共他造房而過量，亦須犯殘，為於^A186己有⁴國，亦是主故。若巧師自無房分，但為他造作過量者，但犯蘭，以非是主，即無^＊國、^A187己也。所言巧師者，即僧中有人，會於巧作，能造房舍，號曰巧師，即有斯犯。若俗人、工匠之類，即不在此，論量不同。淮南云：是俗人曾受五、八戒者，犯蘭。此即全成愚教也。妨離二處等者，若准律文，有三、四、一、十二句，此是最初具足一句，餘十一句並是少降也。律曰：若不被僧處分過量，有難有妨，二、僧殘，二、突吉羅。其第二句，上則准前，但於妨、難中互減；有難無妨，第三句有妨無難，此二並二殘一吉。下三三句，妨、難互¹滅，及俱如前，唯僧不處分、不過量互減。第二三句，僧不處分、不過量作頭，將妨、難俱互有、無²僧三句。第三三句，僧處分過量，依頭得三句。第四三句，僧處分、不過量作頭，亦爾。今鈔但舉初三句中，一、具足句攝，下諸互句並盡。云律至者者，別明不犯，如文。

X43n0737_p0281a13云有至七者。初釋名。有主為造，專住自由、妨難二處、不乞³處，此是所防，戒是能治〔云云〕。戒疏：問：既有主為造，何須斫樹？答：取下地，擬施基也。餘如前。

X43n0737_p0281a15云制意同前者，與無主房不異也。云成至犯者，長六廣四^A188已上房者，反顯^A189已下不犯。云此至之者，玄云：此並多論文也。僧不許賣，房僧得罪者，謂房是自^A190己，眾僧報彼不許賣，即眾僧總得吉也。有人云：房僧得罪，謂得賣此之罪者，此不成解，兼有破句之失。云律至罪者，正約得罪輕重也。律云：僧不指授有難妨，一殘二吉。有難無妨，無難有妨，皆一吉。僧不處分無難妨，但一殘。云開至得者，別明不犯也。注文謂無過量者，釋疑故來。前戒制其過量，容身屋小故不犯。此戒本來不制量，何用論其大小？答：雖無過量，若長六廣四，即須乞法。此明小故，不用乞法，不犯故也。

X43n0737_p0281b03言無至八者。初釋名。戒疏云：內無三實，故曰無根。重事加𧭗，名之為謗。此是所防，戒是能治〔云云〕。餘如別述。云多至故者。為護自行，令法久住者。玄云：謗他自犯僧殘，即壞自行。以壞行故，不能秉法。今若不謗，反上二義也。云問至疏者。問意云：夫言謗者，莫非虗妄。若既不虗，即不名謗。今末委謗他之時，為但有謗罪，為更有妄語之罪？答中引見。論云：無別提罪。謂但有謗罪，更別無妄語提也。以妄假虗成如者。智論云：旃遮婆羅門女，繫木盆作腹謗佛。佛共我通，故使有娠。佛言：我有十力、四無畏，豈有此事？舍利弗以神力化為鼠齒，繩斷，盆墜地等。以此明之，故知謗假虗成也。今以義通者。今師以義意釋通也。若無意專謗者。謂假虗而成，貴在毀謗前境，別無餘心，但有一罪。若兼僧者。謂標心有此二意，故結二罪。望前謗境上得殘，望誑僧邊結墮。如煞父羅漢，妄語、兩舌互說者。此舉例釋成二罪也。法寶云：謂於父作羅漢想煞，結二逆罪。論云：昔有國王秊老，將位付與太子，入山修行，證得羅漢果。太子登位之後，不行正化。𮒒臣入山，請父王歸諫太子。太子知^A191已，令人逆路煞王。王被煞時，告云：汝向太子說煞。若得二罪，以斷息養及福田故。若細論之，都有三罪：作人想邊犯夷，恩養得逆，蘭壞福田又得逆。若^A192但作人想，不知是羅漢，但得夷；知是父，不知得果，但得一逆。^A193已上依十誦正文。今且隱人想正重之罪，故云二罪。大德！對此引戒疏四句：一、是息養是福田，謂父出家得果，煞得二逆一夷；二、是恩養非福田，但煞父非證果者，得一逆一重；三、是福田非恩養，但煞羅漢不是父，得二罪，一逆一夷；四、非恩養非福田，即汎爾常人，但得夷罪也。妄語、兩舌者，謂本擬分離意，所以望語得二罪；若但有意誑他，無分離心，但有一罪。廣如小妄語戒述。今引上二事，通證前文，得殘、提二罪也。餘如疏者，彼有安重問答，與抄大途不異，故略不出也。云具至犯者，一、是大比丘及尼者，問：何故謗尼同僧犯殘，打尼但吉？答：戒疏云：打據位卑，謗約行修。故結不定也。除下三眾者，疏云：謗惱情微，不癈修行。又所犯名輕，結謗非重，故但吉也。二、想心謂淨者，破古也。古曰：謗淨境方犯。今云：夫論眾法，准取見聞，^A194但作淨想，謗之皆犯。故抄云：不妨實不淨。故律云：彼人不清淨，不見彼犯謗，故成殘戒。疏自難曰：若於不淨境，作淨想謗，得殘者。若迷非人，作人想煞，應得夷否？答：謗就心虗為義，煞就心境俱實，故不結夷。如打破戒犯墮者，引何成也？故文云：等遮揵度文也。遮是舉義，無根謂無三根，無餘謂是四重。作是曾犯雖實，且無三根，則不成舉。所舉既虗，故治謗也。二、作大比丘想者，大德云：此是今師重列第二緣也。所以重列者，謂前古人立緣不了，故更明之。但作大比丘想，即成謗罪，不論淨與不淨。若作下三眾想，即犯吉也。三、內有嗔心者，志恨之心也。四、無三根者：一、見根，謂自見、從他見；二、聞，有自聞、從他聞；三、疑，有見後疑、聞後。准律六心，句有七章：初、實不清淨，無三根；次、三根往謗。有六句者：一、彼人不清淨，無三根，以三根往謗〔無想不忘心〕；二、彼心不清淨，無三根，曾生三根想，後望此想心，言我見聞〔有想忘想心〕；三、彼人不清淨，無三根，曾起疑心，後言我實見聞疑〔有疑不忘心〕；四、彼人不清淨，無三根，曾起疑心，後言我實見聞疑〔有疑忘疑心〕；五、彼人不清淨，無三根，亦無三根，亦無疑心，後忘此無疑，便言：我實見、聞、疑〔無疑、忘疑心〕。第二無見根，以聞、疑往謗；第三無聞根，以見、疑二根往謗；第四無疑根，以見、聞二根往謗；第五無見、聞根二，但以疑根往謗；第六無聞、疑根，但以見根往謗；第七無見根，但以聞根往謗。皆有六句，如上來明，此成四十二句。若實清淨，無三根，以三根往謗，亦四十二句，翻上明之〔云云〕。五、下至對一比丘說者，此據四分，謗他時須對境，或多人乃至最一人。下引祇文，即彼律約能謗對所謗者，隨語結犯，即須對面謗也。六、七、八緣可知。言善至之者，心懦者〔乃臥反，又奴、亂，並訓弱也〕。餘如文。云律至同者，明不犯相也。一、真實者，謂前人實犯罪人，見他作此煞、盜等。二、相實者，謂前人雖實不犯，我心謂彼實犯，不是虗謗。此據正說時有想耳，實於前人作犯罪想。若違此相，便成謗也。三、事實煞王，還道煞王者，謂見彼煞王人。今亦云煞王人，即事實；若云煞張，即成謗。又十誦云煞父云母，亦殘也。四、三根不互實者，見聞言見等不互，名實；若見言聞等成互，即虗也。餘如文。

X43n0737_p0282b03云假至九者，戒疏云：此戒與前名因種別。此戒假異事上有見根相，即此見根將以加謗，故成假根。此是所防。云此至二者，戒此分折不同之相也。問：沓婆羅漢何因緣故而被此謗？答：准多論云：昔有陀驃〔毗召反〕比丘，過去迦葉佛時，作知食人。時有一練若比丘，是阿羅漢，形容端正，¹路而行。時有女人，見生染愛，隨觀不捨。時知食人見^A195已，謂此比丘先與彼女有通，遂生譏毀，為謗賢聖，墮地獄中，罪畢得出。由本善業，值佛得道，殘業力故，受此謗言。〔准此量之，即為大誡。〕云犯緣同上者，同無根謗戒八緣，臨時改轉，不更列也。云律至似者，異趣者，人、畜兩列也。異罪者，六聚不同也。異人者，有同名姓等，²彼人犯罪，彼人犯罪，以謗此人。異時者，在家時犯，便云他出家後犯，或³去手犯，乃至云今手等。假嚮者，謂於山谷之中，高聲自語叫嚮，謂言彼亦有人如此說等。異分者，鈔引論文自釋〔可知〕。云餘相可知者，開不犯緣，異同前戒。

X43n0737_p0282b19云破至十者，釋名者，邪法改真，分眾異軌，稱為破僧。故固執不捨破，故名違諫〔云云〕。俱舍問云：破僧是虗誑語，何故名破僧？答：有兩師解：初云因受果名，誑語是因，破僧是果。因誑語故，僧方破也。二云此云誑語，能破僧故，從用彰名。云此至耳者，此違諫等戒者，此字屬正破僧戒等，取助破污家惡性三也。逮于下篇者，逮，及也；于，於也。下篇謂單提中，一、不受屏諫，二、利吒違屏諫，三、輕人受訓導戒。或事希法隱者，如注中謗僧、拒僧等事。希，少也。所以然者，且如今時有惡比丘，口去欲不障道，緣無有僧。如律諫勸既無，設諫拒謗之事何生？拒謗既無，結謗之法不顯，故云希隱也。當世寡用者，謂末代中比丘作惡雖多，若於治罸都無，故云寡也。或但終不辨果者，謂此破之事，當今無佛競化，令僧眾不和，乃是其因。既無破僧之事，則闕違諫之殘，故不辨果，局佛在世。滅後無者，注文自指也。因言今時無破法輪僧，便以五門分別：一、辨破僧體，二、能破戒時處，三、具緣，四、破二僧差別，五、今時無破法輪僧。初中。俱舍云：僧破體是不和合，於和合上非得為體。若僧未破，眾共和合，許有聖道得入；僧既^A196已破，名不和合，非得為體。四心中，行心攝；三性無覆，無記性收。難曰：既是無記，豈成無間？答：論云：如是破僧，因誑語生，誑是無間。故既破僧，是無間果，非無間體，因受果名，故說無間名破僧也。又此破僧無記，非能破者成，唯是所破僧眾所成故〔上八體竟〕。二、能破成時處者，謂能破僧，提婆達多成破僧罪，誑語為性，此必墮無間大地獄中一劫受苦。餘廣如論述。三、具緣破僧者，頌云：苾蒭見淨行，破異處愚夫，忍異師道時，名破不經宿。言苾蒭者，要大苾蒭方能破僧，必非在家及苾蒭尼等。見淨行者，淨謂見人，非犯戒。愛行者，謂持戒，非破戒，無威儀。破異處者，要在異處，非對佛也，以如來言詞威肅，對必不能故。異處即象頭山中，調達在彼破僧，即鷲峯北可三四里。愚夫者，兩釋：一云初證法性故，二云得忍亦不可破。准此前解，據得聖名愚夫，修說未得西忍名愚夫。頌曰：愚夫含斯二義。忍異師導者，忍之謂信，信師異佛，信異佛說，於此時中名破法輪。提婆達多作如是言：我是大師，非沙門喬答摩。我所說五法是道，非喬答摩所說八支是道。愚夫苾蒭三聞達多等諦，信提婆多是我大師，五法是出離道。正起此信即破法輪〔五法如抄列緣中明〕。四破二僧差別者，頌云：瞻部州九等，方破法輪僧，唯破羯磨僧，通三州八等。言瞻部州者，簡餘處所也，唯此有佛故。九等者，九是九人，謂八苾蒭分為二眾所破。四為正義，四是邪眾，能破第九故。極少猶須九人，多即無數也。通三州八者，謂破羯通在三州，有聖法故。極少八人，多亦無限，謂一界中僧分二部作羯磨也。第五明今時無破法輪僧。頌曰：初後皰雙前，佛滅未結界，於如是六位，無破法輪僧。言初者，謂佛轉法未久。後者，臨般槃時。此二時中僧一味故，不可說破。皰雙前者，皰謂瘡皰，於正戒上生邪戒，正見上生邪見，名為皰也。皰未起時名前，要二皰生方破五法是邪戒，謗八支聖道是邪見。雙前者，目連及舍利弗雙賢弟子也。目連神通第一，舍利弗智慧第一，未有神智弟子前也〔雙前也〕。佛滅未結界者，佛滅後無真大師可歒對故。未結界者，無一界中僧分二故。上來五段不同，總當義門料簡竟。如此眾戒^A197已下，結略意也。污家殯謗者，謂因污家僧，遂殯出聚落。既遭駈殯，乃反謗僧。僧因設諫，諫而不受，故結僧殘。今既不行，義同於癈也。不妨惡行，行寔網生者，謂雖癈諫謗污家惡行，然今時多有，不可略而不論，故云不妨也。今既惡，雖無設諫所行之羅，其教網而生於罪，故今須明也。或辨相者，顯下戒中污家惡行之犯相也。事通行者，此污家惡行之事，通今時人共行。下戒述之，命其識相行護故。或開緣乃當時要者，律開通文中，開為三寶種華，或為檀越，開持書往我壞妊、獄囚、病人、父母等，與食不犯，豈非當今時中要也？以神補神用者，謂鴻裨補益新學之人，神恩行用也。云就至犯者，理非可犯者，謂大師晦跡，競化開緣。既無此事，故就道理，不可有犯也。問：今既是無，即同於癈，合刪除不用。何故下文又列具緣，明於犯相？可引抄。答云：必須具列，庶新學知其教相。庶，由望也。其意可知。一、先意邪三寶者，戒疏去，諫不虗設，必有所為，是以第一立邪三寶，作破僧事。邪三寶者，調達自稱為佛，替正佛處寶；說五邪法，替四依八正處。五邪法者：一、盡形乞食，二、盡形著糞掃衣，三、盡形露地坐，四、盡形不食蘇、鹽，五、盡形不食魚、肉。前三相似法，似佛四依，後二妄語。彼云：蘇、鹽味重，魚、肉損生，佛寶不斷，假言斷也。三、聞達多等四替，身子、目連等僧寶處。二、行化於時者，戒疏云：邪三雖立，若不行化，無容設諫。以如來法輪化被三千，說通道、俗。是以調達唱五法，是說四依，非與佛競化。乃至地神唱告，能令三千大千世界法輪不轉，禪、誦不行，天、地翻覆，於其中間無悟道者。三、如法僧設諫者，戒疏云：化而不諫，不成無罪。故須第三如法設諫。四、固執不捨者，雖僧設諫，聞諫順從，亦無其咎。是以須立第四不捨。五、三羯磨竟犯者，雖執不捨，未竟未犯，要三法竟，方結根本也。云違至疏者，違僧諫，果罪也。蘭者，是破法輪，僧果蘭也。所以破僧是果蘭者，謂調達本心規奪佛位，壞僧斷法。今既破得，僧徒歸從。所規事畢，思心得暢，是究竟也。違人諫者，戒疏云：若於屏諫，不問僧、尼，具、不具位，道、俗多少，通制成諫。僧用自四，屏用餘言，種種方便，得止便罷。鈔：言殘、蘭、提者，皆據果論。若兼其因，即有多罪〔云云如別〕。廣如戒本。疏者，彼云：納僧、屏二諫，有其十門，明因、果不同。復有十門，繁而不錄。

X43n0737_p0283c15云律至不犯者，別開不犯也。作無住處者，駈遣出寺，不與此住也。餘文易知。

X43n0737_p0283c17云助破至十一者，釋名戒疏云：僧眾作法諫主之時，四伴影嚮助成破僧，僧尋設諫拒而不受，此是所防〔云云〕。云具至便結者，一、明有人等，即提婆達多也。三、四伴助破者，一名三聞達多，二名騫荼達婆，三名俱婆離，四名迦留羅鞮〔當愛反〕舍，餘可知。

X43n0737_p0283c22云污至十二者。釋名者。坌淨信心，名為污家。舉過顯眾，目之為殯。無罪橫加，稱謗以理。喻彼不受，名違僧諫。此是所防〔云云〕。云具至犯者。非理謗僧者。戒疏云：由僧治殯，迹涉愛增。以有不平，致彼言謗。即如戒文云：今僧有愛、恚、痴等，是謂六人同犯其三。聞達多、摩醯沙達多走入王宮聚落，身不現前，不得治殯〔相同有怖〕。迦留陀夷、闡陀二人逆路改過，無罪可治〔相同有愛〕。阿濕卑、富那婆䠨二人現在不走，又不悔過，僧乃殯之〔相同有恚〕。今反前意，依法治之，何痴之有？餘文易知。

X43n0737_p0284a06云污至也者，污家非戒者，謂犯污家，但犯吉，非犯此戒。本緣謗僧是者，此戒由本因謗僧，僧因諫喻，彼不受諫，三法竟時犯也。云四至也者，所得之處聞之不憙者，失他前人深厚福田也。所與之處思當報恩者，破其前人平等心也。二緣俱污，餘文可知。云行至笑者，溉〔古礙反，今但作記，音半，繞也〕灌倡伎者〔說文云：作樂也〕，排說者〔行主權排，向前說事取笑也〕。云僧祇至家望故，餘如文。云若至見者謂者，如文。云多至身者，無為無欲者，由作也。欲者，悕望也。今即無所造作及悕望故，餘如文。云若至息者，謂約一向能損減不能益，即是不信之流，故開與之，遺免難也。云律至無犯者，別開污家惡行不犯之緣，如文。

X43n0737_p0284a18云惡性至十三者，釋名者，嗔恨忿戾，名為惡性。眾同和喻，觝突僧命，名為拒僧違諫〔此是所防〕。云具至犯者，不受諫，自恃陵他者，多論云：闡陀不受諸比丘教，語諸比丘言：汝不應教我，我應教汝。何以故？佛是我家佛故。我與佛入山修道，不見諸長老一人侍從。佛得道^A198已，而轉法輪，是故法亦是家法。問：不言我家僧？答：本與僧鬪諍，故不言我家僧。上闡陀者，車匿是也，本是佛家使人也。云此至之者，正釋令諫之意，無執略教。云多至違者，此是多論自指七佛略教經文，即指十誦惡性拒僧戒文，故兩含也。云答至同者，謂其根機時宜而制戒。戒略¹數云：^A199但自觀身行律，令展轉相教。二文雖別言乖，意則俱令離惡，趣向五分法身，故云趣合也。六種不同者，舉數如下自解。云一至等者，此之六段，上半雖不受，下半須受出。言無補者，此補字訓益也。為現法樂者，通相而言，為得聖道，名現法樂。列相說者，四根本定，名現法樂。能諫之人，為此法樂，但欲自攝，如經文也。餘上下文易知。云律至不犯者，汝和尚闍梨亦爾者，此約無智人呵云：汝莫坐禪誦經，應為僧家鋤示雜作之類。即可反語，彼云：語和尚等亦坐禪誦經，何不語令為僧雜使等？若其事實爾者，大德曰：此中爾字訓是也。自^A200己所作之事，實是不違教文。前人謬諫於我，不受無犯。或錯說違諫之語，一切不犯。

X43n0737_p0284b17二，不定。

X43n0737_p0284b17云二至故者。二、不定中者，都標也。文疏文列在戒本解者，謂自古文疏不同，久列在戒疏解，今略不說。略述大意者，生下文，且明具緣成犯之意。抄雖不明，今以三門分別：初、來意；二、釋名出體；三、僧尼有無。初、來意者。所以置二篇下、三篇上者，若就通論，五篇治行有防非之功，悉名為戒，故云文最初犯戒，又云與諸比丘結戒等。若據身口進止，各有法式，名曰威儀，故文云最初犯，又云非威儀等。若就別判，前二所防過麤，能治稱戒；下三犯細，能治滅威儀。今以犯相難，知生疑似。若犯初篇，理宜永棄；二篇次死，須用僧治。若壞威儀，坌僧是濫，故須撿問，須清行業，開答差互，事須治罸。若置在初，犯法未顯，依何等法以辨疑似？若向後列，殊乖勢分。於二篇下、三篇上，有此二不定來。二、釋名辨體者，先釋名。古立屏三露二為不定體，今云不然。三二罪體，名種各別，如何束之以為一戒？今師云：房室私禮，俗所常行，比丘無侶，獨一女人同處麤語，於三罪中令他疑恠，犯相難明，故使生疑，責其情過，吉羅為體。三、僧尼有無者。所以尼無二不定者，今師云：由比丘與女生譏處坐，大主不信，或時駈出，為患處深，故制僧有尼²□。尼雖與男子獨坐生譏，且夫無屬婦之義，過微不結也。多論等者，明制意也。玄對此問云：諸戒多先列緣，後方制意，此何故先制意，後列緣耶？大德云：此是製記家意悞也。前諸戒皆是先制意，後列緣，未曾有具緣後制意也。今應問云：前後諸戒皆先列戒名，後方制意，今此何故未標初不定戒名，便申制意？答：若向初戒下，明制意。但今於通標中，明雙收二戒皆盡，所以與諸戒有異，亦收一戒，是制作稍異意也〔思之〕。云初不定中者，釋名如前也。云四至犯者，列緣如文。云四分至篇者，如文。云後至異者，第二戒可知。

X43n0737_p0284c24³四分律鈔簡正記卷第十