Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 39
首楞嚴義疏注經 (T1799)
- Tác giả
- 宋 子璿集
- Thông tin
- 大正新脩大藏經, tập 39, số 179910卷Mã CBETA: T39n1799
T39n1799_p0937a21首楞嚴義疏注經卷第八〔中〕
T39n1799_p0937a24首楞嚴義疏注經卷第八〔之三〕
T39n1799_p0937a26長水沙門子璿集
T39n1799_p0937a274二、六交報,二:一、總標。
T39n1799_p0937a28「云何六報?阿難!一切眾生六識造業,所招惡報從六根出。」
T39n1799_p0937a29造業既從六根而出,受報還歸六根,因與果交,故云交報。又下一根受報備歷六根,根根皆爾,故云交報。此云六識造業者,且據總相。業者,招感為義,然通總別。若能為引業,善、不善思招感當來第八無記果者,即總報業;若為滿業,三性思種招感當來苦、樂等果者,名別報業。其第六識通造總、別報業;若前五識,但為助發別報,不能發總,以強盛、隨轉二差別故。從六根出者,六根是彼造業具故,造既從根,受亦根受,故從根出。
T39n1799_p0937b10二、別辨,六:一、見報,二:一、臨終見境。
T39n1799_p0937b11「云何惡報從六根出?一者見報,招引惡果。此見業交,則臨終時先見猛火滿十方界,亡者神識飛墜乘煙,入無間獄,發明二相:」
T39n1799_p0937b13眼根造罪是見業,臨終見境是報與業交。以眼根取色,色能役心,造種種業,故見猛火滿十方界。神識隨火入獄受報。
T39n1799_p0937b16二、乘業受報。
T39n1799_p0937b17「一者明見,則能遍見種種惡物,生無量畏;二者暗見,寂然不見,生無量恐。如是見火,燒聽能為鑊湯洋銅;燒息能為黑煙、紫焰;燒味能為燋丸、鐵糜;燒觸能為熱灰、鑪炭;燒心能生星火,迸灑煽鼓空界。」
T39n1799_p0937b21明暗二塵是眼所取,明可辨別,故見惡相;暗無分別,但生恐懼。如是下遍歷六根,然有旁正,正由眼根發識造業,故先歷5眼。今此不明,文略故耳,下文即具。此中以火為苦具主,及歷餘根,隨根轉變為不可意境也。
T39n1799_p0937b26二、聞報,二:一、臨終見境。
T39n1799_p0937b27「二者聞報,招引惡果。此聞業交,則臨終時先見波濤沒溺天地,亡者神識降注乘流,入無間獄,發明二相:」
T39n1799_p0937b29聲能鼓動心海,如波如濤。取此造業,故臨終時先見此也。降注,下流也。
T39n1799_p0937c02二、乘業受報。
T39n1799_p0937c03「一者開聽,聽種種鬧,精神愗亂;二者閉聽,寂無所聞,幽魄沈沒。如是聞波,注聞則能為責、為詰;注見則能為雷、為吼、為惡毒氣;注息則能為雨、為霧,灑諸毒虫周滿身體;注味則能為膿、為血種種雜穢;注觸則能為畜、為鬼、為糞、為尿;注意則能為電、為雹摧碎心魄。」
T39n1799_p0937c08耳根所取動靜二境,造種種業,今受其報亦緣此二。開即動也,閉即靜也。如是下歷根別受。此文之中以根對境有所參差,將恐梵文迴互,譯者隨而弗審。如雷吼、毒氣非眼所取,雨霧、毒虫非鼻家境,餘文則順,有智自詳。
T39n1799_p0937c13三、嗅報,二:一、臨終見境。
T39n1799_p0937c15「三者嗅報,招引惡果。此嗅業交,則臨終時先見毒氣充塞遠近,亡者神識從地涌出,入無間獄,發明二相:」
T39n1799_p0937c17鼻根造罪,貪嗅諸香、眾生身分及男女等香,作種種業,故招毒氣以受其報。
T39n1799_p0937c19二、乘業受報。
T39n1799_p0937c20「一者通聞,被諸惡氣熏極心擾;二者塞聞,氣掩不通,悶絕於地。如是嗅氣,衝息則能為質、為履;衝見則能為火、為炬;衝聽則能為沒、為溺、為洋、為沸;衝味則能為餒、為爽;衝觸則能為綻、為爛、為大肉山,有百千眼、無量𠯗食;衝思則能為灰、為瘴、為飛6砂礰擊碎身體。」
T39n1799_p0937c25通塞是彼鼻所取境,依此造業,依此受苦,故有二相。如是下歷根別受。為質為履者,質礙也,履猶通也。為餒為爽者,魚敗為餒。爽,乖差也。餘文可7知。
T39n1799_p0937c29四、甞報,二:一、臨終見境。
T39n1799_p0938a01「四者味報,招引惡果。此味業交,則臨終時先見鐵網、猛炎熾裂周覆世界,亡者神識下透,挂網倒懸,其頭入無間獄,發明二相:」
T39n1799_p0938a03舌根作罪其罪最廣:一貪味為罪,殺戮必多;二發語造業,其罪又廣,以妄言、綺語、兩舌、惡口比於餘根,此最廣博,故感鐵網周覆世界也。
T39n1799_p0938a07二、乘業受報。
T39n1799_p0938a08「一者吸氣,結成寒氷,凍裂身肉;二者吐氣,飛為猛火,焦爛骨髓。如是甞味,歷甞則能為承、為忍;歷見則能為然金石;歷聽則能為利兵刃;歷息則能為大鐵籠彌覆國土;歷觸則能為弓、為箭、為弩、為射;歷思則能為飛熱鐵從空1而下。」
T39n1799_p0938a13吸氣則取味所招,吐氣則發語所致。如是下歷根別受。為承為忍者,承領忍受一切惡味。造業之時,先是舌根受食知味,然後始益諸根大種,舌不領味諸根不益,受報亦然。
T39n1799_p0938a17五、觸報,二:一、臨終見境。
T39n1799_p0938a18「五者觸報,招引惡果。此觸業交,則臨終時先見大山四面來合,無復出路,亡者神識見大鐵城,火蛇、火狗、虎狼、師子、牛頭獄卒、馬頭羅剎,手執鎗矟驅入城門,向無間獄,發明二相:」
T39n1799_p0938a22身根為罪多因男女婬愛等觸,貪著細滑,隨2時冷熱,故受合山等事。
T39n1799_p0938a23二、乘業受報。
T39n1799_p0938a24「一者合觸,合山逼體,骨肉血潰;二者離觸,刀劍觸身,心肝屠裂。如是合觸,歷觸則能為道、為觀、為廳、為案;歷見則能為燒、為熱;歷聽則能為撞、為擊、為倳、為射;歷息則能為括、為袋、為考、為縛;歷甞則能為耕、為鉗、為斬、為截;歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。」
T39n1799_p0938a29身之所取唯合與離,從之造罪,感果亦爾。如是下歷根別受。道、觀、廳、案皆治罪處也。餘文可解。
T39n1799_p0938b02六、思報,二:一、臨終見境。
T39n1799_p0938b04「六者思報,招引惡果。此思業交,則臨終時先見惡風吹壞國土,亡者神識被吹上空,旋落乘風,墮無間獄,發明二相:」
T39n1799_p0938b06思是意業,無質迅疾猶如於風,故招此報。
T39n1799_p0938b07二、乘業受報。
T39n1799_p0938b08「一者不覺,迷極則荒,奔走不息;二者不迷,覺知則苦,無量煎燒,痛深難忍。如是邪思,結思則能為方、為所;結見則能為鑒、為證;結聽則能為大合石、為氷為霜、為土、為霧;結息則能為大火車、火船、火檻;結甞則能為大叫喚、為悔、為泣;結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。」
T39n1799_p0938b14意之所緣生滅二塵,復能隨五明了取境。不覺則荒、獨、散所感,不迷覺苦明了所致,皆是邪思造業故爾。如是下歷根別受。方所,受苦處也。鑒、證,證據先罪也。此一根受報,備歷餘根,然根對苦具,有差有當,不必一一根境相順,學者隨文消遣,不可3疑滯。
T39n1799_p0938b20三、結顯重明,三:一、結成虛妄。
T39n1799_p0938b21「阿難!是名地獄十因六果,皆是眾生迷妄所造。」
T39n1799_p0938b22虛妄造業、虛妄受報,皆如空華,然於因果未甞乖異。
T39n1799_p0938b23二、別顯重輕。
T39n1799_p0938b24「若諸眾生惡業同造,入阿鼻獄,受無4量苦,經無量劫。」
T39n1799_p0938b25六根十因具足,同造諸業,入阿鼻獄,即大無問具足五事也。
T39n1799_p0938b27「六根各造,及彼所作兼境、兼根,是人則入八無間獄。」
T39n1799_p0938b28如第六識同彼眼識唯取自境,兼根而作,不涉餘根,不具十因。此則六根具造,唯造時不兼餘根,入八熱獄,次輕於前也。
T39n1799_p0938c02「身、口、意三作殺、盜、婬,是人則入十八地獄。」
T39n1799_p0938c03身口意,六根之三也。殺盜婬,十因之三也。如身具作殺等三罪,口意不作又輕於前,入十八獄。
T39n1799_p0938c06「三業不兼,中間或為一殺、一盜,是人則入三十六地獄。」
T39n1799_p0938c07如身獨造殺等一業,不兼餘罪,入三十六獄,又輕於前。
T39n1799_p0938c09「見見一根單犯一業,是人則入一百八地獄。」
T39n1799_p0938c10此獨一根只犯一殺,又輕於前,入一百八獄。如意中邪思或不正見,未形身口。或口處殺人,身心無記。此等竝輕。言見見者,見,現音,只見之一根,不兼餘根,故云見見。
T39n1799_p0938c13三、結答所問。
T39n1799_p0938c15「由是眾生別作別造,於世界中入同分地,妄想發生,非本來有。」
T39n1799_p0938c16謂由不斷三業,各各有私,故云別造。因各各私,眾私同分,故云入同分地,謂同業共感無差別同分,別業各感差別同分,故前文云「眾同分中兼有元地」也。皆由妄想發起,故非本有。
T39n1799_p0938c205二、鬼趣,三:一、總標。
T39n1799_p0938c21「復次阿難!是諸眾生非破律儀、犯菩薩戒、毀佛涅槃,諸餘雜業歷劫燒然,後還罪畢,受諸鬼形。」
T39n1799_p0938c23非破律儀者,謗無戒律也。犯菩薩戒者,輕重不禁也。毀佛涅槃者,不信因果。此皆斷善根也,餘業可知。地獄久治,故云歷劫燒然。更受餘類,故入鬼趣。鬼趣十類由前十因,十因正報已在前文。極苦相對,非是輕受,故云後還罪畢,受諸鬼形。
T39n1799_p0938c28二、別顯。
T39n1799_p0938c29「若於本因貪物為罪,是人罪畢遇物成形,名為怪鬼。」
T39n1799_p0939a01此即貪習為因也。於物生貪,非理而取,餘報在鬼,還托於物,即金銀、草木精怪,其類非一,故名怪鬼。正受苦報在寒氷獄。
T39n1799_p0939a04「貪色為罪,是人罪畢遇風成形,名為魃鬼。」
T39n1799_p0939a05即前婬習為因也。色能動亂身心,如風鼓物,報招鬼質,還復1託風。風質元虛,因習所致。因果相對,豈徒然哉!
T39n1799_p0939a08「貪惑為罪,是人罪畢遇畜成形,名為魅鬼。」
T39n1799_p0939a09即前詐習為因也。因成詐偽,惑正憑虛,託附畜生便成鬼質,即狐狸、猪犬有異靈者,其類非一,故云遇畜成形。魅即現美形以惑人也。
T39n1799_p0939a12「貪恨為罪,是人罪畢遇蟲成形,名蠱毒鬼。」
T39n1799_p0939a13即前怨習為因也。由忿為先,懷惡不捨,結怨在意,熱惱居懷,受餘報時亦假毒類,即蛇虺、毒虫有靈者,成蠱毒鬼。
T39n1799_p0939a16「貪憶為罪,是人罪畢遇衰成形,名為癘鬼。」
T39n1799_p0939a17即前嗔習為因也。於苦、苦具2憎恚居懷,或因妬忌生嗔,嗔恚不捨,名為貪憶。洎受鬼報,遇災衰處便入其身,名為癘鬼。即毒癘、傷寒、傳屍、骨蒸之類,皆此鬼作也。
T39n1799_p0939a21「貪傲為罪,是人罪畢遇氣成形,名為餓鬼。」
T39n1799_p0939a22即前慢習為因也。慢以3凌人傲物,高舉自強。洎報鬼倫,遇氣為質,內無實德,空腹高心,飢餓所困,故名餓鬼。
T39n1799_p0939a25「貪罔為罪,是人罪畢遇幽為形,名為魘鬼。」
T39n1799_p0939a26即前誑習為因也。為獲利譽,多懷異謀,矯現有德,罔冐於他,令他暗昧不曉己事。洎受鬼形,憑幽託暗,魘惑寐者,故名魘鬼。
T39n1799_p0939a29「貪明為罪,是人罪畢遇精為形,名魍魎鬼。」
T39n1799_p0939b01即見習為因也。執見異生,各自明悟,出生相返,發於違拒。及招鬼道,遇精明處以為其形,即日月精魄、山澤明靈有精耀者以託其質。言魍魎者,4水石變怪也。
T39n1799_p0939b05「貪成為罪,是人罪畢遇明為形,名役使鬼。」
T39n1799_p0939b065即6枉習為因也。*6-1枉押成褫,憑虛搆架,勞心役思,撓害無辜,使成有罪。遇明顯境,託以成形,非幽暗類也。走使戰陣,擔*6-1砂負石之徒,故云役使。
T39n1799_p0939b10「貪黨為罪,是人罪畢遇人為形,名傳送鬼。」
T39n1799_p0939b11即訟習為因也。黨己覆罪,為他所訟,報在鬼類,託質於人,如世有童子師及巫祝之類,皆為神道傳送凶吉禍福之言,名傳送鬼。此上鬼類其數實繁,考果徵因不過此十。
T39n1799_p0939b14三、結示。
T39n1799_p0939b16「阿難!是人皆以純情墜落,業火燒乾,上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引,若悟菩提,則妙圓明本無所有。」
T39n1799_p0939b18十因六報皆是純情所為,情既下沈,故墜地獄。地獄治久,情盡上昇,故云業火燒乾上出為鬼。鬼心輕燥,業火所餘,自妄業招,非他所得。菩提心中皆如空華耳。
T39n1799_p0939b22三、畜趣,三:初、總標。
T39n1799_p0939b23「復次阿難!鬼業既盡,則情與想二俱成空,方於世間與元負人怨對相值,身為畜生,酬其宿債。」
T39n1799_p0939b25地獄治情,鬼中治想,情想既盡,故云成空。然所空者,即依情、想所發之業也。二道之業既亡,却為畜生酬其宿債,駝、驢、牛、馬身命償他。若在餘類,隨應受對。
T39n1799_p0939b28二、別顯。
T39n1799_p0939b29「物怪之鬼,物銷報盡,生於世間,多為梟類。」
T39n1799_p0939c01貪習為怪鬼,報盡作梟倫。梟,土梟也,附塊為兒,貪物所致,一切怪異者皆此類攝。
T39n1799_p0939c03「風魃之鬼,風銷報盡生於世間,多為咎徵一切異類。」
T39n1799_p0939c04婬習為因,報招風魃,旁為畜生受咎徵也。咎,過惡也。徵,應驗也。惡行所招,將有災異,先有此應。如群雀、眾鼠荒儉之徵,A13𪄲鴹水災,鶴舞多旱,其類非一。
T39n1799_p0939c08「畜魅之鬼,畜死報盡生於世間,多為狐類。」
T39n1799_p0939c09詐因之報,為鬼成魅,所依既盡,畜受狐身。
T39n1799_p0939c10「蟲蠱之鬼,蠱滅報盡生於世間,多為毒類。」
T39n1799_p0939c11怨習之報,鬼作蠱毒,畜為毒類,即蚖蛇、蝮蝎之類。
T39n1799_p0939c13「衰癘之鬼,衰窮報盡生於世間,多為蛔類。」
T39n1799_p0939c14嗔習之因,鬼為衰癘,託災附禍便入身中,轉受畜形還託身內,為蛔、蟯也。
T39n1799_p0939c16「受氣之鬼,氣銷報盡生於世間,多為食類。」
T39n1799_p0939c17餓鬼附氣,慢習是因,鬼受飢虛,畜充他飽,故為食類,即世間可食之畜也。
T39n1799_p0939c19「綿幽之鬼,幽銷報盡生於世間,多為服類。」
T39n1799_p0939c20宿因誑習,鬼為魘暗,幽默既消,畜為服類,即7馳驢、牛馬、蠶繭之類,為人服用也。綿即綿密,不明露也。
T39n1799_p0939c23「和精之鬼,和銷報盡生於世間,多為應類。」
T39n1799_p0939c24因為見習,鬼作魍魎,精耀之物既盡,為畜便成應類,即應四時節序來而復鳴者。言和者,雜也,雜精明處而成鬼也。
T39n1799_p0939c27「明靈之鬼,明滅報盡生於世間,多為休徵一切諸類。」
T39n1799_p0939c28即前A14枉習,鬼託明生,為役使類,鬼道業盡,畜報休徵。休,美也,休祥將至,預有此徵,由他美行之所招也,即麟、鳳之類也。
T39n1799_p0940a02「依人之鬼,人亡報盡生於世間,多為循類。」
T39n1799_p0940a03訟習之因,鬼招傳送,人死為畜,報在黠慧,故云循類。即人所畜養循順之類。
T39n1799_p0940a04三、結示,二:一、正結虛妄。
T39n1799_p0940a06「阿難!是等皆以業火乾枯酬其宿債,傍為畜生,此等亦皆自虛妄業之所招引,若悟菩提,則此妄緣本無所有。」
T39n1799_p0940a08獄、鬼二趣,業火燒畢,情想乾枯,今為畜生酬償餘業,故云旁為。妄想故有,覺性元無,猶如圓影,眚病故見。
T39n1799_p0940a10二、引問重示。
T39n1799_p0940a12「如汝所言寶蓮香等,及琉璃王、善星比丘,如是惡業本自發明,非從天降,亦非地出,亦非人與,自妄所招,還自來受,菩提心中皆為浮虛,妄想凝結。」
T39n1799_p0940a15所問三緣,是彼人等各自虛妄造業發生,不由他有,故云本自非天降等。妄造妄受,覺性之中皆如空華。
T39n1799_p0940a17四、人趣,三:一、總明,二:一、酬剩1返徵。
T39n1799_p0940a19「復次阿難!從是畜生酬償先債,若彼酬者分越所酬,此等眾生還復為人,返徵其剩。」
T39n1799_p0940a20分越者,過分也,不依本分越過而行,謂非理苦役不問輕重,或晝夜不息,食噉無度。如是等類悉合返徵其剩。今有恃尊貴以縱恣,倚豪勢以奢侈,貪其力而多役,取其味而A15枉殺,不捨晨暮,罔測勞苦,福盡徵剩,其宜者哉!
T39n1799_p0940a26「如彼有力兼有福德,則於人中不捨人身酬還彼力。若無福者,還為畜生償彼餘直。」
T39n1799_p0940a27其有修善而崇福者,只於人身酬彼力矣。今見積善之家財物多耗,或被劫盜,或被欠負,或橫遭驅役,或A16枉受捶打,斯皆先業合,捨此身為畜酬剩,由樹福德,人中略償;若成畜者,蓋無善矣。
T39n1799_p0940b03二、償報難息。
T39n1799_p0940b04「阿難當知,若用錢物,或役其力,償足自停。如於中間殺彼身命,或食其肉,如是乃至經微塵劫相食相誅。猶如轉輪互為高下,無有休息,除奢摩他及佛出世,不可停寢。」
T39n1799_p0940b07汝負他財,他欠汝力,今既酬償,償足自止,世養牛馬是此類也。如故殺彼,食其身肉,斯則翻成殺業,身身相取,命命相酬,以人食羊,羊死為人,互來相責,無有休止。以諸業中殺命最重,不值佛出,修奢摩他,必不能息。
T39n1799_p0940b12二、別顯。
T39n1799_p0940b13「汝今應知,彼梟倫者酬足復形,生人道中,參合頑類。」
T39n1799_p0940b14因於貪物,鬼託怪形,畜在土梟附塊而養。今歸人趣,其性顓蒙,雜在頑A17嚚,心忘德義,蓋因之故然也。而言參合者,夫人道受報,善因所招,總報雖同,滿業各異,故分十種。今此從畜來者,乃是餘業旁受,非正善業所招,然亦順後業感,由不正故,故言參合,他皆倣此。
T39n1799_p0940b21「彼咎徵者酬足復形,生人道中,參合愚類。」
T39n1799_p0940b22始因貪欲,鬼受魃形,上為畜生災咎之應。業盡復本,參在愚類,以欲多者不習別善,但專一境。由不習善,故招愚鈍。頑、愚別者,頑謂知善不從,罔受教誨。愚謂瞑然昏暗,識鈍難明,有此異耳。
T39n1799_p0940b27「彼狐倫者酬足復形,生人道中,參於佷類。」
T39n1799_p0940b28因從詐習,鬼為畜魅,類入旁生狐狸所攝。今為人趣,參在佷戾自用之徒,不受諫曉也。
T39n1799_p0940c01「彼毒倫者酬足復形,生人道中,參合庸類。」
T39n1799_p0940c02怨習是因,鬼為蠱毒,旁受畜類蛇蝎是形。還生人道,雜乎庸類,即庸鄙之流,性麁率者。
T39n1799_p0940c04「彼蛔倫者酬足復形,生人道中,參合微類。」
T39n1799_p0940c05嗔習為因,鬼居衰癘,蟯蛔受畜微末,為人即不為人之齒錄者也。
T39n1799_p0940c07「彼食倫者酬足復形,生人道中,參合柔類。」
T39n1799_p0940c08慢習是因,鬼招飢餓,結氣而作,無實體性,畜受食類。人為柔弱,蓋因我慢貢高,反招柔怯之報。
T39n1799_p0940c11「彼服倫者酬足復形,生人道中,參合勞類。」
T39n1799_p0940c12誑習為因,鬼從幽魘,畜為服用。人受劬勞,役力艱辛工巧之屬。
T39n1799_p0940c14「彼應倫者酬足復形,生人道中,參合文類。」
T39n1799_p0940c15因從見習,鬼落和精,魍魎報終畜為時應。參於人道,微有文2章,非正習因,故云參合。
T39n1799_p0940c17「彼休徵者酬足復形,生人道中,參合明類。」
T39n1799_p0940c18A18枉習為業,鬼受明靈,驅役疾馳,無暫停止,畜招休應。人雜聰明,考果從因,必無差忒。
T39n1799_p0940c20「彼諸循倫酬足復形,生人道中,參於達類。」
T39n1799_p0940c21因由訟習,鬼作依人,傳附神辭,發顯禍福,畜招馴黠。人達窮通,寵辱不驚,安然自得,故名達類。
T39n1799_p0940c23三、結示。
T39n1799_p0940c24「阿難!是等皆以宿債畢酬,復形人道,皆無始來業3繫顛倒,相生相殺,不遇如來,不聞正法,於塵勞中法爾輪轉,此輩名為可憐愍者。」
T39n1799_p0940c27獄鬼畜中酬償先業,三塗報盡,還復人身,順後善業所招,隨別復分十類,如是皆為顛倒輪轉。欲息顛倒,唯戒定慧,無此三種不息輪迴。佛若不出,誰說此法令其修學,免輪迴耶!
T39n1799_p0941a02五、仙趣,1二:初、總標。
T39n1799_p0941a03「阿難!復有從人不依正覺修三摩地,別修妄念,存想固形,遊於山林人2不及處,有十種仙。」
T39n1799_p0941a05不依正覺者,三乘行法皆佛所教,今經尚斥二乘,云不識生死根本,錯亂修習,況修仙道耶!存想固形者,存心在於長生不死,俾此形骸堅固不壞也。3別修妄念,即下十種修鍊之法也。此皆有漏,進不如天、退又勝人,故居山林人不及處,名為仙趣。然此一趣餘經不出,以總報同人故。今經開者,約所修行別故,人、天二趣所不攝故,此皆外道類收。然亦禁防非佛正戒,但禁麁浮,即戒禁取也。
T39n1799_p0941a13二、別顯。
T39n1799_p0941a15「阿難!彼諸眾生堅固服餌而不休息,食道圓成,名地行仙。」
T39n1799_p0941a16服餌者,即食麻仁、草木之實,存形長久,一期壽永,輕舉未能,此道若成,名地行仙也。
T39n1799_p0941a19「堅固草木而不休息,藥道圓成,名飛行仙。」
T39n1799_p0941a20草木者,即飡松、噉柏之類。草木輕故,餌即體輕,由是飛行不墜於地。
T39n1799_p0941a22「堅固金石而不休息,化道圓成,名遊行仙。」
T39n1799_p0941a23金石者,服丹4砂成九轉之類。化有二種:一能化骨令壽永體5堅、二能化物俾賤作貴。此道苟成,遊戲人間,濟貧恤苦6得自在也。
T39n1799_p0941a26「堅固動止而不休息,氣精圓成,名空行仙。」
T39n1799_p0941a27消息養和,運用榮衛,神氣久著能履虛空,功用既成身堅壽永,名空行也。
T39n1799_p0941a29「堅固津液而不休息,潤德圓成,名天行仙。」
T39n1799_p0941b01鼓天池,嚥津液,固精華,歲久功著遂成潤德。言天行者,此非六欲,乃是世人謂靈仙居處名之為天,如張騫尋河源至崑崙,見天宮之類。或所行不交欲境,如天無異,故云天行。
T39n1799_p0941b05「堅固精色而不休息,吸粹圓成,名通行仙。」
T39n1799_p0941b06吞飲日月精氣,作意存變以延身命,由是功久,遂有異見,通世物情,故云通行。
T39n1799_p0941b08「堅固呪禁而不休息,術法圓成,名道行仙。」
T39n1799_p0941b09呪禁正是仙法道術,以此持身,延而且固,術力成就,名為道行。
T39n1799_p0941b11「堅固思念而不休息,思憶圓成,名照行仙。」
T39n1799_p0941b12念緣前境,繫心不忘,專注弗移,久而發用,照明境界,咸悉化源,如定發慧,故名照行。
T39n1799_p0941b14「堅固交遘而不休息,感應圓成,名精行仙。」
T39n1799_p0941b15世有採陰7採陽之術,名為交8搆,久而功成,此感彼應,吸彼精氣以固我身,故名精行。
T39n1799_p0941b17「堅固變化而不休息,覺悟圓成,名絕行仙。」
T39n1799_p0941b18存想世間皆成變化,境既變化,心想亦亡,猶如槁木。有為功用暫得如是,故云絕行。如上十類皆云行者,日久成功通流故也。
T39n1799_p0941b20三、結示。
T39n1799_p0941b22「阿難!是等皆於人中鍊心,不修正覺,別得生理,壽千萬歲,休止深山或大海島,絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉,不修三昧,報盡還來,散入諸趣。」
T39n1799_p0941b25生理謂長生之理,即上十種修鍊之法也。言人中者,以仙趣無別總報,即於人身總報果上加以前來十種修鍊,轉成仙也。妄想不真,終隨業墜。
T39n1799_p0941b28六、天趣,二:一、列釋諸天,三:初、欲界,二:一、列釋,六:初、四天王天。
T39n1799_p0941c01「阿難!諸世間人不求常住,未能捨諸妻妾恩愛,於邪婬中心不流逸,澄9瑩生明,命10終之後隣於日月。如是一類名四天王天。」
T39n1799_p0941c03不求常住,即不修正覺也。無定力故不能捨愛,有善戒故心不流逸,善根力故心澄身明。此則澄*9-1瑩欲心,發生明性。此人命終生須彌半,隣日月宮,所有天眾皆此天管。
T39n1799_p0941c07二、忉利天。
T39n1799_p0941c08「於己妻房婬愛微薄,於淨居時不得全味,命終之後超日月明,居人間頂。如是一類名忉利天。」
T39n1799_p0941c10欲愛漸微,於己室家亦減愛欲,故無全味。味,著也。言淨居者,不由雜穢,揀異行邪也。超日月者,以善增故。愛心又減,身則又11昇,故生忉利。忉利,此云三十三,帝釋居處也。
T39n1799_p0941c14三、焰摩天。
T39n1799_p0941c15「逢欲暫交,去無思憶,於人間12世動少靜多,命終之後於虛空中朗然安住,日月光明上照不及,是諸人等自有光明。如是一類名須焰摩天。」
T39n1799_p0941c18未離欲心,逢境暫遘,漸薄於下,故云去無思憶。逢欲猶交,故云動少;去無思憶,故云靜多。斯行又增身則又勝,故生時分。焰摩云時分,此是空居初天也。
T39n1799_p0941c21四、兜率天。
T39n1799_p0941c22「一切時靜,有應觸來未能違戾,命終之後上*11-1昇精微,不接下界諸人天境,乃至劫壞三災不及。如是一類名兜率陀天。」
T39n1799_p0941c24行勝於前,故云一切時靜。應觸者,應謂相應,觸即欲境。尚猶順而從之,故云未能違戾。命終漸勝,故生此天。上*11-2昇精微等者,即約一生補處菩薩所居器說,以同名兜率故,此云知足。
T39n1799_p0941c28五、樂變化天。
T39n1799_p0942a01「我無欲心,應汝行事,於橫陳時味如嚼蠟,命終之後生越化地。如是一類名樂變化天。」
T39n1799_p0942a03無心於境,境自橫來,境自有心,己何所味,故云味如嚼蠟等。以樂變化五欲之境而受用故。
T39n1799_p0942a05六、他化自在天。
T39n1799_p0942a06「無世間心,同世行事。於行事交了然超越,命終之後遍能出超、化無化境。如是一類名他化自在天。」
T39n1799_p0942a08行事交者,此亦橫陳也。前雖亡味,會境猶起欲心。此則無心,故云了然超越。然今且約無麁相說,豈亡微細愛欲,以未離欲界故。化無化者,化即第五天,無化即下諸天。《俱舍》云「樂受用他所變化五欲境故,以有自在力遣他變化而受用之,故云他化自在。」上之六天皆因欲心漸輕得報漸勝,若情欲重者必不生天。《俱舍》頌云「六受欲交抱,執手笑視婬。」亦明受欲輕相也。
T39n1799_p0942a16二、結示。
T39n1799_p0942a17「阿難!如是六天形雖出動,心跡尚交,自此已還名為欲界。」
T39n1799_p0942a18此之六天身有光明,飛行自在,壽命長遠,漸增漸勝,不同下之人趣,故云形雖出動。又人趣雜類壽命短促,遷變不常,天之福命卒難搖動,故云出動。尚有欲境相遘,故云心跡尚交。若至定地,永無欲對矣。
T39n1799_p0942a231首楞嚴義疏注經卷第2八〔之三〕
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
