Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 34
妙法蓮華經玄贊 (T1723)
- Tác giả
- 唐 窺基撰
- Thông tin
- 大正新脩大藏經, tập 34, số 172310卷Mã CBETA: T34n1723
T34n1723_p0815a09妙法蓮華經玄贊卷第九1〔本〕
T34n1723_p0815a11大慈恩寺沙門基撰
T34n1723_p0815a12提婆達多品
T34n1723_p0815a13三門分別:一來意,二釋名,三解妨。
T34n1723_p0815a13來意有三:一者論解六記中第四無怨記云「與提婆達多記者,示佛世尊無怨惡故」,故此品來。二者四品讚重流通中此為第三,顯持此經人可尊重,不悋軀命以求此法,於怨家所以身為床,故此品來。三者顯此經妙用利益無邊成道亦疾,即是海會大眾龍女成道,故此品來。
T34n1723_p0815a20釋名者,「提婆」天也。「達多」授也。佛之黨弟、斛飯王之子,從天乞得、天授與之,故名天授。
T34n1723_p0815a23解妨者,此品亦明龍宮涌出、龍女成道,何故唯以天授為名?答:天授良緣乃釋迦之師傅,餘雖顯勝德,非佛自事故,不以為品名。又從初立2名天授往事,龍宮古涌出等現事故。問:何故龍宮涌出、龍女道成不別為品,合天授耶?答:文殊順緣之善友,非違己之良緣;天授不然,顯經可重,故以違緣為品目,勸人持經,不以順緣為品名。俱經良友,故合為品。
T34n1723_p0815b02經「爾時佛告〔至〕無有懈惓」。
T34n1723_p0815b02贊曰:此品大文分二:初明天授與佛自身違緣善友,欲顯但能持經,不問怨親皆是善友;後明文殊與一切眾生順緣善友,說經益多速疾之力。初復分三:初明佛昔重法以求經;次明天授由經當來作佛,「告諸四眾提婆達多」下是;後結聞經獲益,「佛告諸比丘未來世中」下是。初文有二:初明往昔求法;後明結會今古,偈後文是。初中復二:初長行及偈明求法,後二頌求法所由。初長行分三:初明求法,次明仙許,後明隨順。求法有三:初明求法;次明修行;後明訪求,「擊鼓宣令」下是。此初也。「惓」音渠3眷反,正應作「倦」,《玉篇》「懈也4劬也極也止也」。亦5作「券」字。或作「惓」,不知「惓」字所從。
T34n1723_p0815b17經「於多劫中〔至〕心不退轉」。
T34n1723_p0815b17贊曰:下明修行。有四:一位高能下,二劣心能勝,三難財能施,四難位能捐。此初二也。
T34n1723_p0815b20經「為欲滿足〔至〕委政太子」。
T34n1723_p0815b20贊曰:此後二也。「時世人」下難位能捐、難財能施中,初施意、後所施。所施中初外財、後內財。「捐」棄也癈捨也。在君為政、在臣為事,6今棄君政,非己任也。
T34n1723_p0815b24經「繫鼓宣令〔至〕供給走使」。
T34n1723_p0815b24贊曰:此明訪求。
T34n1723_p0815b25經「時有仙人〔至〕當為宣說」。
T34n1723_p0815b25贊曰:此明仙許。
T34n1723_p0815b26經「王聞仙言〔至〕身心無倦」。
T34n1723_p0815b26贊曰:下明隨奉。有二:初難行能為,後難事能久。此初也。「乃至」者,中間所經無量事業,謂打罵之曾不退等。
T34n1723_p0815b30經「于時奉事〔至〕令無所乏」。
T34n1723_p0815b30贊曰:難事能久。
T34n1723_p0815c01經「爾時世尊〔至〕身當為奴僕」。
T34n1723_p0815c01贊曰:五頌半頌前,中分三:初二求法,一頌半仙許,二頌隨順。此初也。「推」擊也,有作「槌」都迴反,槌㰅也。字從木追。有作「搥」直淚反。關東謂搥,關西謂棏。「棏」音竹革反。「槌」「㰅」並非經義。
T34n1723_p0815c06經「時有阿私仙〔至〕吾當為汝說」。
T34n1723_p0815c06贊曰:此仙許也。「阿7私仙」者,此云無比。
T34n1723_p0815c08經「時王聞仙言〔至〕身心無懈惓」。
T34n1723_p0815c08贊曰:此隨順也。「蓏」作「8瓜」音讀,《玉篇》「菓謂桃李之屬,蓏謂9瓜瓞之屬」。又有核曰菓,無核曰蓏。又木實曰菓,草實曰蓏。又木上曰菓,地上曰蓏。
T34n1723_p0815c13經「普為諸眾生〔至〕今故為汝說」。
T34n1723_p0815c13贊曰:此二頌求法所由,勸示勤學。
T34n1723_p0815c15經「佛告諸比丘〔至〕善知識故」。
T34n1723_p0815c15贊曰:此明結會今古。有二:初結會,後領荷。領荷有二:初領十一別德;後領二種別德,謂成覺、度生。
T34n1723_p0815c18經「告諸四眾〔至〕住不退轉」。
T34n1723_p0815c18贊曰:下明天授由經當來作佛。行損害故近雖沈沒,由經力故當成勝果。《無垢稱》云「10示現作魔王者,多是不可思議解脫菩薩。唯有香象能與香象捔力鬪戰,非驢所堪。」故知天授示現為也。授記有二:初記現在,後記滅後。現在有四:一自體,二界名,三住壽,四利益。
T34n1723_p0815c25經「時天王佛〔至〕不退轉」。
T34n1723_p0815c25贊曰:此記滅後。有四:一法住,二起塔,三供養,四利益。
T34n1723_p0815c27經「佛告諸比丘〔至〕蓮華化生」。
T34n1723_p0815c27贊曰:下第11三段結聞經獲益。信心不疑當具五德:一不墮三惡趣,二生佛前,三常聞此經,四生12人、天受樂,五佛前化生。凡難有八,謂三惡趣為三,四生佛前佛後,五諸根不具,六邪見世智辨聰,七邊地即攝北洲,八長壽天。《成實論》說四輪1摧八難:一住善處,謂生中國,除五難,謂三惡趣、邊地、長壽天。二依善人,謂遇佛,除生佛前2佛後。三發正願,謂正見,除邪見、世智辨聰。四宿植善根,除諸根不具。今言「不墮地獄」等者,離三途難。「生佛前」者,除生佛前後。「常聞此經」,除邪見、世智辨聰。「生人、天受樂」,除諸根不具。「佛前化生」,除邊地、北洲及長壽天。
T34n1723_p0816a11經「於時下方〔至〕當還本土」。
T34n1723_p0816a11贊曰:下品第二大段,明文殊順緣,善友說經益多速疾。中分四:初智積請歸,二釋迦留止,三文殊涌出,四智積談議。此初也。驗此文意,智積請歸明說經訖,故知八品正宗為勝。
T34n1723_p0816a15問:
T34n1723_p0816a15何故白多寶,釋迦留待。
T34n1723_p0816a16答:
T34n1723_p0816a16侍者請還故白多寶,賓主之道釋迦留之。
T34n1723_p0816a18經「釋迦牟尼佛〔至〕可還本土」。
T34n1723_p0816a18贊曰:二釋迦留止。
T34n1723_p0816a20經「爾時文殊師利〔至〕詣靈鷲山」。
T34n1723_p0816a20贊曰:下第三文殊3涌出。有二:初*3-1涌出詣山,後下華致敬。此初也。
T34n1723_p0816a22問:
T34n1723_p0816a22初標經首及答彌勒並在會中,何故此言龍宮涌出?
T34n1723_p0816a23答:
T34n1723_p0816a23利益多端,去住4咸益。佛創說一乘便即隱而不現,今為證驗方出龍宮,此亦何失?從海*3-2涌出,傍詣靈山。
T34n1723_p0816a27經「從蓮華下〔至〕却坐一面」。
T34n1723_p0816a27贊曰:此下華禮敬。既致禮世尊,亦慰問菩薩。
T34n1723_p0816a28問:
T34n1723_p0816a28分身既在,不獨兩尊,何故文殊獨禮二聖?
T34n1723_p0816a29答:
T34n1723_p0816a29逐近偏歸,未必要須普禮;相隣致敬,不假普禮分身。又現前易禮、遠處難歸,故知東土上人偏禮二聖,觀音奉珠但為兩分,分身猶在亦復何愆。
T34n1723_p0816b05經「智積菩薩〔至〕其數幾何」。
T34n1723_p0816b05贊曰:下智積談議。有二:初辨所化多少;後辨所化遲速,偈後「智積問」下是。初顯二益:一所度眾、二所化難,皆從聲聞以入大故。後亦二益:一道成速,二轉惡身。去畜生之貌、轉女人之質,皆是經力所致然也。初文有六:一問化多少,二答數無5央,三龍宮涌出,四文殊指示,五智積讚揚,六文殊告化。此初也。「仁者」,《周禮》6云「仁者有六德:一曰仁」,鄭玄「愛人7以及物曰仁;上下相親曰仁;貴賢親親曰仁;殺身成人曰仁,仁忍也;好生惡殺曰仁;善惡含忍曰仁。」
T34n1723_p0816b17經「文殊師利〔至〕自當有證」。
T34n1723_p0816b17贊曰:答數無8殃。「須臾」者,《玉篇》云「俄頃也」。有云,自當證知,聲不及此。
T34n1723_p0816b20經「所言未竟〔至〕大乘空義」。
T34n1723_p0816b20贊曰:龍宮湧出。有二:初湧出詣山,後文殊化德。
T34n1723_p0816b22經「文殊師利〔至〕其事如是」。
T34n1723_p0816b22贊曰:文殊指示。
T34n1723_p0816b23經「爾時智積〔至〕令速成菩提」。
T34n1723_p0816b23贊曰:智積讚揚。
T34n1723_p0816b24經「文殊師利〔至〕妙法華經」。
T34n1723_p0816b24贊曰:文殊告化。
T34n1723_p0816b25經「智積菩薩〔至〕速得佛不」。
T34n1723_p0816b25贊曰:下辨所化遲速。有四:初智積問,二文殊答,三智積疑,四龍女現。此初也。
T34n1723_p0816b28經「文殊師利〔至〕能至菩提」。
T34n1723_p0816b28贊曰:文殊答。有十六德:一龍;二女;三小;四慧利;五知根;六得總持法,此聞持也;七得定;八了法;九得不退;十辨才;十一慈念;十二具德;十三迅辨;十四所說深遠;十五仁慈謙沖;十六和雅。如上此女速至菩提。「剎那頃」者,時之極小也。《俱舍論》說「百二十剎那,為怛剎那量,臘縛此六十,此三十須臾,此三十晝夜,三十晝夜月,十二月為年,於中半減夜。」華嚴經說「十信菩薩八相成道」,今或說此勸示眾人。《伽耶山頂經》「淨光天子問有幾發心?文殊答有四:一證發心,謂入初地;二行發心,次六地;三不退發心,八九地;四一生補處發心,謂第十地。」今此龍女或即第四發心,化為龍女,小而能學法華,速得菩提。勸獎眾人,非為實爾。《文殊問菩提經》云:「此四中,初過聲聞,次過獨覺,次過不定地,後安住定地。」據增勝為論,不違前經。《法印經》菩提心有七,《發菩提心論》有十發心,〈菩薩地〉有四緣十種發心,恐繁且止。
T34n1723_p0816c17經「智積菩薩〔至〕便成正覺」。
T34n1723_p0816c17贊曰:智積疑也。有四:一時長,二行廣,三處遍,四意大方得菩提,故生疑也。
T34n1723_p0816c20經「言論未訖〔至〕度脫苦眾生」。
T34n1723_p0816c20贊曰:下龍女現。有四:一龍女現讚,二鶖子申疑,三龍女道成,四時眾獲益。此初。有二:初現已歸敬,後以頌讚歎。三頌半中,初二半讚,後一申誠。此諷誦偈。
T34n1723_p0816c25經「爾時舍利弗〔至〕是事難信」。
T34n1723_p0816c25贊曰:下鶖子申疑。有二:初標、後釋。此初也。
T34n1723_p0816c27經「所以者何〔至〕速得成佛」。
T34n1723_p0816c27贊曰:此釋。有三:一穢身不得,能依勝法依勝人故;二時少不得,果妙大故;三障礙不得,離障無礙方圓覺故。《超日明三昧經》說「上9座比丘謂慧施曰:不可女10人身得成佛道。有三事隔、五事礙故。何謂為三?在家從父母制,出嫁從夫制,夫亡從子制。」亦同俗書三從之義。五礙同此,即彼經云「不得作梵天者,奉清淨行無有垢行,修四等心善達四禪,及昇梵天婬恣無度,乃為女人,故不得作梵天。不得作帝釋者,勇猛小欲乃作帝釋,雜惡多態為其女故。不得作魔王者,十善具足尊敬三寶,奉事父母謙順長年,乃作魔王;輕慢不順毀失正教,為女人故。不得作輪王者,行菩薩道慈愍群萌,供養三尊、先聖、師父乃作輪王。1主四天下,化行十善,尊崇道德,為輪王故;無有淨行,為女人故。不得作佛者,行菩薩心愍念一切,大慈大悲被大乘甲,消五蔭化六衰,行三三昧解二無我,證無生忍體達一切,乃得成佛;女無此事,故不得成。」〈菩薩地〉言「一切女人成就煩惱、諸染污智;諸佛不以惡身能證無上大菩提,故說女人不得作佛。」
T34n1723_p0817a19經「爾時龍女〔至〕復速於此」。
T34n1723_p0817a19贊曰:下龍女道成。有二:初獻珠發喻,後示現道成。此初。有四:一獻珠,二返問,三直答,四結喻。
T34n1723_p0817a22經「當時眾會〔至〕演說妙法」。
T34n1723_p0817a22贊曰:示現道成。有二:一見因,二見果。
T34n1723_p0817a24經「爾時娑婆〔至〕悉遙敬禮」。
T34n1723_p0817a24贊曰:下時眾獲益。有四:一喜禮,二得益,三無垢界動,四眾會信受。此初也。
T34n1723_p0817a27經「無量眾生得受道記」。
T34n1723_p0817a27贊曰:彼土眾生得益也。
T34n1723_p0817a29經「無垢世界〔至〕而得受記」。
T34n1723_p0817a29贊曰:無垢界動。有二:初明見動,後明此益。由見彼動便證道果。
T34n1723_p0817b02經「智積菩薩〔至〕默然信受」。
T34n1723_p0817b02贊曰:眾會信受也。
T34n1723_p0817b03持品
T34n1723_p0817b04二門分別:一來意,二釋名。
T34n1723_p0817b04來意有三:一者初科四品明讚重流通中,初之三品讚重人、法勸人流通,此之一品時眾奉持。二者依十二品明一乘境,中分三:上來初八品正明權實三根得記,次上三品歎人美法勸募持行,此〈持〉一品稟命捨權持行實法。故此品來。三者論云「持力有三,謂〈法師品〉、〈安樂行品〉、〈勸持品〉。〈法師〉通能所持,〈安樂行〉唯所持,此品唯明能持。」故此品來。
T34n1723_p0817b13釋名者:「持」者住令不2壞,書寫、供養乃至修行皆名為持,非唯十中一受持也。前明募說亦讚書讀等人,今此云持,故知持通十行,令法久住、眾生利益,總名持故。亦有經題名為「勸持品」,本論亦言「勸持品」,因前佛勸而令持之;或此品中,佛顧菩薩亦即勸持。理雖未爽,然經多分單名「持」品。
T34n1723_p0817b20經「爾時藥王〔至〕說此經典」。
T34n1723_p0817b20贊曰:此品大文分三:初二萬菩薩請此方持,以眾生等多諸惡故;次四類聲聞請他方持,此處難化不能堪故;後顧八十萬億那由他菩薩,此彼俱持力勢大故。初文有三:初請護持,次明惡人,後明不怖棄命持經。此初也。
T34n1723_p0817b26經「後惡世〔至〕遠離解脫」。
T34n1723_p0817b26贊曰:此明惡人。有六:一世惡,二生惡,三根性惡,四煩惱多惡,五貪名利惡,六不欲解脫惡。增不善根即多煩惱。
T34n1723_p0817b30經「雖難可教化〔至〕不惜身命」。
T34n1723_p0817b30贊曰:此明不怖棄命持經。由具六惡雖難可化,我不怖之應攝受者而攝受之、應折伏者而折伏之,棄命持法。
T34n1723_p0817c04經「爾時眾中〔至〕廣說此經」。
T34n1723_p0817c04贊曰:下第二段四類聲聞請他方持。有三:初五百,次八千,後尼眾。此初也。
T34n1723_p0817c07經「復有學無學〔至〕心不實故」。
T34n1723_p0817c07贊曰:此八千請。初標、後3釋。此國有八惡,願於餘國持經。一處惡。二人惡。「弊」困極也。又作「嫳」音扶列反,輕薄易怒貌。「弊」姎也,「姎」音於悅反。三慢惡。四德惡。五瞋惡。六濁惡,近外道故起諸見也。七諂惡,「諂」諛也佞也,傾身似有下也,睎意噵言謂之諂,身語諂也。八心不實,口有心無。《智度論》云:「世間眾生善好者小、弊惡者多,或雖行善貧賤鄙陋;或雖富貴端4正而行不善;或樂布施而乏資財;或富有財慳貪自弊;或見𡩷默無說,便謂憍高不為卑下接物;或見卑下引接恩慧普滋,便謂欺誑諂曲;或見能善言論,便謂恃此小智憍慢;或見質直無偽,便共欺誑調挵,將為癡鈍陵辱;或見調善柔軟,便共蹴踏罵毀;若見持戒修行,便謂所行矯異輕賤不敬。如是十種弊惡眾生實難教化。」為此等輩難可教化,願他國持。《法鼓經》中「迦葉白言:世尊!我終不能攝受惡人,寧以兩肩荷負須彌至百千劫,不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法、謗法污法非法音聲。世尊!我寧屬他為他僕使,不能堪忍聽彼惡人犯戒背法、違法壞法非法音聲。世尊!我寧頂戴大地山海經百千劫,不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法、自高毀他非法音聲。世尊!我寧恒受聾盲瘖瘂,不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒、為利出家受他信施非法音聲。世尊!我寧捨身疾般涅槃,不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒螺聲之行,而身行諂曲口言虛妄,如是諸惡非法音聲。」故此聲聞不願於此持《法華經》。
T34n1723_p0818a07經「爾時佛姨母〔至〕目不暫捨」。
T34n1723_p0818a07贊曰:下第三段尼眾請持。有二:初授記,後持經。初文有二:初二類得記,後二類喜領。初文復二:初母、後妻。初中復二:初請、後記。此初也。佛之小母、母之雁行,故稱姨也。
T34n1723_p0818a12經「於時世尊〔至〕三菩提記耶」。
T34n1723_p0818a12贊曰:下記。有二:初問,後授記。此初也。梵云1喬答摩,此云日炙種,亦云甘2蔗種。男聲3中呼,佛是釋迦姓之本望也。今云*1-1喬答彌,於女聲*3-1中呼,日炙甘*2-1蔗種是佛母故,以彌聲呼。訛云憍曇彌。若毀之曰泥土種、牛糞種,故曰4彌。瞿曇,姓。廣此所因,如《西域記》。
T34n1723_p0818a19經「憍曇彌〔至〕俱為法師」。
T34n1723_p0818a19贊曰:下記中初彰已說與授因記,後受果記。此初也。
T34n1723_p0818a21經「汝如是漸漸〔至〕三菩提」。
T34n1723_p0818a21贊曰:此正記果。初姨母,後5傳記。
T34n1723_p0818a23經「爾時羅睺羅母〔至〕獨不說我名」。
T34n1723_p0818a23贊曰:下妻。有二:初念、後記。此初也。
T34n1723_p0818a25經「佛告〔至〕阿僧祇劫」。
T34n1723_p0818a25贊曰:此記中初因、後果。果中初體、後壽。
T34n1723_p0818a27經「爾時〔至〕心安具足」。
T34n1723_p0818a27贊曰:此二類喜領。初長行,後頌。
T34n1723_p0818a29經「諸比丘尼〔至〕廣宣此經」。
T34n1723_p0818a29贊曰:第二持經。
T34n1723_p0818a30經「爾時世尊〔至〕摩訶薩」。
T34n1723_p0818a30贊曰:下第三段顧八十萬億那由他菩薩持。中有二:初佛視,後請持。此初也。以身加之發起眾心,令持經故,所以視之。故論本中名「勸持品」,以身勸故。
T34n1723_p0818b05經「是諸菩薩〔至〕我當云何」。
T34n1723_p0818b05贊曰:下請持。長行有三:一讚德,二念請,三言請。此初二也。德中初位次,「阿惟越致」此云不退,八地已上。後「轉法輪」下是所成德。心念有二,如文可知。
T34n1723_p0818b09經「時諸菩薩〔至〕遙見守護」。
T34n1723_p0818b09贊曰:此言請中初請持,略有七行,無施他、聽聞、供養三行,易而略之;後請護。
T34n1723_p0818b12經「即時諸菩薩〔至〕我等當廣說」。
T34n1723_p0818b12贊曰:下有二十頌。分三:初一頌標當說,次十八頌釋當忍受,後一頌結誓。此初也。
T34n1723_p0818b15經「有諸無智人〔至〕我等皆當忍」。
T34n1723_p0818b15贊曰:下十八頌釋當忍受。中分二:初十六頌行忍持,後二頌勸說持。初文有四:一頌罵打忍,九頌半慢謗忍,三頌毀辱忍,二頌半擯默忍。此初也。「罵」音莫下、莫6霸二反。「詈」音力智反,詈亦罵也。今解惡言及之曰罵,誹毀呪咀曰詈。
T34n1723_p0818b21經「惡世中比丘〔至〕我慢心充滿」。
T34n1723_p0818b21贊曰:下九頌半慢謗忍。有三:一7頌舉慢相,次七頌誹謗忍,一頌半結成忍。此初也。邪智故、世智8辨聰諂曲故,讚朋所事。餘之二慢,其相可知。
T34n1723_p0818b25經「或有阿練若〔至〕如六通羅漢」。
T34n1723_p0818b25贊曰:下七頌誹謗忍。中有四:二頌顯惡人,一頌明假行,二頌誹謗行,二頌說惡行。此初也。梵云阿練若,此云閑寂處,離村一俱盧舍,六百餘步。
T34n1723_p0818b29經「是人懷惡心〔至〕好出我等過」。
T34n1723_p0818b29贊曰:此明假行。
T34n1723_p0818c02經「而作如是言〔至〕分別說是經」。
T34n1723_p0818c02贊曰:此誹謗行。
T34n1723_p0818c04經「常在大眾中〔至〕說外道論議」。
T34n1723_p0818c04贊曰:此說惡9行。「誹」音府謂反,亦謗也。《玉篇》「甫違反」。「謗」音補矌反,《玉篇》「毀也詛也」,對人說其惡也。
T34n1723_p0818c07經「我等敬佛故〔至〕皆當忍受之」。
T34n1723_p0818c07贊曰:結成忍也。
T34n1723_p0818c09經「濁劫惡世中〔至〕護持佛所囑」。
T34n1723_p0818c09贊曰:下三頌毀辱忍。分三:一所忍事,一忍辱意,一結護持。「鎧」音10苦愛反,甲也。
T34n1723_p0818c12經「世尊自當知〔至〕皆當忍是事」。
T34n1723_p0818c12贊曰:此擯默忍也。為此經故擯出我者,我當忍之。擯,斥逐也。
T34n1723_p0818c15經「諸聚落城邑〔至〕願佛安隱住」。
T34n1723_p0818c15贊曰:此二頌勸說持。
T34n1723_p0818c17經「我於世尊前〔至〕佛自知我心」。
T34n1723_p0818c17贊曰:此結誓也。
T34n1723_p0818c19安樂行品
T34n1723_p0818c20三門分別:一來意,二釋名,三解妨。
T34n1723_p0818c20來意有五:一者初科三流通中,上來四品讚重流通,自下七品學行流通,學弘此經正行助行令無傷毀。雖已讚重,若不說所學能行弘經之行,末世多難頻生傷毀不能弘通,故說七品學行流通:一〈安樂行〉,二〈湧出〉,三〈壽量〉,四〈分別功德〉,五〈隨喜功德〉,六〈法師功德〉,七〈常不輕〉。其〈安樂〉一品,所學弘經之行,〈湧出〉等六,能行持經之人,人由法以成德,法藉人以弘宣。若無所學之行,其人何由建德,故〈安樂品〉為所學行;若無能行之人,其1法無因廣布,故〈湧出〉等為能行人,故前品後此品來也。二者後科十九品為正宗,中有三:上來十二品明一乘境訖;次下二品明一乘行,此〈安樂2行品〉明所行行;後〈湧出品〉明能行人,故次此二品來。三者為除七染慢中第六集功德人,謂有功德人說大乘法,而取非大乘增上慢,為此說髻中明珠與之。求三乘果者名集功德人,昔雖總相為說大乘,彼心未定退趣一乘而將為勝、取非大乘,說功勳小但賜餘物。如今既發心定欣大乘,建功既大,故解明珠與之。論云「第六人者說大乘法,以此法門一乘與之,令二乘同十地行滿。今者如來密與解釋。如解明珠與3之。」此品明之,故此品來。四者論解第十無上七力中持力者,謂〈法師〉、〈安樂行〉、〈持品〉。此〈安樂行〉是所持行,前〈持品〉既明能持,必有所持之行,故此品來,即四安樂行文是。此是文殘,前說明珠是後文故。五者論云「六者示現說無上故,說髻中明珠與之。以此法賜如解珠與,所說之法更無上故。」雖文有異,俱說珠故,是前義殘,故此品來。
T34n1723_p0819a22釋名者,離危怖曰「安」,適身心為「樂」。威儀可軌、語言有則,心除諂慢之流,志蘊慈悲之品,緣涉靡輟名之為「行」。安樂是果,行是因義,安樂之行是依主釋。若修因時離諸危怖,適悅身心名安樂行,即持業釋。「行」通平、去,行此經時獲安樂故。
T34n1723_p0819a29釋妨難者,問:此品亦明解寶珠事,何故不為品名?答:因明勝行讚經勝德,非欲對機正明珠事,故但以此安樂行為名。
T34n1723_p0819b02經「爾時〔至〕能說此經」。
T34n1723_p0819b02贊曰:此品之中大文分二:初啟請,後開示。此初。有二:初讚揚希有;後請說軌儀,云何後世無傷損說。
T34n1723_p0819b05經「佛告〔至〕安住四法」。
T34n1723_p0819b05贊曰:下開示。有二:初告所問因安樂四行;後於品末頌中有二十一頌半,因便總告果安樂之相,「讀是經者常無憂惱」下是。初告有三:一標答,二顯答,三結答。其後顯安樂果,頌次前一頌半「我滅度後」下是。此即初文。「四法者」下四段文,皆有長行及偈,各是一行。一正身行,二正語行,三意離諸惡自利行,四心修諸善利他行;由此四行攝諸行盡。由質直故無惡不離,自利行滿;由慈悲故無善不生,利他行滿。經從勝說第三質直、第四慈悲,實皆通也。4准下經文,初身行中亦明心行者,教行之時其心安住空有之門,由住二門以為根本引餘行生,非是初行亦通於心。初行唯明離惡身行、修善身行,故於四行中皆應說有空、有二種。唯在初行中說空、有行者,例餘三行皆應具有,故住空、有二種,是修四行之通運身心。四名法者,法謂5軌持。法是所依、三業能依,此二俱是所行之行。安謂安處,住者依6止,能行行者安處三業,依四行中名安住四法。或法者因義,要諸菩薩先觀人法7三事體空,遂能身離邪惡之儀、語合正善之則,滅諂誑之想、起慈8悲等之心,息自瘡疣離他譏毀,大教弘而未已,多生益而無墜,此中之大意也。又前〈法師品〉「入如來室」,即此第四大慈悲心。「著如來和忍之衣,坐如來法空之座」,是此第一通行。滅妄想於空門、起真心於有府,故可以身語調而利濟、心意順而道圓,是此之所由也。
T34n1723_p0819c04經「一者〔至〕演說是經」。
T34n1723_p0819c04贊曰:釋身行。中有三:一標行處親近處;二別釋;三結之,9於末後五句頌是也。或有10經本為長行者,今取作頌,為正此標也。「處」謂處所,即前法也,三業諸行所依行處、可親近處。「行」謂遊息或復道理。如世說言:「汝向何處行在?」意言何道理中行在。其說經者,於一切時心常遊息此處所中,或安心神於是道理處所中故,故名行處。「親」謂親輔,「近」謂習近,「處」義同前。行者身心所應親輔,所習近處名親近處。行謂內所行,寢息身心行。親近謂外境,外緣所11狹習。是此二種麁相差別。身行有親疎、有總別,獨名親近處;餘三不爾。但爾總得安樂行名。
T34n1723_p0819c18經「文殊師利〔至〕摩訶薩行處」。
T34n1723_p0819c18贊曰:別釋。中分二:初明行處,後親近處。行處即是四行通因,起四行時應依此門而方起也。行處有三:一問,二釋,三結。此初也。
T34n1723_p0819c22經「若菩薩〔至〕心亦不驚」。
T34n1723_p0819c22贊曰:下釋。有*7-1三:初修有行,12次修空行,13後雙拂二行。此初也。唯修有行,以非空,滯生死而無所證;唯修空行,以非有,滯涅槃而無所利;顯成無住,空、有雙觀,不同凡夫及二乘也。同《無垢稱》「行不住道」。又唯修有行,以非空,妄想以之而更長;但習空行而非有,真心無因而不生。故滅妄想於空門,起真心於有府,有、空雙觀方成中道,即是此之行處也。有行有四:一住忍地,且如說法之時,怨害能14容、苦逼能受、諦法能印。二柔和善順,身隨妙行、語起善言、心無惡想,外離麁A1獷名曰柔和,內契玄宗名為善順。三而不卒暴,卒謂卒爾,暴謂縱橫。終不卒爾縱橫。非理三業舉措既未圓善,一一起時皆須審諦安徐思念,智為前導然後動發,見可而進、知難而退,名為不卒。設思而起亦不非理,名為不1卒暴。「卒」音麁沒反,若倉2猝作「*2-1猝」。「3猝」音《切韻》「則沒、子出二反」,俱非此用。《玉篇》為「倉卒」,亦為「*3-1猝」字。「暴」音薄報反,古作「𭭮」字。四心亦不驚,設4於大義曾所未聞,他所詰徵違宗返己。供養、親近、打罵、疎背、名利、威勢、毀辱、擯默、利衰、毀譽、稱譏、苦樂,於此一切安固不動,心亦不驚。故有頌言:「諸佛常遊於世間, 利樂一切有情類, 八法熱風邪分別, 不能傾動不拘礙。」或住忍辱地總句,語常柔和、善順身安而不卒暴,內心恒亦不驚,三業順此理而行於有,何經弘而見擁?忍辱名地者,地是所依生長之義,以忍為依生長善故,喻之於地。又5云從喻為名,行忍之時如地而忍順違不動,故鑿深谿而不怒,搆崇堂而不愛,遇萬物而皆載,任德用而逾大。掘擾發於甘泉,種蒔竟無希賚,故行三忍標以地名。熟思熟思,可謂菩薩摩訶薩矣。或地是位義,於一切位常行忍故。
T34n1723_p0820a27經「又復於法〔至〕如實相」。
T34n1723_p0820a27贊曰:此6修空7也。行者分別執著之義,於法無所行者,於一切法中唯見眾生及法皆空而不分別。執著為有,而觀諸法如實相者,既觀我、法二空為門,復觀諸法如來藏性。法之真理如實體相,我法體無名之為空,其如來藏名為空性。不觀二空門,不見空真性,故此二種同名空觀。
T34n1723_p0820b05經「亦不行不分別」。
T34n1723_p0820b05贊曰:上來所觀空有,恐滯空有之中,故今雙8觀拂,謂雖觀空而亦不行滯著空中,謂雖觀有而不分別滯著有中,應俱無住而明觀法。若有所住者則為非住,故下頌雖依人法二空解此二種,總是於法而無所行攝,於理無違。又復於法無所行觀諸法空,頌言不行上中下法,有為無為故。亦不行不分別,如次不行我、我所9執,觀眾生為空,頌言亦不分別是男是女等。由觀此二我、法為空,便證二空如實之性。又於法無所行者,謂不行所說法中唯觀實相真如。亦不行者,不行我能說中。亦不分別所授化者,即觀三事法、人二種體性為空,而觀真如實相為有。又一切法有二:一妄、二真。於諸妄法應無所行,捨諸妄故;於法真性應常觀察,求證達故。雖作此行,亦不作真智行,於實相為有;亦不作俗智行,於分別為空。故《般若》云「應無所行而行」,是名為行。不行故無所不行,不分別故無所不分別,不行不分別故妄幻皆除,無所不行不分別故真際10咸達。由此雙修照辨一切,於事依他住忍地等,於理成實觀如實相,所執人、法皆照為空。
T34n1723_p0820b29經「是名菩薩〔至〕行處」。
T34n1723_p0820b29贊曰:結也。
T34n1723_p0820b30經「云何名菩薩〔至〕親近處」。
T34n1723_p0820b30贊曰:下明親近處。有二:一問、二釋。此問也。
T34n1723_p0820c02經「菩薩〔至〕變現之戲」。
T34n1723_p0820c02贊曰:下釋。有二:初離外惡緣不可親近處,返顯不離外善緣可親近處,即是人境。後外觀真法可親近處,返顯外觀妄法不可親近處,即是法境。互影顯彰,即分為二。然觀真法應通餘行,通引四故,寄初行明不唯初行。初文有二:初釋、後結。「離諸惡緣」,初修戒行。「常好坐禪」,次修定行。後親近處觀空境等,方修慧行。初文分三:初四為一段,次一為一段,後五為一段。初中復二:初明離四,後明不離。此中三離:一損害緣,二惡見緣,三壞亂緣。菩薩雖復普化群生,始行之人應為簡擇,非久學者亦復如是。又此許令說法導利,但和其光,不得隨順同塵交好,所以離之。遮初不遮後、遮同不遮異、遮順不遮違、許化不許好,故不相違。「若近王等唯自增損」,如《律》中說,若入王宮有十種過。吳王同輦一代為榮,秦*1-1主讓妻千齡受恥,外道邪人恒伺法短,故律不聽自手與食,況應親近?「尼揵子」者,離繫外道也。「文筆經書」者,詩歌之類為文,碑誌之屬為筆,書者周禮六藝。五曰六書,謂象形等。「書」著也,著於竹帛等,如音中解。今舉彼類,西方與此不同。「路伽耶陀」者,先云惡答對人,正言路迦也底迦,云順世外道。逆路伽耶陀者,先云惡徵問人,正言縛摩路迦也底迦,云左順世外道。執與前乖者,名左順世也。下一者,言貫上二處。那羅等者,文11畫其身。變現戲者,作世幻術等。「兇」音許容反,惡也。《玉篇》「肝鞏反、恐懼也」。今此從初。有作「凶」,危咎也,惡不過也。《阿含經》言「智者常懷憂,如似獄中囚;愚者常喜悅,猶如光音天。掉戲之人,如無鉤象、穴鼻駝牛,難可禁制。」又偈云「汝已剃髮著染衣,執持瓦鉢行乞食,云何樂著戲咲法,既無法利失功德。」由此不應相扠撲等。「扠」音丑佳反,以拳加人。又作「摑」字。「撲」音蒲角反,應作「𢷏」字。
T34n1723_p0821a07經「又不親近〔至〕諸惡律儀」。
T34n1723_p0821a07贊曰:第四惡業緣。旃陀羅,云屠者,不律儀也。正言旃荼羅,此云嚴幟。惡業自嚴行持標幟,搖鈴持竹為自標故。此中舉六;雜心有十二,謂屠羊、養鷄、養猪、捕魚、捕鳥、獵師、作賊、魁膾、守獄、呪龍、屠犬、伺獵;《涅槃經》十六,牛羊猪雞為利故買,肥已轉賣,為利故買,買已屠殺,即為前八,九鉤魚、十獵師、十一劫奪、十二魁膾、十三捕鳥、十四兩舌、十五獄卒、十六呪龍。《對法》第八有十四:屠羊、養猪、捕鳥、捕魚、獵鹿、罝1㝹、劫盜、魁𮫨、害牛、縛象、立壇呪龍、守獄、讒構、好為損等。此文意說,意思廣重損害寔深,計利養命終身不輟,皆名不律儀,故言好為損等,故此經言諸惡律儀。「畋」音徒賢反,取禽獸也。又徒見反,地平畋畋,今從初。有作田,為田除害也。「䰻」音語居反,亦捕也,應作「䱷」。《玉篇》「䰻,語去反,捕魚也。又作漁。」「䱷」又作「魚」,非也。
T34n1723_p0821a25經「如是人等〔至〕無所悕望」。
T34n1723_p0821a25贊曰:此明不離。許和光而化之,不2許同塵,故3不親狎。
T34n1723_p0821a27經「又不親近〔至〕無所悕求」。
T34n1723_p0821a27贊曰:此第二段,初離後不離。第五劣友緣,《涅槃經》言「菩薩怖畏二乘,如惜命人」,《寂調音天子所問經》云:「佛告文殊師利:譬如有人飢渴羸瘦,寧忍飢渴終不食於雜毒之食。菩薩亦爾,寧慳嫉破戒惡口懶墮4志念無智,終不悕求二乘果地。佛告天子:如貪人食是輪王毒,故二乘者持戒精進,即是菩薩破戒懶墮,故不應親近;來為說法,不悕親5俠利養恭敬。」
T34n1723_p0821b05經「文殊師利〔至〕以為親厚」。
T34n1723_p0821b05贊曰:下第三段。初離第六長染緣、第七非器緣、第八譏呵緣、第九非軌緣、第十散亂緣;後明自行。五離中此文有二:第六長染緣、第七非器緣。《十誦律》云:「譬如熟食人之所食,一切女人亦復如是,令人愛著不能捨離。」《智度論》云:「清風無形猶可6捉,蚖蛇含毒猶可觸,女人之心難可得。執劍向敵猶可勝,女賊害人難可禁。」《四分律》說:「數往白衣家有五種過:一數見女人,二見數相親,三轉親*5-1俠,四便生慾想,五或時致死次死苦惱。故應遠離。」五種不男者,謂生便、除去、嫉妬、半月、灌灑。由有二過,男女煩惱恒俱行故。好人難得,非法器故不應親近。
T34n1723_p0821b19經「不獨入他家〔至〕不樂與同師」。
T34n1723_p0821b19贊曰:此中有三,第八譏7訶緣、第九非軌緣、第十散亂緣。《瑜伽論》言:「應離十四垢業,藏隱六方,遠四惡友,攝四善友。」離十四垢業者,《長阿含》云:「身語惡業有四:殺、盜、邪婬、妄語,不依此四作諸惡事。惡因有四,謂貪、瞋、癡、慢,不依此8四起惡業。離六損財法:一耽酒、二博戲、三放蕩、四迷著伎樂、五惡友相損、六漸隨彼說。此六之中各有六種,如是合名十四垢業。」藏隱六方者,《長阿含》說:「羅悅城中有長者子名曰善生,積世相傳於清旦時恒禮六方,令六方神常護家業所9作諧偶。忽然值佛,問:有是法不?佛答言:有。與汝不同。父母為東方,師長為南方,妻子為西方,親友為北方,僕使為下方,沙門高德為上方。六方之中各有五事。」言常藏隱在此六中,不生憍舉隨其所應。若能住此六方之中,故言藏隱。遠四惡友者,《長阿含》說:「一者如親惡友,畏而伏之實無親意。二者美言惡友,言順意違。三者敬順惡友,心雖敬順然於所作善惡皆從無相諫心。四者10同事惡友,為惡事伴,或同飲酒、博戲、婬逸及歌舞等。」此四之中各各有四,言四可惡而11常遠之。攝四善友者,長阿含說:「一止非善友,惡事相止故。二慈愍12善友,苦事相怜故。三利13人友,樂事相與故。四同事善友,善事相同故。」一一之中各各有四,皆廣如彼,不能繁引。
T34n1723_p0821c15經「常好坐禪〔至〕初親近處」。
T34n1723_p0821c15贊曰:14此修定行及結也。「常離15闠閙獨處閑居」,誡初學者應自靜住,誡久學者身雖處鬧心常靜故,理實四行諸惡皆離、諸善皆修。且談說經多所起者,故上下文唯說16惡行以勸修習,非唯爾許,說經比丘於餘戒行已具持故。上明人境,下明法境。
T34n1723_p0821c22經「復次〔至〕不轉」。
T34n1723_p0821c22贊曰:第二親近處。學慧行中有二:初教觀,後結之。教觀中,初空觀、後有觀,真俗二諦觀也。空觀有十八句,為三釋:一云此中唯觀17遍計所執空,顯真如無相一體之法,下有觀方教作俗事觀。十八句中分為八類,此有二類:初三句依三性以顯真,由真體妙自性難知故依詮顯。初句依遍計所執無以顯,人法皆空故。第二依圓成實性,第三依依他18起性,染法顛倒、真如淨法不顛倒故。次三句依常住以顯真。有為有三品,中品可1遷動,可隨下品退敗、可隨上品進轉;無為不爾。
T34n1723_p0822a04經「如虛空〔至〕不起」。
T34n1723_p0822a04贊曰:此有三類。初一句離二得以顯真如,太虛空無能得、所得性故。次一句舉內證以顯真如,名言不及,唯智證故。次三句非有為以顯真如。《涅槃經》言:「無因緣故名無生,以無為故名無出,無造業故名無作。」此名無起,體非因緣生,非體先有從他新出,亦非從業新所起作。
T34n1723_p0822a11經「無名〔至〕無障」。
T34n1723_p0822a11贊曰:此有三類。初二句離詮旨以顯真,無2名相故。次一句離妄法以顯真,無妄能取、所取相故。後四句舉體妙以顯真。《大品經》說超三世故無量,越十方故無邊,離惑障品名無礙,離所知障品名無障。此中總顯法性真如是如實相,無所執人法,亦非依他顛倒之體,體性常住非二得得,故唯內智證,非因緣造,離名離義離能所取,非三世十方攝,無惑智二障。應以此理而觀真性,即前所云於法無所行,而觀諸法如實相。或初三句顯我,如實性故、大自在故。次三句顯常,無進退故。次七句顯樂,無生等故。次五句顯淨,離妄三世十方等故。由對二性故成四德。或初六句空行境,次五句無相行境,後七句無願行境,同觀真如起三觀故。
T34n1723_p0822a27經「但以因緣有〔至〕故說」。
T34n1723_p0822a27贊曰:此有觀也。上觀一切法真空以起欣,此觀一切法妄有而生厭。但遍三界五趣四生一切法境,皆作是觀,以因緣有,從二障倒、或四七倒、或心亂倒生,故說為有;非真實有,深生厭3捨。《仁王經》言:「世界虛幻起,譬若虛空華,如影實皆無,因緣故誑有。」《攝論》亦言:「亂相及亂體,應許為色識,及與非色識,若無餘亦無。」心逢俗境應作是觀。或此釋伏難,謂有難言:若此性空語言道斷,云何復說為空等4耶?由待從彼顛倒所生、虛妄有法,說為空性,非空體有,空亦空故。《中論》頌云:「若有所不空,應當有所空,所空不可得,何況得於空。」由此即答空亦無體。此依三論,非中道宗。又有解云,此待妄有顛倒生法,故說為空非空定空。言因緣者,因由緣藉之義。《無垢稱》云:「說法非有亦非無,一切皆待因緣立。」此意說真,非體實無,但非體定空,但除其病而不除法故。
T34n1723_p0822b15經「常樂觀如是〔至〕第二親近處」。
T34n1723_p0822b15贊曰:結也。
T34n1723_p0822b16經「爾時世尊〔至〕及親近處」。
T34n1723_p0822b16贊曰:初二十七行半頌前,中分二:初二十三5行頌頌前二處,後四頌半頌得安樂果。初中復二:初一頌半勸示,後二十一頌半頌前二處。此初也。
T34n1723_p0822b20經「常離國王〔至〕皆勿親近」。
T34n1723_p0822b20贊曰:下頌二處。分三:初十三頌半頌外人境有法二處,次二頌半頌初內有空法行處,後五頌半頌外真法境親近處。長行中初說行處,次說親近處。親近處中,初離外妄有、後觀外真空。今頌初離外妄親近處,次方明內行處,後頌外真法親近6處。乍觀文勢,初雙頌行、親近二處,結文雙結故。然初文內無行處文,但以頌言「於此惡緣無所畏心,無所悕望而為說法」,義由柔和及善順等,方無怖畏無所悕望名為行處。故文雙舉,實唯近處。十三頌半外親近處,中分二:初十二半頌近處,後一頌結。初文復二:初六頌半頌離五緣,後六頌頌離四緣;不頌散亂緣。初復分二:初四頌半頌離,後二頌不離。此初也。初一7頌半離四緣:一損害,二壞亂,三惡業,四惡見。後三頌離一緣,謂劣友。前開後合,亦非次頌。
T34n1723_p0822c08經「若是人等〔至〕而為說法」。
T34n1723_p0822c08贊曰:頌不離也。由觀空有以遊止心,故無畏等名為行處。
T34n1723_p0822c10經「寡女處女〔至〕一心念佛」。
T34n1723_p0822c10贊曰:此六頌頌離四處,一長染、二非器、三非軌、四譏訶。文分8為五:一頌長染、非器二緣。二頌重頌惡業。「魁」音苦迴反,師也。「膾」音古外反,割也,細切為膾。「衒」音戶練反,行賣也自媒也。一頌重頌壞亂長染。一頌頌非軌。「屏」音必郢反,蔽也。若隱僻作「偋」,9音卑政反,又蒲定反。一頌譏訶。「里」者,五家為隣、五隣為里。二十五家,里居也。方居一里之中。乞食法有十三種:一住正戒,二住正威儀,三住正10念,四住正見,五依法,六依時,七依處,八依次,九離貪,十離取著,十一離瞋惱,十二離麁11獷,十三離憍慢心。此中初四住正乞食,次四住軌則,後五捨煩惱。如經廣說。乞食為二事:一為自資,行正道故;二為利生,具檀捨故。受者施者各成六度,所以行乞。《纓珞經》乞食為二十事。《寶雲經》說隨所乞得分為四分:一分擬與同梵行者,一分擬施貧下乞兒,一分擬施水陸眾生,一分自食。然以一食供養諸佛及眾賢聖,然後自食,當懷食想,如食曠野子肉等,願得法身離諸過失,念報施主恩如是想食。又如《無垢稱》說大迦葉問1疾,無垢示之。
T34n1723_p0823a03經「是則名為〔至〕能安樂說」。
T34n1723_p0823a03贊曰:結也。無所畏等名為行處,離惡外緣名為近處。
T34n1723_p0823a05經「又復不行〔至〕菩薩行處」。
T34n1723_p0823a05贊曰:此頌有空法行處,初頌法空、後一頌半生空,前說二處即有觀故。頌更不頌住忍辱等。
T34n1723_p0823a08經「一切諸法〔至〕是名近處」。
T34n1723_p0823a08贊曰:此五頌半頌外真法親近處。為三:初一半頌十八句中生法二空離有為無為,次二頌如山心定,後二頌亂頌餘句。隨其所應,如義應知。
T34n1723_p0823a12經「若有比丘〔至〕無有怯弱」。
T34n1723_p0823a12贊曰:此四頌半明安樂果。分二:初一頌半標,後三頌釋。離過非故所以無怯。「怯」畏也劣也多畏也。
T34n1723_p0823a15經「文殊師利〔至〕說法華經」。
T34n1723_p0823a15贊曰:結也。
T34n1723_p0823a16經「文殊師利〔至〕安樂行」。
T34n1723_p0823a16贊曰:第二正語行。有三:初標勸,次別示後,五頌顯安樂果。此初也。
T34n1723_p0823a19經「若口宣說〔至〕好惡長短」。
T34n1723_p0823a19贊曰:下別示。長行有二:初離惡;後脩善,「善脩如是安樂心故」下是。初離七惡,此即初四。《智度論》云「善人相者不自讚毀不讚毀他」。「若毀法」者,《百喻經》說「如二人洗父之脚,互相誹毀便令損折。」
T34n1723_p0823a25經「於聲聞人〔至〕怨嫌之心」。
T34n1723_p0823a25贊曰:此離三過。「怨」音於願反,無平音。2又屈3者作「冤」,4枉作「惌」,屈草自覆作「宛」,故無也。「嫌」音戶兼反,心不平也。非但獨離爾所語惡,隨說經要且說爾所,下皆准知。明善亦爾。
T34n1723_p0823a30經「善脩如是〔至〕一切種智」。
T34n1723_p0823a30贊曰:此脩善。有三:一順意為說,二5各以大乘,三令得種智。
T34n1723_p0823b02經「爾時世尊〔至〕隨問為說」。
T34n1723_p0823b02贊曰:十六頌半分二,初十一頌半頌前、後五頌安樂果。頌前分八,此文有二:一頌安座處,一*7-1頌半軌儀。「著新淨衣」,浣故名淨。《正法華》云「淨潔被服」。此下復云「內外俱淨」。有作新染,非也。
T34n1723_p0823b07經「若有比丘〔至〕和顏為說」。
T34n1723_p0823b07贊曰:第三若逢緣至和顏為說。
T34n1723_p0823b09經「若有難問〔至〕入於佛道」。
T34n1723_p0823b09贊曰:第四問答。得所令他得利益。
T34n1723_p0823b11經「除懶墮意〔至〕咸令歡喜」。
T34n1723_p0823b11贊曰:初一頌第五自除惡染,後一頌半第六示其所說。嬾墮是放逸,與懈怠別。
T34n1723_p0823b14經「衣服臥具〔至〕安樂供養」。
T34n1723_p0823b14贊曰:初一頌第七自不悕求,後一頌半第八教安心想。《智度論》云「大慈怜愍為眾說法,不為衣食名聲勢力,大慈悲故、心清淨故,得無生忍。」如有頌言:「多聞辨智巧言語, 美說諸法轉人心, 自不如法行不正, 譬如雲雷而不雨。 博學多聞有智慧, 訥口拙言無巧便, 不能顯發法寶藏, 譬如無雷而不雨。 不廣學問無智慧, 不能說法無6妙行, 是弊法師無慚愧, 譬如小雲無雷雨。 多聞廣智美言語, 巧說諸法轉人心, 行法心正無所畏, 如大雲雷澍洪雨。 法之大將持法鏡, 照明佛法智慧藏, 持誦廣宣振法鈴, 如海中船7渡一切, 亦如蜂王集諸味, 說如佛言隨佛意, 助佛明法度眾生, 如是法師甚難值。」得入旃檀林而但取其葉,既入七寶山而更取水精,有人入佛法不求涅槃樂,返求利供養,是皆為自欺。故令不悕而為說法。
T34n1723_p0823c02經「我滅度後〔至〕說不能盡」。
T34n1723_p0823c02贊曰:此五頌安樂果。分三:一頌標,二離惡,二獲善。
T34n1723_p0823c04經「又文殊師利〔至〕求其長短」。
T34n1723_p0823c04贊曰:第三意離諸惡自利行。長行中有二:一示行,二示果。示行有二:初教離惡;後教脩善,「當於一切眾生」下是。離惡有四,此為初二。初行有三,並意業,一離嫉妬、二離諂曲、三離8誑詐。第二行「不相非」下皆語業。
T34n1723_p0823c10經「若比丘〔至〕有所諍競」。
T34n1723_p0823c10贊曰:後二離惡,一不惱他、二不戲論。「爭」音側莖反,捔也。「諍」鬪也。二皆得。
T34n1723_p0823c13經「當於一切〔至〕亦不多說」。
T34n1723_p0823c13贊曰:脩善。有三。一脩意業,住三想中;二修身業,恭敬禮拜;三脩語業,平等說法少說貴說。
T34n1723_p0823c16經「文殊師利〔至〕尊重讚歎」。
T34n1723_p0823c16贊曰:安樂果中有四:一無惱亂,二得善友,三得眾聽,四轉入法。此四果皆與前行相應,恐文繁廣故略不說。
T34n1723_p0823c20經「爾時世尊〔至〕云汝不得佛」。
T34n1723_p0823c20贊曰:六頌分三,初二離惡、次三脩善、後一勸脩。此初也。初頌離七惡以質直,後頌離三過以傳授。「偽詐」不實也。「蔑」音莫結反,《說文》「相輕侮也」。《切韻》無也。若輕作「蔑」。
T34n1723_p0823c25經「是佛子說法〔至〕說法無障礙」。
T34n1723_p0823c25贊曰:明脩善。分三:初一於生脩四行,次一敬菩薩,後一於佛起父想。
T34n1723_p0823c28經「第三法如是〔至〕無量眾所敬」。
T34n1723_p0823c28贊曰:此勸脩也。
T34n1723_p0823c30經「又文殊師利〔至〕生大悲心」。
T34n1723_p0823c30贊曰:第四心脩諸善利他行。長行中分三:初明行法,次「文殊師利是菩薩等」下明安樂果,後「於無量國」下歎經勝妙。初文有二:初教慈悲,後教作念。此初也。行法緣慈欲與法樂,故於在家出家起慈。此於菩薩種姓中起,不怖生死苦,故於非菩薩謂一闡提二乘等身多怖眾苦,故起悲心,行眾生緣悲及法緣悲,其實慈、悲二類雙運。今據增上,亦不相違。《華嚴經》說:「佛子!菩薩有十種大悲常觀眾生:一觀無所歸依,二隨逐邪道,三貧無善根,四長寢生死,五行不善法,六欲縛所縛,七在生死海,八久遠長病,九無欲善法,十失諸佛法。」
T34n1723_p0824a13經「應作是念〔至〕不信不解」。
T34n1723_p0824a13贊曰:下教作念。有二:初念惛迷,後念化導。此初也。「失如來方便隨宜說法」者,即《法華經》開昔逗小說三乘,示今逗大明一實。不近善友耳不曾聞,心曾不知不自覺悟。又不問人,設聞不信,雖信不解,惛迷之相。
T34n1723_p0824a19經「其人雖不問〔至〕住是法中」。
T34n1723_p0824a19贊曰:此念化導。謂所化人今雖不1聞等,後彼住於九地或是七地或凡聖地,或隨何方域地,我成佛已必當引之住大乘法中。
T34n1723_p0824a23經「文殊師利〔至〕無有過失」。
T34n1723_p0824a23贊曰:下明安樂果。分二:初總標無失離諸危怖,後明有得勝果安樂。此初也。
T34n1723_p0824a26經「常為比丘〔至〕皆得歡喜」。
T34n1723_p0824a26贊曰:下明有得勝安樂果。有二:初明得三德,後釋所由。此初也。一得名利,二2諸天隨侍,三問難歡喜。
T34n1723_p0824b01經「所以者何〔至〕聽所護故」。
T34n1723_p0824b01贊曰:此釋所由。義深故佛護,佛護故有得。
T34n1723_p0824b03經「文殊師利〔至〕受持讀誦」。
T34n1723_p0824b03贊曰:下歎經勝妙。有二:初標勝妙,後喻合成。此初也。
T34n1723_p0824b05經「文殊師利〔至〕降伏諸國」。
T34n1723_p0824b05贊曰:下3明喻合成。有二:初喻、法合昔授權方;後喻、法合今施實教,「如轉輪王見諸兵眾有大功者」下是。初文復二:初喻、後合。喻中有五:一法王施化喻,二眾魔拒逆喻,三聖者伏除喻,四隨功授道喻,五末賜此經喻。此初也。「強力」者,勝生死故。輪王有四,如《瑜伽》說「金輪望風順化,銀輪4遣使方降,銅輪振威乃伏,鐵輪奮戈始5定。」法身、自受用、他受用、化身如次配喻。今化二乘既是化佛,即取鐵輪王為喻,起兵戰故。「威勢」謂神通智慧。「諸國」謂生死業惑。「降伏」者斷滅義。
T34n1723_p0824b17經「而諸小王不順其命」。
T34n1723_p0824b17贊曰:眾魔拒逆喻。分段、變易生死,及煩惱、所知障品,三種魔類並示現天魔等,名諸小王。拒逆佛化、難可除斷,名不順命。
T34n1723_p0824b21經「時轉輪王〔至〕而往討伐」。
T34n1723_p0824b21贊曰:聖者伏除喻也。象、馬、車、步四名種種兵。喻聲聞、緣覺,各有有學、凡聖。令其伏斷,名往討伐。
T34n1723_p0824b24經「王見兵眾〔至〕即大歡喜」。
T34n1723_p0824b24贊曰:隨功授道喻。有二:初歡喜,後6賞賜。此初也。除斷惑障,並分段生、死三魔之類,非伏天魔及所知障品三種魔軍,名戰有功。順契佛心,故大歡喜。
T34n1723_p0824b29經「隨功賞賜〔至〕奴婢人民」。
T34n1723_p0824b29贊曰:*6-1賞賜。有三:初喻無為功德,合中言賜涅槃城故;次喻內有為行德,五根、五力等;後喻差別果德,禪定、解脫等。如次配經三箇「或」字。總相配喻。或斷德生空理如田,眾生畢竟空為宅,因中擇滅如聚落,無學果滿擇滅涅槃如城邑,慚愧忍辱為衣服。五分法身、六恒住為嚴具;禪定解脫等為種種珍寶;七聖財為金銀等;六通為象馬車乘;生空智為奴,驅策現前故;八勝處為婢,勝伏所緣故;十遍處等為人7庶,處處遍滿故。
T34n1723_p0824c11經「唯髻中明珠至〔至〕必大驚怪」。
T34n1723_p0824c11贊曰:末賜大乘喻也。明珠即是法華大乘,是佛心首所持,故言髻中。見功猶小,不斷智障品之四魔,法華會前尚住權智未為說此。「王眷屬」者謂大菩薩。「必驚怪」者,見不順機而說妙法,故生疑怪。
T34n1723_p0824c17經「文殊師利〔至〕王於三界」。
T34n1723_p0824c17贊曰:下合。亦五,此合法王施化。
T34n1723_p0824c19經「而諸魔王不肯順伏」。
T34n1723_p0824c19贊曰:此合眾魔拒逆。
T34n1723_p0824c21經「如來賢聖諸至與之共戰」。
T34n1723_p0824c21贊曰:此合聖者伏除。
T34n1723_p0824c23經「其有功者〔至〕令皆歡喜」。
T34n1723_p0824c23贊曰:此合隨功授道。初喜、後賜。「禪定等」者,合喻中下二「或」字。「涅槃城」者,合初「或」字。准前喻配,義可知也。
T34n1723_p0824c26經「而不為說是法華經」。
T34n1723_p0824c26贊曰:此合末賜此經。
T34n1723_p0824c27經「文殊師利〔至〕而今與之」。
T34n1723_p0824c27贊曰:下喻法合今施實教。有二:初喻法合今與實,即8論第9六集功德人增上慢;後喻合10與第一,即十無上中說無上也。初文有二:初喻、後合。此初也。「諸兵眾」者謂十地菩薩1也。實破四魔,破分段故。既小能破變易四魔,為說無量義經亦名妙法蓮華。二乘聖者隨其所應,全破分破分段三魔,當必能破變易四魔,發心悕大當必破故。如世軍將功勳小者,待施功而愛*6-2賞,志意驍雄,預賜勳傭之旨獎進其心,故說為與。此猶未入十地之位,且賜明珠之教,入十地已分破變易四魔,乃賜明珠之體。
T34n1723_p0825a10經「如來亦復〔至〕亦大歡喜」。
T34n1723_p0825a10贊曰:下合。有二:一喜、二與。此初也。此明已破分段四魔,更起大心當破變易,有大功勳,故佛歡喜與此法華。非是一切但破分段四魔,不發大心,當破變易四魔,名大功勳者,而皆賜此經,趣寂聲聞不與之故,退心有學亦與之故。或復今者且據退心二乘無學,已破分段四魔,名大功勳,不說趣寂。四魔有二:一分段、二變易,如破魔章說。今隨要者,分段三魔體性可悉,欲界第六他化天子名曰天魔,變易三魔理亦可知,八地已上諸大菩薩示現為天魔。故《無垢稱》云:「示現為魔王者,多是不可思議解脫菩薩,唯有龍象能與龍象為戰諍故。」如前已說。然彼降位降時不同,如《理趣疏》。今依《大集經》說,知苦、斷集、證滅、脩道,如次能壞蘊、煩惱、死及與天魔。復次觀有漏皆苦、諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,如次壞蘊、煩惱、死及天魔。復次觀空、無相、無願,具此三已迴向菩提,如次壞四。復次觀身、受、心、法,如次壞四。《智度論》云:「菩薩得道故破煩惱魔,得法性身故破蘊魔,得道及法性身故破死魔,常一心入不動三昧故破天魔。」
T34n1723_p0825b04經「此法華經〔至〕而今說之」。
T34n1723_p0825b04贊曰:此明與之。此經是佛之因,多饒怨謗,而今與之,如解明珠。
T34n1723_p0825b07經「文殊師利〔至〕今乃與之」。
T34n1723_p0825b07贊曰:此喻合與第一,即說無上。有二:初所詮理最先故得無上。
T34n1723_p0825b10經「文殊師利〔至〕而敷演之」。
T34n1723_p0825b10贊曰:此能詮教最先故無上。
T34n1723_p0825b12經「爾時世尊〔至〕佛所讚經」。
T34n1723_p0825b12贊曰:合初十四頌半頌第四行。中分二:初四頌頌安樂行,後十頌半頌經勝德。初文有二:初一頌總標,後三頌別頌。此初也。「哀」慈也。「愍」悲也。
T34n1723_p0825b16經「後末世時〔至〕令住其中」。
T34n1723_p0825b16贊曰:此三別頌。一頌一句頌起慈悲,一頌三句頌起思念。
T34n1723_p0825b18經「譬如強力〔至〕明珠賜之」。
T34n1723_p0825b18贊曰:下十頌半頌經勝妙。中有二:初四頌喻,後六頌半合。此初也。初三頌喻權,後一頌喻實。權有三喻:一王,二功,三賜。
T34n1723_p0825b22經「如來亦爾〔至〕說此諸經」。
T34n1723_p0825b22贊曰:下六頌半頌合。中分二:初三頌半頌合昔權,後三頌頌合今實。此初也。今亦唯有三:一頌半法王,一頌功,一頌賜。「說此諸經」者,說此會已前經。
T34n1723_p0825b27經「既知眾生〔至〕為汝等說」。
T34n1723_p0825b27贊曰:此合今實。有二:一頌半頌合今實,一頌半頌合與第一。
T34n1723_p0825b30經「我滅度後〔至〕如是四法」。
T34n1723_p0825b30贊曰:此第三段結成四行。
T34n1723_p0825c01經「讀是經者〔至〕如日之照」。
T34n1723_p0825c01贊曰:下二十一頌半是第二大段明通安樂果。中分三:初四頌半明寤時果,次十六頌明夢中果,後一頌結前果。此初也。一頌半自體無六惡,一頌眾生敬慕天為僕使,一頌外三惡不侵,一頌無畏聰慧。
T34n1723_p0825c07經「若於夢中〔至〕而為說法」。
T34n1723_p0825c07贊曰:下夢中果。分五,此初二文。初一半見佛,後一半見自說法。
T34n1723_p0825c10經「又見諸佛〔至〕合掌聽法」。
T34n1723_p0825c10贊曰:此六頌半見佛授記。曲分為四:一頌半見佛說法,二頌身處證悟,一頌標記,二頌正授。
T34n1723_p0825c13經「又見自身〔至〕常有是好夢」。
T34n1723_p0825c13贊曰:此二頌半見身寂靜脩行見佛。
T34n1723_p0825c15經「又夢作國王〔至〕如烟盡燈滅」。
T34n1723_p0825c15贊曰:此四頌見身捨俗成道。分四:一2頌見脩行,一頌成道,一頌半利生,半頌入滅。
T34n1723_p0825c18經「若後惡世中〔至〕如上諸功德」。
T34n1723_p0825c18贊曰:此結前果。3
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
