長部經典 (N0004)

N08n0004_p0263a06第三　誦品

N08n0004_p0263a07^A11一

N08n0004_p0263a07友！……〔乃至〕……世尊正開示諸八法，故……〔乃至〕……。

N08n0004_p0263a08八法者何耶？

N08n0004_p0263a09一　八邪：邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。

N08n0004_p0263a10二　八正：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。

N08n0004_p0263a11三八應供人：預流、成就預流果應證位，一來、成就一來果應證位，不還、成就不還果應證位，阿羅漢，成就阿羅漢〔果應證位〕²⁴也。

N08n0004_p0263a13四　八懈怠事：友！於此有比丘，有應作之事，即為念：『我有應作之事業，而且我身依作其事業而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息，不為得未得，不為至未至，不為證未證，不為勤精進，此為第一懈怠事；復次，友！於有比丘，已作事業，乃為念：『我已作事業，而且我身依作其事業而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息而……乃至……此為第二懈怠事，復次，友！於此有比丘，應行道路，乃為念：『我應行道路，而且我身依行其道路而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息而……此為第三懈怠事；復次，友！於此有比丘，已行道路，乃為念：『我已行道路，而我身依行其道路而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息……〔乃至〕……此為第四懈怠事；復次，友！於此有比丘，或行某村、鎮行乞，於十二分²⁵不得好惡之食，乃為念：『我或往某村、鎮行乞，十二分不得好惡之食，而且我身疲憊而不堪於事業，今無寧臥息！』彼便臥息……〔乃至〕……此是第五懈怠事；復次，友！於此有比丘，或往某村、鎮行乞，受十二好惡之食，乃為念：『我或往村、鎮行乞，受十二分好惡之食，而我身疲憊而無堪於事業，今無寧臥息！』彼便臥息……〔乃至〕……此等第六懈怠事；復次，有比丘，有起少疾，乃為念：『我有起少疾，臥息較好，今無寧臥息！』彼便臥息……〔乃至〕……此為第七懈怠事；復次，友！於此有比丘，病癒、疾治不久，乃為念：『我病癒、疾治不久，而我身力弱，不適於事業，今無寧臥息！』彼便臥息，不得未得，不至未至，不證未證，不為勤精進，此為第八懈怠事。

N08n0004_p0265a02五　八精進事：友！於此有比丘，有應作之事業，乃為念：『我有應作之事業，而我作事業之時，不容易思惟諸佛之教法，今無寧為得未得，為至未至，為證未證，應勤精進！』彼便為得未得，為至未至，為證未證，令勤精進，此為第一精進事；復次，友！於此有比丘，已作事業，乃為念：『我已作事業，而我作事業之時，不能思惟諸佛之教法，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第二精進事；復次，友！於此有比丘，當行道路，乃為念：『我應行道路，而且我於行道路之時，不容易思惟諸佛之教法，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第三精進事；復次，友！於此有比丘，已行道路，乃為念：『我已行道路，而且我於行道路之時，不能思惟諸佛之教法，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第四精進事；復次，友！於此有比丘，或往某村、鎮行乞，得十二分好惡之食，乃為念：『我往某村、鎮行乞，得十二分好惡之食，而且我身輕堪為事業，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第五精進事；復次，友！於此有比丘，或往某村、鎮行乞，受十二分好惡之食，乃為念：『我往某村、鎮行乞，受十二分好惡之食，且我身力具，堪能事業，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第六精進事；復次，友！於此有比丘，起少疾，乃為念：『我起少疾，而我疾雖增盛，亦無所懼，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第七精進事；復次，友！於此有比丘，病癒、疾治不久，乃為念：『我病癒、疾治不久，而我病雖有再發之可能，亦無所懼，今無寧為得未得……』〔乃至〕……此為第八精進事。

N08n0004_p0266a06六　八施事：行近施、因佈畏而施、『彼曾施我』而施、『彼將施我』而施、『施是善』而施、『我炊彼未炊者不得與施物』而施、『我行此施時善名流布』而行施、為心之莊嚴為心之資助而行施。

N08n0004_p0266a09七　八施生：於此有一類人惠施於若沙門、若婆羅門，謂：飲食，衣服、車乘、華鬘、薰香、床坐、房舍、燈明等。彼希望其惠施有所〔果報〕，謂：彼見剎帝利、婆羅門、乃至居士等族，充滿五欲功德，具足供御，彼所為念：『願我身壞命終之後，得受生於利帝利、婆羅門，乃至居士等豪族。』彼決定其心，令安住其心，以修其心，而為其心解脫於下者²⁶，無修勝處，轉向其生處²⁷，如是我亦名具戒者而非惡戒者，友！而具戒者之心願，清淨而常成就；復次，友！於此有一類人，惠施於若沙門、若婆羅門，謂：飲食……〔乃至〕……而彼有所聞：四大王眾天長壽、美貌、饒多其樂，彼乃所為念：『願我身壞命終之後生於……』〔乃至〕……。復次，友！於此有一類人惠施於若沙門、若婆羅門，謂：……〔乃至〕……而彼有所聞：三十三天……〔復次，友！……而彼有所聞：〕夜摩天……〔復次，友！……而彼所聞：〕覩史多天……〔復次，友！……而彼有所聞：〕……樂變化天……〔復次，友！……而彼有所聞：〕他化自在天……〔乃至〕……復次，友！於此有一類人，惠施於若沙門、若婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床坐、房舍、燈明等。彼希望其施有所果報，而有所聞：梵眾天長壽、美貌、饒多其樂。彼乃所為念：『願我身壞命終之後，得受生於梵眾天。』彼決定其心，令安住其心，以修其心，而其心如是解脫於下者，無修勝處，轉向其生處，如是我亦名^A12具戒者，而非惡戒者，名為離貪者，而非具貪者。友！而且具戒者離貪者之心願²⁸，清淨而常成就。

N08n0004_p0267a13八　八眾：利帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四大王眾、三十三天眾、魔眾、梵眾也。

N08n0004_p0268a01九　八世法：得、不得、名聲、惡聲、誹謗、稱譽、樂、苦也。

N08n0004_p0268a02一〇　八勝處：有人於內有色想，於外見些少好惡之諸色，而且〔對此諸色〕得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第一勝處；有人於內有色想，於外見無量好惡之諸色，而〔對等之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第二勝處；有人於內無色想，於外見些少好惡之諸色，而〔對此等之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第三勝處；有人於內無色想，於外見好惡之諸色，而〔對此等之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第四勝處；有人於內無色想，於外見青、青色、青澤、青光之諸色，猶如青、青色、青澤、青光之鳥莫迦花，或青、青色、青澤、青光，兩面柔滑如波羅奈衣，如是有人於內有色想，於外見青、青色、青澤、青光之色，而〔對此等之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第五勝處；有人於內無色想，於外見黃、黃色、黃澤、黃光之諸色，猶如黃、黃澤、黃光之羯尼迦華，而〔對此等之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第六勝處；有人於內無色想，於外見赤、赤色、赤擇、赤光之諸色，猶如赤、赤色、赤澤、赤光之槃豆時縛迦花，或赤、赤色、赤澤、赤光之兩面柔滑如波羅奈衣，如是有人於內無色想，於見赤、赤色、赤澤、赤光之諸色，而〔對此等之諸色，〕得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第七勝處；有人於內無色想，於外見白、白色、白澤、白光之諸色，猶如白、白色、白澤、白光之鳥沙斯星，或白、白色、白澤、白光之兩面柔滑之波羅奈衣。如是有人於內無色想，於外見白、白色、白澤、白光之諸色，而對此等〔之諸色〕，得勝自在力已，即如是念：『我是見、知。』此為第八勝處。

N08n0004_p0269a07一一　八解脫：有色而觀諸色²⁹，此為第一解脫；有人於內無色想，於外觀諸色，此為第二解脫；有『清淨』等勝解，此為第三解脫；超一切色想，滅有對想，不作意種種想，『空是無邊！』成就空無處而住，此為第四解脫；超一切無所有處，『識是無邊！』成就識無邊處而住，此為第五解脫；超一切識無邊處，『無所有！』成就無所有處而住，此為第六解脫；超一切無所有處，成就非想非非想處而住，此為第七解脫；超一切非想非非想處，成就想受滅而住，此為第八解脫也。

N08n0004_p0269a13友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示如是之八法，〔是故〕……〔乃至〕……。

N08n0004_p0270a01二

N08n0004_p0270a01友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示九法。〔是故〕……〔乃至〕……。

N08n0004_p0270a03九法者何耶？

N08n0004_p0270a04一　九害心事：『彼對我作不饒益』，而結害心；『彼對我作非義』，而結害心；『彼當對我作不饒益』，而結害心；『彼曾對我所愛、可意者行不饒益』，而結害心；『彼曾對我所不愛、不快者作饒益』，而結害心；『彼將對我所不愛、不快者作饒益』，而結害心。……〔乃至〕……『〔彼我曾於我所不愛、不快者〕作饒益』，而結害心；……『〔彼將對我所不愛、不快者〕作饒益』，而結害心。

N08n0004_p0270a09二　九害心調伏：『彼曾對作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『彼今對我作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『彼對我當作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『彼曾對我所愛、可意者作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『彼今當對我所愛、可意者作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；〔乃至〕……『彼曾對我所不愛、不快者作饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；……『〔彼今對我所不愛、不快者〕作饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『〔彼當對我所不愛、不快者〕作饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心。

N08n0004_p0271a03三九有情居：友！有諸有情，有種種身及種種想，猶如諸人、一部分諸天、一部分之險難處者，此為第一有情居；友！有諸有情，有種種身及一種想，猶如梵眾天之最初生時者，此為第二有情居；友！有諸有情，有一種身及種種想，猶如諸光音天，此為第三有情居；友！有諸有情，有一種身及一種想，猶如諸徧淨天，此為第四有情居；友！有諸有情，無想亦無別受³⁰，猶如諸無想有情天，此為第五有情居；友！有諸有情，超一切色想，滅有對想，不作意種種想，『虛空是無邊也！』成就空無邊處，此為第六有情居；友！有諸有情，超一切空無邊處，『識是無邊也！』成就識無邊處，此為第七有情居；友！有諸有情，超一切識無邊處，『成無所有』，成就無所有處，此為第八有情居；友！有諸有情，超無所有處，成就非想非非想處，此為第九有情居。

N08n0004_p0271a13四　梵行住之不時不節：友！於此有如來出現於世，是阿羅漢、正等覺者也；又說示法，此順寂靜、順般涅槃、導引等覺，善逝之所開示也。〔然而〕彼人〔恰〕生於地獄時，此為第一梵住之不時不節；復次，友！於此有如來出現於世，是阿羅漢、正等覺者也，又說示法，此順寂靜、順般涅槃、導引等覺，善逝之所開示也。〔然而〕彼人〔恰〕生於畜生趣時，此為第二梵行住之不時不節也。……乃至……〔恰〕生於餓鬼趣時……。生於阿修羅眾中……乃至……生於長壽天眾中……乃至……恰受生於邊地³¹，於此蠻族、無智者之間，於彼處無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之行。……〔乃至〕……雖受生於中國，而自有邪見，有顛倒見，謂：無布施、無供養³²、無燒施³³、無善行、惡行之異熟果報，無此世，無彼世，無母、無父，無化生之有情，於世諸沙門、婆羅門之正至³⁴、正行³⁵，於此世彼世皆無自證智，作證已之宣說，此為第七梵行住之不時不節；復次，……〔乃至〕……雖受生於中國，自持惡慧、愚癡、聾啞而不能了知善說、惡說之義理，……〔乃至〕……復次，友！如來，阿羅漢、正等覺者不出現於世，對於法之順寂靜、順般涅般、導引等覺，善逝之無所開示亦無宣說，而自已具慧，不愚癡、非聾啞、得理解善說、惡說之義理，此為第九梵行住之不時不節。

N08n0004_p0272a14五　九次第住：於此有比丘，離欲、離諸惡不善法，有尋有伺，由離生喜、樂成就初靜慮而住。……〔乃至〕……第二靜慮……第三靜慮……成就第四靜慮而住，超一切想，滅諸有對想，無作意種種想，『虛空是無邊！』成就空無邊處而住；超一切空無邊處，『識是無邊也！』成就識無邊處而住；超一切識無邊處，『成無所有！』成就無所有處而住；超一切無所有處，成就非想非非想處而住；超一切非想非非想處，成就想受滅而住。

N08n0004_p0273a06六　九次第滅：成就初靜慮者，欲想已滅；成就第二靜慮者尋、伺已滅；成就第三靜慮者喜已滅；成就第四靜慮者，出入息已滅；成就空無邊處者，色想已滅；成就識無邊處者，空無邊處想已滅；成就無所有處者，識無邊處想已滅；成就非想非非想處者，無所有處想已滅；成就想受滅者，想受皆滅也。

N08n0004_p0273a10友！彼正智者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，如是正開示諸九法。〔故〕……〔乃至〕……。

N08n0004_p0273a12三

N08n0004_p0273a12友！彼正智者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示諸十法。〔故〕……〔乃至〕……。

N08n0004_p0273a14十〔法〕者何耶？

N08n0004_p0274a01一　十依因法：友！於此有比丘，具戒而能護順解脫律儀而住，所行、乞食、具足、見微罪亦怖畏，於諸學處，受持而學，友！如是有比丘，具戒而能護順解脫律儀而住，所行、乞食、具足、見微罪亦怖畏，於諸學處，受持而學，此是依因法；復次，友！有比丘多聞而持聞、積集聞、諸法之初善、中善、後善、義、文具足，一向圓滿而開示清淨之梵行，多聞、持、唱誦積集、專意觀察、依見善通達如是類之諸法，友！有如是比丘多聞……乃至……依見善通達如是類之諸法，此是依因法；復次，友！有比丘為善友、善伴、善伴黨，友！如是，有比丘為善友、善伴、善伴黨，此是依因法；復次，友！有比丘是善言者，而具足、堪忍善言之因法，善易意解諸教法，友！如是，有比丘是善言者……乃至……善易意解諸教法，此是依因法；復次，友！有比丘是為同梵行者種種之所作業，彼於此等，作此，有精巧、精勤、成就此，具足一切方便及思慮，友！如是，有比丘……乃至……具足一切方便及思慮，此是依因法；復次，友！有比丘具法欲，於喜談³⁶、勝法³⁷、勝律有大歡喜，友！如是，有比丘……乃至……有大歡喜，此是依因法；復次，友！有比丘隨〔所與〕之衣服、飲食、床座、病為緣而喜足醫藥，資具，友！如是，有比丘……乃至……喜足醫藥、資具，此是依因法；復次，友！有比丘，勤精進而住，為斷諸不善法，為成就諸善法，有勢力，有精勤，於諸善法常不癈忍持，友！如是，有比丘……乃至……常不癈忍持，此是依因法；復次，友！有比丘，具念而能具足最上念，於遠所作及遠所說，俱善憶念性、隨念性，友！如是，有比丘……乃至……隨念性，此是依因法；復次，友！有比丘，具慧而順生滅〔之意解〕，聖而順擇，具足趣於正盡苦之慧，友！如是，有比丘，具慧而順生滅〔之意解〕，聖而順決擇，具足趣正盡苦之慧，此是依因法。

N08n0004_p0275a08二　十徧處：有人想地徧，上、下、橫無二無量也；有人想水徧……有人想火徧……有人想風徧……有人想青徧……有人想黃徧……有人想赤徧……有人想白徧……有人想空徧……有人想識徧而上、下、橫，無二、無量也。

N08n0004_p0275a11三十不善業道：斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。

N08n0004_p0275a13四　十善業道：離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、離貪欲、離瞋恚、離邪見。

N08n0004_p0276a01五　十聖居：友！於此有比丘，斷五支，具足六支，有一護，有四依，捨自諦，求之斷盡，於思無濁，身行寂靜，心善解脫，慧善解脫也。然者，友！有比丘斷五支者何耶？友！於此比丘斷愛欲，斷瞋恚，斷惛沈、睡眠，斷掉舉、惡作，斷疑，友！此是比丘之斷五支；然者，友！有比丘具足六支者何耶？友！於此有比丘，以眼見色已，不喜不憂而住於捨，有念、有正知也；以耳聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不喜、不憂而住於捨，有念、有正知，友！此是比丘之具足六支；然者，友！有比丘有一護者何耶？友！於此有比丘，具足念〔善〕所護之心，友！此是比丘之一護；然者，友！比丘有四依者何耶？友！於此有比丘，熟思而追求一法，熟思而忍受一法，熟思而遣除一法，熟思而遠避一法，友！此是比丘之有四依；然者，友！比丘捨自諦者何耶？友！於此有比丘，諸沙門、婆羅門，諸雜於自各有諦，彼捨、棄、除、吐遣、放捨、斷、遠離其一切，友！此是比丘之捨自諦；然者，友！比丘之求斷盡者何耶？友！於此有比丘，斷欲求，斷有求，寂止梵行求，友！此是比丘之求斷盡；然者；友！比丘於思無濁者何耶？友！於此有比丘，斷欲思，斷恚思，斷害思，友！此是比丘於思無濁；然者，友！比丘身行寂靜者何耶？友！於此有比丘，斷樂，斷苦，滅於前所有之喜、憂而無苦、無樂、捨念清淨具足第四靜慮而住，友！此是比丘之身行寂靜；然者，友！比丘心善解脫者何耶？友！於此有比丘，由貪心解脫，由瞋心解脫，由癡心解脫，友！此是比丘心善解脫；然者，友！比丘有慧善解脫者何耶？友！於此有比丘了知：『我已斷貪，恰如斷根、截頭之多羅樹，令趣於無有，令當來為不生之法。』了知：『我已斷瞋，恰如斷根、截頭之多羅樹，令趣於無有，令當來為不生之法。』了知：『我已斷癡，恰如斷根、截頭之多羅樹，令趣於無有，令當來為不生之法。』友！此是比丘之慧善解脫。

N08n0004_p0277a09六　十無學：無學之正見、無學之正思惟、無學之正語、無學之正業、無學之正命、無學之正精進、無學之正念、無學之正定、無學之正智、無學之正解脫也。友！於正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，如是正宣示諸十法。於此〔故〕我等，結集其一切，又不能不令不混諍；為此梵行之永續久住、眾多之利益、眾多之安樂、對世間之慈愍也。為諸天、人之義利、利益、安樂也。」

N08n0004_p0277a14四

N08n0004_p0277a14爾時，世尊起立，告尊者舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝為諸比丘，說等誦教法。」

N08n0004_p0278a02尊者舍利弗，如是說：「大師是允許。」如是彼等諸比丘，〔聞〕尊者舍利弗之所說，而歡喜、隨喜也。