長部經典 (N0004)

N07n0004_p0021a03一六　大般涅槃經

N07n0004_p0021a04第一　誦品

N07n0004_p0021a05一

N07n0004_p0021a05如是我聞。一時，世尊住王舍城之靈鷲山。其時，韋提希子，摩揭陀王阿闍世欲征伐跋耆人。於此，彼如是言：「彼等雖有如是大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根絕跋耆人，我欲令滅亡跋耆人，我欲令致破滅跋耆人。」

N07n0004_p0021a08二

N07n0004_p0021a08於此，韋提希子，摩揭陀王阿闍世，告摩揭陀大臣禹舍婆羅門言：

N07n0004_p0021a09「然，婆羅門！汝詣世尊之處，詣已，頂禮世尊之足。而以我言，問無病、無惱、起居輕快、有氣力、安穩樂住，而言：『世尊！韋提希子，摩揭王阿闍世，頂禮世尊之足，問請〔世尊〕無病、無惱、起居輕快、有氣力、安穩樂住！』而又如是言：『世尊！韋提希子，摩揭陀王阿闍世，欲征伐跋耆人，彼如是言：「彼雖有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根絕跋耆人，我欲令滅亡跋耆人，我欲令致破滅跋耆人。」』而世尊之所教誡，善憶念，以告我。因世尊不說虛妄〔語〕。」

N07n0004_p0022a01三

N07n0004_p0022a01摩揭陀大臣禹舍婆羅門，應諾韋提希子，摩揭陀王阿闍世曰：「唯然。」則裝備莊麗眾多之乘俱，自己登乘莊麗之乘俱，離開王舍城，向靈鷲山出發。乘俱行至可行之地，下乘俱，步行至世尊之處，向世尊問訊，互具交換感銘之語後，坐於一面。坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，作如是言：

N07n0004_p0022a05「瞿曇！韋提希子，摩揭陀王阿闍世，頂禮瞿曇之足，問請〔世尊〕無病、無惱、起居輕快、有氣力、安穩樂住！瞿曇！韋提希子，摩揭陀王阿闍世，欲征伐跋耆人。彼如是言：『彼雖有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我將根絕跋耆人，我欲滅亡跋耆人，我欲令致破滅跋耆人。』」

N07n0004_p0022a09四

N07n0004_p0022a09其時，尊者阿難，立於世尊之後，為世尊搧扇。於此，世尊言尊者阿難曰：

N07n0004_p0022a10「阿難！汝曾聞跋耆人常集會、多集會耶？」

N07n0004_p0022a11「世尊！我聞跋耆人常集會、多集會。」

N07n0004_p0022a12「然，阿難！跋耆人常集會、多集會之期間，可預期跋耆人之興盛，應無衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人之團結會集、合同共起，為跋耆人所應為之要事耶？」

N07n0004_p0022a14「世尊！我聞跋耆人團結會集、合同共起，為跋耆人所應為之要事。」

N07n0004_p0023a01「然，阿難！只要跋耆人團結會集、合同共起，為跋耆人所應為要事，則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人未制立之〔國法〕，不〔輕易〕制立，已制立者，不〔輕易〕廢棄，尊崇實踐往昔跋耆人所制立之〔國〕法耶？」

N07n0004_p0023a04「世尊！我聞跋耆人未制立之〔國法〕，不〔輕易〕制立，已制立者，不〔輕易〕廢棄，尊崇實踐往昔跋耆人所制立之〔國〕法。」

N07n0004_p0023a06「然，阿難！只要跋耆人未制立之〔國法〕，不〔輕易〕制立，已制立者，不〔輕易〕廢棄，尊崇實踐往昔跋耆人所制立〔國〕法，則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人尊敬、尊崇、供養跋耆人之跋耆大老，而應聽聞彼等之〔訓〕言耶？」

N07n0004_p0023a10「世尊！我聞跋耆人尊敬、尊崇、供養跋耆人之跋耆大老，而且應聽聞彼等之〔訓〕言。」

N07n0004_p0023a12「然，阿難！只要跋耆人尊敬、尊崇、供養彼跋耆人之跋耆大老，而且聽聞彼等〔訓〕言，阿難！則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人無以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之婦女、童女耶？」

N07n0004_p0024a01「世尊！我聞跋耆人無以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之婦女、童女。」

N07n0004_p0024a02「然，阿難！只要跋耆人無以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之婦女、童女，阿難！則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、跋耆人之跋耆塔廟，而且不廢以前之施與、以前所為適法之祭祀耶？」

N07n0004_p0024a05「世尊！我聞跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、跋耆人之跋耆塔廟，而且不廢以前之施與、以前所為適法之祭祀。」

N07n0004_p0024a07「然，阿難！只要跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、跋耆人之跋耆塔廟，而且不廢以前之施與、以前所為適法祭祀，阿難！則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人對阿羅漢，善俱正當之保護、守護、護持耶？使得未來此領內之阿羅漢能來；已來此領內之阿羅漢能安樂而住耶？」

N07n0004_p0024a11「世尊！我聞跋耆人對阿羅漢，善俱正當之保護、守護、護持，使得未來此領內之阿羅漢能來，已來此領內之阿羅漢能安樂而住。」

N07n0004_p0024a13「然，阿難！只要跋耆人對阿羅漢，善俱正當保護、守護、護持，使得未來此領內之阿羅漢能來，^A1已來此領內之阿羅漢能安樂而住，則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。」

N07n0004_p0025a01五

N07n0004_p0025a01其時，世尊言摩揭陀大臣禹舍婆羅門曰：

N07n0004_p0025a02「婆羅門！我，一時，住毘舍離之沙蘭它它廟時，於其處，我為跋耆人，說此七不退法。婆羅門！只要此七不退法存在於跋耆人之間，且跋耆人善奉行此七不退法，則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。」

N07n0004_p0025a05如是言已，摩揭陀大臣禹舍婆羅門曰：

N07n0004_p0025a06「嗚呼！瞿曇！唯具一不退法，則可預期跋耆人之興盛而非衰亡，何況言至具七不退法！嗚呼！瞿曇！韋提希子，摩揭陀王阿闍世，依戰爭、外交以外，若不依於離間不和，實不可能征服跋耆人。然，我行矣！嗚呼！瞿曇！我甚忙，多所為事。」〔世尊曰：〕

N07n0004_p0025a10「然，婆羅門！當知時宜。」

N07n0004_p0025a11於此，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，歡悅世尊之言，起座離去。

N07n0004_p0025a12六

N07n0004_p0025a12於此，世尊於摩揭陀大臣禹舍婆羅門離去不久，言尊者阿難曰：「阿難！汝往告住王舍城附近之諸比丘，皆會集講堂。」

N07n0004_p0025a14尊者阿難應諾世尊曰：「唯然，世尊。」則往告住王舍城附近之諸比丘，皆會集講堂。回詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，立於一面，立於一面之阿難白世尊言：「世尊！比丘眾已齊集，請惟知時宜。」

N07n0004_p0026a03其時，世尊即從座起而往講堂，坐所設座已，世尊告諸比丘曰：

N07n0004_p0026a04「諸比丘！我將宣說七不退法，且諦聽善憶念。」

N07n0004_p0026a05諸比丘應諾世尊曰：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

N07n0004_p0026a06「諸比丘！只要諸比丘常集會、多集會，則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0026a07又，諸比丘！只要諸比丘常集會，相起相盡力於僧伽職務，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0026a09又，諸比丘！只要諸比丘依照未制立者不制立，已制立者不廢，實行所制立律法，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0026a11又，諸比丘！只要諸比丘恭敬、尊崇、供養年高德重、富於經驗之諸長老，僧伽之師父，僧伽之導師，並聽受彼等忠告，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0026a14又，諸比丘！只要諸比丘不生起導致生死輪迴之貪慾，不為此所支配，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0027a02又，諸比丘！只要諸比丘仍樂住阿蘭若，則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0027a03又，諸比丘！只要諸比丘善護其念，使得未來之良善同梵行者能來，已來之良善同梵行能安住，諸比丘，則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0027a05諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相教訓，諸比丘！則應可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」

N07n0004_p0027a07七

N07n0004_p0027a07「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說！」

N07n0004_p0027a08彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

N07n0004_p0027a09「又，諸比丘！只要諸比丘不喜俗務、不喜沾染俗務，諸比丘！則應可預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0027a11又，諸比丘！只要諸比丘不喜愛閒談、不喜愛閒談，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0027a13又，諸比丘！只要諸比丘不喜好睡眠、不喜好睡眠、懶惰之期間，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0028a01又，諸比丘！只要諸比丘不喜愛社會交往、不好社會交往，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0028a03又，諸比丘！只要諸比丘不懷持邪惡欲望、不陷於邪惡欲望，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0028a05又，諸比丘！只要諸比丘不與惡人為友、不與惡人為同伴，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0028a07又，諸比丘！只要諸比丘不因到達小特殊之境地，而中途停止至〔涅槃〕者，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0028a09又，諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相教訓，諸比丘！則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」

N07n0004_p0028a11八

N07n0004_p0028a11「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說！」

N07n0004_p0028a12彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

N07n0004_p0028a13「諸比丘！只要諸比丘持信心、有慚、有愧、多聞、精進、注意周到、多智慧，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0029a01又，諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相教訓，諸比丘！則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」

N07n0004_p0029a03九

N07n0004_p0029a03「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說。」

N07n0004_p0029a04彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

N07n0004_p0029a05「諸比丘！只要諸比丘修思念意覺（念覺支）、修擇法覺意（擇法覺支）、修精進覺意（精覺支）、修喜悅覺意（喜覺支）、修靜安覺意（輕安覺支）、修三昧覺意（定覺支）、修捨覺意（捨覺支），諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0029a08諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相教訓，諸比丘！則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」

N07n0004_p0029a10一〇

N07n0004_p0029a10「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說！」

N07n0004_p0029a11彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

N07n0004_p0029a12「又，諸比丘！只要諸比丘修無常想、修無我想、修不淨想、修邪念危險想、修捨離想、修心清淨想、修涅槃想，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0029a14諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相教訓，諸比丘！則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」

N07n0004_p0030a02一一

N07n0004_p0030a02「諸比丘！我將宣說其他之六不退法，且諦聽，善思念，我當說。」

N07n0004_p0030a03彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

N07n0004_p0030a04「又，諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，均能於同梵行者表現仁慈之身業；諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0030a06諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，均能於同梵行者表現仁慈之口業，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0030a08諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，均能於同梵行者表現仁慈之意業，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0030a10諸比丘！只要諸比丘得公平分配及與持戒者，同梵行者分享從僧伽所獲得之規定淨物，乃至鉢中之所有物等，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0030a12又，諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間能與同梵行者修習不斷、不壞、不染、不穢、及導致戒定增長，為自由人¹、智者所稱讚之戒律，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0031a01又，諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，能與梵行者執持導致涅般之聖見，行其可導致完全滅苦之正見，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。

N07n0004_p0031a03諸比丘！只要此六不退法存在於諸比丘中，依此六不退法諄諄相教訓，則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」

N07n0004_p0031a05一二

N07n0004_p0031a05世尊住王舍城靈鷲山，與諸比丘宣說如是之法要。即：「有關此是戒、此是定、此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏及無明漏等之諸漏解脫。」

N07n0004_p0031a08一三

N07n0004_p0031a08爾時，世尊於王舍城隨意住已，言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往菴摩羅樹園。」

N07n0004_p0031a10尊者阿難應諾世尊曰：「唯然，世尊。」於是，世尊與大比丘眾俱，往赴菴摩羅樹園。

N07n0004_p0031a12一四

N07n0004_p0031a12於此，世尊住菴摩羅樹園之王宮。世尊住菴摩羅樹園之王宮已，向諸比丘宣說如是之法要，即：「有關此是戒、此是定、此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏及無明漏等之諸漏解脫。」

N07n0004_p0032a02一五

N07n0004_p0032a02爾時，世尊於菴摩羅樹園隨意住已，言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往那爛陀村。」

N07n0004_p0032a04尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴那爛陀村。於此，世尊住那爛陀之波波利菴婆林。

N07n0004_p0032a06一六

N07n0004_p0032a06爾時，尊者舍利弗詣世尊之處。詣已，頂禮世尊，坐於一面，坐於一面之尊者舍利弗如是白世尊言：

N07n0004_p0032a08「世尊！我於世尊有如是信心：於過去、未來及現在，於任何之沙門、或婆羅門亦無有如世尊之偉大，及更高深之正覺（智慧）。」

N07n0004_p0032a10「舍利弗！汝所說如師子吼，是偉大而勇敢，舍利弗！實然，汝說出喜不自勝之言：『我於世尊如是信心：於過去、未來及現在，於任何之沙門、或婆羅門亦無有如世尊之偉大，及更高深之正覺。』舍利弗！汝過去長久之間，知諸阿羅漢、等正覺者。汝是否以汝之心了知彼等之心，知：『彼世尊是如是戒，彼世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脫耶？』」

N07n0004_p0033a01「不然，世尊。」

N07n0004_p0033a02「又，舍利弗！未來久長之間，知諸阿羅漢、等正覺者。汝是否以汝之心了知彼等之心，知：『彼世尊有如是戒，彼世尊成就如是法、如是行、如是如是之解脫耶？』」

N07n0004_p0033a04「不然，世尊。」

N07n0004_p0033a05「又，舍利弗！今我是阿羅漢、等正覺者。汝是否以汝之心了知我心，知：『世尊是如是戒，世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脫耶？』」

N07n0004_p0033a07「不然，世尊。」

N07n0004_p0033a08「於是，舍利弗！汝是不能以汝之心，了知過去、未來、現在之諸阿羅漢、等正覺者〔之心〕。然者，舍利弗，今何故，汝所說如師子吼、是偉大而勇敢耶？汝何故說出喜不自勝之言：『我於世尊如是信心，言：於過去、未來及現在，於任何之沙門、或婆羅門，亦無有如世尊之偉大，及更高深之正覺（智慧）耶？』」

N07n0004_p0033a12一七

N07n0004_p0033a12「世尊！我不能了知過去、未來、現在諸阿羅漢、等正覺者〔之心〕，我唯知次第之法。世尊！譬喻國王有城市於邊境，城基城壁與城樓，門皆甚堅固，且唯有一門；其處有聰明、多智熟練之守門者，拒絕不認識之陌生人，唯容許認識者進入。當巡迴彼城之周圍，不見彼城壁相接處，或有裂開之孔隙，可讓小貓出入，彼如是知任何大生物，欲出入此城市，皆應由此門出入。世尊！我知次第之法亦如是。世尊！我知過去之諸阿羅漢、等正覺者。彼世尊由於捨棄能使智慧證悟羸弱之五蓋——貪、瞋、掉悔、睡眠、疑惑，令心善住於四念處，如實修習七菩提分而成就無上之等正覺。世尊！我知未來之諸阿羅漢、等正覺者。彼世尊由於捨棄能使慧證悟羸弱之五蓋，令心善住於四念處，如實修習七菩提分而成就無上之等正覺。世尊！我知現在之阿羅漢、等正覺者世尊，由於捨棄能使智慧證悟羸弱之五蓋，令心善住於四念處，如實修習七菩提分而成就無上之等正覺。」

N07n0004_p0034a09一八

N07n0004_p0034a09於此，世尊住那爛陀波波利菴婆林，為諸比丘宣說種種法要。即：「如是戒、如是定、如是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏、無漏等諸漏解脫。」

N07n0004_p0034a12一九

N07n0004_p0034a12爾時，世尊隨意住那爛陀已。言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴巴吒釐村。」

N07n0004_p0034a13尊者阿難應諸世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴巴吒釐村。

N07n0004_p0034a14二〇

N07n0004_p0034a14爾時，巴吒釐村之優婆塞等，聞世尊到達巴吒釐村。爾時，巴吒釐村之優婆塞等詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面，坐已。巴吒釐村之優婆塞等白世尊言：「世尊慈愍，懇請世尊到我等村上休息堂。」世尊默然而許可。

N07n0004_p0035a03二一

N07n0004_p0035a03爾時，巴吒釐村之優婆塞，知世尊許可，即從座起，敬禮圍繞世尊，而往休息堂，至已，於休息堂鋪設諸敷具，安置水瓶，并懸掛油燈已，彼等再詣世尊前，詣已，敬禮世尊，卻立一面。立一面之巴吒釐村優婆塞等，如是白世尊言：

N07n0004_p0035a06「世尊！休息堂鋪設諸敷具，安置水瓶，并懸掛油燈已，世尊！今請世尊之適宜時。」

N07n0004_p0035a08二二

N07n0004_p0035a08爾時，世尊著下衣，持衣鉢，與大比丘眾俱，往赴休息堂，至已，洗足進入休息堂，靠近中央柱面東而坐。比丘眾亦洗足入休息堂，靠近西壁，繞世尊面東而坐。巴吒釐村之優婆塞等，洗足入休息堂，靠近東壁，向世尊面西而坐。

N07n0004_p0035a11二三

N07n0004_p0035a11爾時，世尊告巴吒釐村之優婆塞等曰：

N07n0004_p0035a12「居士等！此是犯戒行惡之無戒者有五失。何等為五耶？

N07n0004_p0035a13居士等！先是犯戒行惡之無戒者，因為放逸懶惰而陷於窮困，此是行惡無戒者之第一失。

N07n0004_p0036a01復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，惡名遠播。此是行惡無戒者之第二失。

N07n0004_p0036a02復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，無論參加任何社團，如剎帝利、婆羅門、居士或沙門，彼皆自覺不安，心意不定。此是行惡無戒者之第三失。

N07n0004_p0036a04復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，死時惱亂不安。此是行惡無戒者之第四失。

N07n0004_p0036a05復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，身壞死後生於惡生、惡趣、苦趣、地獄。此是行惡無戒者之第五失。居士等！此等實犯戒行惡無戒者之五種失。

N07n0004_p0036a07二四

N07n0004_p0036a07居士等！由戒之修行，此是持戒者之五得，何等為五耶？

N07n0004_p0036a08居士等！守戒行善之持戒者，因為勤勉精進，獲大財富，此是守戒行善持戒者之第一得。

N07n0004_p0036a10復次，居士等！守戒行善之持戒者，善名遠播，此是守戒行善持戒者之第二得。

N07n0004_p0036a11復次，居士等！守戒行善之持戒者，無論參加任何社團，如剎帝利、婆羅門、居士或沙門，彼皆有自信力而心志安泰。此是守戒行善持戒者之第三得。

N07n0004_p0036a13復次，居士等！守戒行善之持戒者，死時不惱亂，此是守戒行善持戒者之第四得。

N07n0004_p0037a01復次，居士等！守戒行善之持戒者，身壞死後，生於善處天界。此是守戒行善持戒者之第五得。居士等！此等是守戒，持戒者之五得。」

N07n0004_p0037a03二五

N07n0004_p0037a03爾時，世尊對巴吒釐村之優婆塞等開示法要至於深夜，忠告、鼓勵，使彼等皆大歡喜並使之離去。謂：「居士等！已至深夜，應知時宜。」

N07n0004_p0037a05巴吒釐村之優婆塞等應諾世尊：「唯然，世尊。」時，世尊，於巴吒釐村之優婆塞等離去後，即入靜室。

N07n0004_p0037a07二六

N07n0004_p0037a07爾時，摩揭陀大臣須尼陀與禹舍，為防禦跋耆人〔之侵入〕。於巴吒釐村築城塞。其時有眾多之天神，於巴吒釐村計劃數千之宅地。屬於有力天神之宅地；彼等則勸引有力之國王大臣往此處建築住宅。屬於中等天神之宅地，彼等則勸引中等之國王大臣往其處建築住居，屬於下等天神之宅地，彼等則勸引下等之國王大臣往其處建築住居。

N07n0004_p0037a12二七

N07n0004_p0037a12爾時，世尊以超人清淨之天眼，見彼數千之天神於巴吒釐村構劃宅地。世尊於晨早時分起來，言尊者阿難曰：

N07n0004_p0037a14「阿難！在巴吒釐村建築城塞者是誰耶？」

N07n0004_p0038a01「世尊！摩揭陀之大臣須尼陀與禹舍，為防禦跋耆人（之侵入），於巴吒釐村建築城塞。」

N07n0004_p0038a03二八

N07n0004_p0038a03「阿難！摩揭陀大臣須尼陀與禹舍為防禦跋耆人，於巴吒釐村建築城塞，彼等恰與三十三天神談約。如是，阿難！我以清淨超人之天眼，見有數千之天神，於巴吒釐村築劃宅地。屬於有力天神之宅地，彼等則勸引有力國王大臣，往其處建築住居。屬於中等天神之宅地，彼等則勸引中等國王大臣，往其處建築住居。屬於下等天神之宅地，彼等則勸引下等國王大臣，往其處建築住居。阿難！當聖者常往還及商賈聚集時，此巴吒釐子城則成為大都市及物貨之集散地。然，此巴吒釐子城有三種危險。一即由火，二即由水，三即由朋友之不和。」

N07n0004_p0038a10二九

N07n0004_p0038a10爾時，摩揭陀大臣須尼陀及禹舍詣世尊之處，詣已，互與世尊問訊，交談禮儀之語後，卻立一面。立於一面之摩揭陀大臣須尼陀及禹舍，如是白世尊言：「願尊者瞿曇與大比丘眾俱，今日赴〔我等住家〕納受供餐。」世尊默然承諾。

N07n0004_p0038a13三〇

N07n0004_p0038a13爾時，摩揭陀大臣須尼陀及禹舍知世尊之承諾，則各自還家。歸家後即備辦美味之嚼食、噉食已，來白世尊言：

N07n0004_p0039a01「世尊！食事已備，請知時宜。」

N07n0004_p0039a02爾時，世尊於清晨著下衣，持鉢、衣，與比丘眾俱往赴摩揭陀大臣須尼陀、禹舍之住家。至已，坐於所設之座，時，摩揭陀大臣須尼陀、禹舍，對於以佛陀為上首及比丘僧，親手供奉美味之嚼食、噉食以至滿足為止。時，摩揭陀須尼陀、禹舍見世尊食竟，洗手及鉢，取一低座，坐於一面。

N07n0004_p0039a06三一

N07n0004_p0039a06對於坐於一面之摩揭陀大臣須尼陀及禹舍，世尊以此偈讚曰：

N07n0004_p0039a07任何之智者
居住於此地
其處持淨戒
守護梵行者
其處有都神
供養於彼等
互尊互相敬
互敬互崇重
如是慈待彼
如母抱己子
為神所惠顧
則見常幸福

N07n0004_p0040a05時，世尊以偈讚摩揭陀大臣須尼陀及禹舍已，即從座起而行去。

N07n0004_p0040a06三二

N07n0004_p0040a06爾時，摩揭陀大臣須尼陀及禹舍隨世尊後而言曰：「今日世尊從某門出，其門則名為『瞿曇門』，從某渡頭渡河，其渡頭則名為『瞿曇渡』。」於此，世尊所從出門，名為「瞿曇門。」

N07n0004_p0040a09三三

N07n0004_p0040a09時，世尊走近恆河邊。其時，恆河水漲滿，如烏可飲之程度。欲渡彼岸者，或求舟、或求筏、或結桴。其時，世尊猶如力士之伸屈腕、或屈伸腕間，不見在恆河之此岸，與大比丘眾，俱立於彼岸。

N07n0004_p0040a12三四

N07n0004_p0040a12時，世尊見求舟、或求筏、或結桴之欲渡河者，世尊遂說（無問自說）偈曰：

N07n0004_p0040a13世人結籠筏
捨深處造橋
欲渡海湖者
渡之為智者

N07n0004_p0042a01第二　誦品

N07n0004_p0042a02一

N07n0004_p0042a02爾時，世尊言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴拘利村。」

N07n0004_p0042a03尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴拘利村。至已，世尊住於拘利村。

N07n0004_p0042a05二

N07n0004_p0042a05時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！因為未通曉、證悟四聖諦，我與汝等長久以來，流轉於生死。四者何耶？諸比丘！因為未通曉、證悟苦聖諦，我與汝等長久以來，流轉於生死。諸比丘！因為未通曉、證悟苦集聖諦，我與汝等長久以來，流轉生死。諸比丘！……苦滅聖諦……乃至……諸比丘！因為未通曉、證悟達苦滅道聖諦，我與汝等長久以來，流轉於生死。然，諸比丘！通曉、覺知苦聖諦；通曉、覺知苦集聖諦；通曉、覺知苦滅聖諦；通曉、覺知達苦滅道聖諦，則有愛已盡，導有因滅時，從此則無後有。」

N07n0004_p0042a12三

N07n0004_p0042a12世尊如是語已，善逝復說偈曰：

N07n0004_p0042a13不如實知四聖諦
故生死流轉道長
見彼聖道絕有因
苦根已斷無再生

N07n0004_p0043a03四

N07n0004_p0043a03復次，世尊住拘利村，亦對諸比丘如是宣說法要。即：戒如是、定如是、慧如是。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等之諸漏解脫。

N07n0004_p0043a06五

N07n0004_p0043a06時，世尊於拘利村隨意住已，言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴那提迦。」

N07n0004_p0043a07尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴那提迦村。至已，世尊住於那提迦之繁耆迦精舍。

N07n0004_p0043a09六

N07n0004_p0043a09爾時，尊者阿難詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面，坐於一面之尊者阿難如是白世尊言：

N07n0004_p0043a11「世尊！有名為遮樓比丘死在那提迦。彼趣生於何處，死後之狀態如何？世尊！有名為難陀比丘尼死在那提迦。彼尼趣生何處，死後之狀態如何？世尊！有名為須達哆優婆塞死在那提迦。彼趣生何處，死後之狀態如何？世尊！有名為善生優婆夷死在那提迦。彼女趣生何處，死後狀態如何？世尊！有名為卡具陀優婆塞死在那提迦。彼趣生何處，死後狀態如何？世尊！有名為迦陵伽優婆塞死在……乃至……世尊！有名為尼迦吒優婆塞死在……乃至……世尊！有名為迦提沙跋優婆塞死在……乃至……世尊！有名為睹達優婆塞死在……乃至……世尊！有名為山睹達優婆塞死在……乃至……世尊！有名為婆頭樓優婆塞死在……乃至……世尊！有名為蘇婆頭樓死在那提迦。彼趣生何處，死後狀態如何？」

N07n0004_p0044a06七

N07n0004_p0044a06「阿難！遮樓比丘於此世自身漏盡，了知、實證。到達無漏心解脫、慧解脫而住。阿難！難陀比丘尼斷五下分結，化生天界，於其處滅後不再還此世。阿難！須達哆優婆塞已斷三結，并漸次滅貪、瞋、癡，證斯陀含果，再一次還歸此世，即得苦滅。阿難！善生優婆夷已斷三結，證須陀洹果，不墮惡趣，必到達正覺。阿難！卡具陀優婆塞^A2已斷五下分結，化生天界，於其處滅後不再還此世。阿難！迦陵伽優婆塞……乃至……阿難！尼迦吒優婆塞……乃至……阿難！迦提沙跋優婆塞……乃至……阿難！睹達優婆塞……乃至……阿難！山睹達優婆塞……乃至……阿難！婆頭樓優婆塞……乃至……阿難！蘇婆頭樓優婆塞已斷五下分結，化生天界，於其處滅後不再還此世。阿難！死於那提迦五十人以上之優婆塞皆已斷五下分結，化生天界，於其處滅後不再還此世。阿難！死於那提迦九十人之優婆塞皆已斷三結，并漸次滅貪、瞋、癡，證斯陀含果，再一次歸還此世，即得苦滅。阿難！復有死於那提迦五百人之優婆塞皆已斷三結，證須陀洹果，不墮惡趣，必到達正覺。

N07n0004_p0045a04八

N07n0004_p0045a04阿難！人生之死，有何不可思議！然，人之死時，皆來問我，阿難！其令如來疲煩。阿難！於此，我將為汝次第宣說法鏡²。此具足之聖聲聞，即可預期各自之未來：『於我地獄已滅，畜生道、餓鬼道及其他惡趣滅，我證須陀洹果，住不退轉法³，必到達正覺。』

N07n0004_p0045a08九

N07n0004_p0045a08阿難！然者，此具足之聖聲聞，即可預期各自之未來：『於我地獄已滅，畜生道、餓鬼道及其他惡趣滅，我證須陀洹果、住不退轉法，必到達正覺。』所述之法鏡者何耶？阿難！聖聲聞對佛陀具足正信，〔信彼世尊是：〕『阿羅漢、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對於法具足正信：『世尊所善說之法，是現益、應來見、明瞭、導至解脫，令智者各自體證。』對於僧伽具足正信：『世尊之弟子僧伽，是善正行、正直行、奉法、具足淨戒。世尊之弟子僧伽，是四雙八輩，值得供養、恭敬、禮拜，為世間之無上福田。』聖聲聞是聖者所喜愛，其戒行不缺、不壞、不瑕穢，令人解脫，為聖者所讚嘆，不為其他所污而於三昧增長。

N07n0004_p0046a03阿難！次第於此法鏡之法，具足此之聖聲聞，即可預期各自之未來：『於我地獄已滅，畜生道、^A3餓鬼道及其他惡趣滅，我證須陀洹果，住不退轉，必到達正覺。』」

N07n0004_p0046a05一〇

N07n0004_p0046a05世尊住那提迦之繁耆迦精舍，亦常為諸比丘宣說法要，即：如是戒、如是定、如是慧……乃至……則心完全由欲漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。

N07n0004_p0046a07一一

N07n0004_p0046a07爾時，世尊於那提迦隨意住已，言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴毘舍離。」

N07n0004_p0046a08尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」時，世尊與比丘眾俱，往赴毘舍離，至已，世尊於毘舍離，住菴婆波梨林。

N07n0004_p0046a10一二

N07n0004_p0046a10於彼處，世尊告諸比丘曰：

N07n0004_p0046a11「諸比丘！比丘應有正念、正知。此是我對汝之教言。

N07n0004_p0046a12諸比丘！何為比丘有正念耶？諸比丘！比丘於此，應該對身觀察身，自覺精進，深慮而住，排除此世間之貪欲、憂悲。對於受……乃至……對於心……乃至……對於法觀察法，自覺精進，深慮而住，排除此世間之貪欲、憂悲。諸比丘！如是為比丘有正念。

N07n0004_p0047a02一三

N07n0004_p0047a02諸比丘！何為比丘有正知耶？諸比丘！何為比丘有正知耶？諸比丘！比丘於行進履退有正知，於觀前顧後有正知，於伸手屈臂有正知，於著衣持鉢有正知，於食嚼吞飲有正知，於行大小便有正知，於睡眠、醒寤、行、止、坐、聽、言、默有正知。諸是為比丘有正知，諸比丘！比丘應有正念、正知。此是我為汝等之教言。」

N07n0004_p0047a06一四

N07n0004_p0047a06爾時，遊女菴婆波梨聞：「佛已至毘舍離，住毘舍離我菴婆林。」時，遊女菴婆波梨令備多輛美麗之車乘，自乘一美麗之車乘，與其隨從，離開毘舍離，往赴菴婆林園。車輛至可通行之處，下車而步行詣世尊之處，詣已，敬禮世尊卻坐一面，世尊宣說法要，教示、訓誡遊女菴婆波梨，令之愉快歡喜。

N07n0004_p0047a10時，遊女菴婆波梨對世尊所宣說教示、訓誡之法要甚為歡喜，如是白世尊言：「世尊！懇請世尊慈許明日與大比丘眾赴我家受供養食。」

N07n0004_p0047a12世尊默然而許。遊女菴婆波梨知世尊之允許，則起座敬禮、右繞世尊而回去。

N07n0004_p0047a13一五

N07n0004_p0047a13住毘舍離之離車人聞：「世尊實已至毘舍離，住毘舍離之菴婆波梨林。」時，彼等離車人，則令備許多輛之美麗車乘，離車人各乘美麗之車乘，離開毘舍離。彼等離車人或喜濃青者，飾濃青色、著濃青色衣、莊嚴濃青色飾品；或喜黃者，飾黃色、著黃色衣、莊嚴黃色飾品；喜紅色者，飾紅色、著紅色衣、莊嚴紅色飾品；喜白色者，飾白色、著白色衣、莊嚴白色飾品。

N07n0004_p0048a04一六

N07n0004_p0048a04爾時，遊女菴婆波梨與年青離車人之車輛相擊撞。時，離車人語遊女菴婆波梨言：「菴婆波梨！何故汝與年青離車人之車輛相擊撞耶？」

N07n0004_p0048a06「貴公子等！我因敬請世尊與大比丘眾俱，至我家供養食。」

N07n0004_p0048a07「然，菴婆波梨！與十萬金換讓供養食。」

N07n0004_p0048a08「貴公子等！假使以毘舍離之國土⁴與我，我亦不讓此大供養食。」

N07n0004_p0048a09時，彼等離車人振手曰：「嗚呼！甚可悲！我等被一菴婆波梨女獲勝。嗚呼！甚可悲！我等被一菴婆波梨女優勝。」

N07n0004_p0048a11彼等離車人詣往菴婆波梨林。

N07n0004_p0048a12一七

N07n0004_p0048a12世尊見彼離車人從遠而來，見已，告諸比丘曰：「諸比丘！凡未曾見忉利天神之比丘，諸比丘！且觀看此群離車人。諸比丘！注視眺望此群離車人，因此群離車人與忉利天眾無異。」

N07n0004_p0049a01一八

N07n0004_p0049a01時，彼等離車人，車輛至可通行之處，而步行詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。彼等離車人，坐一面已，時，世尊宣說教示、訓誡之法要，令彼等喜悅。

N07n0004_p0049a03時，彼等離車人對世尊所宣說教示、訓誡之法要，至為喜悅而如是白世尊言：「世尊！懇請世尊與大比丘眾俱，慈許明日至我家受供養食。」

N07n0004_p0049a05「離車人等！我已許受遊女菴婆波梨，明日之供養食。」

N07n0004_p0049a06於時，離車人振手：「嗚呼！我等被一菴婆波梨女獲勝，嗚呼！嗚呼！甚可悲！我等被一菴婆波梨女優勝。」

N07n0004_p0049a08時，彼離車人，感激、歡喜世尊之所說，起座，敬禮、右繞世尊而離去。

N07n0004_p0049a09一九

N07n0004_p0049a09時，遊女菴婆波梨，其夜於自家園，備辦美味之嚼食及噉食，往告世尊：「世尊！供養食已備，請知時宜。」時，世尊著下衣，持衣、鉢與大比丘眾俱，往赴菴婆波梨之家園，至已，坐於所設之座。時，遊女菴婆波梨，對於以佛陀為上首及比丘眾，親手供奉美味之嚼食、噉食，以至辭食滿足為止。

N07n0004_p0049a13世尊食已，於洗手及鉢時，遊女菴婆波梨取一低座，坐於一面，坐於一面之遊女菴婆波梨如是白世尊言：「世尊！我此園林，奉獻以佛陀為上首之比丘僧。」

N07n0004_p0050a01世尊受納此園林。時，世尊為遊女宣說教示、訓誡之法要，令喜悅，起座而去。

N07n0004_p0050a02二〇

N07n0004_p0050a02世尊住彼毘舍離之菴婆波梨林時，如是為諸比丘宣說法要。即：如是戒、如是定、如是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。

N07n0004_p0050a05二一

N07n0004_p0050a05爾時，世尊於菴婆波梨林隨意住已，告尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴竹林村。」

N07n0004_p0050a07尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」

N07n0004_p0050a08時，世尊與大比丘眾俱，往赴竹林村，至已，世尊住於竹林村。

N07n0004_p0050a09二二

N07n0004_p0050a09爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！汝等各自行往毘舍離近處，於朋友、知識或知己之處雨安居。我亦當在此竹林村入雨安居。」

N07n0004_p0050a11諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」而往毘舍離之近處，於朋友、知識或知己之處入雨安居。世尊亦於竹林村入雨安居。

N07n0004_p0050a13二三

N07n0004_p0050a13世尊於此入雨安居時，忽患激痛之痢病，幾乎近於絕命。時，世尊注心正念、正知，忍受而無訴苦之言。

N07n0004_p0051a01爾時，世尊如是思惟：「若我不告弟子，不教示諸比丘而入滅者，與我不相應。我今依堅強之精進，忍耐此病，以留住彼壽命。」

N07n0004_p0051a03爾時，世尊依堅強精進，忍耐此病，以留彼壽命，於是，世尊病癒。

N07n0004_p0051a04二四

N07n0004_p0051a04爾時，世尊之疾完全痊癒，痊癒已則由住室出，坐於蔭涼處所設之座。時尊者阿難詣近世尊，詣已，敬禮世尊，卻坐一面，坐於一面之尊者阿難，如是白世尊言：

N07n0004_p0051a07「世尊！我曾見世尊於健泰時，及見世尊如何忍受苦。世尊！當我見世尊之病、身體衰弱，我神志昏迷不明法、不辨四方，但唯念：『世尊若任何遺教比丘眾，世尊應不入滅。』以聊慰我心。」

N07n0004_p0051a10二五

N07n0004_p0051a10「然者，阿難！諸比丘眾向我眺望何耶？阿難！我所說之法，於內於外悉無區別。阿難！如來所說之法，於弟子是無隱秘、握拳⁵不教。阿難！若有如是思惟：『我引導比丘眾』或『比丘眾依怙於我。』然，阿難！對於比丘眾應何教言。阿難！如來不如是思惟：『我引導比丘眾』或『比丘眾依怙於我』。然，阿難！如來對於比丘眾以留何教言？又，阿難！我已老、衰耄矣！我之旅路將盡、年壽將滿，年齡已八十矣。阿難！猶如舊車輛之整修，尚依革紐相助，勉強而行。阿難！如是，想如來之身體亦復如是。阿難！當如來停止一切憶念，而入於滅受想三昧時，阿難！如來之身體，始為健全安穩。

N07n0004_p0052a04二六

N07n0004_p0052a04因此，阿難！以自作洲⁶，自作歸依，勿歸依他人，以法為洲，以法為歸依而住，勿歸依他人！阿難！何故以自作洲，自作歸依，不歸依他人；以法為洲，法為歸依而住，勿歸依他人耶？

N07n0004_p0052a07阿難！於此，比丘當以身觀察身，精勤自覺不怠，深思而住，排除此世界之貪欲、憂悲，對受……乃至……對心……乃至……對於法觀察法，精勤自覺不怠，深思而住，排除此世界之貪欲、憂悲。如是，阿難！當自作洲，自作歸依，勿歸依他人；以法為洲，法為歸依而住，勿歸依他人。

N07n0004_p0052a11阿難！於現在或我滅後，若有人自作洲，自作歸依，不歸依他人；以法為洲，以法為歸依，不歸依他人者，阿難！彼等於我比丘眾中，將在最高境地必定樂於修學。」

N07n0004_p0053a01第三　誦品

N07n0004_p0053a02一

N07n0004_p0053a02爾時，世尊於清晨著下衣，持衣、鉢，入毘舍離行乞。於毘舍離行乞已，由行乞歸來，飯食已，告尊者阿難曰：

N07n0004_p0053a04「阿難！攜持敷具，將往遮波羅廟，為晝中之休息。」

N07n0004_p0053a05尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」而持敷具，隨世尊之後而行。

N07n0004_p0053a06二

N07n0004_p0053a06於是，世尊赴遮波羅廟，至已，坐於敷設之座。尊者阿難，敬禮世尊，卻坐一面，世尊告一面坐之尊者阿難曰：

N07n0004_p0053a08「阿難！毘舍離是一可喜悅之處，憂園廟、瞿曇廟、七聚廟、多子廟、娑羅廟、遮波羅廟亦甚喜樂！

N07n0004_p0053a10三

N07n0004_p0053a10阿難！若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。然，如來修習四神足已達極頂，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難！若欲者，如來之壽量可留住一劫或一劫以上。」

N07n0004_p0053a14四

N07n0004_p0053a14尊者阿難對世尊所明細顯示，未能洞察了解，故未曾對世尊懇請：「世尊！願世尊住壽一劫，善逝住壽一劫，為人天之利益、幸福及慈愍此世間。」因其心為魔所覆蔽。

N07n0004_p0054a03五

N07n0004_p0054a03世尊如是……乃至……三度告尊者阿難曰：

N07n0004_p0054a04「阿難！毘舍離是一可喜悅之處，憂園廟、瞿曇廟、七聚廟、多子廟、娑羅廟、遮婆羅廟亦甚喜樂。

N07n0004_p0054a06阿難！若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至頂點，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。然，如來修習四神足已達極頂，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難！若欲者，如來之壽量可留住一劫或一劫以上。」

N07n0004_p0054a10如是尊者阿難對世尊所明細顯示，未能洞察了解，故未曾對世尊懇請：「世尊！願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為人天之利益、幸福及慈愍此世間。」因其心為魔所覆蔽。

N07n0004_p0054a13六

N07n0004_p0054a13爾時，世尊告阿難曰：

N07n0004_p0054a14「阿難！汝去，可思時宜。」

N07n0004_p0055a01阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則從座起，敬禮、右繞世尊，而去於附近樹下坐。

N07n0004_p0055a03七

N07n0004_p0055a03爾時，惡魔於尊者阿難去後不久，即來世尊之處，至已，立於一面。立於一面之惡魔如是言：

N07n0004_p0055a05「世尊！世尊今應般涅槃，善逝宜般涅槃。世尊！世尊現在應般涅槃之時。又世尊曾如是言：『惡魔！若我比丘聲聞弟子眾，尚未成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，惡魔！我將不般涅槃。』

N07n0004_p0055a10八

N07n0004_p0055a10世尊！現在世尊之比丘聲聞弟子眾，皆已成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃，世尊！現在是世尊應般涅槃之時。

N07n0004_p0055a14世尊實曾作如是言：『若我比丘尼聲聞弟子眾，尚未成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，我將不般涅槃。』

N07n0004_p0056a04然，世尊！現在世尊之比丘尼聲聞弟子眾，皆已成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。

N07n0004_p0056a08世尊實曾作如是言：『若我優婆塞聲聞弟子眾，尚未成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，我將不般涅槃。』

N07n0004_p0056a12然，世尊！現在世尊之優婆塞聲聞弟子眾，皆^A4已成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。

N07n0004_p0057a02世尊實曾作如是言：『我優婆夷聲聞弟子眾，尚未成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，我將不般涅槃。』

N07n0004_p0057a06然，世尊！現在世尊之優婆夷聲聞弟子眾，皆已成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。

N07n0004_p0057a10世尊！世尊實曾作如是言：『若我之梵行未成就、繁榮、廣布、廣為人知、徧說廣傳於人間者，惡魔！我應無般涅槃。』

N07n0004_p0057a12然，世尊！現在世尊之梵行已成就、繁榮、廣布、廣為人知、徧說廣傳於人間矣。世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在世尊應般涅槃之時。」

N07n0004_p0057a14九

N07n0004_p0057a14如是言時，世尊如是言惡魔曰：「惡魔！汝且安心，如來之般涅槃應已不遠。此後三月，如來將般涅槃。」

N07n0004_p0058a02一〇

N07n0004_p0058a02爾時，世尊於遮波羅廟正念正知而捨壽行。而世尊捨壽行時，有大地震，甚令〔人〕恐怖、身毛豎立及天雷響烈。世尊知是見已，而說此憂陀那曰：

N07n0004_p0058a04生之量無量
牟尼捨有行
心喜正念住
如斷鎧已生

N07n0004_p0058a08一一

N07n0004_p0058a08爾時，尊者阿難如是思惟：「此是不可思議哉！此是未曾有哉！此是大地震，此甚令〔人〕恐怖、身毛豎立之大地震及天雷響烈。此大地震之出現是何因何緣耶？」

N07n0004_p0058a10一二

N07n0004_p0058a10於是，尊者阿難詣近世尊，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。坐於一面之尊者阿難，如是白世尊言：

N07n0004_p0058a12「不可思議哉！世尊。未曾有哉！世尊。此大地震，世尊！此甚令〔人〕恐怖、身毛豎立之大地震及天雷響裂。此大地震之出現，為何因、何緣耶？」

N07n0004_p0058a14一三

N07n0004_p0058a14「阿難！此大地震之出現，有八因、八緣。八者何耶？阿難！此大地止立於水上，水止立於風，風止立於空。阿難！空中起吹大風時，風起則水動，水動則地動，此為大地震出現之第一因、緣。

N07n0004_p0059a03一四

N07n0004_p0059a03復次，阿難！有神通、心自在者之沙門或婆羅門；或有大神通大威神力之天神，僅修地想而少修水想時，此地則大震動。此為大地震出現之第二因、緣。

N07n0004_p0059a05一五

N07n0004_p0059a05復次，阿難！當菩薩住正念正知，離兜率天，入於母胎時，此地則大震動。此為大地震動出現之第三因、緣。

N07n0004_p0059a07一六

N07n0004_p0059a07復次，阿難！當菩薩住正念正知，出母胎時，此地則大震動。此為大地震出現之第四因、緣。

N07n0004_p0059a09一七

N07n0004_p0059a09復次，阿難！如來證無上等正覺時，此地則大震動。此為大地震出現之第五因、緣。

N07n0004_p0059a11一八

N07n0004_p0059a11復次，阿難！當如來轉無上法輪時，此地則大震動。此為大地震出現之第六因、緣。

N07n0004_p0059a13一九

N07n0004_p0059a13復次，阿難！當如來住正念正知，捨壽行之時，此地則大震動。此為大地震出現之第七因、緣。

N07n0004_p0060a01二〇

N07n0004_p0060a01復次，阿難！當如來完全捨離，於涅槃界入無餘涅槃時，此地則大震動。此為大地震出現之第八因、緣。

N07n0004_p0060a03阿難！此為大地震出現之八因、緣。

N07n0004_p0060a04二一

N07n0004_p0060a04阿難！有八種眾。八者何耶？即：剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王眾、忉利天眾、魔眾、梵天眾。

N07n0004_p0060a06二二

N07n0004_p0060a06阿難！我憶念往昔曾參加幾百人之剎帝利眾，於其處我未就坐、言說、交談以前，其時，使我之顏色相同於彼等，我之聲音相同於彼等。我宣說教示、訓誡之法要令之歡喜。當我宣示之時，彼等不識我而自問言：『彼宣說者是誰耶？是神或是人耶？』我宣說教示、訓誡，令之歡喜後，我則隱形不見。彼等不知我何時隱形不見而自問言：『彼隱形者是誰耶？是神或是人耶？』

N07n0004_p0060a11二三

N07n0004_p0060a11阿難！我憶念往昔曾參加幾百人之婆羅門眾……乃至……居士眾……乃至……沙門眾……乃至……四天眾……乃至……忉利天眾……乃至……魔眾……乃至……梵天眾，於其處我未就坐、言說、交談以前，其時，使我之顏色相同於彼等，我之聲音相同於彼等。我宣說教示、訓誡之法要令之歡喜。當我宣示之時，彼等不識我而自問言：『彼宣說者是誰耶？是神或是人耶？』我宣說教示、訓誡令之歡喜後，我則隱形不見。彼等不知我何時隱形不見而自問言：『彼隱形者是誰耶？是神或是人耶？』

N07n0004_p0061a04阿難！此為八眾。

N07n0004_p0061a05二四

N07n0004_p0061a05阿難！有八勝處。八者何耶？

N07n0004_p0061a06二五

N07n0004_p0061a06阿難！若有人內觀色想，以視外界之有限、好、壞之諸相，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第一勝處。

N07n0004_p0061a08二六

N07n0004_p0061a08若人，內觀色想，以視外界之無限、好、壞之諸相，得如實想。遂有：『勝知、勝見其等。』此為第二勝處。

N07n0004_p0061a10二七

N07n0004_p0061a10若人內觀無色想，以視外界之有限、好、壞之諸相，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第三勝處。

N07n0004_p0061a12二八

N07n0004_p0061a12若人內觀無色想，以視外界之無限、好、壞之諸相，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第四勝處。

N07n0004_p0061a14二九

N07n0004_p0061a14若人內觀無色想，以視外界之青色、青相、青映影——猶如烏摩迦華是青色、青相、青映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是青色、青相、青映影。若如是內觀無色想，以視外界之青色、青相、青映影者，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第五勝處。

N07n0004_p0062a04三〇

N07n0004_p0062a04若人內觀無色想，以視外界諸相是黃色、黃相、黃映影。猶如羯尼迦華是黃色、黃相、黃映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是黃色、黃相、黃映影。若如是內觀無色想，以視外界諸相是黃色、黃相、黃映影者，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第六勝處。

N07n0004_p0062a08三一

N07n0004_p0062a08若人內觀無色想，以視外界諸相是紅色、紅相、紅映影。猶如般豆時婆迦華是紅色、紅相、紅映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是紅色、紅相、紅映影者，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第七勝處。

N07n0004_p0062a11三二

N07n0004_p0062a11若人內觀無色想，以視外界諸相是白色、白相、白映影。猶如烏沙那斯星（太白金星）是白色、白相、白映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是白色、白相、白映影。若如是內觀無色想，以視外界諸相是白色、白相、白映影者，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第八勝處。

N07n0004_p0063a01阿難！此為八勝處。

N07n0004_p0063a02三三

N07n0004_p0063a02阿難！有八種解脫。何者為八耶？

N07n0004_p0063a03以色觀色。此為第一解脫。

N07n0004_p0063a04內觀無色想，以見外界之諸色。此為第二解脫。

N07n0004_p0063a05一心『淨』思。此為第三解脫。

N07n0004_p0063a06凡超越色想，絕滅瞋恚想，不思念種種想，到達『空無邊』，於空無邊處而住。此為第四解脫。

N07n0004_p0063a08凡超越空無邊處，到達『識無邊』，於識無邊處而住。此為第五解脫。

N07n0004_p0063a09凡超越識無邊處，到達『無所有』，於無所有處而住。此為第六解脫。

N07n0004_p0063a10凡超越無所有處，到達非想非非想處而住。此為第七解脫。

N07n0004_p0063a11凡超越非想非非想處，到達滅受想而住。此為第八解脫。

N07n0004_p0063a12阿難！此為八種解脫。

N07n0004_p0063a13三四

N07n0004_p0063a13阿難！往昔我成就無上正覺，住於鬱鞞羅尼連禪河邊之阿輸波羅尼拘律樹下。阿難！其時，惡魔詣我處，至已，立於一面。阿難！立於一面之惡魔如是言我曰：『世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。』

N07n0004_p0064a03三五

N07n0004_p0064a03如是言時，阿難！我如是言惡魔曰：

N07n0004_p0064a04『若我比丘聲聞弟子眾，尚未善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法時，惡魔！我當不般涅槃。

N07n0004_p0064a07我比丘尼聲聞弟子眾，尚未決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法之時，惡魔！我當不般涅槃。

N07n0004_p0064a10我優婆塞聲聞弟子眾，尚未決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法之時，惡魔！我當不般涅槃。

N07n0004_p0064a13我優婆夷聲聞弟子眾，尚未決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法之時，惡魔！我當不般涅槃。

N07n0004_p0065a02惡魔！我此梵行尚未成就、繁榮、廣布、廣為人知、徧說廣傳於人間時，我當不般涅槃。』

N07n0004_p0065a04三六

N07n0004_p0065a04復次，阿難！今日於遮波羅廟，惡魔又詣我處，至已，立於一面。阿難！立於一面之惡魔如是言我曰：

N07n0004_p0065a06『世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊般涅槃之時。世尊！世尊曾作如是言：「汝，惡魔！我之比丘聲聞弟子眾，尚未決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣說妙法之時，我當不般涅槃。」然，世尊！現在世尊之比丘聲聞弟子眾，既善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，能宣示妙法矣。世尊！今世尊應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。又世尊！世尊曾作如是言：「惡魔！我之比丘尼……乃至……我之優婆塞……乃至……我之優婆夷……乃至……我於此梵行尚未成就、繁榮、廣布、廣為人知、徧說廣傳於人間時，我當不般涅槃。」

N07n0004_p0066a02然，世尊！今世尊之梵行已成就、繁榮、廣布、廣為人知、徧說廣傳於人間矣。世尊！今世尊應般涅槃，現在善逝宜般涅槃。世尊！現在世尊應般涅槃之時。』

N07n0004_p0066a04三七

N07n0004_p0066a04如是言時，阿難！我如是言惡魔曰：『惡魔！汝且安心，如來之般涅槃已不遠。此後三月，如來將般涅槃。』

N07n0004_p0066a06是故，阿難！現在於遮波羅廟如來住正知正念而捨壽行。」

N07n0004_p0066a07三八

N07n0004_p0066a07〔世尊〕如是語時，尊者阿難白世尊言：

N07n0004_p0066a08「世尊！願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為人天之利益、幸福及慈愍此世間。」

N07n0004_p0066a09〔世尊曰：〕「阿難！止止，勿懇請如來。阿難！現在非懇願如來之時。」

N07n0004_p0066a10三九

N07n0004_p0066a10尊者阿難再度白〔世尊〕言：

N07n0004_p0066a11「世尊！願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為人天之利益、幸福及慈愍此世間。」

N07n0004_p0066a12〔世尊再度曰：〕「阿難！止止，勿懇願如來。阿難！現在非懇願如來之時。」

N07n0004_p0066a13尊者阿難三度白世尊言：

N07n0004_p0066a14「世尊！願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為人天之利益、幸福及慈愍此世間。」

N07n0004_p0067a01「阿難！汝信如來之菩提耶？」

N07n0004_p0067a02「唯然，世尊。」

N07n0004_p0067a03「然者，阿難！汝今何故三度攪煩如來耶？」

N07n0004_p0067a04四〇

N07n0004_p0067a04「世尊！我親從世尊面前聞，親從世尊面前受：『阿難！若有人修習，多修習四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。今如來成就四神足……乃至……得壽量留住一劫或一劫以上。』」

N07n0004_p0067a08「阿難！汝有信仰耶？」

N07n0004_p0067a09「唯然，世尊。」

N07n0004_p0067a10「然者，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。如來如是對汝明細顯示時，皆未能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為眾生之利益、幸福，慈愍世間及為人天之利益、幸福。』

N07n0004_p0067a13阿難！汝對如來如是懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作，汝之罪過。

N07n0004_p0068a01四一

N07n0004_p0068a01以前我住王舍城靈鷲山之時，阿難！於其處我亦曾向汝說：『阿難！王舍城與靈鷲山是甚可喜樂之處。阿難！若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，阿難！如來若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。』如是，阿難！如來向汝如是明細顯示之時，汝未能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。

N07n0004_p0068a08四二

N07n0004_p0068a08阿難！以前我住王舍城尼拘律樹園……乃至住王舍城盜賊谷……乃至……住王舍城毘婆羅山側之薩達槃尼窟……乃至……住王舍城仙人山麓迦羅尸羅窟……乃至……住王舍城之寒林薩婆桑提迦巖……乃至……住王舍城之榻補園……乃至……住王舍城迦蘭陀竹林……乃至……住王舍城耆婆菴羅園……乃至……住王舍城之瑪達屈支鹿苑。

N07n0004_p0068a13四三

N07n0004_p0068a13阿難！於以上之處，我曾對汝言：『阿難！王舍城之靈鷲山、瞿曇尼拘律樹、盜賊谷、毘婆羅山側之薩達槃尼窟、仙人山麓迦羅尸羅窟、寒林薩婆桑提迦巖、榻補園、迦蘭陀竹林、耆婆菴羅園、瑪達屈支鹿苑是可喜樂之處。

N07n0004_p0069a02四四

N07n0004_p0069a02阿難！若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得住壽一劫或一劫以上。現在如來修習、多修習四神足，已修充分，積聚至極頂，如車、如家屋之基礎確實可用，阿難！如來若欲者得住壽一劫或一劫以上。』如是，阿難！如來向汝明細顯示之時，汝未能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。

N07n0004_p0069a09四五

N07n0004_p0069a09阿難！我住毘舍離憂園廟時，阿難！於其處我亦曾向汝言：『阿難！毘舍離憂園廟是甚可喜樂之處。阿難！若有人修習、多修習四神足，修至充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得住壽一劫或一劫以上。現在如來修習、多修習四神足，已修充分，積聚至極點，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難！如來若欲者得住壽一劫或一劫以上。』如是，阿難！如來向汝明細顯示之時，汝未能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。

N07n0004_p0070a03四六

N07n0004_p0070a03阿難！我住毘舍離瞿曇廟時……乃至……住毘舍離薩丹婆廟……乃至……住毘舍離婆浮弗陀廟……乃至……住毘舍離沙蘭達達廟……乃至……

N07n0004_p0070a05四七

N07n0004_p0070a05阿難！我住於遮波羅廟曾對汝言：『阿難！毘舍離、憂園廟、瞿曇廟、薩丹婆廟、婆浮弗陀廟、沙蘭達達廟、遮波羅廟等處甚可喜樂。阿難！若有人修習、多修習四神足，修至充分，積聚至極頂，如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得住壽一劫或一劫以上。今如來修習、多修習四神足，已至充分、積聚至極頂，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難！如來若欲者，得住壽一劫或一劫以上。』如是，阿難！阿難！我曾對汝明細顯示時，汝未能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。

N07n0004_p0070a14四八

N07n0004_p0070a14然，阿難！我豈不如是告汝耶？凡愛好、〔生、死〕別、變異是如此，阿難！任何一法皆不可得，彼生、存在、造作者皆是破壞之法，而不破壞者實無是處。然者，阿難！如來已棄、捨離、提捨壽命之因行，如來確實決定告述此言：『不久如來將般涅槃，從此三月後，如來將般涅槃。』關於如來之壽命，而取消此言者實無是處。

N07n0004_p0071a05然，阿難！我等往赴大林之重閣講堂。」

N07n0004_p0071a06尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」

N07n0004_p0071a07四九

N07n0004_p0071a07爾時，世尊與尊者往赴大林重閣講堂。至已，告尊者阿難曰：

N07n0004_p0071a08「阿難！汝往告凡住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂。」

N07n0004_p0071a09尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則往集凡住毘舍離附近之諸比丘於講堂。詣世尊處，詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之尊者阿難如是白世尊言：

N07n0004_p0071a11「世尊！比丘眾已齊集講堂。世尊！惟請時宜。」

N07n0004_p0071a12五〇

N07n0004_p0071a12爾時，世尊往赴講堂。至已，坐於所設之座。坐已，世尊告諸比丘曰：

N07n0004_p0071a13「然者，諸比丘！我所知及為汝等宣說之法，汝等應善理解、實踐、修習、宣佈，令此梵行，長續久住，此則為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。然，諸比丘！我所知及為汝等宣說之法，汝等應善理解、實踐、修習、宣佈、令此梵行，長續久住，此則為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福者何耶？此即：四念處、四精進、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。諸比丘！此是我所知及為汝等宣說之法。汝等應善理解、實踐、修習、宣佈。令此梵行，長續久住，即為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。」

N07n0004_p0072a06五一

N07n0004_p0072a06爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！我告汝等，諸行是因緣和合法，皆歸老朽壞滅，當精進不放逸。不久如來當般涅槃，三個月後，如來則般涅槃。」

N07n0004_p0072a08世尊言此，善逝言此已，師更曰：

N07n0004_p0072a09我命已成熟
我壽已減少
捨汝等我往
獨歸我自己
諸比丘精勤
善思持淨戒
正志心等持
已善守護心
精勤住法戒
捨離生流轉
以致苦終極