長部經典 (N0004)

N08n0004_p0181a02三一　教授尸伽羅越經

N08n0004_p0181a03如是我聞。

N08n0004_p0181a04一

N08n0004_p0181a04爾時，世尊住王舍〔城〕竹林栗鼠養餌處。於此時，居士子尸伽羅越晨早起牀，出王舍〔城〕，至郊外沐浴淨衣，合掌向東方、南方、西方、北方、下方、上方之各方禮拜。

N08n0004_p0181a07二

N08n0004_p0181a07爾時，世尊於晨早，著內衣、持外衣及鉢，入王舍城行乞。世尊見居士子尸伽羅越晨早起牀，出王舍〔城〕，至郊外沐浴淨衣，合掌向東方、南方、西方、北方、下方、上方之各方禮拜。見居士子尸伽羅越已，如是曰：

N08n0004_p0181a10「居士子！汝何故晨早起牀，出王舍〔城〕，沐浴淨衣，合掌向東方〔南方〕……乃至……上方之各方禮拜耶？」

N08n0004_p0181a12「世尊！我父之將死時，向我言：『親愛者！汝須禮拜諸方。』世尊！如是，尊重、珍敬、敬信、奉載我父之言而晨早起牀，出王舍〔城〕，沐浴淨衣，合掌向東方……乃至……上方之各方禮拜也。」

N08n0004_p0182a01「居士子！於聖者之律，如是不成為禮拜六方。」

N08n0004_p0182a02「然，世尊！於聖者之律，應如何禮拜六方耶？善哉，世尊！於聖者之律，教示我禮拜六方之法。」

N08n0004_p0182a04「然，居士子！諦聽善思念之，我當說。」

N08n0004_p0182a05居士子尸伽羅越應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是說：

N08n0004_p0182a06三

N08n0004_p0182a06「居士子！於聖弟子要捨離四種業垢，依四種理由不作惡業，又不習散失錢財之六種原因，彼如是脫離十四種之罪惡，保護六方，彼為克勝〔現在、未來〕兩世而修善業，彼由征服此世、彼世，彼於身壞死後，當生於善趣天界。

N08n0004_p0182a09依彼令捨離之四種業垢者何耶？居士子！殺生是業垢、不與取是業垢、於肉慾之邪行是業垢、虛誑語是業垢也。彼捨離四種業垢即此也。」

N08n0004_p0182a11世尊如是說。

N08n0004_p0182a12四

N08n0004_p0182a12善逝如斯說已，大師更如是曰：

N08n0004_p0182a13殺生不與取
又言虛誑語
及近他人妻
賢者不讚賞

N08n0004_p0183a03五

N08n0004_p0183a03「如何人由四種理由作惡業耶？依貪欲行非道故，彼作惡業、依瞋恚行非道故，彼作惡業、依愚癡行非道故，彼作惡業、依恐怖行非道故，彼作惡業也。是故，居士子！聖弟子決不依貪欲行非道，不依瞋恚行非道，不依愚癡行非道，不依恐怖行非道。彼不以此等四種理由作惡業也。」

N08n0004_p0183a07世尊如是說。

N08n0004_p0183a08六

N08n0004_p0183a08善逝如斯說已，大師更如是曰：

N08n0004_p0183a09由貪欲瞋恚　恐怖與愚癡
若犯此法者　皆如月黑分
彼名聲減退　由貪欲瞋恚
恐怖及愚癡　不犯此法者
皆如月白分　彼名聲增廣

N08n0004_p0183a14七

N08n0004_p0183a14「不散失錢財之六種原因者何耶？嗜耽酒類之放逸，居士子！實是散財之原因；耽著於非時遊樂街衢，是散財之原因；入於〔舞蹈之〕觀覽處，是散財之原因；耽著於賭博逸樂，是散財之原因；結交惡友，是散財之原因；耽著於懶惰，是散財之原因。

N08n0004_p0184a04八

N08n0004_p0184a04居士子！由嗜耽於酒類之放逸，實能生此等六〔種〕過患：於現資財之損失、增加鬥爭、成疾病之巢窟、損傷名譽、現露陰物、第六是使智力減退。居士子！此等六〔種〕過患，是因嗜耽酒類之放逸而生也。

N08n0004_p0184a07九

N08n0004_p0184a07居士子！耽著於非時遊樂街衢，實能生此等六〔種〕過患：彼不守護、防禦自^A1己；亦不守護、防禦彼之子、妻；亦不守護、防禦彼之財產；又於惡事懷疑念；向彼生起不實之讒言；甚至為眾苦所包圍也。居士子！此等六〔種〕過患，實是耽著於非時遊樂街衢而生也。

N08n0004_p0184a11一〇

N08n0004_p0184a11居士子！入於〔舞蹈之〕觀覽處，實能生此等六〔種〕過患：〔即尋求〕何處有舞蹈？何處有歌唱？何處有音樂？何處講談？何處有手鈴樂？何處有大鼓樂耶？居士子！此等六〔種〕過患，實由入於〔舞蹈之〕觀覽處而生也。

N08n0004_p0184a14一一

N08n0004_p0184a14居士子！耽著於賭博逸樂，實能生此等六〔種〕過患：對勝者生怨、又輸者於心有悲〔憂贏得之失〕、有現在資財之失、入於法庭〔彼之〕語無效力、為朋友同事所輕侮、婚姻被拒絕，被謂賭漢不能〔娶〕妻。居士子！此等六〔種〕過患，實由於耽著賭博之逸樂而生也。

N08n0004_p0185a04一二

N08n0004_p0185a04居士子！結交惡友，實能生此等六〔種〕過患：狡猾者、亂行者、大豪酒者、詐偽者、欺瞞者、粗暴者，此等是彼之朋友、是彼之伴侶。居士子！此等六〔種〕過患，實由結交惡友而生也。

N08n0004_p0185a07一三

N08n0004_p0185a07居士子！耽著於懶惰，實能生此等六〔種〕過患：過寒而不為業、過暑而不為業、過晚而不為業、過早而不為業、我甚餓而不為業、我甚渴而不為業。彼於如是事業多設口實故，向於未生之富不生，已生之富損失也。居士子！此等六〔種〕過患，實由耽著於懶惰而生也。」

N08n0004_p0185a11世尊如是說。

N08n0004_p0185a12一四

N08n0004_p0185a12善逝如斯說已，大師更如是曰：

N08n0004_p0185a13有成好飲友
友中之親友
於時必要生
友始成朋友
日昇又寢牀
狎近人妻女
從事於鬥爭
耽著無益事
又結交惡友
從事於慳貪
此等六種事
導人於破滅
惡伴與惡友
進行惡行人
此彼之兩世
必至於破滅
骰子與女人
舞蹈酒及歌
白晝之就眠
非時行街衢
此等六種事
導人至破滅
遊骰子飲酒
通他命妻女
交賤非交賢
缺如月黑分
無財無一物
嗜飲入酒肆
債沈如沈水
速亡己家門
嗜耽白晝眠
至夜始思起
常耽於泥醉
無能停住家
甚寒及甚熱
而為甚遲至
等閑如是業
虛度年青人
利益盡流去
不慮寒或熱
及微若小草
是人所應作
決無逸幸福

N08n0004_p0188a14一五

N08n0004_p0188a14「居士子！當知此等四種，是敵而似友：當知持去任何物，是敵而似友；當知言說為主者，是敵而似友；當知甘言者，是敵而似友；當知遊蕩之伙伴，是敵而似友。

N08n0004_p0189a03一六

N08n0004_p0189a03居士子！實依四理由，當知持去任何物，是敵而似友：彼不擇何物而持去；與小而彼願得大；依畏怖而行業務；為己利而從事。居士子！此等四理由，當知持去任何物，是敵而似友。

N08n0004_p0189a06一七

N08n0004_p0189a06居士子！依四理由，當知言說為主者，是敵而似友：彼對過去之事假裝友誼；對未來之事假裝友誼；言無意義之嬌嬈；於現前應為之事彼示為時不宜。居士子！此等四理由，當知言說為主者，是敵而似友。

N08n0004_p0189a09一八

N08n0004_p0189a09居士子！依四理由，實當知甘言者，是敵而似友：彼容認惡事；不容認善事；其面前讚美；其背後毀嗤。居士子！依此等四理由，當知甘言者，是敵而似友。

N08n0004_p0189a11一九

N08n0004_p0189a11居士子！依四理由，實當知遊蕩伙伴，是敵而似友：彼為嗜耽諸酒類等放逸時之伙伴；非時遊玩街衢之伙伴；入〔舞蹈〕觀覽處之伙伴；耽著於賭博之伙伴。居士子！依此等四理由，當知遊蕩之伙伴，是敵而似友。」

N08n0004_p0189a14世尊如是說。

N08n0004_p0190a01二〇

N08n0004_p0190a01善逝如斯說已，大師更如是曰：

N08n0004_p0190a02何物皆取友
言說為主友
甘言之伴侶
遊蕩之伙伴
此等四是敵
賢者當了知
如道存恐怖
此等宜遠避

N08n0004_p0190a10二一

N08n0004_p0190a10「居士子！當知此四友，是善心人：當知能互相援助之友，是善心人；當知能共苦樂之友，是善心人；當知能告善利之友，是善心人；當知有憐愍之友，是善心人。

N08n0004_p0190a13二二

N08n0004_p0190a13居士子！當知依四理由，能互相援助之友，是善心人：彼能防護友之放逸；友之酩酊時，能守護其財；在怖畏時，能庇護；於應所作之時，付與二倍之財物。居士子！當知依此等四理由，能互相援助之友，是善心人。

N08n0004_p0191a02二三

N08n0004_p0191a02居士子！實當知依四理由，能共苦樂之友，是善心人：彼能告自己之秘密；隱藏他人之秘密；彼在窮苦時，不捨他；為他之利益，能捨其生命而赴之。居士子！當知依此四理由，能共苦樂之友，是善心人。

N08n0004_p0191a05二四

N08n0004_p0191a05居士子！當知依四理由，能告知善利之友，是善心人：彼能防止罪惡；能使之行善事；能使聞未聞者；能教向天之道。居士子！當知依此四理由，能告知善利之友，是善心人。

N08n0004_p0191a08二五

N08n0004_p0191a08居士子！當知依四理由，有憐愍之友，是善心人：不喜其衰微、歡喜其隆盛、能防止毀嗤之人、能褒獎稱讚之人。居士子！當知依此等四理由，有憐愍之友，是善心人。」

N08n0004_p0191a11世尊如是說。

N08n0004_p0191a12二六

N08n0004_p0191a12善逝如斯說已，大師更如是曰：

N08n0004_p0191a13能援助之友
共苦樂之友
告善利之友
有憐愍之友
實此等四友
賢者當了知
此等盡真心
如母之實子
具戒之賢者
如山火燃輝
勸如蜂集物
彼財自積集
如蟻巢積高
如是財物集
堪為良家主
四分其財物
如是彼結友
自享一分財
二分營事業
第四分蓄積
以備困乏時

N08n0004_p0193a06二七

N08n0004_p0193a06「居士子！聖弟子如何要護六方耶？居士子！當知是此六方：當知東方是父母；當知南方是師長；當知西方是妻女；當知北方是朋友；當知下方是奴僕傭人；當知上方是沙門、婆羅門。

N08n0004_p0193a09二八

N08n0004_p0193a09居士子！依五理由，子應奉侍東方之父母：『受養育之我應奉養雙親；應為雙親作業務；應繼續家系；應繼續〔祖先〕之遺產；又對諸祖靈，應時呈奉供物。』居士子！依此等五理由，受子奉侍之東方父母，當愛護子：遠離罪惡、令行善事、令練習技能、為迎適當之妻、以應時宜，讓督家務。居士子！依此等五理由，受子奉侍之東方父母，當愛護子也。如是東方受保護，安穩而無怖畏。

N08n0004_p0193a14二九

N08n0004_p0193a14居士子！依五理由，弟子應奉侍南方之師長：行起立禮、隨侍近事、樂聞從順、虔誠奉侍、恭敬領受學藝。居士子！實依此五理由，受門弟子奉侍之南方師長，亦應依五理由愛護門弟子：對彼等以善訓練之法訓練之、善保護者當令保護之、凡學藝應令熟習、稱揚於朋友知人之間、於諸方作守護〔弟子〕。居士子！依此等五理由，受門弟子奉侍之南方師長，依此等五理由，愛護門弟子。如是南方受保護，安穩而無怖畏。

N08n0004_p0194a06三〇

N08n0004_p0194a06居士子！依五理由，夫婿應奉侍西方之妻女：依敬意、依禮儀、依不邪行、依與主權、提供裝飾品。居士子！依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女應依五理由，愛護夫婿：妻女應善整理業務、親切待遇婢僕、貞淑、保護財物、對所應為之事，巧妙而勤勉為之。居士子！依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女應依此等五理由，愛護夫婿。如是西方受愛護，安穩而無怖畏。

N08n0004_p0194a11三一

N08n0004_p0194a11居士子！依五理由，族姓子應奉侍北方之朋友：依布施、依愛語、依利行、依同事、依不欺誑。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友應依五理由，愛護族姓子；防護族姓子之放逸、酩酊時守護其財物、恐怖時之庇護、窮困時不捨棄、尊重其他之同族。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友應依此等五理由，愛護族姓子。如是北方受愛護，安穩而無怖畏。

N08n0004_p0195a02三二

N08n0004_p0195a02居士子！依五理由，尊主人應奉侍下方之奴僕傭人：應依奴僕傭人之能力，分配工作、給與食物及薪金、病時看顧、分與珍味之食、適時休息。居士子！依此等五理由，受尊主奉侍之下方奴僕傭人應依五理由，愛護尊主人：彼等應〔比主人〕早起、後寢、唯受所與之物、善為其業務、稱讚〔彼等主人〕之名譽。居士子！依此等五理由，受尊主人奉侍之下方奴僕傭人應依此等五理由，愛護尊主人。如是彼受愛護之下方，安穩而無怖畏。

N08n0004_p0195a08三三

N08n0004_p0195a08居士子！依五理由，族姓子應奉侍上方之沙門、婆羅門：依親切之身業、親切之語業、親切之意業、不閉門戶、供與食物。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙門、婆羅門應依六理由，愛護族姓子：令不近罪惡、令行善事、由善心而愛之、教其未聞、已聞者令正淨、教示趣天之道。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙門、婆羅門應依此等六理由，愛護族姓子。如是受愛護之上方，安穩而怖畏。」

N08n0004_p0195a14世尊如是說。

N08n0004_p0196a01三四

N08n0004_p0196a01善逝如斯說已，大師更如是曰：

N08n0004_p0196a02父母是東方
師長是南方
妻女是西方
朋友是北方
奴僕是下方
沙門婆羅門
是等為上方
一族堪能主
應拜此諸方
有學戒具足
上品且才智
謙讓而柔順
如是得名譽
勇健不懈怠
不幸處不動
不破行儀賢
如是得名譽
能攝眾愛友
寬廣而不吝
導師化導師
乃至順導師
得如是名譽
布施及愛語
利行於世人
諸法為同事
到處如應供
實於此世間
攝持此等事
如於轄車輪
無此等攝持
母應不得子
尊敬或供養
父於子亦然
諸賢攝此等
正徧觀察故
彼等成偉大
至得此賞讚

N08n0004_p0198a11三五

N08n0004_p0198a11如是說已，居士子尸伽羅越，對世尊如次言：

N08n0004_p0198a12「勝哉，世尊！勝哉，世尊！世尊！恰如扶起倒者，使隱覆者顯露，示迷者以道，如黑暗揭來油燈，使：『有眼者見諸色。』如是依世尊，以種種方法，宣示法。大德！我歸依世尊，歸依法及僧伽。願世尊攝受我，從今日以後，乃至命終，歸依為優婆塞。」