Đại Tập 26 · Bộ Bát-nhã IX · Số 220 (Quyển 401–450)

Kinh Đại Bát- Nhã Ba- La- Mật- Đa Quyển 417, Phẩm 19: Xuất Trụ (2)

KINH ĐẠI BÁT-NHÃ BA-LA-MẬT-ĐA

QUYỂN 417

Phẩm 19: XUẤT TRỤ (2)

Lại nữa này Thiện Hiện, ông hỏi là Đại thừa như vậy trụ ở nơi nào?

Này Thiện Hiện, Đại thừa đó hoàn toàn không có chỗ trụ. Vì sao? Vì tất cả pháp đều không có chỗ trụ. Vì chỗ trụ các pháp là chẳng thể nắm bắt được.

Này Thiện Hiện, Đại thừa như vậy dùng vô sở đắc làm phương tiện trụ vào không chốn trụ.

Này Thiện Hiện, như pháp giới chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh pháp giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh pháp giới, tự tánh không của pháp giới, Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như chân như, thật tế, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn, cảnh giới an ổn, cảnh giới tịch tĩnh, cảnh giới đoạn, cảnh giới ly, cảnh giới diệt, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh chân như, cho đến tự tánh của cảnh giới diệt không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh chân như, tự tánh không của chân như, cho đến tự tánh cảnh giới diệt và tự tánh không của cảnh giới diệt và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như sắc chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh của sắc không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh của sắc, tự tánh không của sắc và Đại thừa cũng như vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh thọ, tưởng, hành, thức, không trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh thọ, tưởng, hành,

thức, tự tánh không của thọ, tưởng, hành, thức và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như nhãn xứ chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn xứ không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn xứ, tự tánh không của nhãn xứ và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, tự tánh không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ và Đại thừa cũng vậy chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như sắc xứ chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh của sắc xứ không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh của sắc xứ, tự tánh không của sắc xứ và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; tự tánh không của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như nhãn giới chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn giới, tự tánh không của nhãn giới và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, tự tánh không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như sắc giới chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh sắc giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh sắc giới, tự tánh không của sắc giới và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh thanh, hương, vị, xúc,

pháp giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, tự tánh không của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như nhãn thức giới chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn thức giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn thức giới, tự tánh không của nhãn thức giới và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, tự tánh không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như nhãn xúc chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn xúc không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn xúc, tự tánh không của nhãn xúc và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, tự tánh không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra, tự tánh không của các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra, tự tánh không của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như cảnh trong mộng chẳng phải trụ, chẳng

phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh cảnh trong mộng không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh cảnh trong mộng, tự tánh không của cảnh trong mộng và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như việc huyễn, quáng nắng, tiếng vang, bóng dáng, ảnh ảo, hoa đốm trên không, biến hóa chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh việc huyễn cho đến biến hóa không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh việc huyễn cho đến việc biến hóa, tự tánh không của việc huyễn cho đến việc biến hóa và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như Bố thí ba-la-mật-đa chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh Bố thí ba-la-mật-đa không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh Bố thí ba-la-mật-đa, tự tánh không của Bố thí ba-la-mật-đa và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa, tự tánh không của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như pháp không bên trong chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh pháp không bên trong không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh pháp không bên trong, tự tánh không của pháp không bên trong và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn chẳng đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh pháp không bên ngoài cho đến tự

tánh pháp không không tánh tự tánh không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh pháp không bên ngoài cho đến tự tánh pháp không không tánh tự tánh; tự tánh không của pháp không bên ngoài cho đến tự tánh không của pháp không không tánh tự tánh và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như bốn Niệm trụ chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh bốn Niệm trụ không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh bốn Niệm trụ, tự tánh không của bốn Niệm trụ và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo, tự tánh không của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, cho đến như mười lực của Phật chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh mười lực của Phật không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh mười lực của Phật, tự tánh không của mười lực của Phật và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng, tự tánh không của bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như bậc Dự lưu sinh đường ác chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh bậc Dự lưu sinh đường ác không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh bậc Dự lưu sinh đường ác, tự tánh không của bậc Dự lưu sinh đường ác và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như đời sống còn trở lại nhiều lần của bậc

Nhất lai, đời sống cõi Dục của bậc Bất hoàn, đời sống tự lợi của bậc Bồ-tát, đời sống hậu hữu của A-la-hán, Độc giác, Như Lai chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh đời sống còn trở lại nhiều lần của bậc Nhất lai cho đến đời sống hậu hữu của A-la-hán, Độc giác, Như Lai không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh đời sống còn trở lại nhiều lần của bậc Nhất lai cho đến đời sống hậu hữu của A-la-hán, Độc giác, Như Lai, tự tánh không của đời sống còn trở lại nhiều lần của bậc Nhất lai cho đến đời sống hậu hữu của A-la-hán, Độc giác, Như Lai và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như quả Dự lưu chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh quả Dự lưu không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh quả Dự lưu, tự tánh không của quả Dự lưu và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như các quả vị Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh quả Nhất lai cho đến Như Lai không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh quả Nhất lai cho đến Như Lai, tự tánh không của quả Nhất lai cho đến Như Lai và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như danh tự giả tưởng, lời nói giả thiết chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh danh tự giả tưởng, lời nói giả thiết không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh danh tự giả tưởng, lời nói giả thiết, tự tánh không của danh tự, giả tưởng, lời nói giả thiết và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, như không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vô tướng, vô vi chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì sao? Vì tự tánh không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vô tướng, vô vi không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vô tướng, vô vi, tự tánh không của không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vô tướng, vô vi và Đại thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ.

Này Thiện Hiện, do nhân duyên này, Đại thừa như vậy tuy không chỗ trụ nhưng lấy không hai làm phương tiện nên trụ chỗ không trụ.

Lại nữa này Thiện Hiện, ông hỏi ai là người nương Đại thừa này mà xuất?

Này Thiện Hiện, tất cả đều không nương Đại thừa này mà xuất. Vì sao? Này Thiện Hiện, hoặc thừa để nương vào, hoặc người nương vào, hoặc thời gian hoặc nơi chốn, như vậy tất cả đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì tất cả pháp đều không sở hữu, đều chẳng thể nắm bắt được, như thế thì sao có thể nói có thừa để nương vào, có người nương vào, thời gian nương vào, nơi chốn nương vào; cho nên không thể nói thật có cái thừa là Đại thừa để mà xuất. Vì sao? Này Thiện Hiện, vì ngã không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Như vậy, hữu tình cho đến cái thấy cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, pháp giới không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Chân như, thật tế, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn, cảnh giới an ổn cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, sắc không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Thọ, tưởng, hành, thức cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, nhãn xứ không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, sắc xứ không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, nhãn giới không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, sắc giới không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Thanh, hương, vị, xúc, pháp giới cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, nhãn thức giới không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, nhãn xúc không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, Bố thí ba-la-mật-đa không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, pháp không bên trong không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Pháp không bên ngoài, pháp không cả trong

ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn chẳng đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, bốn Niệm trụ không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, cho đến mười lực của Phật không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, bậc Dự lưu không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Các bậc Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, quả Dự lưu không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh. Quả Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, Độc giác, Bồ-đề, tất cả Đại Bồ-tát thực hành quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, trí Nhất thiết không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì

rốt ráo thanh tịnh. Trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng cũng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vô tướng, vô vi, không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, đời quá khứ, vị lai, hiện tại không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, hoặc qua hoặc lại không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, hoặc đi hoặc đứng không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, hoặc chết đi, hoặc sinh ra không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, hoặc tăng hoặc giảm không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, người nương Đại thừa cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì rốt ráo thanh tịnh.

Lại nữa này Thiện Hiện, trong đây pháp nào chẳng thể nắm bắt được, nên nói chẳng thể nắm bắt được?

Này Thiện Hiện, trong đây pháp giới chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Chân như, thật tế, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn, cảnh giới an ổn… cũng chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp giới… chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, Bố thí ba-la-mật-đa chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Tịnh giới cho đến Bát-nhã ba-la-mật-đa cũng chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì Bố thí ba-la-mật-đa… chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, pháp không bên trong chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Pháp không bên ngoài cho đến tự tánh pháp không không tánh tự tánh cũng chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì pháp không bên trong… chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, bốn Niệm trụ chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo cũng chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bốn Niệm trụ… chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, cho đến mười lực của Phật chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì mười lực của Phật… chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, bậc Dự lưu chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Bậc Nhất lai cho đến Như Lai cũng chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì bậc Dự lưu… chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, quả Dự lưu chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Quả Nhất lai cho đến quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật cũng chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì quả Dự lưu… chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vô tướng, vô vi chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì không sinh… chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, địa Thứ nhất chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được; cho đến địa Thứ mười cũng chẳng thể nắm

bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì địa Thứ nhất… chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, ở đây, những gì là mười địa? Bậc Tịnh quán, bậc Chủng tánh, bậc Đệ bát, bậc Cụ kiến, bậc Bạc, bậc Ly dục, bậc Dĩ biện, bậc Độc giác, bậc Bồ-tát, bậc Như Lai, đó là mười địa.

Này Thiện Hiện, địa Thứ nhất trong pháp không bên trong chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được, cho đến địa thứ nhất trong pháp không không tánh tự tánh chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Địa Thứ hai đến địa Thứ mười trong pháp không bên trong chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được, cho đến địa Thứ hai đến địa Thứ mười trong pháp không không tánh tự tánh chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì ở trong đây, địa Thứ nhất… chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, trong pháp không bên trong, sự giáo hóa hữu tình chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được, cho đến trong pháp không không tánh tự tánh sự giáo hóa hữu tình chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì ở đây, sự giáo hóa hữu tình… chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, trong pháp không bên trong việc nghiêm tịnh cõi Phật chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được, cho đến trong pháp không không tánh tự tánh, việc làm nghiêm tịnh cõi Phật chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì ở đây, việc làm nghiêm tịnh cõi Phật chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Này Thiện Hiện, trong pháp không bên trong, năm loại mắt chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được, cho đến trong pháp không không tánh tự tánh, năm loại mắt cũng chẳng thể nắm bắt được nên nói chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì ở đây, năm loại mắt chẳng phải đã có thể nắm bắt, chẳng phải sẽ có thể nắm bắt, chẳng phải đang có thể nắm bắt, vì rốt ráo thanh tịnh.

Kinh Đại Bát- Nhã Ba- La- Mật- Đa Quyển 417, Phẩm 20: Siêu Thắng (1)

Như vậy này Thiện Hiện, các Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, tuy quán các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được vì rốt ráo thanh tịnh, không nương Đại thừa mà xuất trụ, nhưng dùng vô sở đắc làm phương tiện, nương vào Đại thừa ở trong sinh tử ba cõi mà xuất, đến trụ trong trí Nhất thiết trí, đến tận đời vị lai làm lợi lạc cho chúng hữu tình.

Phẩm 20: SIÊU THẮNG (1)

Lúc bấy giờ, Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, nói Đại thừa, thì Đại thừa là vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… là tối tôn, tối thắng, tối thượng, tối diệu trong thế gian.

Bạch Thế Tôn, Đại thừa như vậy bằng với hư không; cũng như hư không có thể dung nạp khắp vô lượng, vô số, vô biên hữu tình, Đại thừa cũng vậy, có thể dung nạp khắp vô lượng, vô số, vô biên hữu tình.

Bạch Thế Tôn, do nhân duyên này nên Đại thừa của Đại Bồ-tát tức là thừa trí Nhất thiết trí.

Bạch Thế Tôn, lại như hư không không đến, không đi, không trụ có thể thấy và Đại thừa cũng vậy, không đến, không đi, không trụ có thể thấy, không động, không trụ nên gọi là Đại thừa.

Bạch Thế Tôn, lại như hư không, khoảng trước, khoảng sau, khoảng giữa đều chẳng thể nắm bắt được, Đại thừa cũng vậy khoảng trước, khoảng sau, khoảng giữa đều chẳng thể nắm bắt được; ba đời bình đẳng vượt ra khỏi ba đời nên gọi là Đại thừa.

Phật bảo Thiện Hiện:

–Đúng vậy, đúng vậy, đúng như lời ông nói! Này Thiện Hiện, Đại thừa của các Đại Bồ-tát làsáu pháp Ba-la-mật-đa tức là Bố thí, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa.

Lại nữa này Thiện Hiện, Đại thừa của các Đại Bồ-tát nghĩa là pháp không bên trong cho đến pháp không không tánh tự tánh.

Lại nữa này Thiện Hiện, Đại thừa của các Đại Bồ-tát là tất cả pháp môn Đà-la-ni, tất cả pháp môn Tam-ma-địa và các Tam-ma-địa

đó là Tam-ma-địa Kiền thành cho đến Tam-ma-địa Vô nhiễm trước như hư không.

Lại nữa này Thiện Hiện, Đại thừa của các Đại Bồ-tát là bốn Niệm trụ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng.

Này Thiện Hiện, vô lượng, vô số, vô biên các công đức như vậy, nên biết đều là Đại thừa của Đại Bồ-tát.

Lại nữa này Thiện Hiện, ông nói Đại thừa vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian, là tối tôn, tối thắng, tối thượng, tối diệu. Đúng vậy, đúng vậy, đúng như lời ông nói!

Này Thiện Hiện, trong đó, những gì gọi là tất cả thế gian Trời, Người, A-tố-lạc…? Đó là Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới.

Này Thiện Hiện, nếu Dục giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn như tánh sở hữu tất cả là thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, chẳng thể vượt hơn hẳn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì Dục giới là suy lường, là giả hợp, có dời đổi, di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu cõi Sắc, Vô sắc là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì cõi Sắc, Vô sắc là suy lường, là giả hợp, có di động, cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu sắc là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở

hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì sắc là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu thọ, tưởng, hành, thức là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì thọ, tưởng, hành, thức là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu nhãn xứ là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì nhãn xứ là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu sắc xứ là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh, thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì sắc xứ là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu nhãn giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì nhãn giới là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là

thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu sắc giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả là thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì sắc giới là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu nhãn thức giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn,

như tánh sở hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì nhãn thức giới là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu nhãn xúc là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì nhãn xúc là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả là thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng,

chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả là thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu tất cả là thường hằng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra là suy lường, là giả hợp, có di động cho đến tất cả đều không thường, không hằng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu pháp giới là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì pháp giới không thật có, là chẳng có tánh

nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu chân như, thật tế, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn, cảnh giới an ổn… là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì chân như, thật tế, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn, cảnh giới an ổn… chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu Bố thí ba-la-mật-đa là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì Bố thí ba-la-mật-đa chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu pháp không bên trong là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì pháp không bên trong chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu pháp không bên ngoài, pháp không cả

trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn chẳng đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu bốn Niệm trụ là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì bốn Niệm trụ chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, cho đến nếu mười lực của Phật là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì mười lực của Phật chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên

tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì bốn điều không sợ cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian..

Kinh Đại Bát- Nhã Ba- La- Mật- Đa Quyển 418, Phẩm 20: Siêu Thắng (2)

KINH ĐẠI BÁT-NHÃ BA-LA-MẬT-ĐA

QUYỂN 418

Phẩm 20: SIÊU THẮNG (2)

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu pháp Chủng tánh là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì pháp Chủng tánh chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu pháp Đệ bát, pháp Dự lưu, pháp Nhất lai, pháp Bất hoàn, pháp A-la-hán, pháp Độc giác, pháp Bồ-tát, pháp Như Lai là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì pháp Đệ bát cho đến pháp Như Lai chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu Chủng tánh của Bổ-đặc-già-la là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì Chủng tánh của Bổ-đặc-già-la chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, nếu Bổ-đặc-già-la của Đệ bát, Dự lưu, Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời,

Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì Bổ-đặc-già-la của Đệ bát cho đến Như Lai chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát từ lúc mới phát tâm cho đến khi an tọa nơi tòa Bồ-đề vi diệu, trung gian đã phát sinh vô lượng các loại tâm là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì Đại Bồ-tát từ lúc mới phát tâm cho đến khi an tọa nơi tòa Bồ-đề vi diệu, trung gian đã phát sinh vô lượng các loại tâm chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu trí như kim cang của Đại Bồ-tát là thật có, chẳng phải không có thì Đại thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thượng, chẳng phải diệu, không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì trí như kim cang của Đại Bồ-tát chẳng thật có, là chẳng có tánh nên Đại thừa này là tôn, là thắng, là thượng, là diệu, vượt lên trên tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu trí như kim cang của Đại Bồ-tát là thật có, chẳng phải không có thì Đại Bồ-tát không nên dùng trí như kim cang này đạt tự tánh tất cả pháp đều không, đoạn hẳn tất cả tập khí và tương tục của phiền não, chứng đắc trí Nhất thiết trí, cũng không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì trí như kim cang của Đại Bồ-tát chẳng thật có, là chẳng có tánh nên các Đại Bồ-tát dùng trí như kim cang này đạt tự tánh tất cả pháp đều không, đoạn hẳn tất cả tập khí và tương tục của phiền não, chứng đắc trí Nhất thiết trí, cũng có thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu ba mươi hai tướng bậc Đại sĩ, tám mươi vẻ đẹp trang nghiêm của các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác là thật có, chẳng phải không có thì oai đức vi diệu của các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì ba mươi hai tướng bậc Đại sĩ, tám mươi vẻ đẹp trang nghiêm của chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác là chẳng thật có, là chẳng có tánh nên oai đức vi diệu của chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu ánh hào quang của chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác phóng ra là thật có, chẳng phải không có thì ánh hào quang của chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác phóng ra không thể chiếu khắp hằng hà sa số thế giới trong mười phương, cũng không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì ánh hào quang của Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác phóng ra chẳng thật có, là chẳng có tánh nên ánh hào quang của chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác phóng ra đều có thể chiếu khắp hằng hà sa thế giới trong mười phương, cũng có thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa này Thiện Hiện, nếu âm thanh đủ sáu mươi tính chất vi diệu của chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác là thật có, chẳng phải không có thì âm thanh đủ sáu mươi tính chất vi diệu của chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không thể chỉ bày giáo hóa hữu tình trong vô lượng, vô số thế giới khắp mười phương, cũng không thể vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Này Thiện Hiện, vì âm thanh đủ sáu mươi tính chất vi diệu của chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác là chẳng thật có, là chẳng có tánh nên âm thanh đủ sáu mươi tính chất vi diệu của chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đều có thể chỉ bày, giáo hóa hữu tình trong vô