Liên Hoa Sanh

VIỆC ĂN UỐNG – “TÂM NIỆM” VÀ “HIỆU QUẢ TRỊ LIỆU”

Nhân có nhiều người nêu các câu hỏi có liên quan đến “vấn đề ăn uống”, do đó tưởng cũng nên thảo luận thêm.

Rất nhiều bệnh nhân và gia đình đặt trong tâm sinh hoạt, tư tưởng vào việc tìm kiếm loại thuốc đặc hiệu (thuốc bí truyền) nào đó, hay loại thức ăn đặc hiệu nào đó, thậm chí họ chưa biết rõ nguyên lý, phương pháp mà vẫn cứ mạo hiểm nhịn ăn lâu ngày; hoặc cứ đôn đáo cầu tìm này nọ chỉ khổ khiến tâm bị ràng buộc, tự tạo cho mình áp lực rất lớn, không cách nào đạt đến sự điều hóa, thanh thản, an định chân chính của thân tâm, lại phương hại cho năng lực miễn dịch.

Chúng ta có thể hiểu: cùng một thức ăn nhưng người ăn có tâm tình khác nhau, thì cái mùi vị cảm thọ và thành phần dinh dưỡng đạt được lại khác nhau xa. Chúng ta hãy tự quan sát cùng một mâm thức ăn, nhưng trạng thái cảm nhận và hấp thụ “khi no” và “khi đói” rõ ràng là khác nhau. Khi thi đỗ và khi thi rớt, thì cảm nhận bữa c ơm không giống nhau, lại nữa, khi bị trách mắng và khi được khen ngợi, tình trạng tiêu hóa tất có khác nhau. Sở dĩ

như thế là vì “tâm niệm” có thể sản sinh các sóng điện ảnh hưởng đến vật chất; tâm tình không giống nhau thì lượng chất men tiêu hóa sản sinh ra không giống nhau. Ví dụ:

Khi ăn uống mà người ăn chán ghét thức ăn hay có điều bất mãn đau buồn, thì “nước bọt” sẽ biến chất, giảm lượng (kháng thể cũng ít đi, chất men tiêu hóa cũng giảm nhiều); hơn nữa, sự co bóp của ruột cũng không tốt, cho nên dù có ăn thức ăn tốt, cũng không hấp thụ được, cũng không được lợi ích nhiều.

Trước đây đã nói, “tâm niệm an vui” thì có thể sản sinh ra chất tăng cường miễn dịch; hơn nữa, thân tâm được thư thái thì huyết dịch mới thông suốt, dưỡng khí mới đầy đủ, nước bọt (chứa kháng thể, chất men chua) mới dồi dào. Tâm an định và có niềm tin thì nước dịch bên trong mới có thể điều hòa, và mới có thể sản sinh chất men dồi dào để phân giải và hấp thụ thức ăn.

Người nào trong khi ăn uống, do tâm hoan hỉ mà cảm thấy ngon miệng thì chất dịch bên trong hiển nhiên rất điều hòa, chất men cũng rất đầy đủ, cho nên cùng ăn một thức ăn mà so với người khác thì sự dinh dưỡng, ích lợi mà người ấy nhận được, nhất định cao hơn (theo sự nghiên cứu của Nhật Bản, thì hiệu quả trị liệu đối với loại người như thế là tốt nhất, chỉ cần ăn cơm với gạo lứt, ngũ cốc, nhai kỹ, nuốt chậm, hòa trộn với nước bọt, thì bệnh cũng có thể lành!) (Nguyên lý này, ba ngàn năm trước Đức Phật cũng đã biết, dạy chúng ta ăn cơm thì nên phát nguyện lành, khéo dụng tâm).

Cho nên cái tâm niệm khi ăn uống (cảm ân, tán thán, phát nguyện lành, tràn đầy niềm tin mà hoan hỉ niệm Phật) thì quan trọng và lợi ích hơn “Nội dung đồ ăn”. Đức Phật dạy chúng ta: “Khi ăn cơm thì nên nguyện chúng sanh xem niềm vui thiền là thức ăn, niềm hoan hỉ đối với Phật pháp được sung mãn”. Đó là dạy chúng ta khéo dụng “tâm” để điều thân tu công đức, phải dụng tâm phát nguyện lành, chúc phước từng cá nhân, từng tế bào đều được sung mãn niềm vui tối cao của thiền định và niềm vui đến từ chân lý; và ăn với lòng biết ơn, với chánh niệm. Trước đồ ăn không khởi tâm niệm tham, sân thì mới gọi là “tự chế tạo chất độc”. “Tự chế tạo chất độc” thì chỉ trong phút chốc tạo ra một lượng rất lớn chất độc thâm nhập vào máu, so với chất độc “từ ngoài đến” thì tai hại hơn nhiều. Nếu ăn các thứ tinh sạch mà lòng còn mang buồn giận không vui thì đó vẫn mãi là “độc không tống ra được”.

Gần đây có nhiều người chọn thức ăn, đều nghe theo lời đồn đãi, “biết hai hiểu một” đều do vào tưởng tượng của mình, hoặc chưa hiểu rõ hết mà cứ suy đoán nguyên lý phối hợp chữa trị “thân, tâm, linh” rồi “tùy tiện mà chọn ý nghĩa”, cứ chọn bừa một phương pháp ăn uống, tự mình sinh ra lắm bệnh khốn đốn. Thậm chí có nhiều người có tâm lý lo sợ việc ăn uống, cả đến món ăn quen thuộc cũng chê bai, ăn món gì cũng lo sợ, sợ rằng đây cũng có

độc, kia cũng có độc, suốt ngày nghi thần, nghi quỷ; ngỡ rằng ăn thứ này không biết có bổ lắm không hay khiến cho ung bướu lớn ra? An thứ kia có thể là quá hàn,mất khí lực chăng? Khi ăn cứ nơm nớp lo sợ, hoàn toàn mất đi lòng cảm ân, lòng hoan hỉ, nỗ lực, mà không biết rằng những tâm niệm hắc ám như “sợ sệt”, “nghi ngờ”, “bất mãn” trong lòng tạo ra độc tố, hơn nữa lại gây hao tổn năng lượng. An uống vốn là để phát huy ánh sáng

của sinh mạng, khiến chúng ta có sức mạnh triển khai lương tri, lương năng, tu hành Phật đạo, thế mà một niệm sai lầm khiến cái sinh mạng rất tốt đẹp phải vì ăn uống mà sợ hãi ưu sầu. Có nhiều người suốt ngày vì thức ăn uống mà phải bận rộn mệt mỏi; lại có nhiều người lâu ngày không ăn, bỗng dưng chịu không nổi lại ăn rất nhiều; lại có người nghe nói ăn thứ gì đó tốt, rồi theo lời đồn mà ăn bừa bãi. Như đoàn thể nọ từng bị chê cười: Họ nghe nói rượu tiểu mạch thảo rất tốt, bèn không cần hỏi lượng dùng bao nhiêu, và điều kiện dùng thế nào, cả tập thể mỗi người uống một ly thật lớn (tưởng lầm rằng càng uống nhiều càng tốt), kết quả: “toàn quân tiêu tan” (đây là hình dung từ để đùa ý nói toàn thể đều muốn ói, mệt lã, không đứng nổi, đầu choáng váng). Cho nên phải biết rằng phương pháp trị liệu bằng ăn uống cũng cần “biết đây biết đó” (biết tình trạng bệnh hoạn của mình, biết

thuốc uống đúng dung lượng và cách thức); nếu không biết mà thực hành hồ đồ, thì khó tránh khỏi sự lệch lạc, không đạt được lợi ích gì. Lại nữa, phải hiểu rõ toàn bộ sự liên hệ giữa “thân, tâm, linh” thì mới không phụ ý chỉ tốt đẹp của người truyền bá nhằm thương giúp chúng sanh. Dứt khoát đừng “tu mù, luyện mờ”, không biết rõ phương pháp phối hợp chính xác và điều kiện dùng thích đáng, mà cứ khăng khăng chấp vào thức ăn. Phải biết đây biết đó thì mới sáng suốt.

Riêng đối với các bạn thích “kiêng ăn”, tôi xin trân trọng giới thiệu việc nhịn ăn đúng theo pháp Phật hợp lý và an toàn nhất. Phật chế “bát quan trai giới”, tức là trong một ngày một đêm (24 giờ) thọ pháp “tám giới” và “trai giới”: “Trai” nghĩa là không ăn quá chính ngọ, cho đến mặt trời mọc ngày hôm sau thì không ăn (tương đương nhịn ăn 18 giờ, có thể uống nước). Nhịn ăn có ý nghĩa sâu xa, về mặt y học, nhịn ăn thời hạn ngắn là một việc rất hợp lý, là một phương pháp nhịn ăn vừa có lợi cho mình vừa có lợi cho kẻ khác (còn có chuyện đề thảo luận về nguyên lý y học của sự việc này).

Do tám giới điều chỉnh nội tâm được an định, từ bi, khiến cho tâm niệm chỉnh tề, thanh tịnh (không độc hại) chữ “Trai’ của Hán ngữ có nguyên ý là “chỉnh tề, thanh tịnh”. Bát quan trai giới của Đức Phật khiến thân tâm được chỉnh tề, thanh tịnh, phát huy công năng tốt đẹp nhất.

Bát giới (tam giới) là:

1) Không sát sanh, 2) Không trộm cắp, 3) Không dâm dục, 4) Không nói bậy, 5) Không uống rượu, 6) Không dùng nước hoa, 7) Không ca múa xướng hát, cũng không đi xem, nghe các thứ ấy, 8) Không ngồi nằm giường cao rộng.

Nếu phát nguyện Đại Bồ đề tâm, thọ trì một ngày một đêm thì công đức vô lượng không thể nghĩ bàn.

Người ưa thích nhịn ăn có thể chọn cho mình ngày nghỉ thuận lợi để thọ trì bát quan trai giới. Đức Phật là bậc Đại Y Vương, phương pháp trai giới mà ngài dạy cũng là phương pháp nhịn ăn thời hạn ngắn , trung đạo nhất, hữu ích nhất, khiến thân tâm thanh tịnh an vui.

Lạy Phật: tiêu trừ nghiệp chướng khai phát tiềm năng.

Tôi còn có một chút kinh nghiệm tưởng cũng có thể nêu lên để quí vị tham khảo, cũng có lẽ trong lúc bệnh có sự đột phá và giúp đỡ lớn lao. Khi tôi bị bệnh không lâu, sư phụ Sám Công có dạy tôi nên lạy Phật nhiều để tiêu trừ nghiệp chướng: Nên nói sơ qua về hai chữ “nghiệp chướng”. “Nghiệp” là hành vi, “Chướng” là chướng ngại; cũng là do các thứ hành

vi trong quá khứ tích lũy mà sinh ra các chướng ngại, bất kể là chướng ngại về thân thể hay về tâm lý. Cái gọi là các thứ hành vi trong quá khứ thì bao gồm: ý niệm, suy nghĩ trong tâm chúng ta, ngôn ngữ do miệng nói ra và các tâm thế của thân thể chúng ta. Vì sao bảo lạy Phật, niệm Phật thì có thể tiêu trừ nghiệp chướng? Vì khi niệm Phật thì tâm niệm phải được điều chỉnh cho “cung kính” và “từ bi thanh tịnh”; động tác của thân thể thì nhu nhuyễn khiêm hòa cung kính, tiêu trừ những tư thế không tốt trong sinh hoạt hàng ngày, vốn tạo ra áp bức, chướng ngại. Ba phương diện thân, khẩu, ý đều thanh tịnh cung kính thì có thể tiêu trừ các chướng ngại do các hành vi bất hợp lý của thân tâmtạo ra. Đây cũng là thuận tiện cho việc huấn luyện “an định trong lúc động”. Điều này cũng như lấy nước từ từ và liên tục mà rửa sạch thì có thể an ổn, thanh tịnh, có thể khai phát tiềm năng, đồng thời có thể làm linh hoạt cơ năng của các bộ phận thân thể.

Trong lúc tôi đang ốm yếu vì ung bướu rất lớn, động tác niệm Phật cũng “năm vóc sát đất”; người phải quỳ thấp, đầu phải chạm đất (vì hai tay, hai đầu gối và đầu), năm bộ vị đều chạm trên đất, nên gọi là “Ngũ thể đầu địa”. Mới đầu , nếu không rõ phương pháp thì khi làm động tác này cục ung bướu và ruột chèn nhau, sẽ cảm thấy như nghẹt thở; khi đứng lên lại cảm thấy trời đất tối sầm, mỗi khi lạy một lạy thì phải mất nh iều sức. Có điều tôi vốn có lòng tôn kính và tin tưởng thâm sâu với Đức Phật, cho nên trong lòng cảm thấy dù lạy Phật đến chết cũng còn tốt hơn là không lạy, cũng còn tốt hơn là nằm trên giường mà chết, thế là tôi vẫn tiếp tục cố gắng lạy.

Mới đầu, mỗi ngày lạy một trăm lạy thì phải cố gắng hết sức mới lạy đủ, cảm thấy thân thể quá nặng nề, vừa cử động nhẹ là đã thấy khó thở, trời đất tối tăm. Sau đó có một hôm tôi biết được chị họ Vương lớp trên bị cưa một chân, hằng ngày đều dùng cái chân còn lại, đứng mà niệm Phật, lạy Phật; mỗi ngày chị có thể lạy một trăm lẻ tám lạy, chị lại còn làm rất nhiều việc nhà. Tôi rất hổ thẹn mà nghĩ: chị ấy dùng có một chân khó khăn như thế mà

còn có thể lạy một trăm lẻ tám lạy, hai chân của tôi còn lành mạnh, ít ra cũng phải lạy được ba trăm lạy. Thật thế, quý vị chỉ cần tự mình thử xem, hẳn có thể biết lạy với một chân thì khó khăn gấp mười lần lạy với hai chân! Công việc chị khó khăn gấp mười lần so với công việc của tôi mà chị đều có cách làm được, cho nên tôi phải nỗ lực nhiều hơn, cho nên tôi phải phát một lời nguyện: Phải lạy mười vạn lạy để cảm tạ ơn Phật, ơn cha mẹ, sư trưởng và ơn của hết thảy chúng sanh, và cũng để hồi hướng cho các chúng sanh đau khổ, các bằng hữu bị ung bướu, khiến tất cả mọi người đều có thể lìa khổ, được vui.

Trên đời tuyệt không ai buộc tôi phải lạy Phật, trái lại mọi người đều khuyên tôi không nên để cho quá mệt mỏi. Đây là do tôi tự phát nguyện, đã phát nguyện thì phải thực hiện, dù khổ cũng phải cố cho được. Nhưng thật kỳ lạ, đây hoàn toàn không phải khổ, mệt như mọi người nghĩ; trái lại hình như càng lúc, càng không mệt. Mỗi ngày lạy ba trăm lạy, tôi phải chia làm nhiều lần mới lạy xong, về sau không biết tại sao càng lạy càng thấy nhẹ nhàng. Tôi cũng không nghĩ cần phải đẩy nhanh tốc độ, chỉ là do trọng lượng thân thể của tôi giảm bớt rất nhiều. Tôi có cảm giác như có vòi nước rưới vào chỗ khô, làm sảng khoái, chứ không như khi mới dội nước, bùn đất chưa trôi đi dược. Một hôm, bỗng nhiên tôi lạy một lần được ba trăm lạy mà không còn biết mệt, không khó thở, giống như vừa mới lạy cái lạy đầu tiên.

Trước đây tôi nghe nói có một vị pháp sư mỗi buổi sáng đều lạy ba ngàn lạy; hồi đó tôi không tin. Người ta bảo Ngài lạy xong ba ngàn lạy rất nhanh, tôi quả thực khó tin, vì chính tôi lạy rất chậm chạp nặng nề, có cố gắng cho nhanh cũng không có cách chi lạy xong ba ngàn lạy. Ngoài ra cũng có người khác thông tin như tôi, bèn đến tận nơi để xem vị Pháp sư lạy Phật và đếm giúp ngài, thì thấy ngài lạy bộ không hối hả, bộ dạng rất thong dong, chứ không có vẻ cố tăng tốc độ, chỉ rất nhẹ nhàng, động tác uyển chuyển giống như không hề có trọng lượng. Người ấy đếm đủ ba ngàn lạy, không thiếu lạy nào, sau đó tôi mới tin rằng “khi vọng niệm của người ta càng giảm, càng ít thì sự ghánh chịu của thân thể càng ít, càng nhẹ nhàng, hoạt động càng không bị chướng ngại, do đó mới có thể nhanh như thế”.

Trong cửa Phật, có rất nhiều vị pháp sư đã âm thầm dụng công như thế, xem ra tôi thật lười biếng.

Việc lạy Phật hàm chứa nguyên lý y học thâm sâu.

Trước kia sư phụ Sám Công nói: “Lạy Phật là sự vận động tốt nhất, còn tốt hơn cả khí công và thái cực quyền”. Tôi nghe thế nhưng chưa hiểu, về sau, khi lạy Phật tôi mới phát hiện rất nhiều điểm tốt lành trong việc lạy Phật, đông thời cũng thấy mối liên hệ tương ứng của việc lạy Phật và nguyên lý y học, tôi mới dần dần hiể u ra câu nói ấy. Lạy Phật khiến thân, khẩu, ý của chúng ta vận động một cách thanh tịnh, có thể tương ứng với Đức Phật thì

đương nhiên cũng có thể trị bệnh. Về sự liên hệ giữa việc lạy Phật và y học, chúng ta có chuyên đề riêng để thảo luận, ở đây chỉ đơn giản nói vài câu thôi.

Tinh thần của con người hiện đại rất căng thẳng, bị nhiều áp lực, cơ bắp của toàn thân không nhạy cảm là do bị buộc chặt, hơn nữa vì thiếu vận động, toàn đốt xương sống cứng đơ rất khó uốn cong. Về mặt y học, chỗ nối giữa hai đốt xương sống là chỗ đi qua của các dây thần kinh và mạch máu. Các thần kinh từ tủy sống đi ra đảm trách việc quản lý các nội tạng; nếu các đốt xương sống nằm sát nhau quá thì có thể ép vào mạch máu và các dây thần kinh. Mạch máu và thần kinh của đốt nào bị chèn ép thì đốt ấy sẽ có vấn đề. Công năng nội tạng mà đốt xương ấy phụ trách sẽ dần dần bị hư hại. Do vì tư thế không đúng, cơ bắp bị chèn ép khiến cho xương sống cũng bị ép, máu không lưu thông, thần kinh cũng bị ảnh hưởng, cho nên không thể cung cấp cho các tế bào nội tạng đủ chất dinh dưỡng và dưỡng khí. Hễ tế bào thiếu dưỡng khí thì dễ biến thành tế bào ung bướu có mối liên quan rất lớn. Vì vậy các tư thế đi, đứng, ngồi nằm, các động tác và sự hô hấp của chúng ta hàng

ngày có ảnh hưởng rất lớn đối với bệnh tình.

Nếu động tác lạy Phật mà đúng thì có thể giúp cho việc trị liệu, vì trong khi lạy Phật thì phải cúi đầu xuống một cách mền mại cho đến khi cằm chạm vào xương ngực. Động tác này có thể làm cho bảy đốt xương cổ giản ra, từ đó có bảy lợi ích sau đây:

1) Lưu lượng máu được đầy đủ: chỉ có hai đôi mạch máu cung ứng cho não bộ, đôi trước là động mạch cổ, đôi sau là động mạch chùy. Động mạch này khiến cho động mạch chùy không bị chèn ép, khiến máu chảy dễ dàng cung cấp dưỡng khí đầy đủ, cải thiện công năng của não.

2) Tủy dịch của não, xương sống được lưu thông: tủy dịch não, xương sống tuần hoàn bên ngoài tủy sống và não, vào đến các tầng dịch thể của não thất bên trong. Có bốn công năng (1) điều tiết sức ép của não, (2) bảo hộ não, (3) cung ứng chất dinh dưỡng, (4) thải các phế vật. Nếu tư thế của đầu, cổ không tốt, góc độ k hông đúng, sự lưu động ấy gặp trở ngại thì não và tủy sống như ngâm trong nước dơ, áp lực của não cũng không bình thường, dễ bị đau đầu, choáng đầu. Động tác lạy Phật có thể giúp cho tủy dị ch của não và tủy sống lưu thông dễ dàng, khiến công năng của não được tốt đẹp, có thể chỉ huy khéo léo các tế bào của toàn thân.

3) Khiến cho các dây thần kinh từ xương cổ đi ra không bị ép, công năng tốt đẹp; dây thần kinh ở các đốt xương cổ có quan hệ mật thiết với công năng ngũ quan, trái tim, huyết áp, khí quản, mắt, nước bọt … dây thần kinh cánh tay cũng từ xương cổ, nếu bị chèn ép thì cũng sinh ra các chứng đau tê. Nếu thường lạy phật cúi đầu mền mại, kéo dãn các đốt xương cổ thì có thể trị các chứng bệnh tại các bộ vị nói trên.

Khi cúi xống lạy Phật (cúi đầu, cong lưng, co đầu gối) là dùng gót chân làm chuẩn, chuẩn gót chân là trọng tâm vật lý tự nhiên thì cơ bắp không bị căng, mất sức, bộ ngực và bụng đưa ra rồi sau đó kéo lui (cho đến khi thấy được gót chân sau) thì mới gập lưng xuống, tốt nhất là gập cho đến khi bụng sát vào vế, động tác này có thể làm cho cơ bắp ở hai bên cột sống dãn ra, khiến các khớp nối được kéo ra. Làm như thế khiến nội tạng và mạch máu

được tốt. Khi lạy xuống trong động tác quì, thân tay động nhưng trọng tâm vẫn được giữ không độ (nhứt tâm), (định trong trọng).

Trong khi lạy Phật chớ nhắm mắt, nên thu nhiếp nhãn thần, tự quán chiếu mình. Nếu nhắm mắt thì tư thế không ổn định, công năng điều chỉnh huyết áp cũng có thể bị ảnh hưởng. Hơn nữa, mở mắt và nhắm mắt thì “sóng não’ không giống nhau. Chúng ta lạy Phật là khai phát cái công năng của “giác tính”, khai phá cái công năng cao cấp của bộ não, chứ không phải sùng bái một cách mù quáng.

Khi lạy Phật thì hai bàn tay chắp lại, nhưng trước khi quì xuống thì trước tiên buông thõng hai tay, đặt xuống đất làm điểm tựa, sau đó mới co đầu gối quì xuống, lòng bàn chân phải lật lên trên, người ngồi vào chỗ nghiêng vào trong của gót chân sau (kéo dãn nhượng chân, đồng thời kích thích, hoạt hóa điểm phạn xạ của bạch huyết cầu); sau đó cúi phần trên của thân thể cho ấn đường giữa hai mày chạm đất, cần chú ý từ đầu đến cuối phải mở mắt. Động tác này có thể làm cho cột sống của chúng ta được vững mạnh. Vì người ta cứ muốn duy trì tư thế đứng cho nên thường bị tức hông đau lưng, một số người khi đứng, phần bụng bị căng thẳng, cho nên phần xương sống phía dưới thường cong về phía bụng, như thế sẽ khiến các đốt cột sống ỏ phần này ép chặt vào nhau, gây trở ngại (ảnh hưởng đến các bộ phận nằm trong bụng như : gan, dạ dày, thận, ruột non, ruột già, bàng quang …) Lạy Phật có thể loại trừ những chướng ngại này, đó cũng chính là tiêu trừ nghiệp chướng, làm vững mạnh cột sống, khiến nó hướng trở lại về phía lưng, cũng chính là mở rộng các khớp xương sống đang bị dính nhau, loại trừ sức đè ép.

Khi quì lạy Phật, đầu chạm đất, đồng thời hai tay nhẹ nhàng đưa về phía trước, chuẩn bị tiếp Đức Phật, tay đưa ra cách đỉnh đầu một nắm tay, đồng thời mở rộng tối đa phần dưới nách, nhằm mở rộng dung lượng tim của chúng ta và gia tăng sức hoạt động của phổi, cũng là để gia tăng sức chuyển đổi không khí của phổi (gia tăng sức chứa không khí). Sau khi duỗi tay ra phía trước đầu, lật bàn tay lên trên, động tác này trỏ ý “tôi quyết định chuyển

biến tâm cảnh của tôi để nghinh đón ánh sáng của đức “Phật”, cũng trỏ ý “Tôi đem hết tâm tôi mà cúng dường đức Phật, không giữ lại một chút nào”.Lúc này cần phải quán chiếu vào đầu ngón tay của chúng ta, giống như cánh hoa sen mền mại, nhẹ nhàng, không nên dùng sức, dùng hoa sen của hai bàn tay để tiếp đón đức Phật, động tác này nhắc nhở chúng ta hoa sen nở không phải dựa vào sức mạnh bên ngoài, mà dựa vào sức mạnh tự giác bên trong. Tâm hoa của chúng ta nở ra cũng như thế. Bây giờ nên quán tưởng đức Phật đại từ đại bi đang đứng trên hoa sen hai bàn tay của chúng ta mà tiếp nhận lễ bái. Chúng ta có thể đối mặt cùng đức Phật, điều này thật hân hoan hỉ lạc biết bao nhiêu! Lúc này một nụ cười của nội tâm tự nhiên xuất hiện. Chúng ta lại quán tưởng đức Phật phóng ánh sáng thanh tịnh, từ bi đến đỉnh đầu của chúng ta, khiến toàn thể thân tâm chúng ta đều thanh tịnh, quang minh. Tất cả bệnh tật đau đớn giống như bóng tối, gặp được ánh sáng thì không còn tối tăm. Chúng ta lại quán tưởng ngoài chúng sinh đều cùng chúng ta lạy Phật, tắm gội ánh sáng của đức phật.

Tất cả chúng ta đều đang hít thở, nhưng thật ra rất ít người biết hít thở như thế nào, rất ít người có được sự hít thở hoàn chỉnh, triệt để. Tại sao như thế? Chú ng ta có thể quán sát trạng thái của người đang bận rộn, hoặc tâm đang chú ý về một sự việc gì đó bên ngoài, thì thấy rằng hô hấp của người ấy bị ảnh hưởng, biế n thành sự hô hấp rất cạn, rất ngắn, thậm chí có khi ở trạng thái gần như ngưng dứt, nhất là khi tâm tình phiền não, giận dữ, loại hô hấp này sẽ khiến không khí dơ bẩn trong cơ thể không thể thoát ra được để thay đổi không khí tốt tươi. Cho nên lâu sau sẽ tích lũy không khí ô nhiễm trong thân thể, thiếu thốn dưỡng khí. Tế bào thiếu dưỡng khí thì dễ sanh ra ung bướu. Chúng ta lạy Phật thì có thể điều chỉnh hô hấp, khiến cho hô hấp được triệt để và hoàn toàn. Lạy Phật cũng là môn khí công rất tốt vậy. Động tác lạy xuống khi chúng ta lạy Phật có thể giúp chúng ta tống khí ra triệt để, khiến không khí ô nhiễm của phổi và toàn thân được tống ra hết. Trong khi

năm vóc sát đất, vì toàn thân buông lỏng, cơ bắp buông lỏng không bị trở lực nào. Trong tình trạng không bị trở lực, cơ bắp tự nhiên sẽ có được sự hấp khí rất sâu, rất hoàn toàn.

Theo nguyên lý động lực học về huyết dịch, máu lưu chuyển cũng do tác dụng hấp dẫn của sự hấp khí sâu, máu sẽ trở về tim một cách thuận lợi, để rồi lại từ tim mà đi ra. Mỗi tế bào của chúng ta đều nhờ động tác lạy Phật mà có được nhiều dinh dưỡng và dưỡng khí cùng với không khí an lạc, hoan hỉ của thế giới Cực Lạc. Khi đang lạy mà muốn đứng dậy thì phải nhân lúc hít mà vận dụng sức để đứng lên, như thế mới được nhẹ nhàng mà không phí

sức. Gọi là “vĩnh viễn an lạc vô ưu” chính là từng lúc an lạc vô ưu trong hiện tại.

Dần dần tôi nhận ra rằng, té ra một ngàn lạy, một vạn lạy bất quá cũng chỉ là một lạy trước mắt mà thôi. Vốn không cần phải so đo, lại càng không phải phí tâm nghĩ đến mình đang lạy một lạy. Cứ hưởng thọ cái sát na trước mắt được đối diện với Đức Phật là tốt vậy.

Người xưa nói: “Vạn cổ mênh mông, một ngày trăng gió”, khoảng trời mênh mông từ vạn cổ đến nay, chính là trăng gió mà bạn nhìn thấy trong khoảnh khắc trước mắt, mỗi trăng gió trong mỗi ngày đều là khoảng mênh mông vạn cổ. Cho nên bảo rằng: “Vĩnh viễn an lạc vô ưu” chính là mỗi “cái hiện tại” đều an lạc vô ưu. Nếu hiện tại mà không đủ mở lòng để hoan hỉ phát huy sinh mạng, tạo phước cho mọi người thế thì có tranh thu ngày mai cũng không ích gì. Tôi rất thích một câu nói cổ “dù ngày mai là ngày tàn của thế giới, đêm nay ta vẫn cứ trồng đầy hoa sen trong vườn, lấy lòng yêu gió mát trăng thanh mà ca vịnh

Đức Phật A Di Đà”.

Dù ngày mai là ngày tàn của thế giới;

Đêm nay ta vẫn trồng đầy hoa sen trong vườn;

Đem lòng yêu gió mát trăng trong mà ca vịnh Đức Phật A Di Đà.

Mọi sự trên đời, mọi bệnh tật đều nhất nhất giải quyết, giải quyết đến cuối cùng, chỉ còn lại một vấn đề sinh tử không thể tránh khỏi, và vấn đề sau khi chết lại luân hồi thọ khổ.

May mắn có đức Phật A Di Đà từ bi phát 48 đại nguyện làm chỗ nương tựa cho chúng ta trong sinh tử. Tôi đã tận mắt chứng kiến rất nhiều người niệm Phật vào lúc lâm chung nhìn thấy đức Phật đến tiếp dẫn và vui mừng vãng sanh đến thế gi ới Cực Lạc. Cho nên tôi suy nghĩ kĩ, đã bị ung bướu thì phải làm sao? Phương pháp tốt nhất chính là hiện tại cứ hoan hỉ, can đảm thẳng tiến (“vãng”) đến cõi Tịnh Độ từ bi mà “sinh” sống (ý nghĩa của “vãng sinh”). Nắm lấy hiện tại an vui “vãng sinh” (thì mới không sống uổng). Đến khi sắp chết lại càng an vui, vì người niệm Phật chỉ cần người niệm Phật có tín n guyện kiên cố thì tất nhiên Đức Phật sẽ hiện tiền từ bi gia hộ, khiến chúng ta an nhiên tự tại, không khổ đau, không hoảng loạn và đón tiếp chúng ta. Xin chú ý, hoan hỉ “vãng sinh” thể giới Cực Lạc là đang sống mà có thể “vãng sinh” (di dân) đến thế giới Cực lạc Vô Lượng Thọ Mạnh, (hoàn toàn không phải chết đi mới mới gọi là “vãng sinh”), vãng sinh Cực Lạc là đến lưu học tại nước Phật, phát huy đầy đủ tiềm năng Phật tính, rồi quay trở về nhập vào thế giới khổ nạn mà cứu độ chúng sanh, thực hiện trọn vẹn đại nguyện vĩnh hằng! Quí vị nghĩ xem,

có phương pháp nào tốt hơn thế chăng?

CƯ SĨ LÝ MỘC NGUYÊN

(Tế bào ung bướu biến thành rừng công đức).

Chúng ta nên tin vào Phật lực

Hay tin vào nghiệp lực?

Tín lực của chúng ta không giống nhau, thì kết quả sẽ không giống nhau.

Đến đây chúng tôi xin giới thiệu một người thật việc thật. Đó là một sự tin tưởng cảm ứng Phật lực của một cư sĩ hoa kiều ở Singapore là cư sĩ Lý Mộc nguyên.Ông đã lấy lòng tin và nghị lực vô cùng kiên cố mà niệm A Di Đà phật, đồng thời đem thân mình cống hiến cho chúng sanh, cống hiến cho Phật giáo, nhờ đó mà ông đã loại trừ được chứng ung bướu và bệnh tim rất nghiêmtrọng. Không những ông không bị ma bệnh đánh ngã, mà còn dung ung bướu làm động cơ, động lực, nỗ lực hoằng dương Phật giáo. Không những ông đã vạch ra con đường lớn trang nghiêm sáng sủa của việc học Phật, mà còn thúc đẩy chúng ta thêm nỗ lực, cho chúng ta sự khích lệ và niềm tin rất lớn.

Vị cư sĩ này là người chân tình, hào sảng, hăng hái, từ nhỏ đã thích đi tìm chân lý, bất cứ việc gì cũng tìm chứng cứ, tìm sự thật, không mù quáng tuôn theo, không tùy tiện tin tưởng.

Ông cũng rất có lòng hiếu. Khi mẹ ông bị ung bướu, tất cả những việc lặt vặt như cơm nước, dọn dẹp vệ sinh … cho mẹ đều chính ông lo liệu, chính tay ông làm. Ông săn sóc bệnh cho mẹ trong ba năm, có nhân duyên tiếp xúc với Phật pháp, tự thân thể nghiệm sự diệu dụng của việc niệm Phật. Mới đầu cha ông rất phản đối việc ông tin phật niệm kinh.

Tuy nhiên ông rất tế nhị, khi mang kinh ra, tụng kinh ông đều trải ra một tờ báo, giả như đang đọc báo, mà thật ra thì để tâm vào việc tụng đọc kinh Phật. Tuy ông có nhân duyên tiếp xúc với Phật pháp và cũng nhiệt thành vì Phật giáo mà phục vụ đại chúng, nhưng khi sư phụ khuyên ông ăn chay, ông lại bảo: “tôi rất ghét ăn chay, đường đường một con người như tôi mà phải ăn cỏ ư?” Ông xem trọng và ưa thích việc ăn mặn, thân thể béo mập nặng tới chín mươi ký, vòng bụng lớn bốn trăm tám mươi phân. Có người đùa ông bảo, mỗi lần mua quần áo ông phải mua hai cái, để mỗi bên mặc một cái.

Năm 1982, một buổi sáng nọ ông ho ra máu, kết quả kiểm tra của bác sĩ cho rằng ông bị bệnh lao phổi, nhưng sau thời gian trị liệu, bệnh tình của ông hoàn toàn không thuyên giảm. Ông lại được kiểm tra thêm một lần nữa thì mới biết ông bị ung thư phổi. Không những phổi bị ung bướu mà cả ruột cũng bị ung bướu, thậm chí các tạng phủ đều có hiện tượng di căn. Bác sĩ bảo ông rằng tình trạng vô cùng bi đát, có thể không quá sáu tháng nữa.

Ông là một người có trí tuệ lớn. Nơi cửa ải sinh tử này, ông cũng thể nghiệm được lòng tin tưởng sâu xa của ông đối với Phật lực. Sau khi ông ho ra máu, sư phụ muốn ông nghỉ ngơi, nhưng ông không chịu. Ông phát tâm vì đại chúng mà làm việc, dứt khoát không chịu nửa đường phế bỏ. Ông nói: “Tôi chẳng kể gì, tôi cứ niệm Phật!”. Ông biết rằng bệnh tình của mình rất nghiêm trọng, bèn giao toàn bộ sự việc cho vợ quản lý, kinh doanh, ngay cả

thẻ tín dụng cũng trả lại cho ngân hàng. Sau đó ông toàn tâm toàn mạng cống hiến cho Phật giáo, sống một ngày cống hiến một ngày, yên tâm niệm Phật, quyết chí vãng sanh thế giới Cực lạc ở Tây Phương.

Phục vụ tại “Phật giáo cư sĩ Lâm”, phàm những công tác hoằng dương Phật pháp, lợi ích chúng sanh, ông đều xông xáo thực hiện không tiếc sinh mạng. Ông nói: “tôi đem thân xác giao cho “Long Thiên Hộ Pháp”. Ông tin tưởng Phật pháp, tin rằng tâm thanh tịnh thì sẽ không có bệnh tật. Ông nghe theo lời dạy của sư phụ: “cần phải kiểm thảo tâm niệm của chính mình. Nếu vì mình thì đó là ma, nếu vì đại chúng thì đó là Phật.” Ông tôn trọng

nguyên tắc này để phục vụ đại chúng, kết quả là sáu tháng đã trôi qua, thậm chí sáu năm trôi qua, mười năm trôi qua ông vẫn không chết, vẫn không bệnh, cho đến giờ đây ông vẫn sống khỏe mạnh. Lại nữa, ông thường tổ chức các đoàn đi Đại lục, hộ trì Phật pháp ở Đại lục. Ông còn đảm nhận chức Lâm trưởng hội Cư sĩ Lâm ở Singapore, lễ thọ Pháp sư Tịnh Không hoằng dương chánh pháp Tịnh độ. Ông còn sáng lập ra thôn Di Đà, mỗi ngày đều rất rộn rịp đông người.

Năm 1988, do Tổng hội Phật giáo ở Singapore sắp truyền giới, sư phụ muốn ông nỗ lực phát động đại chúng thọ giới. Ông nghĩ, nếu muốn người ta thọ giới thì mình phải phát tâm thọ giới. Sư phụ bảo ông thọ giới Bồ Tát, nhưng bấy giờ ông vẫn thích ăn mặn, ăn chay tối đa là mười ngày. Khi ông đến giới trường, một vị sư phụ nghiêm nghị nói với ông: “Làm Bồ Tát gì mà còn ưa ăn thịt!” Nói ra thì thật là kì diệu, sau khi thọ giới, trước khi về nhà

ông còn gọi điện thoại bảo người nhà nấu đồ ăn ngon (đồ ăn mặn) mà chờ ông. Nhưng khi về đến nhà, ông bỗng cảm thấy trong nhà có mùi hôi thối giống như mùi chuột chết, dù ông tìm mãi không thấy con chuột chết nào. Sau đó ông mới phát hiệ n mùi hôi thối đó té ra là mùi cá thịt mà ông thường thích ăn nhất. Từ đó về sau, chỉ ngửi thấy mùi thịt là ông có cảm

giác đó là mùi chuột chết, và tự động không dám ăn. Ông nói: “Chính tôi cũng không dám tin, tôi đã là người thích ăn thịt như thế mà rốt lại chuyển sang ăn chay”. Đây là sự không thể nghĩ bàn của Phật pháp vậy.

Ông vốn không những bị ung bướu mà còn bị bệnh tim rất nặng, cao huyết áp, tiểu đường rất nghiêm trọng. Hơn nữa huyết quản của tim có ba đường bị nghẹt, trong đó hai đường bị nghẹt chín mươi lăm phần trăm. Bác sĩ bảo ông phải mổ vì bệnh rất nguy hiểm, lúc nào tim cũng có thể trơ cứng. Nhưng vào hôm ông sắp đến bệnh viện để mổ lại đúng vào lúc Phật giáo có việc rất quan trọng cần ông giúp đỡ. Ông nghĩ rằng đây là Bồ Tát bảo ông không nên đi mổ, do đó ông nói với Bồ Tát: “Tôi không muốn đi mổ nữa!” Do đó ông báo với y viện bãi bỏ việc mổ, và ông vì Phật giáo mà làm việc. Giữa “vì mình” và “vì Phật giáo đại chúng” ông đã chọn vì Phật giáo, vì đại chúng, buông bỏ lợi hại, được mất của cá nhân, buông bỏ sự sinh tử của cá nhân.

Mỗi ngày ông đêu niệm Phật, đem hết sức phục vụ Phật Giáo và đại chúng. Ông làm việc trong hội Cư sĩ Lâm, thư viện Phật giáo và ban bồi dưỡng huấn luyện hoằng dương Phật pháp. Từ việc dạy nhi đồng đọc kinh, đến vỗ về săn sóc người già, khuyên người già niệm Phật, thậm chí ông còn đến nhà lao thuyết giảng Phật pháp, hộ niệm, tắm rửa cho người chết. Chỉ cần việc gì có ích cho chúng sanh, giúp đỡ chúng sanh học tập, ông đều xông xáo, nhiệt thành mà làm. Kết quả ông bị ung bướu cũng chẳng sao. Về sau kết quả kiểm tra cho biết ba đường máu bị nghẽn của tim rớt lại đã khôi phục như thường, hơn nữa, thân thể ông càng ngày càng cường tráng, mỗi ngày ông có thể bơi một ngàn năm trăm mét, thậm chí có lần ông bơi được năm ngàn mét. Mọi người đi thuyền đều chóng mặt, riêng ông là không bị; ông lại còn phụ giúp bác sĩ săn sóc những người kia. Khi đến Đại lục là nơi trời rất lạnh, ông ăn mặc sơ sài cũng không hề lạnh.

Nhiều người và cả bác sĩ đều cho rằng ông lành bệnh rất kì lạ. Nhưng lão Pháp sư Tịnh Không nói: “Chẳng phải lạ lùng gì, đây là hiện tượng bình thường. Chúng ta bị bệnh, già yếu là do trong nội tâm của chúng ta có các độc tố của tham, sân, si, đồng thời còn thêm các thứ ô nhiễm xấu ác bên ngoài, cho nên ai cũng vì thế mà bị bệnh, già yếu.” Lão Pháp sư cho rằng cư sĩ Lý Mộc Nguyên được lành bệnh là vì ông đã tiêu diệt được độc tố của bệnh ở nội tâm của ông, ông khiến trái tim khôi phục trở lại, thanh tịnh, chân thành, từ bi, do đó tế bào của toàn thân đều tự động tổ chức mới lại, thân thể tự nhiên được khôi phục, mạnh khỏe.

Ông dứt bỏ hết cái tâm tư suy nghĩ, tính toán của mình, lấy tâm mà niệm Phật, vì đại chúng mà nỗ lực phục vụ. Do đó mà ông cải biến được bệnh tật, khỏ e mạnh trở lại; hơn nữa, lại khắc phục được các khó khăn, chướng ngại của hoàn cảnh. Ông hết sức phục vụ vì Phật giáo, thế mà có người hiểu lầm ông, thậm chí còn vu oan ông tham ô, ông bị cục điều tra Singapore điều tra mười ba lần. Kết quả là người của cục điều tra chứng thực là ông không tham ô, đồng thời cũng cảm thông hoàn cảnh của ông, bảo ông làm đơn kiện ngược lại người vu cáo. Nhưng ông nói: “Tôi đã thọ giới Bồ Tát, tôi không nên làm như thế!” Ông một lòng chỉ muốn giúp đỡ mọi người học Phật, không muốn gây ác duyên cùng mọi người.

Ông chịu rất nhiều lao đao, chướng ngại, nhưng vẫn không nản lòng, mà ngược lại càng dũng mạnh, tinh tấn, vì Phật giáo, vì chúng sanh mà phục vụ.

Ông cho rằng nghiệp chướng trong việc học Phật của ông rất nặng, cho nên cần phải chuyên cần niệm Phật. Vào hôm qui y ông đã gặp chướng ngại. Mỗi lần gặp chướng ngại, ông càng chứng thực được sức mạnh của việc niệm Phật là không thể nghĩ bàn, khiến ông lại càng có tín tâm đối với việc niệm Phật. Hồi ấy các trạm xăng dầu còn chưa có nhiều, mỗi lần lái xe, ông phải chuẩn bị một thùng xăng ở sau hòm xe. Sự an ninh ở Singapore rất tốt, nổi tiếng trên thế giới. Nhân viên cảnh sát luôn luôn chú ý đến sự an toàn của nhân dân.Hôm qui y, giữa đường ông gặp cảnh sát chận xe để kiểm tra, cảnh sát phát hiện thùng xe phía sau có một thùng xăng và một áo choàng đen, bèn nghĩ ông là kẻ đốt nhà, cướp của, do đó bắt ông về cục cảnh sát mà tạm giam. Cảnh sát nói với ông: “hôm nay là thứ bảy, cảnh sát trưởng không đến, ngày mai chủ nhật, thứ hai là Quốc Khánh, thứ ba ông sẽ ra tòa.” Thế là ông bị tạm giam. Chỗ tạm giam đã có hai người lớn tuổi, đều là phụ xe ba gác, do đánh bạc mà bị bắt. Cư sĩ Lý nghĩ bụng, không biết làm sao cho phải, ông liền bắt đầu lớn tiếng niệm Quán Thế Âm Bồ Tát, đồng thời yêu cầu hai người phụ xe ba gác cùng niệm với ông. Hai người ấy không để ý gì đến ông. Ông càng niệm càng lớn tiếng, lại nghĩ đến lúc ông qui y, Pháp sư Diễn Bồi có nói: “hôm nay là ngày 19 tháng 6, mọi người ngoài việc niệm Thánh hiệu Bồ Tát Quán Thế Âm, cũng có thể niệm A Di Đà Phật.” Do đó ông lại lớn tiếng niệm A Di Đà Phật, A Di Đà Phật … niệm tới 11 giờ thì có một người cảnh sát đến mở cửa và nói với ông: “Ông bước ra, cảnh sát trưởng gọi ông.” Ông lấy làm lạ, vừa rồi cảnh sát có nói hôm nay là thứ bảy, cảnh sát trưởng không đến, nay vì sao lại đến? Ông bước ra thì thấy ông Cảnh sát trưởng, trạc hơn ba mươi, hỏi ông vì sao bị bắt.

Ông đáp: “tôi để một thùng xăng trên xe, họ bảo tôi định đốt nhà. Tôi lại có mang theo một cái áo choàng đen, họ bảo tôi là ăn cướp.” Rồi ông phân trần với ông cảnh sát trưởng:

“Ông xem! Tay của chiếc áo đen này rộng như thế, làm ăn cướp mà chạy thì rất khó, sẽ té ngã!” Ông cảnh sát lại hỏi ông: “Họ đối xử với ông có tệ không?” Cư sĩ Lý đáp: “Không” Ông cảnh sát trưởng nói: “Ông có thể về nhà được rồi!” Ông lại còn bảo ông cảnh sát giúp ông bỏ thùng xăng lên xe. Trước khi ra đi, ông còn đặc biệt chạy trở lại chỗ tạm giam hai người phu lớn tuổi kia và nói: “Các vị xem! Tôi niệm Phật mà ra khỏi đây. Thế mà các ông không chịu niệm, không nghe lời tôi!”

Cư sĩ Lý suốt đời cứ lận đận lao đao, nhưng ông tin tưởng vào Phật lực, không hề buông xuôi, vẫn kiên trì dùng sự niệm Phật và nguyện lực để vượt qua nghiệp lực của ông. Có lần ông đến núi Cửa Hoa ở Đại lục, gặp một vị rất giỏi bói toán nói với ông: “Ông sẽ bị tê liệt, không thể đi được.”, và khuyên ông mau trở về. Ông nói: “tôi tin Phật, Bồ Tát! Dù thế nào cũng chả sao!” Đâu đâu ông cũng chứng minh cho chúng tôi thấy rằng, sức mạnh của tín nguyện và niệm Phật nhất định thắng nghiệp lực! Chẳng những ông không bị tê liệt mà còn đi như bay! Tâm của ông cải biến thì thân thể cải biến, hoàn cảnh thế giới cũng cải biến.

Chúng ta cần phải hiểu rõ danh lợi, quyến thuộc ở thế gian là những thứ không mang theo được, chỉ có công đức phước báo của việc tu hành mới mang theo được, đem dùng được.Ông có sự phán đoán, chọn lựa rất trí tuệ. Ông quyết định buông bỏ cái lợi danh “không mang theo được”, quyết định dùng sinh mạng để trồng nhân lành, để tu các phước báo công đức “có thể mang theo được”. Nếu chúng ta trồng nhân lành vãng sinh Tây Phương thành Phật thì nhất định chúng ta cùng đại chúng sinh vào nước Cực Lạc, được thành phật, quả báo tốt lành nhất.

Phật A Di Đà, oai đức vô cùng

Một niệm tương ứng, phong quang động địa.

PHÓNG SANH LÀ PHÓNG SANH CÁI TÂM TỪ BI

PHÓNG SANH SỰ SỐNG LẠI CỦA MÌNH. VỊ BÁC SĨ VƯỢT KHỎI BỆNH UNG THƯ MÁU

Tôi có một bạn đồng học, nay là giáo sư đại học tại Mỹ quốc, và cũng là một nhà khoa học về thực phẩm nổi tiếng trên thế giới. Khi còn học trong nước, ông mắc bệnh nặng. Cha mẹ đưa ông đến các danh y, thực hiện rất nhiều cuộc kiểm tra rất nhọc nhằn, người ta phát hiện trên tấm phim X quang chụp ngực của ông có một đốm đen đặc biệt nhưng không đưa ra được lời chuẩn đoán chính xác. Vị đồng học này vì đã trãi qua rất nhiều khổ đau, nên ông rất dễ thông cảm nổi khổ của người khác, tâm địa của ông rất từ bi. Hồi còn học đại học, ông đã học Phật, lại còn phát tâm thọ năm giới. Sau khi thọ giới ông rất thành tâm giữ giới.

Khi còn học cấp thạc sĩ tại Mỹ, bài học và việc thực tập của ô ng rất bề bộn. Mỗi ngày ông phải làm việc tới 12 giờ, 1 giờ sáng. Cứ phải trường kỳ lao nhọc và mất ngủ, lại thêm không có ăn uống bổ dưỡng đầy đủ, lâu ngày, ông dần dần phát hiện mình có bệnh, ông thấy môi mình tái nhợt. Khi ông sắp nhận được học vị thạc sĩ, ông còn phaỉ làm một cuộc thực nghiệm, theo đó ông phải giết khá nhiều chuột. Lòng từ bi vốn có và tinh thần giữ giới

khiến ông không chịu sát sanh, cho nên ông kiên quyết buông bỏ học vị thạc sĩ sắp đến tay.

Người trong nhà và bằng hữu đều chê trách ông: “Anh đã chịu khổ sở lâu nay tại Mỹ quốc như thế, tại sao cuối cùng lại buông bỏ chứ? Mọi người phải chịu khổ nhọc như thế tại Mỹ chính là để có được học vị này, tại sao anh khờ dại thế, khô ng chịu giết chuột mà lại buông bỏ học vị?”

Ông là một người ôn hòa, không ưa tranh biện. Đối với ông trí tuệ và từ bi của việc học Phật vượt khỏi cái tâm công danh, lợi lộc của thế gian. Do đó ông chuyển đổi việc học tập, chọn loại nghiên cứu mà không cần phải sát sanh. Ông phải khổ nhọc trong thời gian rất lâu mới có được học vị thạc sĩ.

Vì phải nghiên cứu, học tập, ông trãi qua nhiều năm thực nghiệm, đêm khuya phải quan sát kết quả thực nghiệm. Ông hkông ngủ trong thời gian dài, ăn uống sinh hoạt không quy củ, bao năm mệt nhọc, thể lực suy mòn. Khi ông về nước, tôi thấy sắc mặt ông rất nhợt nhạt, xem ra huyết sắc tố nhất định dưới bảy; thì ra bấy giờ, bệnh ung thư máu của ông đã phát triển một thời gian rồi.

Vị bác sĩ kiểm tra trị liệu cho ông tại Mỹ, và cũng là tác giả cuốn sách giáo khoa thuyết Dịch Học của chúng tôi, giáo sư Sheeling đã lắc đầu trước bệnh tình của ông, cho rằng hoàn toàn không có cách gì chữa trị. Bạch huyết cầu của ông chỉ bằng một phần ba hay bằng một phần tư của người bình thường, hồng huyết cầu không bằng phân nửa người ta, huyết tiểu bản xuống thấp đến mức có thể bị xuất huyết. Trước đây tôi đã khám các bệnh nhân có huyết tiểu bản thấp đến mức năm mươi ngàn thì đã xuất huyết, rất khó khống chế.

Huyết tiểu bản của ông chỉ ngang mức ba, bốn chục ngàn, thế mà ông chưa hề bị xuất huyết, kể cũng may cho ông.

Người đồng học này của tôi đã phải chịu đựng nhiều khổ nhọc qua các lần kiểm tra bệnh, cũng biết được bệnh tình của mình nên không muốn chữa trị tại y viện. Ông kiên trì ăn chay, nhưng cải biến nội dung ăn uống, và quyết giữ như thế. Ông lại còn kiên trì niệm,Phật, và vẫn giữ các sinh hoạt bình thường. Ông lại tiếp tục học cấp Tiến sĩ. Trong đám bạn bè, nếu không nhắc đến không ai biết ông mắc bệnh nghiêm trọng này. Ông còn tiếp tục theo học cấp Tiến sĩ tại đại học Wisconsin tại Mỹ quốc. Trong khi ông lo lắng vì huyết cầu của ông quá ít, tôi nói với ông: “Không hề gì (anh không nên lấy cái tâm hồi hộp mà xem kết quả kiểm nghiệm), huyết cầu của anh tuy ít, nhưng nếu anh cứ niệm Phật cho tốt, cố tịnh tâm thì mỗi huyết cầu của anh là một cao thủ võ lâm, một chống mười, cũng giống như một vị tướng đánh thắng một trăm tên lính! Tâm của anh chớ để ý đến các các số mục lên xuống của báo cáo kiểm mghiệm. Chỉ cần vui vẻ mà sinh hoạt tốt. Ông nghe thế thì mỉm cười vui vẻ.

Quá khứ không cần suy lường

Vị lai chớ nên lo sợ

Hiện tại chẳng phải khẩn trương

Niệm Phật tự nhiên tốt lành

Thật ra, với bệnh tìn như vậy thì người khác đã chết từ lâu, nhưng ông vẫn đạt được học vị của Đại học Wisconsin. Hơn nữa, hằng ngày dù có bận rộn công việc bao nhiêu ông vẫn sáng tối thực hiện công khóa niệm Phật. Công đức trì giới không sát sanh, sự thành tâm niệm Phật của ông và sự gia bị của Phật lực, khiến ông có thể sinh hoạt bình thường. Trong sự mông lung này có sự cảm ứng không thể nghĩ bàn.

Ông rất kính ngưỡng ân sư, sư phụ Sám Công (tức Pháp sư Sám Vân). Khi sư phụ đến Mỹ quốc để hoằng pháp, ông bỏ hết công việc để lái xe cho sư phụ. Ông lại còn thuê một chiếc xe rất lớn để sư phụ có thể nghỉ ngơi thoải mái, người khác thì không lái nỏi loại xe lớn này; ông tuy thân thể không khỏe, nhưng cũng hoan hỉ tự mình lái xe, lại còn mời sư phụ ở tại nhà ông. Tôi có cảm giác ông dùng lòng hiếu thuận của đứ a trẻ con đối với sư phụ. Khi ông mua một chiếc ghế mới có chỗ ngồi rất êm ái thì câu nói đầu tiên của ông là:

“À! Sau này sư phụ Sám Công đến, ta phải mời ngài ngồi vào ghế này,” Do đó ông chuẩn bị thật tốt, để lần tới khi sư phụ tơi sẽ mời ngài ngồi. Ông thân cận với Cao Tăng, Đại đức như thế, quả là đã được gia trì không thể nghĩ bàn. Khi sư phụ Sám Công đến Mỹ quốc, ông bèn tham gia khóa tu bảy ngày do sư phụ chủ trì; có lần trong pháp hội có một người Mỹ, là một người theo tôn giáo khác, không biết vì nhân duyên gì cũng đến chùa Trang Nghiêm. Người mỹ này thấy sư phụ Sám Vân toàn thân tỏa ánh sáng chiếu vào mọi người đang ở đó! Người Mỹ này lấy làm lạ, không dằn lòng được bèn cho mọi người biết. Khi họ đến chùa Trang Nghiêm, ngài Hiển Công (tức lão pháp sư Hiển Minh) vốn là người rất từ bi, lại có nhãn lực hơn người, vừa trông thấy đã phát hiện ngay người đồng học của tôi đang bị bệnh.Ngài Hiển Công vô cùng từ bi đã nhờ cậy một cư sĩ chuyên nghiên cứu y học lại tinh thông Kinh Dịch.Cư sĩ này vốn là một vị tướng, sau khi về hưu thì ở ẩn. Ngoài Hiển Công, không ai biết ông tinh thông y học. Vị cư sĩ này rất từ bi, ông nhận lời ủy thác của ngài Hiển Công, khám bệnh cho cư sĩ lý Mộc Nguyên thường gọi điện thoại hỏi han bệnh tình, dùng trái cây và các loại rau xanh phối hợp để trị liệu. Người khác mà bị bệnh như thế thì phần lớn trị cho đến rụng hết tóc, hư cả miệng, thường phải tiếp thêm máu, phải nằm bệnh viện và nằm cách li; còn ông thì ngày ăn trái cây và rau xanh rất ngon, ăn đến mập ra, lại còn có thể vận động, đánh banh mỗi ngày đánh một, hai tiếng đồng hồ, hoan hỉ niệm Phật không phải tiếp máu.

Ông lại rất hiếu thuận, bị bệnh nặng như vậy chịu đau đớn mà không cho cha mẹ ở Đài Loan biết. Vợ con ông chăm sóc ông hết lòng, suốt sáu bảy năm mà cha mẹ ông hoàn toàn không hay biết. Vì ông nghĩ rằng cha mẹ đã lớn tuổi, hai vị lại đang ở Đài Loan, ông không nỡ để cho họ lo lắng ưu phiền, nên ông cố không nói cho cha mẹ biết bệnh tình của mình.

Tôi phát hiện ra rằng người từ bi quả là có phước báo đặc biệt. Gọi là phóng sinh, cũng chính là phóng sinh cho cái tâm từ bi của chúng ta. Ông thà bỏ cái học vị mà mọi người mong muốn, phóng sinh cho bọn chuột. Ông vốn không mong muốn gì, chỉ vì từ bi mà không nỡ để chúng sinh khổ, hơn nữa lại tôn trọng giới luật của đức Phật mà không sát sanh. Khi ông mang trọng bệnh, trong tình trạng có thể chết, ông cảm khái nói với tôi: “tôi gặp được cao nhân rồi!” Quả là có người xuất hiện cứu ông, vị này dùng phương pháp rất an lạc không thể nghĩ bàn khiến ông khỏe mạnh trở lại, khiến ông sống lại,đồng thời không phải chịu khổ nào quá lớn. Vốn là cái tâm “thà chết vẫn trì giới”, lại có kết quả là “không chết cũng không khổ”. Hiện nay ông còn có thể đến các nơi trên thế giới để phát biểu, diễn giảng về học thuật. Một vị đàn anh trong nghành của tôi là bác sĩ khoa huyết dịch biết được quá trình bệnh trạng của ông, rất lấy làm lạ, vì những người bị bệnh như ông, tuy sau ông nhưng đã chết. Huyết cầu của ông do sự gia trì của Phật từ tâm mà trở nên một chống mười. Ông hiểu được sự diệu dụng và sức mạnh của Phật pháp, nên lại càng chuyên tâm học Phật.

Xin kể một câu chuyện lý thú không thể nghĩ bàn. Vợ chồng ông thường cùng các hoa kiều tại Mỹ và các lưu học sinh niệm Phật tu hành. Vào mùa đông năm nọ, mọi người hẹn nhau tới nhà ông để thực hành khóa tu bảy ngày, cùng nhau niêm Phật, bạn bè khắp nơi tụ tâp lại. Có người phải lái xe những ba giờ đồng hồ trên đường tuyết mới đến được nhà ông cùng tu. Không ngờ bấy giờ mẹ ông từ Đài Loan sang mỹ Quốc. Vì mẹ ông thường phản đối việc niệm Phật, học Phật, nên khi biết mẹ sắp đến, vợ chồng ông sợ mẹ ông đến khi mọi người cùng tu, giả như mẹ ông vẫn kịch liệt phản đối mọi người như trước kia thì hai bên không biết phải làm sao, thật là khó xử với những người từ xa đến thành tâm tham gia niệm Phật. Cho nên vợ chồng ông nhờ người em trai ở gần đó tiếp đãi mẹ vài ngày trước đã. Em trai ông cũng đang học tại Mỹ, vợ chồng ông sắp đặt cho mẹ đến nhà em ông vài

ngày, đồng thời thành tâm cầu Phật gia bị, khiến ai cũng đều hoan hỉ. Khi mẹ ông vừa đến, em trai ông mời bà về nhà mình, tạm thời không đến chỗ của anh. Bà mẹ lấy làm lạ nói:

“Mẹ muốn đến liền xem sao!” Do đó bà tự mình đến chỗ ông. Hai anh em ở gần nhau chỉ đi chừng vài phút là tới, mẹ ông vẫn thường đến và rất quen đường. Nhưng hôm ấy thật lạ, đi đã mấy phút mà vẫn không thấy nhà ông đâu, trái lại bà lại đến một công viên rất đẹp, bà vào công viên ngắm cảnh rất thú vị. Sau đó bà quay về nhà em ông mà nghỉ ngơi, bà nghĩ: “Thật lạ! Sao lại tìm không được kìa? mẹ ông cứ suy nghĩ mãi mà không yên lòng.

Cứ cách một ngày, bà lại đi tìm nhà ông, nhưng thật kì lạ, bà lại kiếm nhà không ra, lại vào công viên ngắm cảnh như trước. Cho đến ngày họ kết thúc việc niệm Phật, mẹ ông mới kiếm ra nhà ông. Khi mẹ ông tìm được nhà, bà rất lấy làm lạ, rõ ràng nhà rất gần! Nhà sờ sờ ra đó mà bà cũng đã đến đó tìm, thế nhưng bao nhiêu ngày bà vẫn tìm không được, lại được thưởng ngoạn ở công viên rất vui thú. Mọi người đều cảm thấy Phật lực quả là

không thể nghĩ bàn. Bao nhiêu người thành tâm tụ tập để niệm Phật, được Hộ Pháp, Bồ Tát an bài giúp đỡ rất linh diệu!

Mẹ ông bình thường tuy phản đối việc niệm Phật, nhưng bà vẫn nghe vợ chồng ông niệm “A Di Đà Phật”, nghe lâu ngày cũng có ấn tượng sâu sắc. Có một lần động đất, bà đang ở nhà một mình, rất sợ hãi, bèn niệm: “A Di Đà Phật? Cho nên chúng ta có thể hiểu được, có người tuy giờ đây không chịu niệm Phật, nhưng chỉ cần nghe danh từ “A Di Đà Phật” thì đã gieo một hạt mầm kim cang Phật, dù thế nào cũng không tiêu mất, chỉ cần nhân duyên chín muồi thì hạt mầm sẽ nở hoa kết trái. Chỉ cần nghe đến A Di Đà Phật thì

khi nguy hiểm cũng có thể khởi dụng mà niệm Phật. Bây giờ mẹ của ông cũng đang dần dần học Phật do vì nhân duyên chuyển biến, nên các bằng hữu học Phật cũng không cần phải lo lắng vì người nhà không chịu học Phật, chứ nếu buồn giận người nhà thì tức là tự mình đã là không hợp với Phật pháp. Chỉ cần tự chúng ta chân thành không thoái chuyển thì người nhà cũng dần dần được cảm hóa, cảm ứng. Cư Phật Bồ Tát há không kiên trì chờ đợi chúng ta một ngàn, hai ngàn cho đến vô số ngàn năm sao? Tự chúng ta cũng như thế, cứ trễ nãi mà không chịu giác ngộ! Tự mình phải giác ngộ thì mới có thể thức tỉnh người khác được! Vị bằng hữu ấy còn có một chuyện khiến tôi cảm động. Khi còn học ở Đại học Trung Hưng ở Đài trung, nhân đến nghe Kinh tại Pháp hội của cư sĩ Lý Bỉnh Nam. Ông thường đến Liên Xã Đài trung để lễ Phật sáng tối. Bấy giờ ông phát nguyện, hễ còn ở Đài Trung

ngày nào thì ngày ấy ông sẽ đến Liên Xã để lạy ba lạy, cảm tạ ơn Phật, cảm tạ ơn cha mẹ, cảm tạ ơn thầy, cảm tạ các bậc thầy,bậc đàn anh tâm huyết tại Liên Xã.Sau khi phát nguyện, quả thực dù bận rộn thế nào, hoặc có việc phải đi Đài Bắc, đến khi trở lại lại Đài Trung lúc mười một giờ đêm, hai giờ sáng, Liên Xã đã đóng cửa, ông vẫn quyết đến lạy ba lạy, dù lạy ở ngoài cửa cũng được, trước sau không hề có một ngày gián đoạn.

Một hôm, ông từ Mỹ trở về, người nhà đến sân bay Đào Viên đón ông, ông liền lái xe đưa mọi người về quê ở Đài Nam. Khi xe đi qua Đài Trung thì đã mười một giờ đêm, bỗng ông lái xe rẽ vào Đài Trung. Người nhà hỏi: “Anh sao vậy?” Ông yện lặng không nói, cứ một mực lái xe đến cửa Liên Xã. Ông đứng ngoài cửa, cứ theo lời nguyện cũ mà cung kính lạy ba lạy rồi mới tiếp tục lái xe về nhà.

Từ khi bị bệnh, ông phát một nguyện, nguyện an uỉ tất cả những bệnh nhân ung thư máu đều không lo sợ, khiến họ khởi lòng tin. Tôi tin rằng lời nguyện của ông nhất định được thành tựu, viên mãn, vì Chư Phật, Bồ Tát xưa nay không hề phụ lòng người chân thành.

Khi sinh mệnh của người ta chấm dứt, thì dù có tiền bạc nhiều, học vị cao cũng không cách nào mua được một phút sinh mạng. Sinh mạng đáng quí như thế, cho dù một con sâu rất nhỏ, chúng ta cũng không có năng lực để khiến nó đã chết mà sống lại được. Cho nên khi nó còn sống thì phải thương quí nó để cho nó tự do an vui! bình thường chỉ cần dùng tiền bạc rất ít cũng có thể tránh được cho các sinh vật sự sợ hãi bị giết, cho nó một con đường sống, tại sao chúng ta lại không chịu như thế? Khi bỗng dưng bạn bị đối mặt với cái chết, hoặc sinh mạng của bạn đang ở trong tay người khác, thì bạn có thể hiểu được cái tình trạng ham muốn được phóng sinh.

Giả như người bạn đồng học của tôi bấy giờ mong muốn có được học vị Thạc sĩ, mà che mờ tâm từ bi, phá giới, đem mấy con chuột ra giết để làm thí nghiệm thì e rằng về sau không có nhân duyên tốt đẹp để được cứu. Chúng ta hãy nghĩ xem, nếu khi bệnh ung thư máu của ông phát triển giống như nhiều người bệnh khác, thì đối mặt với cái chết, học vị

Thạc sĩ, Tiến sĩ của ông có lợi ích gì chứ?

Không nỡ để chúng sinh khổ,

Không nỡ để Thánh giáo suy

Cho nên ngay nơi đây

Khởi lên tâm đại bi.