Liên Hoa Sanh

OAN ỨC BIẾN THÀNH TỰ TẠI HOÀN CẢNH GIỐNG NHAU

TÂM TRẠNG KHÁC NHAU

Lần nọ, đúng vào kỳ nghỉ, ba vị phật tử bàn với nhau muốn cùng nhau đến nông trường Thanh Cảnh để nghỉ. Từ rất sớm, mọi người không cần chuông báo đã thức dậy chuẩn bị các thứ, mang đồ ăn thức uống rồi vui vẻ lên đường. Dọc đường vừa ăn sáng vừa nghĩ đến phong cảnh đẹp đẽ ở nông trường, mọi người đều thích thú! Họ mở máy thu thanh nghe tiết mục giảng Phật pháp, ai cũng cảm thấy mình là người tu hành tinh tấn và tràn đầy niềm vui trong Phật pháp.

Bỗng nhiên một chiếc xe hơi từ một bên phóng tới, người tài xế thò đầu ra mắng: “Đồ ranh con, mới học lái xe à?. Lái như vậy mà dám lái ra đường à?” sa u đó anh ta còn nhổ một bãi nước trầu, rồi tống ra một làn khói đen mà đi. Người phật tử lái xe bỗng bị người ta mắng như thế thì không khỏi buồn bực, nghĩ: “Ta lái xe đã hai mươi năm nay tại sao lại bảo ta mới học lái xe? Ta lái xe đúng, anh ta xông bậy, thế mà còn mắng người ta, thật là chẳng đạo lý gì!” nghĩ như thế nên rất buồn bực. Lòng vốn rất vui vẻ, thế mà bây giờ hình như bị tát một gáo nước lạnh, nghĩ đến sự quát tháo của người kia, vị phật tử ấy không còn bụng dạ nào để nghe hiểu tiếng nói phát ra từ đài.

Vị phật tử khác thì nói: “Anh chàng này chắc tối hôm qua không ngủ được, sáng sớm bị chủ mắng, lòng bực bội, chúng ta hãy niệm Phật chúc phước cho anh ta, để anh ta khỏi bị nguy hiểm trên đường! A Di Đà Phật”.

Còn vị phật tử kia đang ăn bánh, thấy vậy cũng nói: “anh chàng ấy vi phạm luật lệ giao thông, chẳng kể gì cảnh sát, thật hết ý kiến, thấy mà muốn nổi nóng. Thật là thế giới xấu ác ngũ trọc này có nhiều người xấu ác quá!”. Mỗi người một câu, cứ thế mà tiếp tục phê bình. Tấm lòng tràn đầy niềm vui Phật pháp vốn đã có biến đổi đi rồi. Sự phát tâm tinh tấn, nghe Phật pháp cũng dần dần mất đi … trong lòng đang tràn đầy phấn khởi, bổng chốc sinh ra không vừa ý, ngay cả phong cảnh đẹp đẽ của nông trường thanh Cảnh cũng hầu như không còn hấp dẫn nữa.

Bỗng nhiên họ lại thấy bên đường có bảng hiệu bán mật ong. Vì trong họ có ngươi thích mật ong, chị ấy đề nghị: “chúng ta đến mua đi”. Mọi người nghĩ rằng khó từ chối được, cho nên ai cũng mua mấy bình, mua xong đem bỏ lên xe. Sau đó câu chuyện lại chuyển sang loại mật ong tốt, mật ong nguyên chất (thế là đem Phật bỏ ra đằng sau não rồi!).

Đang say sưa nói chuyện,bỗng dưng họ phát hiện hình như mình đi lầm đường, định xuống xe hỏi người ta. Họ vừa mới định dừng xe thì phía sau có một xe tông tới, nhưng may là đụng chưa tới nỗi nào. Nhưng hai chiếc xe đụng nhau thì khó tránh khỏi trầy xước, nước sơn bên ngoài xe có mấy chỗ bị hư hại, người kia rất bực mình bước xuống xe. Chiếc xe mới mua của anh ta trầy xước, anh không chịu được nên đùng đùng nổi giận: “Cô phải bồi thường cho tôi, nếu không thì tôi không bỏ qua cho cô đâu”. Vị phật tử lái xe cảm thấy rất ấm ức. Mới sáng sớm đã bị người lái xe kia mắng một trận vô lý, bây giờ anh này tông vào ta, lại bảo ta bồi thường. A! cái thế giới nào đây chứ? Chị định mắng lại anh ta, nhưng lại nghĩ: “chúng ta là phật giáo đồ, không nên mắng người”. Chị cố nén giận, vì cố nén nên trong lòng như đang có một “khối đá” nước mắt sắp trào ra. Sự mong mỏi được vui vẻ từ trước, bây giờ đã bị phá vỡ.

Một vị Phật tử khác thì nói với anh kia: “xét theo lý thì anh không đúng rồi, anh dã không xin lỗi lại còn bảo người bồi thường. Này, này, này, chúng tôi mời cảnh sát giao thông đến phân xử. Trong đời tôi ghét nhất là hạ ng người hiếp đáp người khác, anh đừng tưởng dọa chúng tôi là chúng tôi sợ! Tôi chỉ sợ người tốt chứ không sợ kẻ xấu!” càng cãi mọi người càng sinh giận, nổi nóng, cơ hồ muốn xắn tay áo đánh nhau.

Còn vị phật tử kia thì khuyên mọi rằng: “Chúng ta gặp nhau giữa đường là một nhân duyên khó được, mọi người hãy nhìn lên khuôn mặt Đức Phật A Di Đà mà kết một duyên lành. Xe đụng nhau thì khó tránh được thương tích. Chúng ta nên vui mừmg mà cảm tạ Phật lực đã che chởcho mọi người được bình an. Nếu chúng ta bỏ qua cho nhau, lịch sự với nhau thì đâu có chuyện gì. Vì xe đã trầy xước, dù chúng ta có nóng giận, tiếc rẻ, cũng phải đem nó đi sửa, nó mới lành lặn như trước! Đâu phải chúng ta đi thưa gởi mà các vết trầy xước của xe được khôi phục? Nếu chúng ta cứ cãi vã làm hao tốn tinh thần, hao tốn hòa khí thì như thế còn nghiêm trọng hơn là xe bị trầy móp, lại càng đáng tiếc hơn nữa! Chúng ta vui vẻ đem xe đi sửa, có lẽ còn đẹp hơn xe mới!”

Người kia nghe nói thế liền hết giận, cúi đầu lái xe đi.

Ba vị Phật tử lên xe, thấy có mấy bình mật ong bị bể vì đụng xe vừ a rồi, mật chảy ra làm nhầy nhụa cả xe. Chị Phật tử lái xe lắc đầu nói: “Hôm nay thật xui xẻo, tôi hết muốn đến nông trường Thanh Cảnh rồi, dọc đường cứ bị trục trặc quá rồi!” vị Phật tử thứ ba lại khuyên mọi người: “Đó chẳng qua là một vài chuyện ngoài ý muốn, thật ra thế gian này vốn là vô thường, “vô thường” nên xem là sự việc trong tâm ý, chứ đừng nên xem ngoài tâm ý. Dù dọc đường chúng ta có gặp nhân duyên gì cũng đừng thay đổi tâm tình và mục tiêu vốn có của chúng ta. Người ta muốn lái xe như thế nào, muốn hành động như thế nào, thì đó đều là sự tu dưỡng của người ta, chúng ta đừng nên vì sự sai lầm nhất thời của người khác mà thay đổi niềm tin và kế hoặch nghỉ của chúng ta. Chúng ta cứ tiếp tục thực hiện kỳ nghỉ của chúng ta. Vừa rồi bất quá chỉ là cảnh ngộ không được như ý trong mấy phút, chúng ta không nên để cho nó kéo dài thành mấy giờ ở trong tâm, hoặc thành mấy ngày khiến chúng ta phải khổ.Tôi thì cảm thấy tiết mục vừa rồi ở trong đài rất hay, đó mới chính là điều khiến chúng ta dụng công suy nghĩ. Chuyện vừa rồi quả thật chúng ta không nên lãng phí tâm niệm và kỳ nghỉ quí báu mà nghĩ tới nó. Chúng ta hãy cứ niệm Phật mà trải qua ngày nghỉ vui vẻ”.

Chúng ta hãy nghĩ lại mình,chúng ta phát nguyện muốn đến thế giới Cực Lạc ở Tây Phương, phải chăng là giống như những người kia dọc đường gặp chuyện buồn phiền, trở ngại? Chúng ta có bị ảnh hưởng hay không? Hay chúng ta quên đi mục tiêu vốn có của chúng ta? Nếu chúng ta muốn chờ mọi người trên toàn thế giới biến thành những Thánh nhân có sự tu dưỡng cao thâm, lại muốn chờ mọi người đều hiểu ra mà lễ phép và thật tốt đối với chúng ta thì chúng ta mới vui vẻ, nếu như thế thì chúng ta sẽ không bao giờ được vui vẻ. Khi người ta không tốt với chúng ta, chúng ta cũng có thể niệm Phật cho mình được an vui, đồng thời cũng chúc phúc cho người ta, giúp người ta trở thành tốt. Nếu vì hai sự việc trên mà sinh ra buồn phiền, rồi thay đổi lộ trình mà quay về, hoặc suốt kỳ nghỉ mà nhớ tới, bàn luận về các sự việc không vui vẻ ấy, thì các vị cảm thấy như thế có giá trị hay không?

Nói đi, nói lại, không lẽ cho xe quay đầu về, dọc đường lại không gặp điều không như ý sao? Biết đâu khi quay về, lòng buồn bực lại bị tai nạn xe mà nằm bệnh viện? Kết quả là không đi đến nông trường Thanh Cảnh, mà lại càng khổ hơn nữa… rất nhiều người tu hành gặp khó khăn thì nản lòng mà rút lui, sau đó mới phát hiện ra rằng, con đường thối chuyển càng khó khăn càng gian khổ hơn. Chi bằng một lòng đi tới cùng!

Các vị cảm thấy các vị thuộc loại nào trong ba Phật tử nói trên?

Các vị cảm thấy ba vị trong họ ai là người được an vui?

A Di Đà Phật! A Di Đà Phật! A Di Đà Phật!

TẠP ÂM BIẾN THÀNH PHẬT THANH

Có người nói, người học Phật xem ra đều rất nghiêm túc, câu nệ, khiến người ta cảm thấy như bị dồn ép, câu thúc, không tự tại. Thật ra các vị xem kinh Phật thì bi ết, Đức Phật A Di Đà rất hoạt bát, khả ái, Tổ sư cũng rất tình cảm, linh động.

Đức Phật A Di Đà hiểu rất rõ nghệ thuật dạy dỗ, cho nên Ngài chọn tiếng ca của chim để thuyết pháp tại thế giới Cực Lạc, chọn tiếng gió thổi qua lá cây để tấu lên trăm ngàn thứ âm nhạc. Đại sư Ngẫu Ích giải thích vì sao phải dùng tiếng chim để thuyết pháp, trong đó có bốn tầng bậc nhân duyên để phổ độ chúng sanh.

Tầng bậc thứ nhất: vì người phàm phu ưa thích tiế ng kêu của các loài chim, cho nên Đức Phật A Di Đà mới thuận theo sự ưa thích của mọi người để biến hóa ra các loài chim mà thuyết pháp, khiến mọi người sinh tâm hoan hỉ; trong khi hoan hỉ nghe, những gì được nghe vào tai thì mãi mãi là hạt giống của đạo, họ hoan hỉ tiếp thọ sự giáo hóa cứu độ.

Đại sư Ngẫu Ích chỉ đơn giản dùng tám chữ “thuận tình nhi hóa, lệnh hoan hỉ cố” (thuận theo tình mà giáo hóa, khiến người ta hoan hỉ) để diễn tả sự từ bi nhu nhuyễn thông đạt phàm tình của Đức Phật A Di Đà. Các vị thử nghĩ xem, các vị ở dưới cây của nước Cực Lạc, phía trên có một con chim bay tới đậu trên vai các vị, cất tiếng ca thuyết pháp cho các vị, chim ấy nói cả buổi vốn là “Đức Phật A Di Đà”, là vị cha Di Đà từ bi biến hóa ra! Các vị nhìn thấy Đức Phật A Di Đà hồn nhiên khả ái biết bao nhiêu, nhằm hóa độ các con mà hoàn toàn “vô ngã”, biến mình thành con chim nhỏ!

Tầng bậc thứ hai: chim mà còn biết thuyết pháp, khiến người nghe sinh lòng hoan hỉ, đó chính là phát huy thiện niệm.

Tầng bậc thứ ba: muốn đối trị cái tâm phân biệt của chúng sinh để các chúng sinh đừng sinh khởi tâm niệm không tốt cho rằng các loài chim là hèn mọn.

Tầng bậc thứ tư (ý nghĩa sâu xa hơn): các loại chim do Đức Phật A Di Đà biến hóa ra để truyền bá pháp âm. Cho nên chim cũng chính là Đức Phật A Di Đà, vì nhằm cho chúng ta tiến thêm một bước mà lĩnh ngộ. Tất cả chúng sanh đều là pháp thân của Phật, tất cả thanh âm cũng đều là pháp thân của của Phật. Các “tướng trạng” của hi ện tượng tuy không giống nhau, nhưng cái bổn thể thì bình đẳng. Pháp thân, Phật tính cũng bình đẳng. Đức Phật A Di Đà biến thành chim, ngày ngày xướng lên những ca khúc không giống nhau; biến thành cây, ngày ngày diễn tấu trăm ngàn diệu âm; đó là muốn dẫn đạo mọi người tỉnh ngộ, thể chứng cái diệu lý thực tướng. Cho nên Đại sư Ngẫu Ích nói: “Chim tức là Di Đà, khiến mọi người lĩnh ngộ sự bình đẳng của pháp thân, không đâu là không đủ, không đâu là không tạo”. Kinh A Di Đà nói: “Trăm ngàn loại nhạc đồng thời tấu lên, người nghe âm thanh ấy

tự nhiên sinh tâm niệm Phật, niệm Pháp niệm Tăng”. Đối với chư Bồ Tát ở Thế giới Cực Lạc, các thứ âm thanh đều tự nhiên khiến chư vị niệm Phật.những người có nguyện lực muốn vãng sanh Cực Lạc là chúng ta, cũng nên luyện tập sao cho các thứ âm thanh đều khiến chúng ta niệm Phật.

Trước kia khi còn là bác sĩ tại y viện, tôi nhận ra rằng rất nhiều người bệnh không thể tiêp nhận âm điệu niệm Phật theo truyền thống của nhà chùa vì âm điệu ấy khiến họ nghĩ đến sự chết chóc, tang ma, cho nên lòng họ có cảm giác chống đối. Hơn nữa, người mang bệnh nặng thì khí lực yếu ớt, hơi thở gấp gáp không thể kéo dài âm thanh niệm Phật, cho nên thông thường tôi chỉ theo tốc độ hơi thở của người bệnh mà xướng thẳng “A Di Đà Phật”, giống như tốc độ của lời nói, niệm “A Di Đà Phật” thì họ niệm được. Để thuận theo sự cần thiết của người bệnh, tôi thử trích Phật hiệu này cho họ. Hơn nữa, để tránh cho người sơ học cảm thấy không khí buồn bã, hoặc cảm thấy quá đơn điệu, không thích học tập trì niệm, do đó tôi thử chọn thứ âm nhạc mà họ thích để làm bối cảnh. Như thế, người bệnh nghe tiết tấu rõ ràng của từng tiếng, từng tiếng,lại có cảm về vận luật. Họ niệm lên thì có cảm giác nhẹ nhàng an vui, và hoan hỉ tiếp tục niệm. Hồi làm bác sĩ tôi thường dại

dột khuyên mọi bệnh nhân đều niệm Phật, nên đã gặp nhiều trở ngại, gặp nhiều thất bại.

Do kinh nghiệm, tôi dần dần hiểu ra sự cần thiết của tâm tình người bệnh, nên đã cải tiến cách thức. Sau đó tôi mới nhận ra rằng, các thức niệm Phật này là cách thức mà người bệnh ưa thích tiếp nhận nhất, hơn nữa nó lại dễ đọc, dễ niệm theo nhất. Tôi dùng cách thức này để giúp bệnh nhân niệm Phật, thay cho rất nhiều loại thuốc ngủ và thuốc giảm đau. Thật ra, điều quan trọng của niệm Phật là niệm vạn đức hồng danh của Đức Phật A Di Đà, dùng âm điệu nào, dùng vận luật nào cũng không sao. Người có thể tĩnh tâm và niệm chăm chú thì niệm thế nào cũng tịnh tâm, chuyên chú. Người không thể tĩnh tâm, chuyên chú thì có đến cổ miếu ở núi sâu mà xướng các âm điệu đã được truyền thống đặt định, thì như thế cũng chỉ là vọng tưởng.

Hồi đó Phật giáo tại Ấn Độ đương nhiên là thuận theo chúng sanh mà dụng vận điệu của phong vị Ấn Độ, khi Phật giáo truyền đến Trung Quốc, thì dùng âm điệu của phong vận Trung Quốc; khi Phật giáo truyền đến Mỹ Quốc, thì tự nhiên biến thành phong vị Mỹ Quốc. Thật ra, chỉ cần niệm Phật hiệu là tốt rồi, dùng bối cảnh văn hóa nào cũng không sao. Vì Đức Phật A Di Đà là Vô Lượng Quang Minh chiếu sáng vô lượng chúng sanh, cho nên có thể sự biến hóa vô cùng vô tận. Lại nữa, vì Đức Phật A Di Đà còn được gọi là Vô Ngại Quang Phật, cho nên dùng phương cách nào thì đối với ngài cũng không chướng ngại, cũng không phương hại đến sự hoằng truyền của ngài. Lại nữa, Đức Phật A Di Đà là Hoan Hỉ Quang Phật, cho nên niệm thế nào cũng nên giải thoát tự tại, chớ khởi phiền não.

Kinh Vô Lượng Thọ nói: “Nên thường niệm Phật mà sinh hỉ”. Sinh hỉ nghĩa là sinh tâm hoan hỉ. Chỉ cần nghe đến Phật hiệu thì nên sinh tâm hoan hỉ thanh tịnh, sinh tâm cung kính, thì mới tương ứng với thế giới thanh tịnh an vui. Chỉ cần chúng ta có thể làm nhu nhuyễn tâm mình, đừng có thành kiến, lấy cái tâm nguyện vãng sanh Cực Lạc mà niệm Phật, thì niệm như thế nào cũng có thể vãng sanh. Nếu như niệm Phật mà sinh phiền não, ghét nay ghét nọ, sợ này sợ nọ, thì niệm thế nào cũng đều không vãng sanh được. Chúng ta niệm Phật chỉ cần thành tâm mà niệm tốt, tuyệt đối đừng cố bày vẽ nghe âm nhạc; khuyên bảo giúp đỡ người khác niệm Phật thì nên lấy cái tâm nhu nhuyễn, từ bi, thuận hợp với sở thích của chúng sanh. Họ thích niệm thế nào thì chúng ta niệm thế ấy. Nếu trong lòng có thành kiến, cho rằng niệm Phật thì nhất định phải thế này mới được, không thế này thì không được thì lỡ ra khi lâm chung người ta không thể hiểu ý các vị, không thể thuận hợp

với tâm của các vị, thì bấy giờ các vị sẽ rối trí, giận dỗi, sinh phiền não, há chẳng phải là làm chướng ngại cho việc vãng sanh của mình ư?

Người ta niệm Phật, cho dù niệm thế nào, cho dù dễ nghe hay khó nghe cũng đều là niệm Phật. Nếu chúng ta nghe mà không niệm Phật, lại khởi sinh các “ý kiến”, thì đấy chính là mình không chân thành! Người ta niệm Phật đều được vãng sanh, chúng ta thì vẫn rối ren ý kiến, luân hồi sáu nẻo. Thật ra, niệm Phật thì phải theo duyên mà không biến đổi, không biến đổi theo duyên, cho dù gặp phải nhân duyên gì đi nữa cũng phải thích ứng cho

được mà tùy thuận, trong lòng vẫn duy trì niệm Phật. Tại chỗ ồn ào của trạm xe cũng phải nên tĩnh tâm niệm Phật, tại chỗ xe ngựa lọc cọc cũng phải vui vẻ niệm Phật. Thay đổi thang chứ không thay đổi thuốc; thang thay đổi thế nào thuốc cũng không thay đổi. Đức Phật A Di Đà là thuốc “A – già – đà dược”. Chữa được vạn bệnh, chế theo thang nào cũng đều dễ uống.

Rất nhiều người vẫn thường than phiền rằng hoàn cảnh quá ồn ào, không thể chuyên tâm niệm Phật, hoặc trách cứ âm nhạc xung quanh truyền tới, hoặc tiếng la lối quấy nhiễu mình, khiến niệm Phật mà tâm không được tĩnh lặng. Thật ra cuộc sống của chúng ta ở thế giới này tràn ngập các loại âm thanh, chúng ta tuy không thể như Bồ Tát Quán Thế Âm do “quán nghe thanh âm, lại nghe tự tính mình” mà chứng được nhĩ căn viên thông (tai nghe đầy đủ, thông suốt), nhưng chúng ta cũng có thể luyện tập nghe các thứ âm thanh, rồi để tỉnh tự mình niệm Phật, cho dù đó là âm thanh thuận tai hay nghịch tai; cho dù đó là âm nhạc mình ưa thích hay không ưa thích; tất cả đều biến thành “A Di Đà Phật”. Cho dù trần thế đầy các thứ ồn ào và náo loạn, trong lòng chúng ta cũng giữ lấy hoa sen nở rộ! Vì chúng ta không thể bảo chứng lúc lâm chung là cách vách chúng ta không có người lấy vợ, đốt pháo, không có người lợp nhà, đóng, khoan, không có người bắc loa. Chúng ta cũng không bảo chứng được rằng bên cạnh không có người mở lớn âm nhạc, ca hát, khiêu vũ, lại càng không thể bảo chứng ngày chúng ta lâm chung, không có sấm động, mưa tuôn, lại nữa, chó con, chim con kêu loạn, trẻ con không khóc om, nhảy loạn … cho nên bình thường chúng ta phải luyện tập để khi nghe bất cứ âm thanh nào, cũng đều hoan hỉ niệm Phật, vui vẻ vãng sanh.

Năm ngoái, sau khi cha tôi mất, khi cử hành nghi thức cáo biệt tại Tang Nghi Quán, tôi phát hiện ra rằng mỗi gian gởi quan tài của Tang Nghi Quán chỉ rộng chừng hai thước, các tang gia ở mỗi gian cử hành lễ siêu độ khác nhau: có người mời đạo sĩ đánh phèng la, gõ não bạt, có người mời đoàn ca múa vừa hát, vừa nhảy; có người mời ngũ tử đến vừa khóc vừa kể lể; có người mời chư tăng tụng kinh Phật. Mọi người đều dùng loa rất lớn, mở hết cỡ âm thanh. Lúc nào hình như cũng có mười mấy đoàn cùng lúc tiến hành các tiết mục. Âm thanh lớn đến nỗi lúc nói chuyện cũng hầu như không nghe được tiếng mình. Em trai tôi vừa mới từ Mỹ Quốc về, không quen với cách thức của Tang Nghi Quán ở Đài Loan, làm trở ngại sự yên ổn của người khác, bèn nghĩ cách đến khuyên mọi người, nhưng không có kết quả gì mấy. Tôi bỗng nhiên nhớ lại lời dạy của cha tôi lúc sinh thời, nên mỉm cười nói

với đứa em: “Nếu cha ở trong quan tài bước ra nói: ngay cả thế này mà con cũng không chuyên tâm niệm Phật được thì còn làm được gì chứ?” Em tôi nghe thế cũng cười. Cha tôi lúc còn sinh thời vẫn thường luyện tập, giữa đám âm thanh lộn xộn, tinh thần vẫn thống nhất, chuyên chú. Nếu người nào tĩnh tâm không được trước sự ồn ào, thì khi mệnh chung được đưa đến Tang Nghi Quán, e rằng sẽ cảm thấy “ồn chết người” mà chịu quấy nhiễu, sinh buồn phiền. Cho nên tốt nhất là chúng ta cần luyện tập nghe các thứ thanh âm, dù hợp ý hay không hợp ý, cũng đều tự nhiên niệm Phật “A Di Đà Phật” không bị trở ngại. Chúng ta không thể yêu cầu hoàn cảnh thuận theo tâm của chúng ta, mà phải luyện tập, xem tất cả đều do Đức Phật A Di Đà biến hóa ra, tất cả đều giúp chúng ta nhớ Phật, niệm Phật. Hoàn cảnh chung quanh càng ồn ào lòng ta niệm Phật càng tốt.

Các loại âm thanh đều do Đức Phật A Di Đà muốn phổ biến pháp âm mà biến hóa ra.

Các loại âm thanh đều nhắc nhở chúng ta niệm Phật. Trăm ngàn loại nhạc cùng lúc được tấu lên. Người nghe âm thanh ấy tự nhiên sinh tâm niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng.

Cho dù âm thanh bên ngoài thế nào, cũng phải nên nghe Phật thanh ở nội tâm. Hoàn cảnh tốt hay xấu đều nên niệm Phật. Trời lạnh cũng niệm Phật, sấm nổ, mưa tuôn cũng niệm Phật. Cũng như đứng ở bờ biển mênh mông, phía trước là khoảng trời không; cái tâm niệm Phật cũng phải rộng lớn như thế. Cho dù trần thế ào ào sóng đục, tâm ta mãi mãi là hoa sen nở rộ. Niệm Phật, niệm ra sự hoan hỉ của người dân nước Cực Lạc, niệm ra sự từ bi của Đức Phật A Di Đà.

Bị bệnh nằm trên giường thân thể không được tự do, vẫn phải nên niệm Phật cho tâm được tự do.

Niệm Phật phải bình tĩnh, hoan hỉ, niệm cho đến khi khỏe mạnh có sức lực.

Đức Phật A Di Đà là ánh sáng thanh tịnh như dòng nước chảy trong vắt, rửa sạch buồn não của chúng ta. Gặp việc gì cũng do Đức Phật A Di Đà khảo hạch.

Hoa tâm nở rộ, hoa sen nở rộ, trong ngoài đều thơm phức.

Phật thanh như sóng biển, một sóng tiếp một sóng tuôn chảy tới Tây Phương.

Đức Phật A Di Đà là ánh sáng hoan hỉ. Nếu tâm tình buồn khổ, nếu niệm Phật thì tự nhiên được vui vẻ!

Thật tin vào đại lực của Phật thì còn lo âu gì? Thật tin vào sự hộ niệm của Phật thì có việc gì không mãn ý? Thật tin vào sự biến tri của Đức Phật thì còn gì ấm ức? Thật nguyện vãng sanh Tây Phương, niệm Phật thì thường được vui vẻ.

Quá khứ đâu cần suy nghĩ. Vị lại chớ nên hoang mang. Hiện tại đừng nên hối hả. Niệm Phật thì tự nhiên được may mắn!

Lái xe trên đường thì nên niệm Phât. Lúc bận rộn nơi làm việc cũng nên niệm Phật.

Chúng ta là người dân nước Cực Lạc, lúc nào cũng niệm Phật, mỉm cười. Mỗi một niệm đều thay đổi vận mệnh, mỗi một niệm đều hưởng thọ Tịnh Độ.

Người trí gặp duyên thì được cứu, dù thuận hay nghịch đều có ích. Có người ném bàn thối tới, đó là dịp để trồng hoa sen vàng.

Một đời hối hả, lo toan cũng không đạt được cái gì! Không bằng thanh thản niệm Phật: may mắn, tự tại, an vui.

Dù bận việc bao nhiêu có hối hả cũng không nhanh hơn được. An định niệm Phật thì vừa vui, vừa nhanh!

Khi hoan hỉ, an vui chớ quên Đức Phật A Di Đà.

Ban đêm khi ngủ, chớ quên niệm A Di Đà Phật.

Tín niệm kiên cố thì càng niệm càng vui! Phật Quang giúp thêm thì càng niệm càng có sức!

Đức Phật A Di Đà là đấng tối cao trong ánh sáng, là vua trong chư Phật, Đức Phật A Di Đà đem công đức tu hành của ngài chứa vào trong danh hiệu của ngài khi niệm Phật thi nắm trọn công đức của phật mà làm thành công đức của mình. Tất cả đều viên mãn, tất cả đều đầy đủ!Đầy trời gió mát, trăng trong đều vào hết trong khe nước; công đức tâm niệm của Như

Lai đều vào hết trong một niệm tâm.

ĐẠI NẠN BIẾN THÀNH ĐẠI NGUYỆN

Vào năm thứ nhất, lúc tôi đang là bác sĩ nội khoa của y viện, một hôm vào buổi tối tôi đang trực ở phòng săn sóc bệnh, từ phòng cấp cứu chẩn, người ta đưa tới một bệnh nhân bị nghẽn cơ tim (tim bị tê cứng). Chẳng những ông bị hôn mê mà còn bị ngưng thở, cả bộ mặt và lưỡi đã trở nên bầm tím, theo điện tâm đồ và bản xét nghiệm máu, rõ ràng tim của ông đã bị hư hại nghiêm trọng, theo kinh nghiệm của nội khoa chúng tôi thì không thể cứu sống ông được, cho nên vị trưởng khoa mới khuyên gia đình người bệnh nên sẵn sàng chuẩn bị lo hậu sự cho ông.

Tôi theo lệ thường, một mặt cho ông thở bằng máy, một mặt niệm Phật cho ông. Chúng tôi đã thực hiện mọi thủ thuật, thuốc men cần phải thực hiện, nhưng huyết áp của ông vẫn không đo được, ông vẫn hôn mê lại không thở được, tất nhiên phải dùng máy cho ông thở.

Bấy giờ, vợ của người bệnh này hết sức buồn bã nói: “Người ta nói, trời cao rất thương người trung hậu, tại sao trời cao lại không thương xót tôi? Bác sĩ, xin cô hết sức cứu sống anh ấy.Dù anh ấy được cứu sống mà có trở thành một con người thực vật, thì tôi cũng nguyện suốt đời chăm sóc anh ấy”.

Nghe nói thế, tôi cảm thấy bà ấy quả là một người thành khẩn trung hậu. Tôi bèn khuyên bà: “Người ta gặp đại nạn thì nên phát đại nguyện niệm Phật mới có thể đột phá được đại nạn”. Bà hỏi tôi: “Làm sao để phát đại nguyện?” tôi đáp: “Bằng sự chân thành tự phát của bà”. Không đợi suy nghĩ , bà nói: “Từ nay trở đi, vợ chồng chúng tôi ăn chay trường niệm Phật. Anh ấy là một giáo viên, nếu lành bệnh, anh ấy có thể hoằng dương Phật pháp”.

Nghe bà phát nguyện tôi bèn đưa bà và các con của bà mỗi người một xâu chuỗi, và bảo bà: “Bây giờ đã khuya, các vị đứng ở ngoài phòng săn sóc bệnh mà lo lắng, phiền não cũng không ích lợi gì, chi bằng mọi người hãy an tịnh cái tâm lo lắng. Mỗi người đều niệm một vạn tiếng “A Di Đà Phật”, cầu Phật phù hộ, Phật lực thì không thể nghĩ bàn. Các bác sĩ, y tá sẽ tận lực cứu ông ấy. Gia đình các vị hãy tận tâm niệm Phật cho ông. Nếu ông ấy cùng chúng tôi chưa hết nhân duyên, thọ mạng chưa dứt, mọi người niệm Phật thì bệnh của ông sẽ chóng khỏi, nếu ông ấy cùng chúng tôi nhân duyên đã hết, thọ mạng ông dứt thì ông nhờ vào công đức niệm Phật, cũng có thể đến thế giới Cực Lạc của Đức Phật A Di Đà mà sống an vui, cùng với chư Bồ Tát của Phật, học tập con đường thành Phật, cứu độ chúng sanh”.

Tối hôm ấy, ba bác sĩ chúng tôi nhìn vào máy điện tâm đồ mà điều chỉnh thuốc tiêm hết lòng mong cứu được ông ấy. Chúng tôi đứng bên giường bệnh suốt từ bảy, tám giờ tối cho đến hơn ba giờ sáng. Một vị bác sĩ trong chúng tôi than: “Ba người chúng ta canh trực cả đêm mà chỉ canh trực một người mà huyết áp không thể đo được! Hơn nữa lại phải dùng máy hô hấp ông ta mới thở được”.

Nhưng đến bốn, năm giờ sáng, chỉ số huyết áp của ông hình như tăng lên lại, người cũng dần dần tươi tỉnh lại. Tôi thấy thế liền vội vàng mở cửa phòng săn sóc để báo cho người nhà của ông để họ yên tâm vui vẻ. khi vừa mở cửa tôi thấy cả nhà đang ngồi niệm Phật.

Những khuôn mặt khẩn thiết chí thành ấy khiến tôi cảm động đến rưng rưng nước mắt. Đứa con của ông ấy viết trên một tờ giấy: “Cha ơi! Con rất mong cha lại mở đôi mắt từ ái ra.”

Có một người thanh niên đến thăm ông ấy mà khóc, khiến tôi tưởng anh ta là người nhà của ông ấy, nhưng người thanh niên lại bảo với tôi: “Ông ấy là thầy tôi. Hồi ấy thầy tôi ở tại một gian nhà lụp xụp tựa vào bức tường vây của người khác, thường đem tiền lương của ông mà cấp dưỡng cho các học sinh chúng tôi. Nếu không có thầy thì không có tôi ngày nay. Thưa bác sĩ, xin cô hãy quyết cứu thầy tôi!”. Người thanh niên chưa nói hết lời đã nghẹn ngào không nói thêm được, anh ta chắp tay van xin tôi nhất định phải cứu thầy anh.

Sau đó tôi mới biết bệnh nhân ấy đã từng được chọn là một trong “mười nhà giáo có tâm lớn”. Sau khi ông ấy tỉnh lại mới ba ngày, đang còn phải dùng máy hô hấp để thở, thế mà ông đã chân thành niệm Phật. Ngoài chứng nghẽn cơ tim, ông còn bị chứng phổi có hạch trầm trọng, nhưng khi được khỏe trở lại, ông hăng hái xuất viện, lại còn tìm đến tôi để cùng in kinh kết duyên với mọi người. Mỗi bác sĩ chúng tôi xem điện tâm đồ, xem kết quả kiểm nghiệm máu của ông, lại thấy ông được khôi phục thì ai cũng cảm thấy là không thể nghĩ bàn được!

Khi tôi còn thực tập tại khoa phụ sản, có lần gặp một phụ nữ bị thai chết ở trong bụng, phải chịu giải phẫu. Nét mặt bà đầy vẻ bi thương, vì thai nhi đã c hết, và sự hãi vì sắp phải chịu phẫu thuật, trong lòng lo lắng không yên. Khi đến thăm bà, tôi khuyên bà niệm A Di Đà Phật, bảo bà rằng: “Đức Phật đại từ, đại bi không nhan tâm với mọi chúng sanh đang chịu khổ, nhất định sẽ bảo hộ cho bà.”

Trước khi bà được gây mê, bà liên tục niệm A Di Đà Phật. Sau cuộc phẫu thuật, bà tỉnh lại và tôi đến thăm bà. Bà bảo tôi: “Niệm Phật quả là kỳ diệu, quả là tốt lành!” bà không đau đớn chút nào. Hơn nữa, trong lúc được giải phẫu, bà lại mộng thấy Bồ Tát còn đẹp hơn các tiên nữ trong các phim ảnh, mang bà đến một nơi còn đẹp hơn tiên cảnh trong phim ảnh. Bà trông thấy rất nhiều hoa sen thật lớn. Sau đó bà nghe có tiếng nói: “Đã đến lúc bà có thể quay về”. Bà dần dần tỉnh lại, nhưng sau cùng bỗng nghe tiếng khóc của một đứa bé. Bà nói: “Con ơi! Đó là con không muốn mẹ, chớ không phải mẹ không muốn con”. Tôi nghe xong liền khuyên bà ấy hãy thành khẩn niệm Phật cho đứa con được siêu độ, cho đứa con được vãng sanh thế giới Cực Lạc ở Tây Phương. Vì bà niệm Phật trong lúc chịu phẫu thuật mà được cảm ứng, nên bà rất có tín tâm cứ chân thành niệm Phật.

Không chỉ riêng bà ấy, tôi đã thấy không ít người khi lâm sàng trước khi chịu giải phẫu cũng khẩn thiết niệm Phật. Không những việc giải phẫu được thuận lợi, mà họ còn có những kinh nghiệm không thể nghĩ bàn, có thể vào lúc chịu phẫu thuật, trong cửa sinh tử, cái tâm niệm Phật đặc biệt chân thành, khẩn thiết so với việc niệm Phật tản mạn bình

thường, đương nhiên là rất khác nhau.

Hễ tâm ta niệm Phật, từ xa Đức Phật liền biết.

Phật quang thường chiếu cố, ngày đêm thường thủ hộ.

ĐỒ TỂ BIẾN THÀNH BỒ TÁT

Trên bước đường hành nghề bác sĩ, tôi đã gặp một vị Bồ Tát bệnh nhân. Tuy ông ấy là một đồ tể, nhưng bình thường ông đối với mọi người rất thành khẩn, khoan hậu. Giết heo là nghề mà cha mẹ truyền lại cho ông. Ông nói với tôi: “Chúng tôi cũng không tiện đổi nghề, cũng không biết phải nên thế nào để đổi nghề” Ông bảo rằng hồi ông còn nhỏ, có người bảo ông niệm A Di Đà Phật, cho nên từ nhỏ mỗi khi thấy tượng phật, ông liền chắp tay niệm ba lần A Di Đà Phật. Quí nhất là từ nhỏ ông không cầu xin gì cho riêng mình, mà cầu mong Đức Phật hộ trì cho mọi người. Ông nói: “Phật làm sao mà hộ trì cho một mình tôi được chứ?” tôi nói: “Đúng thế! Quan niệm này của ông chính xác vô cùng”.

Tuy ông làm nghề giết heo đã từ rất lâu, nhưng ông đối với mọi người rất tốt. Bạn bè thân thuộc tới thăm ông, có rất nhiều người đã từng chịu ơn ông, cám ơn, ca ngợi ông. Trước kia ông không hiểu giết heo cũng là làm thương tổn chúng sanh, làm tổn thương chúng sanh là phải chịu quả báo thống khổ. Về sau ông bị hạch dưới cổ, trong vòng mấy năm, cả cổ họng bị hạch lan tới. Tuy ông đã chữa nhiều, nhưng rồi bệnh vẫn phát trở lại.

Mỗi tối nằm trên giường ông thở rất khó khăn. Khi ông thở thì phát ra âm thanh như tiếng kéo cưa, đàm kéo nghẹn cổ; muốn nuốt, nuốt không vô; muốn nhả ra, nhả không được, giống như cổ họng bị dây thắt. Mỗi lần ông hít thở trông thật đau đớn, khổ sở. Trong lúc rất thống khổ như thế, ông bảo tôi giờ đây ông mới thấu hiểu được sâu sắc con heo bị giết thì nó đau khổ như thế nào. Ông chắp tay cung kính ngồi trên giường niệm Phật, chí thành,

sám hối.

Vì ông hoàn toàn không có cách nào nuốt đồ ăn, chỉ phải nhờ một ống đưa qua mũi đưa xuống dạ dày để rót thức ăn. Tuy như vậy quan niệm của ông cũng được khai mở, lại còn phát được thiện tâm rất lớn, phát nguyện niệm Phật, cầu sinh thế giới Cực Lạc ở Tây Phương, cho nên sắc mặt của ông rất tươi tỉnh, không giống như sắc mặt sầu muộn của các bệnh nhân khác.

Một hôm ông nói với tôi: “Bác sĩ Quách, cô xem thân thể tôi còn có chỗ nào dùng được không? Giác mô mắt của tôi có thể hiến cho người ta được không? Trái tim của tôi có còn tốt không? Có thể cho người khác được không? Nếu cho được thì hãy cho giùm tôi; vì hy sinh một mình tôi cũng không hề gì, chỉ mong sao cho người khác được khỏe mạnh là tốt rồi”. Nghe xong, tôi rất cảm động, khen ngợi ông: “ông xứng đáng là cái tâm địa của vị

Bồ Tát!”

Nhưng vì ông là một bệnh nhân mắc chứng ung hạch, dù nay ông có thiện tâm từ bi rất lớn, mong muốn khi còn sống được lấy cơ quan trong người ông mà đem cho người khác, thì có ai dám nhận không? Phải chăng người nhận không ngại rằng do đó mà mình bị ung hạch? Tuy nhiên, phát tâm của ông thật là vĩ đại, thật khó có được. Tôi thật không muốn nói lời khiến ông thất vọng, cho nên tôi chuyển sang hướng khác mà khuyên nhủ ông.

Bấy giờ tôi bảo với ông: “đời của mỗi người là một mô thức, cái tinh thần của ông có thể giúp cho rất nhiều người thay đổi tim, thay đổi mắt. Về xác thịt, đôi giác mô mắt của ông chỉ có thể cho một người, mà khi người đó đã có giác mô mắt, thì tuy người ấy mở mắt ra, nhưng hàng ngày vì mở mắt mà trông thấy các sự việc mà ưa thích hoặc nóng giận, như thế cũng chưa chắc là tốt! Cũng có người dùng đôi mắt ấy hàng ngày đều thấy những thứ khiến

anh ta giận dỗi, hoặc buồn phiền. Nếu một người không biết làm sao để sử dụng đôi mắt cho tốt, thì dù có được đôi mắt, có được giác mô lành lặn, thì cũng không hề được hạnh phúc. Giả như một người không hiểu rõ đạo lý chân chính mà được giải phẫu thay tim thì cũng không hẳn người ấy có thể cảm thấy hạnh phúc đầy đủ. Trên đời, rất nhiều người có con mắt, có trái tim, nhưng vẫn bất mãn, thống khổ; cho nên điều quan trọng là mở rộng tim, mắt của nội tâm”.

Bấy giờ tôi khuyên ông: “ông đã có Phật tâm từ bi như thế, nếu ông dùng tim này mà niệm Phật thì có thể giao tiếp cảm ứng với Đức Phật. Nguyện lực của Đức Phật A Di Đà thì không thể nghĩ bàn, nếu nguyện lực này cùng với nhân duyên thế gian chưa dứt, thì người ta có thọ mạng chưa dứt cũng có thể tiêu trừ tai nạn, kéo dài thọ mạng, khiến thân tâm an lạc. Nếu người niệm Phật có thọ mạng đã dứt, thì Đức Phật A Di Đà sẽ từ bi tiếp dẫn đến thế giới Cực Lạc ở Tây Phương. Nay ông cứ niệm Phật cho tốt, thân tâm ông an lạc thì ông có thể an ủi, khuyến khích mọi người, đến lúc lâm chung cũng có thể vãng sanh thế giới Cực Lạc ở Tây Phương, nương theo nguyện mà trở lại, độ khắp chúng sanh.

Lúc lâm chung của người ta là một cửa sinh tử rất trọng yếu. Cửa này mọi người đều phải đi qua. Cửa trọng yếu này quyết định khi hơi thở này đã dứt, chúng ta đi lên hoặc rơi xuống. Nếu lúc ấy chúng ta sinh khởi niệm ác, thì có thể chúng ta bị đọa đia ngục mà chịu

khổ. Niệm này quyết định tại một niệm của chính chúng ta. Nếu ông có thể nhân vào cửa này mà nỗ lực iệm Phật, dùng cái tâm nguyện đến Tây Phương thành Phật để chí thành niệm Phật, thì nhất định sẽ được Đức Phật tiếp dẫn lên đài sen của thế giới Cực Lạc. Như thế đời của ông chính là một mô thức, chỉ cần chính ông có thể an nhiên tự tại mà vãng sanh Tây Phương, thì có thể cứu được rất nhiều người. Ông không chỉ cho một người giác mô mắt hay trái tim mà thôi, ông còn thể nhân đó mà giúp cho rất nhiều người mở rộng mắt, tim của nội tâm, dứt từ sự sợ hãi sinh tử của mọi người. Như thế cũng giống như đem giác mô mắt của nội tâm mà cho rất nhiều người, giúp họ thấy thế giới Cực Lạc thanh tịnh.

Nếu ông có thể đến thế giới Cực Lạc ở Tây Phương, thì chính là ông đạt được quả báo thù thắng trang nghiêm nhất. Cho nên các bậc cổ đức trong khi khai thị đã nêu: thành tựu cho một chúng sanh vãng sinh thế giới Cực Lạc ở Tây Phương tức là thành tựu cho một chúng sanh thành Phật. Công đức ấy thật không thể nghĩ bàn”.

Tôi nói với ông ấy như thế không hề có ý không muốn cho người đang cần có các bộ phận để thay thế được khỏe mạnh, hạnh phúc, mà chính vì một mặt hạch u của ông đã ăn lan ra toàn thân; mặt khác việc hiến tặng các bộ phận thì không thể nói ra là làm ngay được. Vì quả thực khi phải chịu giải phẫu đau đớn, nội tâm phải rất an nhiên, tự tại, thì mới không sầu khổ và không ân hận. Điều này cần phải có công phu, sức nhẫn nại rất thâm sâu, đại lực từ bi rất thâm sâu, thì mới có thể thực hiện được; đây không phải là năng lực của người bình thường. Có người phát nguyện rất nhanh, lại rất dễ dàng, nhưng đến khi đao mổ cắt da thịt thì vì đau đớn, sợ hãi mà sinh ra lòng ân hận. Cho nên tuyệt đối không nên vì thừa hứng nhất thời, ưa làm anh hùng mà phát nguyện như thế; nên thành thực đo lường nguyện lực, nhẫn lực của mình để khỏi đến lúc thì tâm loạn, ân hận.

Ông ấy nghe xong thì chân thành niệm Phật. Có thể nói ông không cần phải dùng thuốc giảm đau cũng có thể cũng có thể hàng ngày được an vui. Ông nói với tôi rằng ông cả một đời giết heo, trước hết vốn là vì hoàn cảnh kinh tế khó khăn, không giết heo thì không cách chi sinh sống. Về sau ngã bệnh, ông mới nhận ra rằng một đời ông giết heo, tiền dành được không đủ chi phí thuốc men, rốt lại còn mắc nợ, càng khó khăn trong cuộc sống.

Mọi người trong chúng ta thường nói câu: “Tôi không làm nghề này thì không có cách gì để sống!” nói như thế, tuy chúng ta biết rất rõ nghề ấy không hợp với Phật pháp, chúng ta vẫn cứ tiếp tục làm. Cho đến một hôm, quí vị nhận ra rằng như thế là không được, quay đầu bình tĩnh mà suy nghĩ thì nhận ra cả một đời quí vị đã nhiều lần dùng những cách thức “không hợp với Phật pháp”; kiếm được một ít lợi danh, nhưng sau đó cái giá mà quí vị vun bồi và nỗi thống khổ vượt xa hơn nhiếu so với chút danh lợi mà quí vị kiếm được.

Khi vị Bồ Tát bệnh nhân ấy đang còn nằm trong viện, có nhiều Phật tử đến niệm Phật, giảng pháp cho ông. Sau khi ông xuất viện trở về nhà, trước mấy ngày lâm chung, ông tự biết thời gian đã đến, cuối cùng ông còn dăn người con: “Con nhờ bác sĩ Quách tìm một số bằng hữu tới niệm Phật cho ta”. Một số vị trong “Y vương Học xã” của học viện Y Dược Trung Quốc, lại có cả người chủ nhà của chúng tôi đều đến Bắc Cảng niệm Phật cho ông.

Khi trợ niệm trở về, họ nói với tôi rằng lúc lâm chung, ông niệm Phật và vãng sanh nét mặt rất tươi. Mọi người càng niệm Phật thì ông càng mỉm cười. Tám giờ sau khi ông vãng sanh, sắc mặt vẫn tươi vui trước mọi người, các vị trợ niệm đều rất cảm động, khen ngợi. Nụ cười cuối cùng của đời người là nụ cười quí báu nhất, hiếm có nhất.

Bạn cứ một lòng chánh niệm, chúng tôi có thể giúp bạn sự bảo chứng của Đức Phật.

NGƯỜI BỆNH BIẾN THÀNH PHẬT TỬ

Khi còn làm tại khoa ung biếu, tôi gặp một bệnh nhân, cậu ấy là sinh viên của lớp cao đẳng công nghiệp, dáng người thanh tú. Nhưng khi mười bảy tuổi thì bị bướu hạch, đó là một loại ung bướu phát triển trong cơ thịt, gọi là “bướu cơ thịt vằn”, trên bàn tay, bàn chân, da đầu đều có. Trên da đầu bướu hạch nổi lên to bằng cái bánh bao, trên mí mắt cũng nổi hạch lớn, có thể vừa một chiếc chum úp vào. Khi cậu đến viện thì một y viện lớn đã mổ cho cậu mấy lần, nhưng hạch bướu vẫn phát sanh trở lại.Cha mẹ cậu làm nghề kinh doanh việc bán gà, giết gà. Họ cực khổ hai mươi mấy năm mới cất được một tòa nhà cao vút những bốn năm tầng. Vốn là nhà khá giả, nhưng khi cậu bị bệnh, chẳng những họ đã tiêu hết tiền của trong nhà lại còn phải đem nhà đi cầm cố để trả nợ, cuộc sống cả nhà phải rơi vào cảnh khốn cùng. Cha cậu nói với tôi rằng, nếu như tiếp tục chữa trị cho cậu thì ông không thể nuôi dưỡng các em cậu. Gia đình biết rằng bệnh của cậu không thể chữa khỏi, nên muốn tôi đừng tiếp tục chữa trị, chỉ cần cho cậu thuốc gi ảm đau là tốt rồi. Mỗi khi các ung hạch đau nhức thì thật cậu không chịu nổi, cha mẹ cậu thấy thế thì trong lòng đau đớn, không thể đau thay cho cậu được.

Cậu ấy có căn lành. Thầy của cậu từng bảo cậu niệm Phật. Khi bị đau nhức đến cực điểm, cậu vẫn một lòng niệm Phật, niệm cho đến khi hết đau, và tay chân lạnh cóng của câu ấm trở lại. Như thế cậu khỏi cần dùng thuốc giảm đau. Vì gia đình không còn cách nào cho cậu nằm viện, cho nên cậu phải nằm ở nhà. Cậu đã trãi qua một lần ngưng thở rồi sống lại.

Một hôm cha cậu tiến đến y viện tìm tôi, kể cho tôi nghe sự việc rất thần bí, rất lạ lùng không thể nghĩ bàn: hôm qua cậu bé hôn mê, gia đình cho rằng cậu đã không xong, liền thay quần áo, đội mũ của nhà trường cho cậu, xem đó là đồ liệm cho cậu. Đến hai giờ sáng, cậu ngưng thở, mạch dừng, toàn thân cóng lạnh, môi, mặt trắng nhợt. Mẹ cậu tuy rất thương tâm, vẫn rất kiên cường nghe tôi dặn dò mà khẩn thiết niệm A Di Đà Phật cho cậu.

Lòng từ ái của bà mẹ thật bi thiết, việc niệm Phật cũng không thể nghĩ bàn; bà niệm từ hai giờ khuya cho đến tận sáng, thì bỗng nhiên cậu ấy thở một hơi dài, đôi môi hồng như trái anh đào, và cậu sống lại. Gia đình vừa mừng, vừa sợ hãi, trăm mối ngổn ngang.

Sau khi cậu ấy sống lại, tôi đến thăm cậu. Vì cậu đã từng bảo với tôi là cậu rất muốn đến qui y Tam Bảo tại chùa, do đó chúng tôi sắp đặt, đề phòng cậu có thể ngưng thở bất cứ lúc nào, liền đem cậu qui y tại chùa Tịnh Luật. Vì bấy giờ cậu không thể đi được, anh bạn Hà Hiếu Thứ phải cõng cậu đi một quãng đường núi mà xe không thể đi được. Bấy giờ, cậu ráng sức ôm lưng anh Hà. Toàn thân thể cậu, đôi chân gầy đến nỗi chỉ còn xương da. Chư tăng chùa Tịnh Luật rất từ bi, để cậu ngồi tại đại điện mà thọ Ta m Qui. Vì cậu đứng lên, cúi xuống rất khó khăn, nên khi phải đảnh lễ bái Phật trong nghi thức Qui y, tôi đều lễ bái thay cậu. Bấy giờ hình như cậu đã đem hết phế phủ, tâm can để đọc bài văn Qui y. tiếng của cậu khiến tôi hiểu rõ thế nào là “qui mạng”. Qui mạng tức là dốc hết toàn bộ sinh mạng.

Một ngày sau khi về nhà, cậu gọi điện thoại đến y viện cho tôi, cậu nói: “Em nằm mơ từ dưới nuí chùa Tịnh Luật, cứ bước ba bước thì lạy một lạy, lạy cho đến trước tòa đại điện Bồ Tát Quán Thế Am. Cứ theo như các động tác mà cô đứng một bên lạy Phật thế cho em, em cứ ba bước một lạy”.

Tôi cầm ống điện thoại nghe cậu ấy nói mấy lời mà không ngăn được nước mắt ràn rụa. Một thiếu niên đã tê liệt trong lúc mộng mị cứ ba bước một lạy, lạy đến trước tòa Quán Thế Âm; trong lòng cậu vẫn mong được lạy Phật linh hoạt như chúng ta! Những lời nói này của cậu đã khích lệ tôi phá vỡ được hàng lớp cửa khó khăn, vì so với cậu ấy, có thể nói chúng ta không khổ chút nào!

Cậu ấy nói với tôi rằng tâm niệm cuối cùng của cậu sau khi sống lại là mong muốn cha mẹ thay đổi nghề, đừng giết gà nữa. Cha mẹ cậu chặt đùi gà ở dưới lầu, thì ở trên lầu đùi của cậu đau nhức không chịu được. Nhưng cha mẹ cậu đã quen làm nghề này, không biết đổi nghề thì phải làm sao. Gần đến tiết Thanh Minh, tôi đến thăm gia đình cậu. Đây chính là lúc làm ăn thuận lợi có người tới mua gà, họ đến chuồng gà ở sau nhà, bắt gà đem giết. Trong lúc vội vã, tôi tự nảy ra ý, buộc miệng mà nói với người khách mua gà: “A Di Đà Phật, rất xin lỗi, hôm nay họ không bán gà, tôi đã mua số gà đang có”. Người khách mua liền nói: “Ồ, cô mua hết rồi sao? Thôi thế cũng được! ” và người khách bỏ đi. Hôm ấy tôi vừa lãnh lương xong, chuẩn bị thay cho cậu ấy cúng dường một số tiền cho chư tăng ở chùa Tịnh Luật, cho nên tôi mới sẵn tiền trong người. Nhưng tôi tin rằng chư tăng ở chùa Tịnh Luật đồng ý cho tôi thay chư vị mà phóng sanh cho đám gà, vì chư tăng đại từ, đại bi mong muốn các chúng sanh đang thoát khổ được vui. Tôi xin lỗi cha mẹ cậu ấy vì tôi đã tự ý mời người khách mua gà ra đi, xin họ tha lỗi cho tôi. Tôi nói: “vì từ trước đến nay tôi chưa từng mua gà, không biết phải trả bao nhiêu để mua hết số gà trong chuồng đằng sau nhà. Tiền cúng dường trong bao đỏ này xin giao trước cho các vị để chi tiêu qua tiết thanh

Minh, còn thiếu bao nhiêu tôi sẽ mang lại. Số gà kia xin các vị bán cho tôi, nhưng vì tôi không có chỗ nuôi, nhờ các vị nuôi dùm tôi, mỗi tháng chi phí nuôi dưỡng bao nhiêu tôi sẽ gởi lại các vị, đây là mong muốn cuối cùng của cậu con các vị. Cậu ấy muốn các vị thay đổi nghề, tôi nhất định sẽ giúp cậu ấy toại nguyện, để cậu ấy không nuối tiếc, an tâm mà đến thế giới Cực Lạc ở Tây phương”. Cha mẹ cậu nói khéo: “không cần, không cần bao nhiêu đó đủ rồi, cô không cần mang thêm tiền lại. Chúng tôi đồng ý không giết số gà này, chúng tôi nuôi dưỡng chúng, cô không cần trả tiền chi phí nuôi dưỡng”. Vì từ khi họ thấy sắc mặt của cậu mang vẻ đau khổ như mấy con gà bị giết, họ không còn muốn giết gà nữa. Chỉ vì cuộc sống bức bách, cho nên nhất thời họ không biết đổi nghề thì phải làm gì. Hôm ấy chúng tôi ra chuồng gà phía sau, quy y Tam Bảo cho số gà, mong từ nay về sau chúng phát tâm quy Tam Bảo: “Quy y Phật không đọa địa ngục; quy y Pháp không đọa ngạ quỉ; quy y Tăng không đọa súc sanh”.

Trông thấy đám gà đáng thương như thế, khi niệm “không đọa súc sanh” thật tôi muốn rơi nước mắt. Tôi thì thầm khuyên đám ga cùng niệm Phật, bảo với chúng rằng thế giới Cực Lạc ở Tây Phương có Đức Phật A Di Đà, bất cứ chúng sanh nào chỉ cần nguyện đến thế giới Cực Lạc, niệm danh hiệu Đức Phật A Di Đà thì Đức Phật đều đồng ý tiếp dẫn chúng sanh ấy đến thế giới Cực Lạc, ở đó không ai phải chịu khổ,có thể an tâm tu hành, làm Bồ Tát. Cô em của cậu ấy đứng bên cạnh nhìn bỗng nhiên giật mình bảo tôi: “Bác sĩ Quách, cô nhìn mấy con gà kìa! Tại sao tất cả đều im lặng nhìn vào cô? Xưa nay tôi chưa từng thấy đám gà có bộ dạng như thế!” tôi nói với cô ta: “Em ạ, em sai rồi, trông thấy anh của em bị bệnh đau khổ, em có đau lòng không?” cô ấy nói: “Rất đau lòng”. Tôi nói: “Gà cũng rất sợ chết, rất đau lòng, chúng nó đều biết đau. Em có muốn Đức Phật đến cứu anh của em không?” cô ấy gật đầu, tôi lại nói:“Thì cũng thế, gà cũng muốn có người cứu chúng. Tôi đã quy y cửa Phật dùm cho gà, từ nay về sau chúng là đệ tử của nhà Phật, cùng với tôi là anh chị em, gia đình em từ bi thay tôi săn sóc chúng, để cho chúng được sống tốt lành, không sợ phải bị giết, được không? Chúng ta nên cùng với gà phát nguyện, sau này tất cả cùng đến thế giới Cực Lạc ở Tây Phương. Chúng sanh vô biên thệ nguyện độ, gia đình em săn sóc đám gà này để cho chúng sung sướng không phải khổ sở, thì như thế anh của em cũng vui sướng mà không đau khổ”.

Hôm ấy vào “Tiết Đản sinh” của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, cậu ấy bình tĩnh niệm Phật mà vãng sanh Cực Lạc ở Tây Phương. Theo cô y tá Lâm Ức Phân, người đã săn sóc cậu thì trước khi cậu vãng sanh, thần trí rất sáng suốt, tâm ý rất an tịnh. Khi cô đến thăm cậu, cô đậu xe tại một chỗ ở rất xa, cô còn chưa đến nhà cậu, cậu đã nói với cha mẹ rằng:

Chị Lâm đến rồi, trước khi vãng sanh cậu ấy lấy một cuộn băng ghi âm đưa cho tôi, và khuyên: “Đây là sự khảo nghiệm mà Phật Tổ trao cho chúng ta, chúng ta hãy cùng nhau sinh Cực Lạc”.Ngày cậu vãng sanh cũng đúng vào ngày tôi xuống tóc xuất gia. Nguyên trước đó tôi không hề biết cậu vãng sanh, nhưng đêm hôm ấy tôi mộng thấy cậu mở đôi mắt sáng (trên mí mắt cậu vốn có một hạch lớn khiến cậu không thể mở mắt được), rất vui vẻ nói với tôi: “A Di Đà Phật, nay thì thứ gì tôi cũng trông thấy được rồi!” một số Phật tử đến trợ niệm cho cậu. Vì cậu là lớp trưởng nên có rất nhiều bạn đồng học đến thăm, tất cả cùng niệm Phật cho cậu. Khi cậu vãng sanh, sắc mặt rất tươi tốt, thật khó nghĩ bàn. Các hạch u lớn ở trên đầu, trên mi mắt đều biến mất. Các bạn đồng học rất cảm động, cha mẹ cậu cũng cảm thấy không thể nghĩ bàn.

Họ cảm thấy sâu sắc rằng việc giết gà trong hai mươi năm,cuối cùng chẳng có tiền, chẳng có con, chẳng dư dã chút nào, chỉ có sự giết hại suông bao nhiêu sinh mạng, còn lại lắm nỗi đau thương. Cũng may, đứa con niệm Phật cầu sanh nước Tịnh Độ của Đức Phật, ở lại đó học con đường thành Phật, hơn nữa, nét mặt lúc lâm chung rất tốt lành của cậu đã cho họ niềm an ủi và lòng tin to lớn nhất. Người bệnh đã trãi qua những thăng trầm kia một

lòng niệm Phật, trở thành con Phật. Người con Phật ở Cực Lạc thì hạnh phúc nhất so với tất cả mọi người con, con vua, con trời cũng không thể sánh nổi! Lúc mới đầu, việc họ đổi nghề không phải là dễ, nhưng nhờ Phật lực gia bị người chả cho thuê nhà của tôi là Lâm sư thư rất từ bi, bà bán đồ chay rất phát đạt, bèn hăng hái bảo mẹ của cậu làm đồ chay để giải quyết việc đổi nghề, để thỏa mãn tâm nguyện cuối cùng của cậu con. A Di Đà Phật, A Di Đà Phật, A Di Đà Phật…

Hít vào một hớp gió Cõi Tịnh

Thở ra tràn ngập ngào ngạt Từ Bi

ĐẠI TỪ ĐẠI BI A DI ĐÀ PHẬT

Cho người niềm vui, cho người phương tiện, cho người lòng tin

Nguyện cùng tu thiện, nguyện cùng niệm Phật, nguyện cùng thành Phật.

PHẦN 5 - TẾ BÀO UNG ĐỘC BIẾN THÀNH TẾ BÀO PHẬT AN LẠC

Giả như các vị là một người tin Phật, niệm Phật đã mở lòng hoan hỉ thì cũng không cần nói gì nữa. Giả như các vị là người cả đời chưa chuẩn bị tốt, lại mắc phải bệnh ung bướu, hay một bệnh nào khác, đến nỗi nội tâm rất sầu khổ, cuộc số ng đầy sợ hãi, không biết từ đâu đến đâu! Thế thì có lẽ chúng ta cùng khuyên bảo nhau. Chính tôi là một bác sĩ khoa ung bướu biến thành một bệnh nhân ung bướu, các vị có thể cho rằng đã như thế thì tôi nhất định là một bác sĩ ngờ nghêch, sai lầm nhất, vốn là một “Bồ Tát bằng đất qua sông, tự mình không giữ được mình”, thì những lời giảng của người như vậy, nhất định không ích lợi gì. Quả thật là như vậy, rất nhiều người cười tôi, chính tôi cũng nhận thấy rất đáng cười, quả là một bác sĩ ngờ nghệch! Nhưng trên đời này, quả thật kiếm không ra một bác sĩ không hề mắc bệnh, trường sanh bất lão, lại cũng kiếm không ra một bác sĩ có thể đảm bảo chính mình không bị bệnh, không bị chết. Cho nên tự thân tôi khi đã trãi qua những sự việc đáng cười, giả như các vị từ bi mà không thấy gì đáng cười, đáng ghét, mà chịu nghe một chút, cũng như dù là mấy tờ báo cũ đã rách cũng có thể giúp cho các vị giữ được bình hoa quý giá, khỏi bị bể; một cây đèn cầy có chút ánh sáng yếu ớt, khi bị cúp điện, cũng có thể giúp các vị trãi qua đêm tối trong đời.các vị hãy xem tôi là mấy tờ báo cũ rách, giúp các vị giữ được bình hoa. Tôi cũng rất mong muốn làm một cây đèn cầy nho nhỏ, giúp các vị trãi qua một đêm bị cúp điện, tối đen đưa bàn tay không thấy năm ngón.

Mấy năm gần đây thường có một số bằng hữu bị ung bướu, vì th ấy các thầy trong Liên Xã ở Đài Trung lần lượt chép lại một số băng mà tôi đã diễn giảng trước kia rồi xuất bản thành những quyển sách nhỏ, nên các vị muốn cùng nhau bàn thảo, học tập với nhau, trao đổi tâm sự hoặc tâm đắc. Sau khi đã bị chứng ung bướu, phần lớn những người kiếm tôi đều chịu rất nhiều khổ đau, nói chung là khổ vì bệnh tật, khổ vì trị liệu, khổ vì người ngoài không thông cảm, khổ vì chính mình sợ sinh tử, thậm chí khổ vì bị những người trong nhà, hoặc người mình thương yêu bỏ mặc. Khi người ta đang khổ thì người ta mong có người thông cảm cái nội tâm của mình. Khi đang sợ đến nỗi tay chân tê cóng, chúng ta mong có bàn tay của Đức Phật ấm áp, vĩ đại cứu độ ngay cho chúng ta. Khi đang đi một đoạn đường núi gập ghềnh trong đêm tối và cảm thấy cô độc, giả như có người kết bạn đồng hành, thì

sẽ cảm thấy rất dễ đi. Chỉ mong rằng khi các vị đang khổ não, tôi có thể cùng quý vị kết bạn đồng hành.

Chúng ta đều là người biết cười, biết khóc, biết đau, biết khổ, có máu, có nước mắt như nhau, gặp phải hoàn cảnh khó khăn không thể giải quyết được đều phiền não, lo sợ. Khi biết rằng mình có ung bướu và được gọi là “ác tính” đang lớn lên trong cơ thể chúng ta, không biết khi nào chúng sẽ mang khổ sở cho mình, rất ít người không sợ, trong khi biết mình có thể sắp chết, lại không biết mình sẽ đi về đâu; có thể nói không ai là không sợ.

Tôi rất cảm tạ chư Phật và chư Bồ Tát và cả sự chỉ dạy của nhiều bậc thầy, của cha mẹ và các thiện tri thức, đã khiến cho tôi ra khỏi sự sợ hãi này. Tôi cũng rất cảm tạ những sự thể hiện và chỉ dạy của nhiều bệnh nhân trong y viện trước đây, đã giúp tôi học tập được làm sao để trải qua ngày tháng trong khi mắc bệnh ung bướu, lại còn học tập một ngày thì cảm ơn một ngày, sống một ngày thì vui vẻ một ngày. Tôi cũng có nhiều đau khổ, đau khổ đến nỗi không làm sao để sống cho được an nhiên. Nhưng nhờ có tín tâm mà có thể trở về với lòng biết ơn và sự an vui. có người nghe đến đây thì lắc đầu nói: “Chúng tôi vốn không có lòng tin như Pháp sư, cũng không hiểu biết Phật, cho nên không phát sinh lòng cảm ơn, lo sợ là lo sợ chết đi không được như Pháp sư; Pháp sư có thể giảng cho chúng tôi nghe những câu không dính dáng tới kinh Phật hay không có những từ chuyên môn, nhưng lại thực dụng cho chúng tôi được không?” cũng đã có một bệnh nhân nói với tôi: “Bây giờ tôi cũng chẳng có lòng dạ nào để nghiên cứu kinh Phật, lòng tôi đang lo lắng hàng ngày cứ lật các tư liệu y học, càng xem càng sợ. Có người bảo tôi học kinh Phật, tâm tôi đang rối loạn nên học thế nào cũng không tiến được!” Lời nói của người bệnh này đã phản ánh tình trạng và sư khó khăn của nhiều người. Chính tôi cũng không có công phu, tư cách năng lực gì để giảng kinh Phật, tôi chỉ có một ít những điều nghe thấy và kinh nghiệm, mà từ đó đạt được một số lời chỉ dạy và sức lực, khiến tôi giải khai được một số tâm tì nh mà tôi, tuy vẫn rất nhiều thiếu sót nhưng cũng có thể phân tích giúp các vị được. Có lẽ các vị căn cơ tốt lành, có thể sẽ được an vui, sáng suốt hơn tôi.

Tôi rất thích sự giải thích về Đức Phật của Thiền Sư Đạo Tín, một vị Tổ sư của Thiền Tông. Ngài nói: “Vui vẻ không sầu gọi là Phật”. Đó là trong lòng luôn giữ vẻ vui vẻ không sầu, thì mới gọi là Phật. Xương không gây sợ cho người, người tự sợ. Bướu không gây sợ cho người, người tự sợ

Trước hết tôi kể một câu chuyện để từ đó các vị có thể hiểu. Trước kia khi tôi học tại viện y học, đến năm thứ haiphải học giải phẫu. Trước hết phải nghiên cứu sự cấu tạo xương của thân thể người ta. Trên một miếng xương có những lỗ nào, trong những lỗ ấy có những huyết quản, thần kinh nào chạy qua, đều phải ghi nhớ kĩ càng. Thi cử rất nghiêm khắc, rất nhiều người bị rớt ngang. Vào tháng mười năm ấy có một kì nghỉ, tôi liền nhân đó trở về quê ở Đài Nam để nghỉ, nhưng sau kỳ nghỉ lại phải thi, cho nên kỳ nghỉ cũng phải đem xương về nhà để nghiên cứu cho thuộc. Đồ dùng học tập của chúng tôi là xương ng ười thật, tôi mang một cái xương đầu, và mấy cái xương phức tạp khác mà đáp xe lửa về nhà, chỉ dùng một cái túi xách tay đơn giản, đeo trước ngực mà lên xe. Trong xe có rất nhiều người chen chúc lui tới, đụng phải cái túi của tôi. Mọi người không biết trong túi có gì, nên rất tự tại không ai có ý kiến gì. Sau này tôi mới biết, nếu tôi để lộ ra một miếng xương, và nói rõ là xương người thật, thì có thể có người nhường chỗ cho tôi nhưng cũng có thể người bên cạnh sẽ bỏ đi hết.bấy giờ tôi chỉ cảm thấy rất bình thường, vì cha tôi là một bác sĩ, mọi người đều xem đó chỉ là một đồ dùng dạy học mà thôi. Về sau có người chị lớn hơn tôi hai tuổi, chị thấy tôi cầm cái xương đối chiếu với hình vẽ trong sách, miệng lẩm bẩm bằng tiếng nước ngoài thì vui vẻ đến xem, cười hì hì mà ngắm chung với tôi. Chị lại cầm cái xương trên tay tôi mà cảm thán: “Ôi! Cặp mắt là một lỗ lớn mũi trũng trũng rất dễ thương”. Chị vừa nhìn vừa cười. Bấy giờ tôi không biết làm sao, bèn nói với chị: “những người này đem xương hiến tặng cho chúng tôi nghiên cứu để sau này chúng tôi có thể cứu người. Cho nên chúng ta phải kính trọng và cảm ơn họ”. Tôi chưa nói xong người chị họ bỗng kinh hãi kêu lên, ném cái xương ra xa, muốn khóc và trách tôi: “Sao em không nói trước với tôi đây là xương thật?” Tôi vội xin lỗi chị, sau đó lượm cái xương lên, trông nét mặt chị nhợt nhạt, ngồi bên chiếc dương cầm của tôi mà tấm tức khóc. Chị lại nhìn bàn tay mình: bàn tay đáng sợ đã sờ vào cái tay của người chết, không biết làm sao cho phải, nhưng bàn tay của chính chị thì không thể vứt đi được. Trông thấy chị rất hoảng sợ tôi bèn xin lỗi: “xin lỗi chị, té ra chị không biết xương này là xương người thật, có điều vừa rồi chị

rất thích thú nhìn nó, phải không nào? Xương người thật cũng không có gì đáng sợ! Chúng tôi hàng ngày đều nghiên cứu với bộ xương, chỉ cần phải có lòng cung kính”. Tôi lại nói nhiều lời an ủi, chị mới gạt lệ làm vui, nhưng chị vẫn không dám sờ vào cái xương ấy.

Tại sao tôi mất công kể câu chuyện này? Vì câu chuyện này đã cho tôi lời dạy lớn: thật ra mọi người đều sống trong cái thế giới “quan niêm” của chính mình. Cái xương ấy trước sau không có gì khác biệt, nhưng những tình tự của chị họ tôi thì khác biệt vô cùng: Té ra chị tưởng cái xương ấy là một giáo cụ bằng nhựa do người ta làm ra, nên chị không sợ chút nào, lại còn thích thú, vừa ngắm, vừa cười. Sau đó chị lại tự nhận ra “đây vốn là xương của người chết rất đáng sợ”, cho nên chị sợ đến mặt tái xanh, ném cái xương ra xa! Tuy là xương người thật, nhưng nếu trong quan niệm cho rằng đó là giả thì không đáng sợ, cho nên ngắm nó một cách bình thản, thích thú. Đến lúc trong quan niệm nhân cái xương rất đơn thuần ấy mà liên tưởng đến những chuyện ma quỷ đáng sợ được nghe hồi còn nhỏ, thì lại biến thành rất kinh hãi. Đối với người không liên tưởng bậy bạ, thì cái xương rất bình

thường, vì chúng ta mỗi người đều có một bộ xương, bộ xương được bọc trong thịt cũng rất bình thường, có đáng sợ chút nào đâu? Nhưng trong khi chị họ tôi cười thì chị cười rất chân thật. Trong khi chị sợ mà khóc thì trái tim nhảy loạn lên, vì chị bị cái quan niệm của mình và sự nghĩ càng tưởng loạn trói buộc. Chúng ta không nên cười chị. Thật ra chính chúng ta cũng như thế, đều bị một số quan niệm và huyễn tượng lừa dối. Có thể nói: “Sắc không làm mê tối người, người tự mê tối”, “xương không gây sợ cho người, người tự sợ”. Rất nhiều lời nói vốn không hề làm người ta giận, mà bởi người nghe tự sinh ra giận. Cũng thế “Bướu không gây sợ cho người, người tự sợ”, cái sợ này có thể vốn không sao, nhưng trái tim lại vô cớ nhảy đập nhanh hơn. Người vốn có trí lực mà sợ thì cũng sợ đến bủn rủn.

Tình tự, tâm niệm có tính quyết định, có sức mạnh rất lớn không thể nghĩ bàn. Trong thời gian làm việc tại y viện, tôi phát hiện một sự việc, rất nhiều bệnh nhân được trị liệu bằng phóng xạ, hóa học, huyết cầu phần lớn đều sút giảm. Họ vốn không có khái niệm, vốn không biết huyết cầu mình là bao nhiêu, và số huyết cầu có ý nghĩa gì. Đại khái theo quan niệm của họ, con số ấy thấp tức là không tốt. Y viện có tiêu chuẩn, theo đó số huyết cầu xuống cỡ bao nhêu thì phải nghỉ, tạm thời không trị liệu. Nhiều bệnh nhân vì bạch huyết cầu xuống thấp, phải tạm ngưng chữa trị vài hôm. Ở nhà, họ cảm thấy thể lực của mình là tốt; đến y viện phần lớn người ta cho rằng bạch cầu của mình nhất định gia tăng; cho nên bước vào phòng khám, họ thường tươi cười nói với tôi: “Mấy ngày nay tốt lắm, tôi ăn được cơm!” Họ cũng vui vẻ cầm phiếu kiểm nghiệm để đi kiểm nghiệm máu, rồi lại cầm phiếu trở về giao cho bác sĩ. Khi chúng tôi xem phiếu, bệnh nhân thường hỏi:

“Hiện nay bạch huyết cầu của tôi là bao nhiêu?” Nếu chúng ta cứ theo con số ghi trên phiếu mà nói ra, và so với lần trước, con số ấy thấp hơn ngoài ý liệu của họ thì cơ hồ sắc mặt của họ đều sầu thảm, chân tay bủn rủn, họ mất hết khí lực mà nói: “Tại sao lại thấp như thế chứ?”, và rồi thì họ không còn sức lực, hầu như không về nhà nổi. Chúng ta có thể nghĩ: cùng một thân thể mà trước một giây, sau một giây thì tình trạng không quá sai biệt, nhưng chỉ nghe một con số khiến người ta thất vọng nê n trong tâm liền sanh ra lo lắng thì tình trạng “tốt lắm” mà họ cảm thấy trước đó, rơi xuống tình trạng thảm thương như thể uống phải thuốc độc và thuốc độc phát tác rất nhanh! Từ đó tôi hiểu ra, “tâm niệm” của người ta có sức mạnh quyết định rất lớn, không thể nghĩ bàn.

Sự thực nghiệm của khoa học cũng cho biết sự thay đổi tâm trạng quả thực có thể sản sinh ra một số chất ảnh hưởng đến sinh lý. Ví dụ: khi nóng giận, trong cơ thể sản sinh một số độc tố rất giống với nọc độc của rắn độc.

Cũng may, gan, tim có thể giải độc, cho nên chất độc do nóng giận sinh ra không đến nỗi làm chết người. Nếu công năng giải độc của gan không tốt, áp huyết cao, bị bệnh tim thì chất độc do nóng giận ra để đủ làm chết người. Cho nên “sự giải độc” triệt để phải do “tâm niệm” mà hạ công phu. Tâm niệm thay đổi, thân thể vật chất cũng thay đổi.

Viện nghiên cứu Ung bướu Quốc gia của nước Mỹ có một nghiên cứu cho thấy: các học giả nghiên cứu có thể đánh giá bệnh nhân chính xác trăm phần trăm, trong vòng một hay hai tháng, bệnh nhân có thể chiến thắng ung bướu hoặc bị ung bướu đánh bại. Chỗ căn cứ của họ hoàn toàn không phải là ung bướu lớn hay nhỏ, bộ vị thế nào, cũng không phải là kết quả kiểm tra của các máy đo, lại càng không phải là các con số trong phiếu xét nghiệm máu, mà hoàn toàn căn cứ vào “tâm thái” của người bệnh, tâm mới là căn nguyên.

Đã có nhiều cuộc nghiên cứu cho thấy, tâm bị “áp lực” khiến các “tuyến ngực” sẽ teo lại, tức là công năng miễn dịch bị yếu đi. Hơn nữa, các kết quả thực nghiệm cho biết sự nóng giận, âu lo và những trạng thái tình cảm khác cũng đều đưa đến việc công năng miễn dịch bị suy yếu, khiến cho bệnh ung bướu và sự cảm nhiễm dễ phát sinh, đồng thời cũng khiến cho việc trị liệu mất hiệu quả (nói về hiệu quả trị liệu cũng cần phải thông qua công

năng miễn dịch của cơ thể thì mới được).

Điều này chứng tỏ “tâm niệm” có sức mạnh rất lớn. Cho nên cần phải lấy tâm niệm của chúng ta mà niệm Phật, vì Phật là an vui, vô tư, quang minh nhất. Niệm Phật thì tự nhiên có quang minh, an vui. cái tâm niệm Phật thì không có độc tố của mọi thứ trạng thái tình cảm tiêu cực, lại có thể hóa giải mọi áp lực, tự cương tăng cường miễn dịch!

Nên biết, áp lực là do tâm “tiếp nhận” chỉ riêng tại đó, các sự việc gây quái ngại mới có thể có “áp lực”. Nếu cải biến quan niệm, không xem đó là áp lực thì áp lực cũng không còn nữa, cũng không có gì mà phải “chịu nhận”. Nếu quyết tâm chuyên “chịu nhận” Phật quang (niệm Phật), thì không có cái tâm nào “chịu nhận” áp lực. Cần phải luyện tập “chịu nhận và không chịu nhận đều do tự tâm làm chủ”.

Sự nghiên cứu khoa học cũng chứng tỏ rằng, khi người ta an vui, não cũng tiết ra các chất hóa học, như Endorphins và Enkephalins. Chất trước có thể gia tăng sản lượng “tế bào T” trong cơ thể (cũng như gia tăng số lượng cảnh vệ, quân đội); chất sau có thể gia tăng lực lượng “tế bào T”, chiến thắng các tế bào ung bướu (cũng như võ công cao cường), đồng thời cũng khiến cho “tế bào T” hoạt bát hữu hiệu được gia tăng. Có thể xem “tâm niệm” là vị tướng tổng chỉ huy, chỉ huy quân đội miễn dịch. Đây là kết quả thực nghiệm của khoa học, cũng chứng minh lời Phật dạy “mọi sự vật đều do tâm tạo ra” (vạn pháp duy tâm tạo).

Người niệm Phật nguyện tâm thế giới Cực Lạc chính là nguyện không có chúng sanh nào chịu khổ mà chỉ thọ nhân an vui, cũng chính là nguyện cái tâm luôn ở trạng thái an vui.Đức Phật A Di Đà còn được gọi là “Hoan Hỉ Quang Phật”; thường niệm Phật thì thường hoan hỉ, thường tạo ra mọi chất làm gia tăng sức miễn dịch. Cho nên gọi Phật là “Vô Thượng Y Vương”. Hoan hỉ niệm Phật là liều thuốc bổ công hiệu nhất.

Các nhà tâm lí đã từng làm một cuộc thực nghiệm, thực nghi ệm vào một tử tội. Trước hết chúng ta không phải lưu tâm về cuộc thực nghiệm của họ có nhân đạo hay không. Họ để tử tội nằm trên giường, bịt mắt anh ta lại, rồi sau đó nói với anh: “Chúng tôi cắt huyết quản ở cổ tay anh để cho máu anh chảy ra từng giọt, đến khi máu chảy ra hết thì anh chết”. Sau khi nói xong, họ giả làm như lấy cái gì đó mà cắt vào tay anh, thực ra da chưa bị rách, theo

đó nhà tâm lí học lại dùng nước có nhiệt độ như nhiệt độ của cơ thể mà nhỏ từng giọt trên tay anh ta, khiến anh có cảm giác như máu đang ấm chảy. Họ lại dùng một thùng sắt để phía dưới hứng nước ấm ấy, để cho anh ta nghe âm thanh của từng giọt nước ấy, rồi họ lại nói với anh: “Máu của anh tuôn chảy, tuôn chảy không lâu thì hết, nay chỉ còn vài phút nữa thôi”. Quả nhiên sau đó, phạm nhân này đã chết vì sợ. Thực ra ngay một máu của anh cũng không hề chảy ra, da cùng không bị rách chút nào, chỉ thuần túy là bị ngôn ngữ và huyễn tượng lừa dối, cho nên sợ quá mà chết. Tuy đây là một cuộc thực nghiệm tàn nhẫn nhưng cái sự thật muốn nói với chúng ta là tâm niệm và tín niệm có thể quyết định vận mạng của chúng ta. Có thể nói người tử tội ấy là một vị Bồ Tát, tuy anh ta phải chết vì quá sợ hãi, nhưng kết quả cuộc thực nghiệm này có thể khiến chúng ta có sự hiểu biết và tín tâm về ý nghĩa câu nói của nhà Phật “Tất cả đều do tâm tạo ra” (nhất thiết duy tâm tạo). Trước đây tôi thường kể cho bệnh nhân nghe cuộc thực nghiệm này. Họ vốn rất ưu sầu, nhưng sau khi nghe và hiểu rõ ý nghĩa này, họ biết rằng có thể dùng tâm niệm để biến đổi vận mạng của mình, không cần phải tự mình làm cho tự mình phải sợ hãi, không cần phải tự huyễn để cho mình phải sống một cuộc sống tối tăm.

Tôi còn nhớ hồi còn đang học tiểu học, tôi có đọc một truyện được dịch từ tiếng nước ngoài. Đọc xong tôi rất cảm động đến chảy nước mắt, đến nay vẫn còn giữ ấn tượng sâu sắc. Tác phẩm văn chương này nói về một người mang bệnh nặng, cảm thấy mình là một bệnh nhân không thể chữa lành được. Hàng ngày ông nằm trên giường nhìn ra cửa sổ, bấy giờ mùa thu gần qua, mùa đông sắp đến. Mùa đông ở nước ngoài trời rất lạnh, lá cây rơi lả

tả. Người bệnh nhìn lá rơi mà trong lòng rất đau thương. Một tối nọ ông nằm mơ thấy có người bảo với ông: “Khi nào lá của cây ở ngoài cử sổ rụng hết thì sanh mạng của ông sẽ kết thúc”. Người bệnh tỉnh mộng thì rất buồn khổ. Hàng ngày đều chăm chú nhìn từng chiếc lá cây rơi, mỗi chiếc lá rơi xuống càng làm ông thêm lo sợ. Một vị bác sĩ nhân từ đến thăm ông, thấy ông buồn khổ nên hỏi chuyện, do đó vị bác sĩ này tìm cách giúp đỡ ông.

Khi sắp đến những ngày tuyết rơi, một đêm kia trời gió rất mạnh, hầu như các lá cây đều rụng hết. Nhưng sau khi trời sáng, vị bác sĩ liền đến thăm ông, chỉ vào cái cây ở ngoài cửa sổ mà nói: “ Ông xem, lá trên cành cây kia đều rụng hết, chỉ còn độc nhất một cành có vài chiếc lá còn nguyên. Hôm qua gió lớn như thế mà không làm rụng mấy chiếc lá ấy. Đây thật là một điều kì lạ; chứng tỏ rằng bệnh của ông nhất định sẽ có điều kì lạ xuất hiện, nhất định sẽ được lành trở lại!” Người bệnh nhìn ra ngoài cửa sổ, quả nhiên lá trên cây đều rụng, các cành trơ trọi chỉ cây này còn vài chiếc lá. Người bệnh thấy thế, lại nghe vị bác sĩ nói nên tinh thần phấn khởi, vui vẻ hẳn lên, chẳng bao lâu được hồi phục, rời phòng bệnh.

Bạn biết tại sao câu chuyện này khiến tôi cảm động và có ấn tượng sâu sắc không? Vì mấy chiếc lá không rơi kia là do vị bác sĩ nhân từ muốn an ủi người bệnh, vào nửa đêm đã trèo lên cây gắn chặt những chiếc lá vào cành, để khiến người bệnh phấn chấn lên, tràn trề lòng tin, vui vẻ mà sống. Mấy chiếc lá không rơi ấy tuy là giả, nhưng lòng tin của người bệnh là thật, cái sức mạnh được sản sinh ra là thật. Từ sự thật này chúng ta có thể hiểu rằng, tín tâm có tác dụng quyết định, chúng ta có thể quyết định khi còn sống phải sống cho an vui, không chịu ảnh hưởng của bệnh tật. Như thế không ai có thể ngăn cản ta được.

“Thai nhi” là một ung bướu lớn nhất trong cơ thể, nhưg thai phụ không sợ thì không hề gì.

Tôi từng đọc một tài liệu y học về khoa phụ sản, trong đó có một câu: “Thai nhi là một ung bướu lớn nhất trong cơ thể con người.” Quả thật, thai nhi phát triển trong cơ thể người mẹ càng lúc càng lớn, bà mẹ vốn khống chế được, thậm chí loại máu cũng không giống của mẹ. Nhưng trong thân thể của người mang thai lại có một “sinh mạng khác nữa không chịu theo sự khống chế của mình”. Tài liệu ấy còn bảo đó là cục ung bướu lớn nhất trong cơ thể, trong lòng người mẹ mà người mẹ lại không thấy sợ hãi, mà phần lớn còn rất thích thú. Nói chung tình huống của những người mang thai đều như thế, cho nên suy ra cũng không có gì phải sợ. Nếu tất cả chúng ta đều bị ung bướu, mọi người cũng nên sống cho an vui, sau này có ai bị ung bướu cũng không phải qúa lo lắng. Không ai qui định rằng hễ bị ung bướu thì phải cúi đầu buồn khổ, khóc lóc bi ai. Chúng ta cũng có thể phấn chấn tinh thần, thư thái mà sống.

Chỗ tôi có một cây mộc qua. Cây này từng là bác sĩ của tôi và cũng là thầy của tôi. Tại sao bảo thế? Có một dạo dạ dày tôi bị ung bướu hành hạ rất đau, cho nên ăn uống rất khó khăn, người gầy đét. Một hôm, tình cờ trông thấy cây mộc qua này, tôi rất kinh ngạc. Cây này còn nhỏ hơn cổ chân tôi, chỉ lớn hơn cổ tay tôi một chút, nó cũng không cao, có thể nói đây là một cây mộc qua vừa ốm, vừa nhỏ. Nhưng trên cây này lại có nhiều tầng trái, ít ra cũng ba mươi trái. Mỗi trái còn lớn hơn cục bướu của tôi, nhưng cây mộc qua ốm yếu này lại không hề vì có bao nhiêu trái vừa to, vừa nặng như thế mà ngã xuống, thậm chí nó còn đứng thẳng, không xiêu vẹo chút nào. Trông thấy cây ấy , tôi vô cùng cảm động vì sức sống kiên cường của nó. Tôi không khỏi rớm nước mắt mà kính cẩn nói với nó: “Người quả là thầy của ta, ta phải học tập người”. Quả là học theo cây mộc qua này cũng không phải là dễ, nhưng chúng ta há lại không được như cây mộc qua vừa ốm, vừa nhỏ này hay sao?

Chúng ta há lại yếu đuối thế này sao? Có một nữ dược sĩ trẻ cũng bị chứng ung bướu, cô cảm thấy sắp phải chết, thật cô ta vẫn còn khỏe; nếu như không bảo với các vị thì các vị cũng không biết cô có bệnh gì nặng, dáng vẻ cũng tròn trĩnh sắc mặt cũng tươi tốt, nhưng vì tinh thần cô suy sụp, cho nên các vị thầy trong học viện của tôi đem cô đến tìm tôi, để chúng tôi khuyến khích nhau. Khi cô ấy đến tôi đưa cô đến xem cây mộc qua này, nói cho cô nghe về lời dạy của nó. Cô cảm động rưng rưng nước mắt mà cười. Chúng tôi cùng chắp tay kính lễ cô ấy , phát tâm học tập theo cây mộc qua kiên cường ấy. Cây mộc qua sinh ra trái, đã có thể sinh ra thì cũng có thể chịu đựng được. Thân chúng ta sanh ra ung bướu, đã có thể sanh ra ung bướu thì thân thể chúng ta cũng có thể chịu đựng được, xử lí ổn thỏa được. Đây là niềm tin cơ bản.

Thân thể chúng ta vốn ở trong bụng mẹ, chỉ là cái “trứng thụ tinh” nho nhỏ. Cái trứng nhỏ ấy phát triển thành nhiều bộ phận khác nhau. Mỗi bộ phận tự lớn lên, có các công năng riêng, có thể nói là không thể nghĩ bàn. Các vị không quản lý nó được, da thịt của các vị cũng đổi mới hàng ngày. Không có người nào chưa từng học nghành y mà có thể biết được mình có các bộ phận theo dạng nào. Tuy các vị không biế t chúng, từ nhỏ chúng cũng

giúp các vị làm việc thuận tiện, chúng có tiềm lực rất lớn. Trước đây tôi có nghe thầy Tiêu Vũ Dung giảng Phật pháp.Ông dạy chúng ta phải có lòng biết ơn đối với thân thể. Ông kể một câu chuyện rất thú vị. Ông bảo khi chúng ta dùng bữa, các chất béo bám vào chén bát, nếu không dùng chất tẩy thì sẽ không rửa sạch được chén bát ấy. Nhưng ruột của chúng ta đã ăn rất nhiều chất béo, chúng vẫn không cần chúng ta ăn chất tẩy rửa nào, chúng vẫn được tẩy rửa sạch.Chúng đều tự xử lý lấy cả, không cần chúng ta phải bảo chúng, can thiệp vào chúng. Các vị thử nghĩ xem, phải chăng chúng ta có một thân thể rất giỏi giang, rất tinh xảo, quả là nó có Phật tính; hơn nữa, bên trong lại có nhiều tiềm năng rất mạnh mẽ. Chúng ta nên khéo vận dụng nó, phát triển nó, vận dụng nó, không nên chỉ oán trách nó, làm hư hại nó. Khi không có bệnh, không chịu sống theo quy cũ, tức là làm hư hại nó; khi mang bệnh lại oán trách nó!

Các vị hãy nghĩ xem, từ nhỏ trái tim của chúng ta không từng ngưng đập. Chúng ta ngủ, nó không ngủ, vẫn đập liên tục, xưa nay chưa từng xin phé p chúng ta nghỉ một ngày nào, cũng không hề nghỉ việc, quả là các bộ phận ấy cũng rất khổ nhọc. Hiện nay, tuyệt đối không mời được một công nhân nào trung thực như thế. Cho nên, khi các bộ phận trong cơ thể chúng ta bị nhiễm bệnh, bệnh mệt mỏi, chúng ta cần dùng một chút lòng biết ơn mà thông cảm nỗi khổ của chúng, cho chúng cơ hội để điều lý, khôi phục, không nên cứ oán trách nó, bài xích nó, giống như kẻ thù không đội trời chung mà phải cắt bỏ, không giết chết thì không được. Thế nhưng cục bướu thì lại ở nhằm chỗ không cắt được, nên lòng sinh oán hận, sợ hãi. Chúng ta hãy nghĩ xem giả như một ông chủ thường không thương giúp người làm công, khi người làm công có chút sai trái thì muốn giết đi. Các vị thử nghĩ, người chủ này có phần lỗi nào không? Người chủ như thế hẳn là sẽ bị người làm công bội phản.

Chúng ta thử nghĩ, một ngày trước khi ung bướu bị phát hiện, ung bướu vẫn nằm trong cơ thể chúng ta, lớn nhỏ không khác gì hôm sau bao nhiêu, phải chăng bạn cũng mang nó đi đây đó? Phải chăng bạn vẫn làm việc, vẫn nói cười cùng mọi người? Tại sao bỗng nhiên có câu “tôi bị ung bướu” nhập vào trong óc bạn; sau khi có ý nghĩ ấy thì thế giới trở nên mịt mù, mình thì không vui nổi? Chúng ta biết rằng, mỗi người hễ sinh ra thì nhất định phải

có ngày sinh mạng kết thúc. Đều này đâu phải sau khi có ung bướu mới biết đến! Giả như vì sinh mạng phải kết thúc mà lo buồn, thế từ hôm mới sinh, hãy lo buồn cho xong, cũng không phải là chờ tới khi bị tuyên bố là đã mắc bệnh ung bướu thì mới lo buồn.

Thật ra tế bào ung bướu vốn là tế bào tốt trong cơ thể chúng ta như người dân tốt. Vì phải bất đắc dĩ bị áp bức, thương tổn, kích thích mới thay đổi, cũng vì các nhân duyên không tốt, các thông tin không tốt, khiến tế bào chúng ta thay đổi, biến thành tế bào hư hại, sai lầm chịu sự quản chế của cơ thể chúng ta, vì thân thể chúng ta giống như một quốc gia, xã hội, có hệ thống cảnh sát. Đối với tế bào sai lầm, bạch huyết cầu của chúng ta giống như hệ thống cảnh sát của thân thể, chúng có thể phát hiện các tế bào ấy, quản chế chúng. Nếu thể lực chúng ta bị suy yếu, sinh hoạt không điều độ, thì công năng của hệ thống cảnh sát (hệ thống miễn dịch) này biến thành suy yếu, khiến tế bào sai lầm không nhận được sự cải tạo tốt. Chúng không biết tự sửa đổi cho tốt, cho nên các tế bào sai lầm tiếp theo. Điều này cứ tiếp tục như thế, biến thành một đoàn thể tự động phát triển, chính là “ung bướu” vậy. Điều này cũng giống như một đứa bé tốt, gặp phải nhân duyên không tốt, tâm tính biến đổi, bỏ bê học hành, đi tổ chức băng đảng, chiếm giữ các địa bàn làm chuyện bậy bạ. Đứa bé trở thành hư hỏng, đi tổ chức băng đảng, củng có thể trở thành tốt, chỉ cần chúng ta hiểu rõ và tiêu trừ các nguyên nhân gây xấu. Đương nhiên cái người chủ trương phải giết chết những đứa trẻ loại này thì mới giải quyết được, nhưng giết như thế thì sau này có thể giải quyết được chăng? Nếu cả phong khí và điều kiện nhân duyên của xã hội không thay đổi, thì sau này những đứa trẻ tốt khác cũng có thể trở thành xấu, thì phải giết đến chừng nào chứ? Chúng ta cần phải hiểu rằng, đứa trẻ trở thành xấu là có nguyên nhân, chúng ta cần phải hiểu rõ nguyên nhân mà tiêu trừnguyên nhân. Đứa trẻ có thể trở nên xấu nhưng cũng có thể cảm hóa nó, khiến nó trở nên tốt. Tế bào của chúng ta cũng vậy, không phải khai đao giết chúng là xong.

Tôi từng quen biết một số người xuất thân từ các băng đảng, lại còn cùng họ giao tiếp rất tốt đẹp. Tôi cũng rất tôn kính họ. Họ hoàn toàn chẳng có gì xấu, thậm chí còn tốt hơn nhiều người khác, thiện tâm cũng rất nhạy bén. Họ chỉ vì nhất thời có nhân duyên không tốt, trong lòng có điều buồn khổ, nhất thời không thể giải quyết được và phải dấn bước sai lầm mà thôi vậy. Nếu có người thật tình thông cảm hoàn cảnh và nỗi khổ của họ, thì chỉ trong

phút chốc họ cũng có thể trở thành tốt. Sau khi Phật tính thiện lương của họ được khai phát thì thậm chí còn vượt quá nhiều người trong chúng ta. Chúng ta nên biết rằng nhân duyên thì có thể thay đổi, tế bào cũng như thế, tế bào cũng có thể biến thành xấu, cũng có thể biến thành tốt.

Y học đã thực nghiệm việc bồi dưỡng tế bào ung bướu. Khi điều kiện khống chế được tốt, thì rõ ràng có thể khiến các tế bào ung bướu chuyển hóa mà trở thành tế bào lành lặn.

Chúng ta nên bình tĩnh mà xét đến nguyên nhân khiến cho các tế bào kia trở thành hư hại, để trừ khử các nguyên nhân ấy, cải biến nhân duyên thì các tế bào có thể trở thành tốt lành, hoặc ít ra không còn sanh sôi bậy bạ nữa.

Chúng ta thử nghĩ xem có phải tế bào ung bướu của chúng talớn bằng một con chó con hay một con mèo con không? Mèo con, chó con là một thể sinh mạng khác, một đám tế bào khác. Nếu một con mèo con hay một con chó con bám vào thân thể chúng ta, thì cũng chưa hẳn nó làm hại chúng ta, huống chi là đám tế bào của chính thân thể chúng ta, lại không thể lớn bằng con mèo con hay con chó con, thì chúng ta có đáng sợ hãi không? Cho dù rắn độc cắn phải cũng chắc gì đã phải chết, thì tế bào ung bướu cũng không hẳn gây hại gì cho chúng ta.

Trong chúng tôi có một vị sư phụ rất thành khẩn. Một hôm bà đi xe gắn máy trên đường núi, vì không thấy rõ tưởng trên đường có một sợi dây nên cán qua phần cuối, khi cán qua mới biết đó là một con rắn, lại là rắn hổ mang. Vị sư phụ không vì sợ mà tăng tốc độ, trái lại bà dừng xe lại, rất từ bi mà xem con vật có bị thương hay không. Con rắn hổ mang bị cán, dựng thân lên có vẻ giận dữ, phóng về phía vị sư phụ. Bấy giờ bà không biết làm sao,

bèn hướng về con rắn mà chí thành khẩn thiết, sám hối như đang bái Phật, sau đó lại niệm Phật cho con rắn. Con rắn thấy thế, có vẻ hiểu được tâm ý của bà, bèn ngoan ngoãn mọp xuống và từ từ bỏ đi. Chúng ta thử nghĩ xem: loài rắn độc mà còn cảm thọ được tâm niệm từ bi, cải biến thái độ và hành vi của nó, huống chi những tế bào sanh sản bậy bạ trong người chúng ta. Sự thật mấy tế bào ung bướu nho nhỏ có từ trường rất nhỏ, năng lượng cũng rất nhỏ. Thân thể chúng ta to lớn như thế này, thì tâm niệm từ trường, năng lượng của chúng ta mới rất lớn, về mặt lý luận, chúng ta phải cải biến được những tế bào nho nhỏ kia.

Huống chi, Phật tính vốn đầy đủ thì quảng đại vô biên, Phật lực thì không thể nghĩ bàn.

Nên biết rằng, bất kể chúng ta bị tuyên bố là mắc bệnh ung bướu nhiều hay ít, thì thật ra các tế bào ấy cũng không nhiều bằng các tế bào lành lặn của chúng ta. Thân thể chúng ta có bao nhiêu tế bào lành lặn? Khoảng chừng sáu mươi triệu tế bào lành lặn. Bao nhiêu mới kể là một triệu? Phải một trăm vạn mới là một triệu, cho nên chúng ta biết rằng sáu mươi triệu là một số lượng rất lớn, làm sao mà vì một đám tế bào do nhân duyên không tốt bị biến hoại, lại khiến cho sáu mươi triệu tế bào lành lặn của chú ng ta bị hư hoại hết được chứ!? Về mặt lý luận thì tuyệt đối không thể như thế được! Trừ khi các tế bào lành lặn vốn có đều quá sợ hãi mà không thể gượng lên được.

Chúng ta có thể dùng ví dụ để hiểu, ví như: Làng nọ có một số rất đông tráng đinh. Một hôm có một tên cướp đến, toàn bộ tráng đinh của làng đều bị giết chết. Bà nghĩ xem như thế có hợp lý chăng? Không lẽ số tráng đinh ấy đều ngủ quên? Hoặc quá khiếp sợ mà mất hết sức lực chăng? Nên biết rằng tráng đinh là người, tên cướp cũng chẳng qua là người, vì sao các tráng đinh lại phải sợ? Tên cướp không sợ tráng đinh, tráng đinh lại sợ tên cướp,

có lý nào như thế ư! Có một đứa trẻ mới ba tuổi, người ta hỏi nó: “nếu có kẻ xấu bắt con đem đi, và sẽ giết con chết thì con phải làm sao?” Đứa trẻ ấy nghe xong liền dõng dạc đáp: “Thì niệm A Di Đà Phật cho người ấy!”, đứa bé cũng biết nên dùng sức mạnh lớn vốn có của Phật tính. Tên cướp cũng có phật tính, cũng có thể phát tâm từ bi, có thể cảm hóa, làm tên cướp là “một niệm tâm” được quyết định, cũng như “buông đao lập tức thành phật” cũng là một niệm tâm quyết định. Chúng ta có thể liên hợp sáu mươi triệu tế bào lành lặn của toàn thân, dùng cái lực lượng vĩ đại này để cảm hóa, để cải biến các tế bào hư hoại, ít ra cũng có thể bị ảnh hưởng để có cuộc sống tốt đẹp.

Tâm niệm và quán niệm quyết định vận mạng và hạnh phúc của chúng ta. Chúng ta có thể quán sát mình, giả như chúng ta gặp phải sự việc không như ý hoặc gây sợ hãi, thì phải chăng tim chúng ta liền đập nhanh hơn, thậm chí ruột đau như có ai rứt bụng, tay chân liền lạnh cóng, đổ mồ hôi lạnh, thậm chí còn run lẩy bẩy, chúng ta có nghĩ rằng “ai bảo trái tim

ta đập dồn dập?” “ai bảo tay chân ta run lập cập?”.

Trước đấy khi chúng tôi ở Viện Y Học thi các môn “giải phẫu học”, mọi người đều rất khẩn trương, vì phải một mặt giải đáp đề thi về thi thể, một mặt lại giải đáp về giải phẫu bào thai. Có một vị đồng học bức xúc nói: “lạ thật, hai chân cứ run lẩy bẩy, có dây thần kinh nào khống chế đây, sao mà cứ run lập cập không dừng được?”, không biết quý vị có nhận thấy không, thông thường chỉ một cái tin truyền đến thì khiến tâm niệm chúng ta biến

đổi, sáu mươi triệu tế bào của toàn thân cũng đều biến đổi? Môi cũng từ hồng nhuận trước đó mà biến thành thâm tím, lông trên toàn thân cũng từng sợi, từng sợi dựng lên. Phải chăng chúng ta cũng thường dùng những tâm niệm mang áp lực phiền não để trấn áp sáu mươi triệu tế bào lành lặn của chúng ta? Trách gì cái số tế bào làm phản! Nếu chúng ta biết cái sinh mạng hữu hạn này rồi sẽ đến hồi kết thúc, giờ đây thật đáng quý, thì chúng ta phải chăng nên sống một cách thong dong tự tại, hoan hỉ từ bi? Phải chăng là phải cứ gây cho mình áp lực, khiến cho mình thống khổ cho đến chết?

Chúng ta thử nghĩ xem, nếu có người chủ chiếu cố, thông cảm đối với công nhân, thì công nhân sẽ vui vẻ làm việc, vì chủ mà phục vụ. Nếu người chủ quá hà khắc, ngày nào cũg nóng giận trách mắng công nhân, thì phải chăng công nhân lại càng không muốn làm tốt việc, thậm chí còn cố ý quậy phá, chống đối, khiến người chủ phải điêu đứng. Tình hình tế bào toàn thân chúng ta cũng như thế, chúng cũng như những công nhân của chúng ta, phải chăng chúng ta là người chủ, thì phải dùng tâm niệm tốt lành, từ bi, khiến cho mỗi tế bào đều vui vẻ trở nên tốt, đạt được lợi ích; tạo cho chúng nhiều cơ hội tốt, đẹp, khỏe mạnh, hấp thụ đầy đủ dũng khí trong máu huyết. Chúng ta hãy nghĩ xem, trong khi chúng ta cảm nhận cái tâm niệm hoan hỉ và thiện lương, thì phải chăng toàn thân chúng ta đều đạt sảng khoái? Chúng ta niệm Phật, niệm kinh chính là để đem cái tâm niệm chúng ta đặt vào cái trạng thái năng lượng cao nhất, hoan hỉ, thanh tịnh nhất, từ bi nhất. Như thế thì có thể mang đến cho mọi tế bào cái niềm an ủi và khích lệ tốt đẹp. “Niệm Phật” chính là con đường quý báu, thiện lành nhất của tâm niệm chúng ta.

Niệm Phật là sự xoa bóp tế bào tinh vi nhất, là sự tự trị liệu bằng sóng âm thanh kì diệu nhất, là khả năng trị liệu tự nhiên để khai phát Phật tánh.

Chúng ta hoàn toàn niệm Phật thì không có sự thành tựu đặc thù nào, vì chúng ta hiểu được rất ít, về mặt thực hành cũng không có ai hết lòng hết sức, nhưng chúng ta có một kinh nghiệm nho nhỏ, đó là khi niệm Phật thì trong miệng tiết ra nước bọt rất ngọt, cho nên suốt ngày dù không uống nước cũng không cảm thấy khát, chính là cứ mở miệng niệm Phật, niệm cả ngày cũng không bị khan cổ,có khi lại cảm thấy lục phủ ngũ tạng đều ngọt ngào, giống như mọi tế bào đều rất hoan hỉ. Trên thế giới không hề có người nào quy dịnh chúng ta niệm Phật, lại càng không có người nào bắt buộc chúng ta phải niệm bao nhiên đức Phật thì mới được. Nhưng chúng ta cảm thấy, niệm Phật quả là thoải mái, khỏe khoắn nhất , vượt hơn hẳn bất cứ sự hưởng thụ nào, cho nên đương nhiên chúng ta chọn niệm Phật. Làn sóng tâm niệm của sự niệm Phật trong tâm và làn sóng âm thanh phát ra từ tiếng niệm Phật tạo cho toàn thân chúng ta những chấn động rất vi diệu, tựa như là xoa bóp cho các tế bào của chúng ta. Loại xoa bóp này rất êm ái nhẹ nhàng, giúp cho chúng ta trong lúc sảng khoái có thể phát huy công năng tốt nhất. Loại rung động vô cùng tinh tế vi diệu này chỉ có thể được cảm nhận rõ ràng khi thân tâm của chúng ta đều thanh thản. Giới y học và giới âm nhạc đang từng hợp sức nghiên cứu, dùng âm nhạc để trị liệ u. Các âm nhạc không giống nhau thì có hiệu quả trị liệu không giống nhau, đều này đã có người làm thực nghiệm để chứng minh. Khi chúng ta mở rộng tâm, toàn thân rất thanh thản và niệm Phật theo vân luật, thì chắc chắn sẽ có hiệu quả trị liệu hơn so với việc dùng các thứ âm nhạc. Vì ngày

nay trong danh từ Phật có hàm chứa “cái tâm niệm vĩ đại rằng đức Phật sẽ từ bi cứu độ chúng sinh” trong đầu, đồng thời cũng có trí tuệ rất thâm sâu trong đầu. Danh từ Phật đồng thời cũng khải phát chúng ta, đó chính là cái Phật tính vốn có của chúng ta, sáng ngời và đầy năng lực công đức. Năng lực công đức đương nhiên bao quát năng lực trị bệnh: năng lực trị liệu tâm bệnh, thân bệnh. Chúng ta niệm Phật thì có thể làm tỏ lộ, sức mạnh của Phật tính của chính mình để giải quyết rất nhiều vấn đề. Vì Đức Phật là người đã khải phát Phật tính của ngài một cách thành công viên mãn, cho nên trong khi chúng ta niệm Phật, ngài cũng sẽ y theo thệ nguyện của ngài mà dẫn đạo giúp đỡ chúng ta cùng tiến đến cảnh giới vĩnh viễn, an lạc, vô ưu. Vọng tưởng chấp trước là phiền não. Tống khứ phiền não đi thì được thanh thản.

“An lạc vô tư thì gọi là Phật”. Trước kia, khi chúng tôi thảo luận câu này ở viện y học, một vị đồng học nói: “Có gì lạ đâu, tôi cũng hiểu, bây giờ tôi đang an lạc vô ưu, bây giờ tôi là Phật vậy!” mọi người đều cười lên. Riêng có một vị ở lớp trên vặn hỏi một câu: “Ngày mai giáo sư đuổi bạn, bạn gái bỏ bạn, thử xem bạn có an lạc vô ưu không? Bảo đảm bạn sẽ oán trời trách người, dứt khoát là sẽ không an lạc vô ưu!” Mọi người đều cười, vị đồng học

kia cũng cười mà nói: “nói là nói thế, Phật mà tôi nói là giả tạm thôi! Đó là Phật bong bóng, giống như bong bóng xà phòng, chỗ nào, lúc nào cũng có thể vỡ”. Thực ra Đức Phật vốn đã bảo chúng ta: Tất cả chúng sanh đều có Phật tính, đều có thể giác ngộ mà an lạc vô ưu, nhưng lòng chúng ta đầy vọng tưởng chấp trước, ngày nào cũng phiền não, khổ đau, bị tư tưởng rối rắm dẫn dắt, cho nên không thể an lạc, vô ưu, sức mạnh và tiềm năng của Phật tính vốn có không thể phát huy được. Thực ra chúng ta có thể chọn lựa: xem vọng tưởng chấp trước là thứ rác rưởi phải bỏ đi để hưởng thụ bổn tánh thanh tịnh tự tại. Như thế thì không có ai ngăn trở, nhưng chúng ta lại cứ mù quáng mà hoan hỉ “chiếm hữu”, đó chính là chiếm lấy khổ đau, dính mắc vào khổ đau không gỡ mà cũng can tâm.

Một hôm tôi nói với người bạn: “chị cho rằng thải phân ra thì được hay mất?” Chị ấy nghe xong, cười ha hả mà nói: “tôi đã sống bốn mươi năm, giải đại tiện bốn mươi năm mà chưa từng nghĩ đến vấn đề này”. Chị suy nghĩ một hồi lại tiếp: “À! Nên nói: cũng có được mà cũng có mất”. Tôi bèn hỏi: “Chị được cái gì? Mất cái gì?” Chị ấy đáp: “Giản đơn thôi, mất là mất phân hôi hám, được là được nhẹ nhàng, thoải mái”. Tôi lại hỏi chị: “Phải chăng phân được xem là của chị, phải chăng được xem là do chị sở hữu?” Chị ấy lại cười mà nói:

“Câu hỏi này thật tức cười!”. Tôi nói: “Phân không phải của chị, nó được chế tạo trong bụng chị, là do ruột của chị gia công chế tạo. Nếu bảo là của chị thì nó không thể ở mãi trong bụng, cũng chẳng ai muốn giữ nó, không tống nó ra thì không được. Hãy nghĩ xem đại tiện là thế nào chứ? Đâu dễ bôn ba để kiếm tiền, cực khổ mua thức ăn, cực khổ nấu nướng để ăn, ăn xong đâu dễ tiêu hóa thành quả, lại không thể giữ nó lại, không tống ra thì

không được, không tống ra mà để trong bụng thì sình bụng, rất đau, rất khổ. Phải tống ra thì mới thoải mái.”

Trong quá trình tu học Phật pháp, tôi có thể kể đến một Phật duyên nho nhỏ mà thôi, vốn không nói đến tu hành thế nào, mà chỉ là một kinh nghiệm nho nhỏ khiến tôi nhận thấy sự tu hành giống như giải đại tiện, tống khứ vứt bỏ những phiền não, rác rưởi, quái ngại để được nhẹ nhàng thư thái. Nếu giản bớt đi cái tinh thần suy nghĩ bậy bạ thì thể lực được gia tăng tốt đẹp. Nếu phân trong bụng chúng ta không được thải ra ngoài thì dù có uống thuốc gì cũng không thư thái được. Nếu cái phiền não, rác rưởi quái ngại về mặt tâm lý mà không thật sự loại trừ, thì dù niệm Phật cũng không thể được khỏe mạnh, thư thái.

Tâm khéo an trụ nơi tối thượng

Ý thường thanh tịnh thật an vui

(Hoa Nghiêm Kinh)