Liên Hoa Sanh

TÌNH YÊU BIẾN THÀNH TÌNH ĐẠO

NGƯỜI NIỆM PHẬT BÌNH THƯỜNG VÀ KHÔNG BÌNH THƯỜNG.

Khi ta gặp nghịch cảnh và sinh buồn phiền, có một số mẩu chuyện về những người niệm Phật thường có tác dụng an định, khích lệ. Những người niệm Phật này thường ở chung quanh chúng ta. họ là những người niệm Phật rất bình thường, nhưng lại là những người nông nổi không bình thường, rất nhiều hành vi của họ là nha m vào chức trọng danh quý, danh nhân học giả cũng không bì kịp họ. Trong số người ấy có một người là bà chủ nhà của

tôi, mọi người gọi bà là “Lâm sư thư”,³ tôi cũng gọi bà như vậy.

Năm ấy, tôi từ Cao Hùng dọn đến Đài Trung thuê nhà ở, chủ yếu là muốn được nghe Lão cư sĩ Lý Bính Nam giảng kinh. Bấy giờ, thầy Lý đã chín mươi mấy tuổi rồi. Vì tôi công tác tại y viện, cảm xúc sâu đậm về đời người biến đổi quá vô cùng, Phật pháp lại khó được nghe, quả là nên dùng thời giờ để nghe các thiện tri thức trên đời dạy dỗ, dùng tuổi trẻ để nỗ lực học tập. Vì muốn nghe kinh cho nên tôi quyết định dù thế nào đi nữa cũng dọn đến ở tại Đài Trung, nhân đó mà nhờ một vị đồng học ở Đài Trung là bác sĩ Trần thuê nhà dùm tôi. Bác sĩ Trần bèn kiếm giúp tôi ngôi nhà của một vị Phật tử là Lâm sư thư. Trước khi dọn đến, tôichưa hề xem nhà, Lâm sư thư cũng chưa hỏi han trước về người khách thuê nhà là tôi, mọi sự đều dựa vào việc hai bên niệm A Di Đà Phật, đều là Phật tử ăn chay, học Phật.

Tin cậy Đức Phật A Di Đà là xong.

Bác sĩ Trần chỉ nói sơ với tôi, chồng của Lâm sư thư là một trưởng ban giáo dục, nhưng đã chết sớm do tai nạn xe, Lâm sư thư nương nhờ vào việc bán bánh chay mà sống, trên thì

phải săn sóc bà cụ bảy tám mươi tuổi, dưới thì săn sóc bốn đứa con. Khi chồng sư thư mất, đứa bé nhất còn đang ẵm bồng. Bác sĩ Trần bảo rằng Lâm sư thư rất nhiệt tâm giúp người.

Tôi nghe thế, trong lòng nghĩ sư thư là người kiên cường hiếm thấy.

Tôi đến công tác tại khoa Ung bướu ở Đài Trung.Vì bác sĩ ít, bệnh nhân nhiều, cho nên tôi thường phải bận trực liên tục mấy ngày liền, việc ăn ở không bình thường được. Lâm sư thư và các Phật tử hàng xóm như Trang sư thư (xem phụ chú ở cuối trang trước), Lý sư thư biết được hoàn cảnh sinh hoạt của tôi, đều thường làm vị Quán Thế Âm Bồ Tát của tôi, họ tự động âm thầm chăm sóc tôi. Ví như tôi liên tục trực ban, đói cũng mấy bữa, tan việc đã mệt lữ hết chịu nổi, quán cơm chay bên ngoài đã đóng cửa. Buồn ngủ, mệt mỏi, tôi rất lười nấu ăn cho mình. Nhưng khi vừa lên lầu, tôi thấy một mâm, có rau cải xào xanh tươi đang bốc hơi nóng đặt ở cửa phòng, lại còn có một tô canh đậu . Thật không biết đây là tác phẩm của vị sư thư nào từ bi , chăm chút vô cùng ! Họ đã tính đúng ngày,giờ tôi trở về mà mang đến . Tôi hết sức cảm kích , thậm chí rớm nước mắt mà ăn . Khi xong bữa , tôi không biết vị Bồ Tát ⁴ nào đã mang mâm đến để trả lại , tôi chỉ việc rửa cho sạch và để lại chỗ cũ . Người mang đến ắt tự động lấy về . Hôm khác họ lại nấu đồ ăn mới và mang đến cho tôi . Vì tôi không có tài sản đồ vật gì , trong phòng chỉ có thờ tượng Phật và đặt chút ít sách , tôi lại thường mang chìa khóa theo , cho nên cửa phòng không khóa . Sau khi tôi bảo với họ cửa phòng tôi không khóa, các vị có thể tự do ra vào , thì kết quả là khi tôi hết việc trở về nhà đã xảy ra một sự việc . Chúng tôi thường nghe nói có người khi ra ngoài , đồ đạc trong nhà bị trộm mang đi, còn tôi thì ngược lại ! Cái tủ lạnh nhỏ thường trống rỗng của tôi , trong lúc tôi vắng nhà lại được chất đầy rau xanh và thức ăn !Tôi chỉ chắp tay niệm Phật, không biết nói lời cảm ơn với ai, đây quả là sự từ bi và đầm ấm của thế giới Cực Lạc ! Tôi hiểu rằng họ muốn cho tôi có đủ sức lực để chăm sóc bệnh nhân. Lòng từ bi của các vị sư thư ấy, không những nhằm chăm lo cho tôi mà còn nhằm tới các sinh viên của học viện y học Trung Quốc gần đó .

[ Phụ chú : Trong phần trên , có nhắc đến Trang sư thư , nay đã vãng sanh . Nguyện lấy lời cảm ân nay hồi hướng Trang sư thư ( Bồ Tát Trang Mai ). Nương nhờ sức từ bi vãng sanh Cực Lạc, theo nguyện trở về quảng độ vãng sanh . ].

Trên lầu bốn của Lâm sư thư có lập một Phật đường cung cấp miễn phí cho ( Y Vương Học Xã ), thuộc học viện Trung Quốc Y dược của chúng tôi làm Phật đường để trùng tu.

Có một lần và là lần rất hiếm hoi , tôi ngồi trò chuyện với vài vị sư thư , mới biết hoàn

cảnh và việc làm bất bình thường của Lâm sư thư của chúng tôi. Các vị sư thư ấy cười mà nói với tôi : “ Lâm sư thư của các vị ấy à ! Hồi trước là một cô gái rất yếu đuối. Khi chồng chị còn sống, mọi sự chị đều nhờ vào chồng . tình chồng vợ của họ vô cùng tốt đẹp. Lâm sư thư rất phóng tứ, trước mặt mọi người, chị đều dùng tiếng anh gọi chồng là Honey (mật ngọt, cưng yêu). Xã hội Trung Quốc còn bảo thủ, có người nghe chị cứ mở miệng là nói Honey với chồng, thì đều bảo chị quá phóng tứ, quá lố lăng. Đâu biết rằng Lâm sư thư của các vị thì kiên cường không ngờ được, đồng thời tín tâm niệm Phật của chị cũng kiên định không ngờ được”. Chuyện kể đại khái trước đây,khi chồng chị còn sống,chị vẫn chưa quyết tâm học Phật, nhưng cũng đã nghe qua pháp môn niệm Phật và sự trợ niệm lâm chung. Lý sư thư kể rằng hôm chồng của Lâm sư thư bị tai nạn xe, gia đình nghe tin liền cùng chị đến hiện trường. Anh Lâm đã chết tại chỗ, nằm trên vũng máu, người ngoài nhìn vào còn rất đau lòng, huống chi là Lâm sư thư ? Nhưng không ngờ, bên cạnh di thể của chồng, chị nói một câu rất khẩn thiết : “ Honey ! Anh mau niệm Phật ! Hãy theo Đức Phật A Di Đà mà đến Tây Phương, mọi sự đều có em lo liệu, em sẽ chăm sóc mẹ và các con.

Anh cứ an tâm, mọi sự hãy để em lo!”. Nói xong, chị khoanh chân ngồi rất an định tại hiện trường ở trên đường mà niệm Phật, từng tiếng rất khẩn thiết.

Cả gia đình của Lâm sư thư đều đến trợ niệm nhưng không ai ngờ chị lại trấn định như thế, tin tưởng lòng đại từ đại bi, cứu độ chúng sanh của Đức Phật A Di Đà. Lòng tin thâm sâu chân chính này khiến cho chị không bị hoàn cảnh đánh ngã, không bị tình riêng động loạn, mà chỉ nhằm để chồng an tâm theo Đức Phật A Di Đà về thế giới Cực Lạc. Lý sư thư lại nói: “Khi cảnh sát đến điều tra xử lý, họ không thấy ai kêu trời kêu đất, chỉ thấy mọi

người đều niệm Phật” thì ngạc nhiên hỏi: “Trong các vị ai là thân nhân của người chết?”Lâm sư thư vẫn kiên định niệm Phật. Khi mọi việc đã xong, Lý sư thư mới hỏi chị:

“Này Lâm sư thư! Vì sao ngay lúc đó chị có thể nói được những lời trấn định như vậy?”.

Nếu bình thường có chuẩn bị tốt, đến lúc đó trước cảnh tượng ấy cũng không thể thốt ra lời được! Thật vậy chúng ta thử đặt mình vào địa vị của Lâm sư thư mà nghĩ xem, sấm sét giữa trời tạnh như thế, việc lớn sinh tử như thế, máu thịt nhầy nhụa như thế! Thông thường thì ai không khỏi rùng mình, kêu trời kêu đất, không khỏi oán than, trách Phật không bảo hộ, oán trách người tốt sao lại chết sớm; thông thường cũng không khỏi bi ai, kêu khóc: “anh chết rồi, bỏ em một mình lo cho cả nhà này, anh bảo em phải làm sao chứ?” tôi từng trông thấy nhiều trường hợp sinh ly tử biệt ở y viện, cho nên khi nghe chuyện người thực việc thực này của Lâm sư thư thì vô cùng cảm đông, và cũng cảm thấy rất rõ sự bất bình thường

trong đó và sự không thể nghĩ bàn về sự cứu độ của Phật lực. Nếu như tình yêu chân thực mà người đời rất ca tụng, thì tôi cảm thấy chính là đây vậy!

Thông thường có nhiều cặp vợ chồng suốt nhiều năm trẻ tuổi vẫn ca ngợi tình yêu, đến khi người hôn phối ngã bệnh thì lại ruồng bỏ người ấy, đó là chưa nói sau khi người ấy chết. Nếu như không ruồng bỏ người hôn phối ngã bệnh thì phần lớn cũng lo lắng: người hôn phối bị loại bệnh này có truyền nhiễm cho mình không? Trong y viện, rất nhiều người phối ngẫu và những người thân thuộc đều lén lút đến hỏi tôi về vấn đề này, khiến tôi phải

ngán ngẩm về cái gọi là “tình yêu”, và thâm hiểu rằng, phần lớn người ta chỉ biết yêu mình mà thôi! Giả như có người bị xuất huyết mà chết, lát sau có mùi khó ngửi, thật khó mà thấy một người thân nào chịu khó ở lại, đứng bên cạnh an tịnh mà niệm Phật cho người chết trong tám giờ, mà tất cả đều vội đưa người chết vào phòng đông lạnh. Lại nữa, mọi sự đều giao cho tang nghi quán lo liệu, ngay cả việc liệm quần áo cho người chết cũng không dám tự mình làm. Tôi thường nhận thấy, khi người ta đã ngưng thở thì liền biến thành một thi thể đáng sợ, hình như không bằng giá trị của con vật. Thi thể của con vật còn được người ta bảo là có dinh dưỡng, chịu đem cân trọng lượng mà mua, người chết dù có dinh dưỡng cũng không ai dám muốn.

Người thì có tình cảm ở với nhau lâu ngày mà xa lìa thì bi thương, nhưng xét kỹ nội dung của bi thương thì phần lớn đó là bi thương vì mình, rất ít trường hợp vì người kia. Còn lời hứa của Lâm sư thư lúc chồng chết làm xúc động tâm can người ta, thì hoàn toàn là tình yêu chân thật, lòng từ bi chân thật đối với chồng. Cũng chỉ có người chân chính tin lời Phật dạy “thế gian vô thường” thì mới có thể vào lúc nghịch cảnh bỗng phát sinh, liền dùng trí

tuệ như thế để xử lý. Tuy trong quá khứ những biểu hiện của Lâm sư thư khiến người ta không nhận ra được niềm tin sâu đậm của chị đối với Phật pháp, nhưng trong lòng chị thật tin rằng sáu nẻo luân hồi là khổ, chỉ có sự vãng sanh vào thế giới Cực Lạc ở Tây Phương mới là sự an lạc và giải thoát tối hậu. Cho nên chị không chút chần chờ nói với chồng:

“Honey, anh mau niệm Phật,theo Đức Phật A Di Đà về Tây Phương!” chị hoàn toàn không dùng cái tâm ngu si vì mình mà khóc lóc kể lể vô ích, trái lại, chị dùng một câu nói đại trí tuệ, đại từ bi thay cho sự khóc lóc bi ai. Tiếng xưng hô Honey cuối cùng của chị chính là toàn bộ sự biểu lộ tình cảm vợ chồng suốt đời củahọ, đều đó khó hơn nữa là tất cả những tình cảm thâm sâu đều chảy trọn vẹn vào biển đại nguyện của Đức Phật A Di Đà, biến thành sự giúp đỡ và dìu dắt lớn nhứt trong biển lớn sinh tử ! Tôi nghĩ, đây mới là Honey chân chính: Cam lồ của mật ngọt chân chính.

Lâm sư thư hiểu rõ mối lo ngại của chồng chính là mẹ già và bốn đứa con, cho nên chị gánh vác tất cả để cho chồng an tâm mà đến thế giới Cực Lạc trước, chờ chị và gia đình, không vì lo ngại mà bị đọa lạc. Câu nói của chị “mọi sự hãy để em lo” có sức mạnh biết bao! Những người đã có tình vợ chồng đều biết, đều này thật khó buông bỏ, cắt đứt, sống để đảm nhận nỗi thống khổ tử biệt và gánh nặng của mọi sinh hoạt hình như còn khó khăn hơn là chết trước. Cho nên ngay cả Lâm Giác Dân anh hùng hào kiệt như thế, mà trong “dữ thê quyết biệt thư”(giử vợ lời vĩnh biệt) cũng không biết phải làm sao để bày tỏ, vì cứu nước cứu dân phải hy sinh trước một bước, để lại nỗi thống khổ sinh ly tử biệt cho vợ con. Ông vì đất nước và nhân dân mà bất đắt dĩ dứt bỏ tình riêng, thật là khiến cho người ta phải rơi lệ. Còn Lâm sư thư thì sống mà đảm trách mọi thứ khó khăn. Quí vị có biết sau đó

chị thực hiện lời hứa “mọi sự hãy để em lo” như thế nào không? Mỗi sáng sớm, khoảng hơn ba giờ, người ta đã nghe tiếng cả nhà thức dậy hoạt động. Bà mẹ chồng thức dậy niệm Phật làm công phu sáng. Chị dậy nấu xôi chuẩn bị các thứ vật liệu làm bánh, một ô cơm lớn và các đồ dùng, rồi dùng cái ròng rọc và giỏ treo mà đưa từ lầu bốn xuống lầu một. Trời chưa sáng, bọn trẻ còn ngái ngủ phải dậy gi úp chị mang các thứ xuống lầu. Chị dùng một xe đẩy mà đẩy đồ ra. Chị đứng suốt buổi sáng, cả bảy, tám tiếng đồng hồ, nặn bánh, bán bánh.Chị mang theo một chiếc radio để nghe chương trình của Minh Luân Liên xã. Một mặt chị nghe Phật pháp, một mặt cũng mang tràng hạt, băng cassette để tặng cho những người có duyên. Ngày ngày chị cười hề hề, tùy duyên mà khuyên người niệm Phật, đến khi bán hết bánh chị mới về nhà thì cũng đã quá trưa. Về đến nhà, ngoài việc săn sóc bà cụ và các con, chị còn tụng kinh niệm Phật. Cứ vào ngày tinh xá Tịnh Nghiệp có tổ chức niệm Phật, chị cùng các vị sư thư thường tự đông phát tâm đến trước để quét dọn đạo trường. Trong các vị ấy có Trang sư thư là người thật thà, trung hậu, thường khiêm tốn nói: “Tôi chẳng biết gì cả, chỉ biết cố gắng một chút để quét rửa nhà vệ sinh cũng tốt vậy”. Thật ra, các vị ấy đều là những Bồ Tát rất tốt.

Theo mắt nhìn của người đời, một phụ nữ trẻ tuổi có chồng chết sớm không gì bất hạnh hơn, nhưng chị tin tưởng sâu xa vào đại bi, đại nguyện của Đức Phật A Di Đà, tất nhiên Ngài đã cứu độ chồng chị, cũng tất nhiên sẽ chăm lo cho cả nhà chị, về sau tất nhiên sẽ tiếp dẫn chị vãng sanh Tây Phương. Quả thực, chồng chị đã nhờ mọi người trợ niệm, niệm A Di Đà Phật mà vẻ mặt vốn đau khổ của ông đã biến thành tươi vui, tốt đẹp. Cho nên chị đã không phải đau buồn vì chồng, cũng không phải khóc lóc vì mình. Mọi sự đều giao cho Đức Phật A Di Đà, tất cả đều chăm vào việc học tập sự từ bi của Đức Phật A Di Đà để tiến xa hơn! Chị sống nhiệt tâm, sáng suốt, chân thực. Chị kiên quyết tin rằng tất cả họ đều sẽ vãng sanh thế giới Cực Lạc, vĩnh viễn gặp nhau, cùng tu học đạo Bồ Tát.

Mỗi khi có người cần trợ niệm lúc lâm chung, chị và một số vị sư thư đều vì việc nghĩa mà không từ chối, xưa nay chưa hề nói câu “mệt quá”.Trong số bệnh nhân của tôi có người ở Bắc Cảng cần trợ niệm, chị cũng chịu đi. Lại có những người bệnh đã chết bị đưa vào phòng đông lạnh, ngay cả thân thuộc của người chết cũng không dám đến nhìn, chị cũng chịu tới giúp niệm Phật.Mỗi ngày giảng kinh, họ đều chân thành đến nghe Phật pháp, lại còn chân thành thực hành trong cuộc sống hàng ngày. Kinh Hoa Nghiêm có nói, Đồng tử Thiện Tài từng năm mươi ba lần tham hỏi, tham hỏi các thiện tri thức thuộc các nơi, học tập các Bồ Tát có các hạnh nghiệp khác nhau. Tôi nhìn chung quanh, thấy các vị có vẻ bình thường, nhưng quả thực là những Phật tử từ bi, và cảm nhận thâm sâu rằng đó là những vị Bồ Tát mà tôi phải học tập, bắt chước theo. Dưới sự dẫn đạo của Đức Phật A Di Đà, tôi thật quá hạnh phúc, đâu đâu cũng đều gặp được Bồ Tát.

Có một dạo, giáo sư yêu cầu tôi, mỗi thứ bảy hằng tuần đến y viện Trường Canh tham gia hội thảo của khoa phóng xạ ung bướu, cho nên tôi phải đáp chuyến xe buổi sáng đầu tiên của Đài Trung mới có thể kịp giờ làm việc của y viện Trường Canh ở Lâm Khẩu. Trời còn chưa sáng, trên đường gần như chưa có chiếc taxi nào, cho nên tôi phải khởi hành vào lúc bốn, năm giờ sáng để khỏi gặp tình trạng phải đi bộ th ì hoàn toàn không có taxi, không kịp đến trạm xe lửa. Bốn, năm giờ sáng mùa đông, trời còn mờ mờ, sáng sớm lạnh lẽo thế này mà ra ngoài, tôi run lập cập. Tôi lấy lại tinh thần, to tiếng niệm Phật để cỗ lệ mình. Đi ra tới đầu hẻm, tôi thấy Lâm sư thư đang đứng trong gió lạnh nặn bánh bên con đường còn yên ngủ. Chỉ có chị là người tỉnh táo. Trong hơi lạnh lẽo chỉ có chỗ bày hàng của chị là mang vẻ ấm áp. Chị đưa cho tôi hai chiếc bánh xôi nóng, đủ cho tôi dùng hai bữa, không phải lặn lội đi tìm thức ăn chay; chị còn cho tôi một câu “A Di Đà Phật” đầy thân thiết tươi vui. Tay tôi cầm lấy bánh xôi được ấm áp, trong lòng nghĩ rằng đây chính là thực tiễn của lơì hứa “mọi sự hãy để em lo” của chị, và lại là cái thực tiễn trong mỗi ngày! Không những chị chân chính thương giúp chồng,cầu mong cõi Tịnh độ Cực Lạc ở Tây Phương cho chồng, mà còn muốn tự mình chăm lo mọi khổ nhọc của mọi người trên đời,chị cũng thương giúp, bất cứ người nào có duyên gặp gỡ.

Theo lời các Phật tử trợ niệm, chồng của chị sau khi được mọi người trợ niệm, vẻ mặt kinh hoàng vì tai nạn xe đã được biến đổi, biến đổi rất tốt, rất trang nghiêm, lại có tướng lành. Bấy giờ chị phải đối mặt với cảnh tượng thê thảm mà vẫn không kinh sợ, mà lại thuận theo để lo toan, đồng thời lại có thể ngay tức khắc áp dụng Phật pháp mà chị đã được nghe, quả là không dễ gì vậy!

Chúng ta nghĩ lại mình, tuy được may mắn nghe Phật pháp quý báu, nhưng gặp sự biến hóa của nhiều hoàn cảnh, thỉnh thoảng chúng ta vẫn bị tác dụng của tư tưởng cũ, bệnh tật cũ mà không áp dụng được Phật pháp. Đấy là tình cảm phàm phu dấy khởi, mà không dùng trí tuệ ngay để quán chiếu, giữ cho nội tâm an định, không động không loạn. So với sự việc “Lâm sư thư” trong sự biến đổi thê thảm của sinh tử đột nhiên phát sinh, đã y theo Phật pháp mà hành sự ngay, an định không loạn, áp dụng trí tuệ, thật là xa quá, đáng hổ thẹn quá.

Mỗi khi tôi gặp nghịch cảnh về nhân sự phản phúc mà sinh buồn phiền, tôi không khỏi nghĩ đến vị Bồ Tát đứng sừng sững trong gió lạnh, vị Bồ Tát kiên cường và từ bi! Vào buổi sáng lạnh lẽo và mờ mịt, gặp được vị Bồ Tát ấy khiến người ta từ hai tay, đến bụng, đến tim đều cảm thấy ấm áp, và sung mãn hướng đến dũng khí rõ ràng.

SÓNG LỚN BIẾN THÀNH CHIẾC NÔI

QUÁN ÂM CẢM ỨNG KỲ DIỆU

Mỗi khi tôi gặp hoàn cảnh khó khăn mà lòng cảm thấy đau buồn. Tôi nghĩ đến một câu chuyện càng làm cho tôi có lòng tin bội phần mà niệm Phật. Đó là câu chuyện của bạn tôi, Bồ Tát A Thanh,kể cho tôi nghe. Bồ Tát A Thanh có một người bạn, chồng chị ấy tốt nghiệp viện Hải Dương học. Vào cuối năm nọ, anh cùng một số đồng học tại viện Hải Dương học, do có kỹ thuật lái thuyền chuyên ngiệp, nên được mời đóng phim, vai các thuyền viên. Trước khi đóng phim, họ cần đi thử thuyền. Hôm ấy theo kế hoạch, họ lái một chiếc thuyền mà họ chưa từng lái. Từ Cao Hùng xuất phát, phải đến cảng Giai Lý. Bồ Tát A Thanh ngày thường vẫn khuyên họ khi ra đến biển nhớ niệm Quán Thế Âm Bồ Tát, nhưng họ nghe để mà nghe, chẳng xem ra gì.

Hôm ấy, họ bắt đầu ra biển thử thuyền. Ngoài khơi họ đã gặp dòng nước lạnh, trên biển sóng to gió lớn.Họ lại không rành về tính năng củachiếc thuyền,cũng có thể thuyền không tốt lắm. Bỗng nhiên thuyền bị lật, mọi người đều bị rơi xuống biển giữa dòng nước lạnh thật là kinh hoàng, khủng khiếp. Tuy những người bạn cùng đi với nhau đều là những nhân viên kỹ thuật chuyên nghiệp, cũng có vài thiết bị cứu sinh, nhưng giữa cơn sóng gió

lạnh, bốn bề không ai cứu viện, chỉ có những cơn sóng hãi hùng, biển rộng mênh mông,những người bạn ấy lần lượt không chịu đựng được, từng người một lần lượt phải mất mạng trong biển lớn.

Anh chồng chị bạn của Bồ Tát A Thanh trố mắt nhìn các ba n lần lượt bị biển nuốt mất, nỗi đau đớn và khiếp sợ trong lòng thật không thể nào tả xiết. Chẳng những trời rất lạnh, sóng gió rất lớn, mà trời thì càng lúc càng tối, anh nghĩ tới vợ đang chờ anh về ăn cơm tối, thế mà anh lại bị gặp nạn giữa biển, không có ai biết để đến cứu, thật là bi thảm!

Trong khoảng thời khắc tối tăm, kinh hoàng ấy, bỗng nhiên anh nhớ tới Bồ Tát A Thanh thường khuyên anh niệm câu “Quán Thế Âm Bồ Tát” mà trước đây anh cảm thấy không cần dùng nên không lưu tâm đến. Nhưng ở giữa biển lớn không nơi nương cậy này, anh cứ một mực niệm “Đại từ Đại bi Cứu khổ Cứu nạn Quán Thế Âm Bồ Tát, Quán Thế Âm Bồ Tát, Quán Thế Âm Bồ Tát, Quán Thế Âm Bồ Tát...”. Anh không biết mình đã niệm bao lâu, sau đó có một chiếc thuyền đánh cá đến cứu anh, đưa anhvề y viện, anh mới biết anh đã trôi dạt trên biển hết mười bốn tiếng đồng hồ. Trong tai nạn trên biển ấy, anh là người duy nhất còn được sống sót. Điều này chứng minh câu nói trong kinh Pháp Hoa: “Niệm sức Quán Âm ấy, sóng không nhận chìm được!”

Chuyện còn kể tại sao chiếc thuyền đánh cá ấy lại đến cứu được anh? Đó là sự cảm ứng không thể nghĩ bàn của Bồ Tát Quán Thế Âm. Người ngư phủ đến cứu anh hôm đó vốn không muốn ra biển vì có dòng nước lạnh chảy đến, sóng to gió lớn, có thể nói toàn bộ ngư dân đều nghỉ ở nhà không ai ra biển. Nhưng hôm ấy lại rất lạ kỳ, cái lư hương mà gia đình ngư phủ ấy dùng để cúng Phật, bỗng nhiên lại “phát lư”,tức là lửa bốc cháy trong lư hương, bà vợ của ông không biết chuyện gì, bèn giục chồng phải ra biển. Ông thật không vui vẻ, nói: “Hôm nay có dòng nước lạnh, không ai ra biển, sao lại bảo tôi ra biển chứ? Bà đâu phải là người ham tiền, mà hôm nay sao lại xúi giục như thế?”. Sau đó, người ngư phủ nổi giận, lớn tiếng với vợ, rồi ra biển. Khi ra đến biển thấy có người giữa biển, anh vốn tưởng đấy là một con cá, anh ghé thuyền đến xem, mới biết đó là người đang gặp nạn, cứu

người ấy rồi đưa về y viện ở Giai Lý.

Bác sĩ khám anh, ngoại trừ tròng mắt rất đỏ, đỏ như củ cà rốt thì không có gì khác thường, anh cũng không cảm thấy có gì khó chịu. Chúng ta thử nghĩ, mười mấy tiếng đồng hồ trôi nổi sóng lớn, mắt lại thấy từng người bạn chết đi, không lương thực, không nước uống, sóng biển lạnh lẽo, không ai cứu viện, trời lại tối, thế mà có thể sống quay về, thật kỳ lạ biết bao nhiêu. Các bác sĩ cũng cảm thấy không thể nghĩ bàn được. Người ta đến nơi tắm nước biển, ngâm trong nước nửa ngày thì da đã bị lột, thế mà anh thì không sao, anh tự cảm thấy đó là sự cảm ứng không thể nghĩ bàn do niệm Quán Thế Âm. Đặc biệt là khi được trở về nhà, anh kể chuyện lại cho A Thanh nghe, lại còn khích lệ A Thanh.

Mỗi khi gặp hoàn cảnh khó khăn, tôi tự hỏi:

“Phải chăng bạn bị rơi xuống biển giữa mùa đông giá lạnh, bốn bề không có người, tình huống thê lương như thế?”

“Có bị trôi nổi giữa sóng lớn, hết thức ăn, bi thảm như thế chăng?”.

Đâu có! Vị bằng hữu kia vốn chưa hề niệm Quán Thế Âm Bồ Tát, chỉ mới phát tâm niệm lần thứ nhất trong đời mà còn nổi được lâu như thế, lại không chút bị thương tổn, cũng không cảm thấy thống khổ, thậm chí cũng không cảm thấy lâu như thế. Trong tình huống bi thảm như thế, anh một lòng chân thành, Phật lực bồi đắp cho anh, khiến thân tâm anh được an nhiên, lại sắp đặt người đến cứu anh. Bạn lại không gặp hoàn cảnh bi thảm như thế, không lẽ Phật lực lớn lao thế kia, lại không thể phù hộ cho thân tâm bạn được an nhiên?

Tôi lại tự hỏi:

“Không lẽ bạn học Phật lâu như thế, mà sức tin lại không bằng anh ấy?”

“Không lẽ sự cảm ứng giữa bạn và Phật, Bồ Tát lại không được như anh ấy?”

“Ngàn sông có nước ngàn sông trăng! Không lẽ Bồ Tát không luôn ở bên bạn?”

“Không lẽ sức của Đức Phật không làm sung mãn được thân tâm bạn?”

Nghĩ như thế, tôi càng có tín tâm gấp bội, vui vẻ mà niệm Phật. Cái gọi là hoàn cảnh khó khăn, một khi bạn không sợ nó, không bận tâm tới nó thì nó cũng không tồn tại, nó tiêu mất đi. Sự khó khăn của chúng ta so với anh bạn kia, thật ra không nghiêm trọng như thế, có điều chúng ta không có nhất tâm thành khẩn niệm Phật, không giống như anh ấy khi anh ấy bị té rơi xuống biển khơi.

TÁN LOẠN BIẾN THÀNH CHUYÊN CHÚ

HÒN ĐÁ, CON CHÓ

Trước hết chúng ta hãy hỏi , nếu bây giờ có người đi qua trước mặt bạn, bạn có quay nhìn người ấy không? Vì sao con mắt bạn lại tự động nhìn t heo anh ta? vì sao bạn không chuyên tâm làm công việc của mà bạn đang làm? Chúng ta thường viện cớ rằng: “Vì người ta xem chúng ta là thế đó, cho nên mới hại chúng ta như thế này, như thế ...” Nói như vậy thì người ta nhìn chúng ta với bộ mặt đáng ghét, người ta trách mắng chúng ta, người ta nói xấu chúng ta, hãm hại chúng ta thì mới làm tổn hại đến tâm tình chúng ta v. v ... Lão Hòa thượng Quảng Khâm của chúng ta có một chuyện tên là “Hòn đá con chó”. Vì sao gọi là “Hòn đá, con chó”? Là vì nếu người ta lấy hòn đá ném về phía con chó, con chó này liền tự dưng chạy theo hòn đá, chạy theo cả buổi, đó vốn là hòn đá không ăn được, không dùng được việc gì! Ngoài việc chạy đến thở hồng hộc, hòn đá vốn không có gì tốt, chỉ có uổng phí sức lực mà thôi. Vì sao con chó lại muốn chạy theo hòn đá vô dụng?

Cũng theo ý nghĩa như vậy, tại sao người ta lại chạy theo một bộ mặt đáng ghét mà người khác ném tới, một lời nói xấu mà người khác ném tới? Chạy theo các thứ ấy thì có ích gì đâu? Tâm niệm của người ta vì sao muốn chạy theo những sự việc không có ý nghĩa như thế?

Tôi xin kể một câu chuyện để mọi người tham khảo: có người gửi cho bạn tôi một đôi giày cao gót rất đắt giá. Chị ấy nhìn đôi giày không biết lúc nào mang loại giày này mới tốt. Một hôm, hội Từ tế Công đức mở cuộc họp, chị mang đôi giày mà đi họp. Sau khi đã đi, chị nghe Pháp sư Chứng Nghiêm giảng, lại thấy được tinh thần từ bi và đoàn kết của các vị Bồ Tát trong hội Từ tế Công đức, chị vô cùng cảm động.

Trên đường về, lòng chị cứ nghĩ đến Phật pháp mà Pháp sư đã giảng, chị rất vui mừng. Đến khi về tới nhà ở Cao hùng, leo lên cầu thang, mẹ chị mới hỏi: “Ô! Giày của con đâu?” chị mới sực nhớ đến đôi giày bèn trở xuống lầu để tìm, kết quả là không có giày! Chị gọi điện thoại hỏi các sư huynh, sư thư Phật tử, mọi người đều trả lời: “Mọi người chúng tôi đều thấy chị không mang giày, đều lấy làm lạ, nhưng không tiện hỏi. Lại thấy chị hình như đang suy nghĩ chuyện gì đó rất chuyên chú nên chúng tôi cũng không dám quấy chị.”

Người bạn ấy cười và nói với tôi : “Tôi đã làm một trò cười! Chị biết không? Phần trên của tôi thì mang khuyên tai, mặc áo dài, nhưng phần dưới lại đi chân trần. Từ Hoa Liên trở về Cao Hùng, tôi không hề nghĩ đến việc mang dày. Các chị ấy bảo, khá đông người nhìn tôi mà cười, nhưng tôi không hay biết gì”.

Đúng thế! Trước đây Lão Hòa thượng Quãng Khâm thường nói: “ Nếu bạn không nhìn người ta thì sao biết người ta đang nhìn bạn ? Vì chính bạn đang nhìn người ta, chấp trước người ta, mới biết rằng người ta đang nhìn bạn”. Người bạn ấy của tôi đang lúc không để ý đến cảnh giới bên ngoài, không chấp trước ánh mắt của người khác,chị cứ chuyên tâm nghĩ đến Phật pháp, cảnh giới bên ngoài không có ảnh gì tới chị, ánh mắt và nụ cười nhạo đối với chị như không hề tồn tại!

“Nếu tâm người ở trong đạo, tự nhiên không có phiền não ”. Chúng ta niệm Phật cũng như vậy. Nếu tâm của ta cứ theo ý, cứ chấp trước người, sự việc, cảnh giới bên ngoài thì mắt, tai của chúng ta cũng chạy theo các thứ ấy mà không thể đưa tâm vào Phật. Nhưng hãy phản tỉnh lại, những thứ mà chúng ta để ý tới, những sự việc mà chúng ta theo đuổi, phải chăng giống như hòn đá ném về phía con chó, chẳng bổ béo gì, mà chẳng chút gì liên hệ tới việc vãng sanh Tây Phương của chúng ta? thế thì có tốt gì đâu mà để ý tới? Có giá trị gì đâu mà phải hao tinh thần để đeo đuổi?

Không lẽ chúng ta can tâm làm một con chó chạy theo hòn đá? Lão Hòa thượng nói:

“Không có chủ trương thì làm sao đến Tây Phương?” Cần phải có trí tuệ mới thấy rõ. “Không nên chạy theo hòn đá ném tới”, an trụ vào tâm mình, không nên mù quáng chạy loạn theo thì mới làm chủ được, thì mới tự tại mà niệm Phật; nếu không thì khi Đức Phật A Di Đà đã tới, mà bạn thì bận chạy theo hòn đá, chạy theo nhìn mà không thấy Phật!

NGUYỆN LỰC BIẾN THÀNH SỰ THẬT BÁO MỘNG CỦA NGƯỜI ĐƯỢC VÃNG SANH

Khi tôi còn làm bác sĩ tại khoa ung bướu, mỗi khi tôi phải khám chẩn bệnh suốt ngày, tôi thường dặn cô trực ban đừng chuyển điện thoại đường dây bên ngoài cho tôi, trừ phi người gọi là bệnh nhân rất khẩn cấp, còn bạn bè có gọi đến thì xin lỗi họ, và yêu cầu họ để số điện thoại lại, đến khi hết giờ làm việc tôi sẽ gọi họ lại. Sỡ dĩ như thế là vì trong thời gian làm việc, tôi phải săn sóc những bệnh nhân có bệnh rất nặng, lại ưu sầu, yếu đuối. Có lúc tôi đang vạch quần áo người bệnh để khám, nếu như có điện thoại người bệnh nhiễm lạnh mà bị hắt hơi. Tôi nghĩ đến người bệnh mang cái thân yếu đuối, run rẩy đáp xe đến y viện chờ khám, như thế đã quá mệt, lại không dễ gì đến phiên để được khám. Nếu như còn phải chờ bác sĩ nói điện thoại về những việc không quan trọng, như thế thật là tàn nhẫn đối với họ. Cho nên trong giờ làm việc, tôi thường ưu tiên xử lý những bệnh nhân đang rất đau khổ, còn việc tiếp điện thoại thì gác lại cho đến khi hết giờ làm việc mới xử lý.

Một hôm, lúc giờ làm việc, cô nhân viên trực bảo tôi: “Bác sĩ quách, có một cô ở ban kế hoạch gì đó tại Đài Trung đã gọi mấy cuộc điện thoại tìm bác sĩ, tôi đã yêu cầu cô ấy để lại số điện thoại”. sau khi nói cảm ơn tôi tiếp nhận số điện thoại, trong lòng nghĩ, tôi không có người bạn nào làm việc ở ban kế hoạch! Nhưng cô ấy đã gọi tìm tôi nhiều lần, nên tôi phải liên lạc với cô, không ngờ cô bảo với tôi rằng cô gọi giùm cho một người bạn là Cao Hùng, hỏi xem có đúng là tôi đang làm việc tại y viện này không. Người bạn tên Cao Hùng ấy là người nhà của người mà trước đây tôi đã lo việc cho. Cô yêu cầu tôi chờ tại y viện, anh bạn Cao Hùng gọi điện thoại tới, có việc quan trọng cần nói với tôi. Sau khi tiếp xong điện thoại, tôi nghe được giọng nói của một người đàn ông trung niên. Ông ấy nói: “A Di Đà Phật, thưa bác sĩ Quách! Không biết cô có còn nhớ không, tôi là con của ông Giang ... mẹ tôi bị chứng niệu độc, mấy năm trước đã được gởi đến nhiều y viện, rồi mới được gởi đến điều trị tại viện Nguyễn Tông Hợp. Khi được chuyển đến bà đã tắt thở. Tối hôm ấy chính bác sĩ là người trực ban. Bác sĩ đã niệm Phật cho bà, lại còn lấy “quang minh sa” mà sư phụ của bác sĩ là Pháp sư Sám Vân gửi bác sĩ để rắc lên trán bà, bác sĩ còn nhớ không?”.

Nếu chỉ nghe giọng nói ấy thôi mà, thì quả thực tôi không nghĩ ra được ông ấy là ai. Nhưng sau khi nhắc đến đây tôi sực nhớ ra. Người ấy lại nói: “Sau khi chúng tôi về nhà, mọi người đều liên tục niệm Phật cho mẹ tôi. Sau đó mọi người trong gia đình đều mơ thấy Bồ Tát Quán Thế Âm đưa mẹ tôi trở về, bảo với chúng tôi rằng bà đã vãng sanh thế giới Cực Lạc ở Tây Phương, bảo chúng tôi cảm tạ Bác sĩ, đồng thời cũng cảm tạ sư phụ của bác sĩ là Pháp sư Sám Vân. Nhưng khi chúng tôi trở về y viện Nguyễn Tông Hợp thì không tìm được bác sĩ, người ta nói bác sĩ đi Népal. Mới đây, chúng tôi nghe nói bác sĩ ở Đài Trung nên liền nhờ người bạn ở Đài Trung hỏi xem. Vì mẹ tôi báo mộng, cho nên chúng tôi cần kể cho bác sĩ nghe chuyện này.”

Tôi nghe đến đây, khóe mắt bỗng ràn rụa nước mắt. Tôi còn nhớ tối hôm ấy, tôi đang trực tại phòng bệnh, thì từ phòng cấp cứu chuyển tới một bà cụ tim đập loạn, hơi thở đã ngưng, mặt mày đã thâm, đồng tử cũng đã mở lớn. Tôi xem sổ bệnh, biết bác sĩ ở phòng cấp cứu đã cứu bà một lúc rồi, nhưng hoàn toàn không có kết quả, cho nên bác sĩ đó tuyên bố bà cụ đã chết.

Nhưng thân quyến của bà cụ vẫn không muốn tiếp nhận cái sự thực là mẹ họ đã mất, cứ một mực yêu cầu được tiếp tục cấp cứu. Do các tư liệu trong sổ bệnh của bà cụ đã được ghi rõ ràng, chứng niệu độc của bà đã quá lâu ngày,nay đã trở thành rất nghiêm trọng, không như bệnh tật đột phát, do vậy toàn bộ thể trạng của bà đã quá tệ, hư hại hết. Tôi nhìn bà cụ đã chết và các hiếu tử khẩn thiết xin cứu mẹ mình mà nghĩ đến mọi chúng sinh cũng đang

trong cuộc sinh ly tử biệt như thế, bị nung nấu không ngừng. Nghĩ thế lòng tôi không khỏi xốn xang, đau đớn.

Bấy giờ chỉ sợ người mất phải chịu cái khổ vô ích, tôi bèn lấy tâm mình mà nói với những người con hiếu thuận ấy rằng: “Tôi biết các vị đều là những người con có hiếu với mẹ, đều rất mong muốn mẹ được sống lại. Các vị đã chăm sóc bà cụ trong nhiều năm như thế, thật là khó được. Nhưng hôm nay, nếu bà cụ là mẹ tôi thì tôi cũng không thể yêu cầu cắt khí quản của bà để ráp ống khác vào, vì làm như thế thì không thể cứu được bà cụ mà chỉ khiến bà đau khổ thêm nhiều. Nếu bà là mẹ tôi, tôi cũng không muốn bi ai, khóc lóc khiến cho lòng bà càng thêm xót xa, tôi sẽ khuyên bà niệm A Di Đà Phật, theo Đức Phật A Di Đà đến thế giới Cực Lạc quang minh, mãi mãi không còn chịu đau khổ nữa. Tôi sẽ niệm Phật cho bà. Tôi không biết trong gia đình các vị có ai tin Phật, có ai nghiên cứu Phật pháp không. Tôi là một Phật giáo đồ, Đức Phật muốn mọi người đều có thể rời khổ được vui. Tôi

là bác sĩ, đương nhiên tôi cũng hết sức cứu bệnh nhân, tuyệt đối không cần phải dối trá các vị trong lúc này, xin các vị hãy tin tôi, mọi người hãy cùng lúc niệm Ph ật cho bà cụ. Đạo lý của Đức Phật A Di Đà rất thâm áo, bây giờ không có thời gian để nói rõ, xin các vị sau này hãy nghiên cứu kỹ. Nhưng giờ đây các vị nên dùng thời gian để niệm Phật, chứ nếu chờ đến khi các vị hiểu được đạo lý thì sẽ hối hận rằng hiện giờ vì sao không niệm Phật cho bà

cụ”.

Hôm ấy gặp lúc sư phụ tôi là Pháp sư Sám Vân gửi đến y viện cho tôi một gói “quang minh sa” đã được gia trì. Sư phụ Sám Vân rất từ bi, tôi mới chỉ có cầu xin một lần mà ngài luôn nhớ và gửi đều đến y viện cho tôi mỗi lần một gói quang minh sa, giúp cho các bệnh nhân cần đến. Hôm ấy lại đúng là hôm đầu tiên tôi nhận quang minh sa do sư phụ gửi, cho nên tôi có ấn tượng rất sâu sắc. Sau khi giải thích cho những người thân của bà cụ, tôi rắc quang minh sa lên người bà cụ. Sau đó tôi không cần để ý tới người ta nhìn tôi như thế nào, tôi cứ nhắm mắt, chắp tay, đứng trong phòng bệnh mà niệm A Di Đà Phật cho bà cụ.

Niệm Phật một lát, khi mở mắt ra, tôi thấy những người thân của bà cụ đang ở đó đều chắp tay xung quanh bà mà niệm Phật. Thực khó được mọi người thành kính hợp tác như vậy. Điều này khiến tôi thấy làm lạ. Sau này, một người con trong những người con ấy có vẻ như muốn rơi nước mắt mà nói với tôi: “Trong nhà chúng tôi chỉ có mẹ tôi là tin Phật, còn bọn con cái là chúng tôi đây đều không tin. Bà đã từng dặn chúng tôi phải niệm Phật cho bà, thế mà chẳng ai trong chúng tôi nghe lời bà. Không ngờ tối nay, chúng tôi đã chở bà tới nhiều y viện, nhưng không chỗ nào chịu nhận, chúng tôi bèn chuyển bà tới y viện của bác sĩ. Bác sĩ ở phòng cấp cứu bảo rằng không cấp cứu được, khuyên chúng tôi hãy trở về nhà, nhưng chúng tôi vẫn nài nỉ, cuối cùng đưa được bà cụ vào phòng này, được bác sĩ niệm Phật cho bà cụ, lại khuyên chúng tôi niệm Phật. Không ngờ mẹ tôi ăn chay niệm Phật hai mươi năm, cuối cùng bà được mãn nguyện!”

Lời kể của người con ấy đã tạo cho tôi một sự khích lệ và niềm tin rất lớn. Nguyện lực của con người thật không thể nghĩ bàn. Bà cụ tuy đã trãi qua một số khó khăn, cuối cùng vẫn được như nguyện. Có nguyện ắt được mãn nguyện. Có người tuy muốn được vãng sanh nhưng vẫn luôn luôn lo không biết mình có được vãng sanh không, không biết đến khi đó có người hộ niệm không. Như thế là tín nguyện không đủ. Tổ sư đã nói cho chúng ta biết điều kiện để đến Tây Phương, đó là tín tâm và nguyện lục. Đối với Đức Phật A Di Đà, đối với chính mình,chúng ta đều phải có tín tâm để làm cái nhân đúng đắn trong nội tâm chúng ta. Cái “nhân” mà chúng ta đã gieo mà đúng, thì cái quả được kết mới đúng. Nếu chúng ta chân thành mong muốn đến Tây Phương, thì Đức Phật A Di Đà đương nhiên phải biết, đến lúc ấy tự nhiên Ngài sẽ sắp đặt những người có nhân duyên tốt nhất với chúng ta đến giúp cho chúng ta vãng sanh không chướng ngại, không cần tự mình phải lo lắng! Bình thường chúng ta chỉ cần có tín nguyện mà niệmmPhật, tận lực giúp đỡ người khác vãng sanh, thì theo đạo lý nhân quả, đến lúc đó tự nhiên sẽ có nhân duyên rất tốt, giúp chúng ta khởi lên chánh niệm mà đến thế giới Đức Phật A Di Đà một cách thuận lợi. Dù chúng ta còn có nghiệp chướng, phải thọ nhận quả báo khổ đau, nhưng dù sao đi nữa, chỉ cần kiêntrì cho đến cuối cùng, nhất định cái nguyện của chúng ta sẽ được viên mãn!

CÁ TÍNH BIẾN THÀNH GIÁC TÍNH.

CHỚ LÀM NÔ LỆ CHO THÓI QUEN

Bình thường vô tình chúng ta được vun đắp một số thói quen mà chú ng ta không chú ý tới chúng có tương ứng với “ý nguyện” vãng sanh của chúng ta không. Nếu không tương ứng, có thể chúng sẽ tạo cho chúng ta những phiền não, tạo cho chúng ta những chướng ngại trong sự vãng sanh. Thói quen có thể ví như một con dao, nó vốn không có tốt xấu gì, thiện ác gì. Nếu bạn hiểu mà khéo dùng nó làm phương tiện cắt đồ vật, thì đó là khéo dùng. Nếu bạn không biết dùng, cắt vào tay mình, chảy máu bị thương, đau đớn, kêu la, thì đó là dùng sai. Cho nên con dao vốn không có tốt, xấu, chỉ cần chúng ta biết vận dụng như thế nào mà thôi. Thói quen cũng như vậy. Đối với những người niệm Phật chúng ta, nếu thói quen giúp cho chúng ta định tâm, vãng sanh không chướng ngại, thì đó là thói quen tốt, nên vun bồi, nếu thói quen làm trở ngại việc vãng sanh, thì phải bỏ đi.

Có người xem các thứ thói quen của mình là rất quan trọng, xem đó như vật quí mà trân trọng giữ gìn, và không chịu thay đổi. Ví như , đồ vật nào thì phải để chỗ nào, quay về hướng nào, bàn chải đánh răng phải sắp đặt theo góc độ nào, đồ ăn trong tủ lạnh phải để chỗ nào; ngủ thì phải ngủ giường nào, quay về hướng nào, nếu không thì ngủ không được; đọc sách thì phải ngồi tại ghế nào thì mới đọc được; niệm Phật thì phải theo hình thức nào, nếu không thì không quen; tô chén phải sắp đặt làm sao, đũa thì phải để như thế nào, xoong nồi thì phải lau chùi đến mức độ nào, áo quần phải giặt vào giờ nào, phơi giờ nào, lấy vô giờ nào ... Như thế, sự sinh hoạt có thói quen thành qui luật vốn là rất tốt. Nhưng nếu tập quán của người khác không giống như người ấy, thì người ấy sinh ra buồn khổ, lao đao, không ngừng cao giọng: “tôi có thói quen thế này, thế này! Tôi không có thói quen

thế kia, thế kia!” Nếu người khác không làm theo thói quen của người ấy thì người ấy cảm thấy người khác là không đúng, cảm thấy người khác không biết làm việc, không có qui củ. Người ấy tuy miệng không nói mình rất biết làm việc, thật ra trong lòng cảm thấy những gì người khác làm không hợp ý mình, cho rằng người khác làm việc không tốt như chính mình làm. Như thế thì chính là bị thói quen trói buộc, biến thành kẻ nô lệ cho thói quen, cũng biến thành kẻ nô lệ ngạo mạn, có thể thói quen của người ấy chẳng mang lại cho anh ta lợi ích gì lớn, mà trái lại tạo cho anh ta nhiều cơ hội phát sinh phiền não, khiến cho cuộc sống của anh ta càng khó chịu, không tự tại. Chúng ta thử nghĩ sâu xa hơn một chút: Nếu một ngày nào đó chúng ta chết đi thì các thứ như bàn chải đánh răng, tô chén, đồ ăn trong tủ lạnh, chúng ta đâu có thể mang theo, người khác cũng đâu cần, có thể chúng bị gom lại và vứt đi. Thực ra, đồ vật của người chết để lại, người khác cũng có ít nhiều húy kỵ. Nếu chúng ta không giống như các cao tăng, đại đức, suốt đời vì việc công, quên việc tư, vĩ đại, lại có nhiều học trò tốt tưởng nhớ đến như thế, thì sẽ không có người xây nhà kỷ niệm, giữ lại hoàn cảnh sinh hoạt khi chúng ta còn sống để mọi người tham quan, học tập. Thế thì chúng ta ôm chặt cái thói quen cá tính để rồi sinh phiền não, không chịu tùy thuận Phật pháp, đề cao gi ác tính, điều chỉnh thái độ tâm thức. Sự ôm chặt, cố chấp vào các chuyện nhỏ nhặt, rốt lại có giá trị gì đâu? Rốt lại có giá trị gì mà khiến chúng ta ngày nào cũng phải vun bồi chúng, làm cho chúng lớn mạnh, sinh phiền não vì chúng chứ? Vì sao chúng ta không kiên tâm vun bồi cái chính nguyện vãng sanh và cái trí tuệ bị vứt bỏ của chúng ta, mà lại cứ xông xáo vun bồ i cái thói quen chấp trước của thế giới Ta Bà? Chúng ta nên biết phần lớn các sinh hoạt của chư vị tổ sư, đại đức đều rất qui luật, nhưng trong khi sống theo qui luật, chư vị ấy không bị thói quen trói buộc, không sinh phiền não. Ví như, khi người khác không theo thói quen của người ấy, thì người ấy rất tự tại, không khởi lên phiền não, không cảm thấy không quen mà mất tự tại. Cho nên chúng tôi bảo:“Không làm nô lệ cho thói quen” thì không hề khuyên mọi người hãy vứt bỏ bừa bãi các thứ đồ vật, hoặc sinh hoạt không cần có qui củ. Mọi người dứt khoát chớ nên hiểu lầm đều này. Chúng tôi khuyên mọi người trong khi theo qui luật, đừng để cái thói quen qui củ do chính mình đặt ra ràng buộc, chớ vì chúng ta có các “thói quen”, mà thường phải gặp các sự việc “không quen”, “không như ý”, cũng chớ vì chính mình đặt ra khá nhiều qui củ và thói quen mà thường phải nhìn thấy, khá nhiều nhân sự không thuận mắt, đâu đâu cũng không thuận lòng, lại sinh ra nhiều phiền não không đáng có. Như thế là dụng tâm sai lầm, giống như nắm nhầm lưỡi dao mà tay bị thương, nắm lấy thói quen để làm tổn thương chính mình, làm chướng ngại sự an vui, tự tại của chính mình vậy.

Nhiều người tuy học Phật đã lâu mà thường vẫn tâng bốc cá tính của mình là thế này thế nọ, mình theo thói quen thế này thế nọ, không quen thế ấy thế kia. Cái gì gọi là cái tính chứ? Đó là tính cách đã quen (Tập khí) mà chúng ta đã vun bồi từ vô thủy đến nay, có những tính chất chấp trước. Chúng ta cần chú ý: Phật dạy chúng ta vứt bỏ tập khí của chúng ta chứ không dạy chúng ta vun bồi các thói quen chấp trước. Muốn phát triển Phật tính thì phải vứt bỏ sự chấp trước, phiền não của chúng ta, bấy giờ Phật tính mới phát triển được, đó cũng chính là tùy thời mà buông bỏ cá tính của chính mình, buông bỏ những tri kiến không hợp với Đức Phật. Thường làm phật ý người, sai phạm pháp ngôn Bồ Đề thì không thể khế nhọc cực trí, phát triển phật tính, vì bị cá tính, thói quen trói buộc giống như một khối băng mất đi sự tự tại nhu nhuyễn của nước chảy mây trôi, không những không thể linh động “theo vuông vào tròn” mà còn bị vỡ.

Kinh Vô Lượng Thọ nói: muốn vãng sanh Tây Phương, phải “Phát tâm Bồ Đề, chuyên niệm A Di Đà Phật”. Giảng về tâm Bồ Đề thì rất trừu tượng. Phật giáo đồ hiện nay thường nói về tâm Bồ Đề, nhưng rốt lại tâm Bồ Đề là gì, rốt lại tự mình đã phát tâm Bồ Đề chưa, tự mình cũng không biết. Chúng ta muốn biết rõ mình đã phát tâm Bồ Đề chưa thì hãy chiếu theo nguyên tắc Tổ sư đã dạy chúng ta để kiểm tra theo tâm niệm và hành vi của chúng ta thuận hợp với tâm Bồ Đề hay sai trái với tâm Bồ Đề. Nói một cách đơn giản,

phục vụ cho người là thuận hợp với tâm Bồ Đề. Trái lại, nếu cứ để ý tới mình, tâng bốc cá tính, thói quen, sự lợi hại của mình, muốn người khác phải tôn trọng ta, theo ý tứ của ta, hy vọng người khác phục vụ ta, tôn trọng ý kiến của ta hơn là tôn trọng ý kiến của mọi người, thậm chí muốn rằng mọi người hy sinh vì ta, cúng dường ta, đấy là sai trái với Bồ Đề, tự nhiên chúng ta sẽ vứt bỏ cái phiền não và “ngã chấp”, tự nhiên chúng ta tương đương với

điều kiện vãng sanh Tây Phương. Nếu sai trái với pháp môn Bồ Đề thì đó là tăng trưởng cái phiền não của “ngã chấp”. Vun bồi sự chấp trước tự tư của chúng ta, tức là tương ứng với vãng sanh Tây Phương, ắt phải “có tên trên bảng” luân hồi sáu nẻo.

Người vẫn thường biết tôn trọng người khác, có lòng cung kính, từ bi đối với người khác thì thường tương ứng với Đức Phật. Vì sao? Vì chân thành cung kính đối với người, ắt phải buông bỏ cái “phiền não của kiêu mạn” của chính mình thì mới có thể được như thế, phải buông bỏ “ngã chấp” thì mới được như thế. Cho nên,khi tôn trọng người khác, tức là buông bỏ chính mình, coi nhẹ sự chấp trước vào chính mình, cũng chính làm nhẹ căn bệnh

“ngã chấp”. Người xem trọng ý kiến, cá tính của mình chú trong thói quen của mình, tức là xem trọng mình, tâng bốc tâm tư cũng là xem trọng cái phiền não “ngã chấp”. Đó là bệnh nặng hơn, nghiệp chướng nặng, tính nguy hiểm của luân hồi lớn, đây hoàn toàn không phải là hiện tượng tốt. Một khi chú trọng về mình thì tự nhiên sẽ khinh mạn người khác, xem

thường người khác thì đương nhiên không có cách nào cứu độ mọi người cho tốt. Đó là sai trái với tâm Bồ Đề, với lời nguyện “chúng sanh vô biên thệ nguyện độ”.

Chúng ta đã nói: những sinh hoạt hàng ngày là khảo hạch chúng ta về những đề ứng dụng của tín nguyện vãng sanh Tây Phương. Những lối suy nghĩ, hành vi, thói quen của chúng ta trong sinh hoạt hàng ngày, rốt lại thuận hợp với tâm Bồ Đề hay sai trái với tâm Bồ Đề, chúng ta phải thường tự quán chiếu phản tỉnh. Nếu lối su y nghĩ và cách thực hành sai trái với tâm Bồ Đề là tuyệt đối không tương ứng với tâm đức Phật, thì không nên kiên trì vun

bồi. Chúng ta phải tùy thời mà chú ý tu sửa, điều chỉnh thì mới có thể không sai phạm với ý nguyện “vãng sanh Tây Phương” của chúng ta, thì mới không uổng phí một đời mà phải chịu “uổng tử ở Ta Bà”!

Nếu là thói quen tốt giúp đỡ cho chúng ta vãng sanh Tây Phương thì mới nên kiên trì dụng công bồi đắp.

THÓI QUEN TỐT GIÚP CHÚNG TA LÚC LÂM CHUNGVÃNG SANH THUẬN LỢI.

Dưới đây là một câu chuyện thật, giúp mọi người ảnh hưởng của thói quen đối việc vãng sanh. Tôi từng gặp một bệnh nhân là một phụ nữ trên năm mươi tuổi, cái khối u của bà đã xâm phạm tới não, cho nên một tay và một chân của bà cử động rất khó khăn. Bà thường không nói ra được ý tứ mà bà muốn nói, lòng muốn nói “một đường” mà miệng không chịu nghe theo, lại nói “một nẻo”,rất khổ sở.Một hôm khi tôi đến thăm, vừa bước vô phòng, tôi liền chắp tay hướng về bà mà nói “A Di Đà Phật”, bà liền dùng “cánh tay cử động được” để chắp tay lại. Miệng bà cũng hình như muốn nói “A Di Đà Phật”, nhưng không nói ra được, lại nói một tràng tiếng Nhật “dorazo” “tomatochite atsugu ”. bà cũng biết rằng bà nói không đúng nên muốn bật khóc, rất thương tâm rất ảo não. Tôi liền hiểu bà muốn niệm “A Di Đà Phật” cho đúng cũng không phải là đơn giản. Bấy giờ tôi an ủi bà:

“Tâm bà muốn niệm A Di Đà Phật thì nhất định Đức Phật A Di Đà phải biết. Niệm Phật thì quan trọng nhất là tâm niệm. Tâm của bà chân chính nghĩ đến Phật là tốt rồi!” bà nghe xong liền rơi nước mắt, tuy tôi an ủi bà như thế, nhưng ở vào trường hợp của bà mà hiểu thì cái tâm tình niệm Phật mà niệm không được, nhất định là rất khổ. Tôi cũng cảm thấy đau lòng. Bấy giờ bỗng có tiếng trên máy khuếch âm gọi tôi về phòng trực, có người muón gặp.

Tôi chạy xuống xem, thì ra có ba vị sư phụ muốn tìm tôi. Trông thấy các vị , tôi vui mừng kính lễ, có điều bây giờ nghĩ lại tôi rất hổ thẹn, vì bấy giờ tôi hoàn toàn không hỏi xem các vị có điều gì mà đến tìm tôi, chỉ vội vàng mời các vị đến thăm người bệnh ấy, đến giúp bà niệm Phật. Ba vị sư phụ rất từ bi liền theo tôi đến phòng bệnh thăm bà. Khi chư vị vừa bước vào phòng bệnh, người bệnh vừa nhìn thấy, bỗng nhiên chắp tay niệm “A Di Đà

Phật”, niệm rất rõ ràng! Thì ra người bệnh này trước đây rất thích đến chùa. Bà thấy các sư phụ đều có thói quen niệm “A Di Đà Phật”. Kết quả là khi lâm chung bà muốn niệm Phật mà niệm không đúng, niệm không ra lời, nhưng khi mới thấy các sư phụ, thói quen tốt liền thể hiện, bà có thể niệm “A Di Đà Phật” một cách chính xác. Nói ra cũng lạ kỳ, từ khi bà đúng một câu thì bà có thể tiếp tục niệm đúng. Tôi thấy thế liền rất vui mừng. Chính bà cũng rất vui mừng, vui mừng đến chảy cả nước mắt, cứ liên tục cảm tạ Đức Phật A Di Đà.

Sau khi ba vị sư phụ viếng thăm, an ủi, khích lệ bà một hồi, chư vị bảo muốn trở về. Vì hôm ấy có rất nhiều bệnh nhân gọi tôi, cho đến hôm nay tôi cũng không biết ba vị sư phụ ấy đến y viện tìm tôi để làm gì? Có thể Đức Phật biết được tâm thức và thói quen của người bệnh ấy mà đặc biệt hóa ra ba vị sư phụ đến giúp bà ấy chăng? Thói quen mỗi lúc gặp các vị sư phụ, gặp người ta thì chắp tay niệm Phật như thế là những thói quen rất tốt, là những thói quen rất tốt giúp chúng ta nâng cao chính âm, giúp chúng ta vãng sanh. Chúng ta hằng ngày phải vun bồi chớ để nó bị gián đoạn.

Kẻ phàm phu chúng ta thường quên sự dạy dỗ của Đức Phật, mà lại rất trân quí kiến giải của mình, thói quen lối suy nghĩ, cá tính, tính tình của mình, đồng thời rất coi trọng sự phê bình của người thân, bạn bè khi ăn no rỗi việc. Chúng ta xem các thứ vô ích là những vật quí mà không chịu buông bỏ, nếu phải buông bỏ thì ra vẻ như không buông bỏ được. Nếu một mai chính mình nghĩ đi, nghĩ lại mà muốn sửa đổi, bỏ đi th ì lại nghĩ: đâu phải chỉ một lúc mà bỏ hết được, phải bỏ “dần dần”, bỏ “chầm chậm”. Chư tổ sư đã nói với chúng ta rằng việc này “không có kỳ hạn”! thực ra những kiến giải, cá tính, tính tình ấy của chúng ta bất quá cũng chỉ giống như việc đại, tiểu tiện trong bụng của chúng ta, chẳng có gì ích lợi, chẳng có gì giá trị, nếu không tống đi, lại để lâu chỉ càng thêm khổ, thêm bệnh mà thôi. Các vị nghĩ xem, đi tiêu đi tiểu chẳng lẽ không phải là thực hiện cùng lúc, chẳng lẽ cần phải thực hiện dần dần, chậm chậm, một lần thực hiện một chút, để lâu mới thực hiện xong hay sao? Chúng ta muốn thay đổi thói quen, thay đổi tập khí, không lẽ lại chia ra từng ngăn mà sửa đổi dần dần, mỗi lần bỏ đi một chút, giữ lại mo t chút, cứ chầm chậm mà bỏ đi, dần dần mà bỏ đi hay sao? Nếu chúng ta nghe lời Phật dạy mà bỏ đi những những thứ không tốt trong bụng chúng ta, thì chúng ta có thể đạt được thanh tịnh, nhẹ nhàng, an vui.

Nếu chúng ta kiên trì cho rằng “những thứ đại tiểu tiện là của mình, là mình sở hữu, là mình tạo ra” thì chúng ta lại muốn giữ lấy không bỏ đi được theo lời Phật dạy thì thực ra, không muốn bỏ đi cũng không thể giữ lâu được. Cứ giữ chúng cho đến ngày chết thì không những sẽ phải buông bỏ các thứ đại tiểu tiện vô dụng ấy, mà còn phải buông bỏ cả thân thể quí báu của chúng ta nữa. Cho nên, hiện tại buông bỏ thì hiện tại được nhẹ nhàng. Nếu quí vị định vài năm sau mới buông bỏ thì đấy là chuyện của quí vị. Quí vị mang chúng lâu năm thì không có cách gì hưởng thụ được sự nhẹ nhàng trong tâm. Nếu quí vị muốn chờ cho đến hết đời mới buông bỏ dần, thì đó là chuyện của quí vị, quí vị phải lao khổ đến mấy đời.

Giả như có người từng đối đãi không phải với chúng ta, có thể chúng ta nhìn người ấy bằng cặp mắt không thuận, hễ nghĩ tới người ấy là bực mình, thậm chí trông thấy người ấy thì nổi nóng, rất muốn mở miệng chửi mắng; như thế là gạt Đức Phật A Di Đà ra một bên, mà bắt đầu cúng dường “thần nóng giận”, thế giới Tây Phương Cực Lạc gì cũng quên sạch! Vì sao tâm của chính chúng ta, chúng ta không quản được, mà lại thả nó vào sự nóng

giận? Lại khiến nó thành thói quen, không lẽ chúng ta làm nô lệ cho sự nóng giận, chứ không phải làm chủ nó? Nếu chúng ta thường nuôi dưỡng cái thói quen như thế, thì đến lúc lâm chung thật là nguy hiểm. Vì sao? Vì sau khi thói quen được nuôi dưỡng hình thành, nó có sức mạnh rất lớn dẫn dắt chúng ta. Thử nghĩ, chúng ta dùng một tay nào đó để bưng chén, một tay nào đó để cầm đũa, một tay nào đó để viết chữ, thậm chí buổi tối ngủ trên một giường nào đó, đầu quay về một phía nào đó, tất cả đều là “thói quen”. Mỗi ngày chúng ta đều bị thói quen chi phối, gặp phải tình huống, tự nhiên chúng ta cứ theo thói quen mà làm. Chúng ta không hề nghĩ rằng, thói quen và tập khí tự động lộ ra mà khống chế chúng ta trước. Đối xử với người khác, chúng ta vẫn thường bị thói quen, tập khí chi phối. Có nhiều người khi chúng ta gặp mặt thì chúng ta rất lễ phép, ôn hòa; điều này cũng

sẽ biến thành thói quen. Có nhiều người, mới thấy mặt chúng ta đã hiềm này, hiềm nọ, ghét đó, ghét kia, hình như cái gì của họ cũng không hợp với ý mình; thái độ này cũng sẽ biến thành thói quen. Có khá nhiều bậc cha mẹ cũng có thói quen như thế, đối với con cái, mới thấy con đã ghét từ đầu đến đuôi. Có khá nhiều vợ chồng, bạn bè cũng đều có thói quen như thế. Loại thói quen này đương nhiên đối với đối phương không vui, nhưng người phải chịu ảnh hưởng nhiều nhất lại là chính mình. Không những mình tạo chướng ngại cho đời mà còn tạo chướng ngại cho sự vãng sanh.

Tôi từng gặp một bệnh nhân, bà đã dạy cho tôi một bài học, không những là bài về giới luật, mà còn là bài dạy về “thói quen ảnh hưởng đến sự vãng sanh của chúng ta”. Đó là một phụ nữ chừng năm, sáu mươi tuổi, thường hay chú trọng đến việc trang điểm, y phục; thậm chí ngay cả việc đi trị liệu bằng phóng xạ, từ lầu ba của y viện xuống tầng trệt, bà cũng nhất định phải trang điểm, tô son, cầm kính soi, đến khi vừa ý mới xuống lầu, khối u

của bà đã lan tới xương. Một tay đã bị gãy xương thế mà bà vẫn dùng tay kia để đánh phấn, cầm gương soi. Dung mạo đoan trang, y phục chỉnh tề, sạch sẽ của bà, khiến người ta nhìn thấy đều có cảm giác thích thú. Nhưng cái thói quen chấp trước mạnh mẽ ấy có ảnh hưởng gì trong lúc lâm chung?

Bấy giờ tôi khuyên bà niệm Phật, bà rất cung kính, vui vẻ niệm Phật, lại biết rằng bệnh của bà rất nặng, lúc nào cũng có thể nguy hiểm đến tánh mạng, nên bà phát nguyện vãng sanh thế giới Cực Lạc ở Tây Phương, nhờ tôi trợ niệm cho bà. Vì y viện của chúng tôi không có chỗ để trợ niệm, nên phải chuyển bà đến “Y viện Bồ Đề” của Phật giáo để khi bà lâm chung thì tiện cho việc trợ niệm. Sau khi hết giờ làm việc, tôi đến y viện Bồ Đề phụ

bà niệm Phật. Một hôm bà nửa tỉnh, nửa mê, tôi đứng bên cạnh để niệm Phật, bà chợt tỉnh lại, cất tiếng niệm. Bỗng nhiên bà nói: “Phải đến Tây Phương, mau mau mà đến, không đến không được”. Sau đó bà niệm A Di Đà Phật! A Di Đà Phật! Bỗng nhiên bà lại niệm thành “A Di Đà Phấn!”. Động tác trang điểm đánh phấn thường ngày của bà lại biểu hiện ra.Tôi nhắc nhở bà: “chúng ta muốn tới Tây Phương cần gì phải đánh phấn, đến Tây Phương mọi người đều giống như Đức Phật, sắc vàng trang nghiêm, phóng hào quang, so với đánh phấn còn đẹp hơn nhiều. Hãy mau niệm A Di Đà Phật!”. Bà nghe xong liền niệm A Di Đà Phật, nhưng được một lúc lại niệm thành “A Di Đà Hoa”. Bà còn nói: “Hoa là hoa trong từ cài hoa!”, đồng thời bà còn làm động tác đưa tay “cài hoa lên tóc”. Tôi lại nhắc nhở bà, bà lại niệm Phật. Nhưng bỗng nhiên bà nói: “Ồ! Tôi không mang giày”. Tôi nói với bà: “Tây Phương lấy vàng ròng làm đất, rất sạch sẽ không cần phải mang giày”. Bà lại niệm Phật.

Những thể hiện của người bệnh này khiên tôi hiểu rằng, trong “Bát quan trai giới” Đức Phật có dạy một điều, “không dùng hương hoa cài tóc, không trang nghiêm thân mình”, ý nói không dùng nước hoa hoặc các thứ mĩ phẩm và các thứ châu báu v. v … để trang sức thân thể. Phật dạy chúng ta hãy tập không theo đuổi trang sức hư giả bề ngoài, mà phải lấy cái đức tốt trong nội tâm để trang nghiêm. Sư chấp trước “tự ngã” của chúng ta đã quá nặng nề, chúng ta tu hành để giảm nhẹ, vứt bỏ nó đi mà chưa được, thì nay chớ làm cho nó mạnh thêm!

Nếu một người có thói quen trang sức, cả một đời nuôi dưỡng thói quen ấy, khi lâm chung nó sẽ xuất hiện ra, niệm Phật cũng niệm sai, vì thói quen sinh ra sức mạnh! Các vị xem bình thường chúng ta mặc áo mang giày như thế nào, đánh răng như thế nào, đấy là sức mạnh của thói quen, không cần phải nghĩ, nó tự nhiên hiện ra. Cho nên giới luật do Đức Phật chế ra, chính là để giúp chúng ta lúc bình thường vứt bỏ thói quen không cần thiết, vứt bỏ sự cầu tìm sai lầm, để đến lúc lâm chung khỏi sinh chướng ngại. Chứ nếu cứ như thế thì cái tâm một mặt nghĩ đến Phật, lại một mặt nghĩ đến đánh phấn cài hoa. Nói một cách nghiêm túc, vấn đề không chỉ là niệm sai “Phật hiệu”, mà là cái “nguyện” của nội tâm có vấn đề, “nguyện” không đủ chân thiết. Rốt lại, bạn có mong muốn sinh Cực Lạc không? Hay là muốn luân hồi để trang sức đánh phấn?

Người chân chính ước nguyện vãng sanh tự nhiện sẽ vứt bỏ cái thói quen không dính dáng gì ấy, tự nhiên không thích cầu tìm nó. Người nguyện sinh Cực Lạc chỉ muốn dùng thứ trang sức “hiệu A Di Đà Phật” để làm đẹp nội tâm, khiến tâm hoan hỉ, chân thành, không bị “mê lầm mà đánh mất Đức Phật”, để có thể khai phát Phật tính. Đây mới là “Max Factor”.

Dưới đây là một câu chuyện thật, xin kể ra để mọi người khích lệ nhau. Nếu nội tâm chúng ta có điều nóng giận, oán hờn thì hãy mau mau buông bỏ, vì không bỏ ngay bây giờ, thì đến khi lâm chung không buông bỏ cũng không được, tại sao lại phải chờ đến lúc ấy chứ? Chúng ta phải sớm bỏ cái thói quen mới thấy người, việc không thuận mắt là muốn trách mắng. Nếu không thì đến khi lâm chung ta sẽ bị thói quen ấy dẫn dắt, mất cơ hội vãng sanh Tây Phương.

Khi tôi còn làm việc tại khoa ung bướu, tôi từng gặp một bệnh nhân ung thư phổi. Đó là một phụ nữ chừng sáu mươi mấy tuổi. Khi bệnh trạng của bà đã trở nên nghiêm trọng, suốt cả thời gian hai tháng, bà hoàn toàn không thể nằm xuống mà ngủ, hễ nằm xuống là thở không được. Tôi thấy bà rất thống khổ nên khuyên bà niệm A Di Đà Phật. Đang lúc thống khổ như vậy bà cũng cũng phát tâm niệm Phật, hy vọng đến ngày giải thoát được đến thế

giới Đức Phật A Di Đà. Vào cuối năm ấy bệnh tình của bà trở nên quá trầm trọng, bà yêu cầu tôi mời một số phật tử đến trợ niệm, giúp bà đến Tây Phương. Hôm ấy thấy bệnh bà đã nguy hiểm rồi, tôi liền mời các Phật tử đến niệm Phật cho bà. Không ngờ mọi người tập hợp để niệm Phật, niệm được nửa giờ thì bỗng nhiên có một người trẻ tuổi say rượu xông vào phòng bà. Tôi đang quay lưng về phía cửa, không chú ý diễn biến ở phía sau, cũng không trông thấy người ấy bước vào, chỉ thấy người bệnh ở trước mặt. Bà đang niệm Phật, bỗng nhiên có vẻ như rất nổi giận, mắt mở trừng trừng lại giơ tay chỉ phía đối diện. Hình như bà muốn mở miệng để trách mắng. Trong lúc bà muốn trách mắng mà không trách mắng được thì bà tắt thở! Thì ra, người trẻ tuổi xông vào đấy là con của bà. Người con này đã sớm rời gia đình để sống lang bạt. Bà rất giận người con này, nghĩ rằng phải chi bà đừng

sinh ra nó, cho nên lâu nay bà không hề nói với tôi về nó, tôi cũng không biết để liệu mà đề phòng trước, cũng không khuyên bà sớm buông bỏ ý tưởng kia. Tâm thái của bà đối với con là “ghét mà không bỏ” (ghét mà cứ nghĩ đến), hễ nghĩ đến là giận, đâu ngờ trong sát na cuối cùng đứa con lại xuất hiện, vừa trông thấy nó bà đã vứt bỏ Đức Phật! Sự giận dỗi trước kia và thói quen “hễ thấy nó thì liền mắng” thể hiện cùng lúc, bà không tự chủ được liền giơ tay chỉ nó định trách mắng nó. Bấy giờ tuy có nhiều phật tử đang đứng bên cạnh để nhìn bà, bà vẫn cứ như thế, cứ nổi giận, không ngăn được! Tuy chung quanh tràn đầy tiếng niệm Phật, mà bà bỗng chốc hình như không nghe thấy gì cả, chỉ còn lại sự nổi giận mà thôi. Thật đáng tiếc là lúc ấy bà đã tắt thở! Một sẩy chân, hận ngàn đời, vạn kiếp khó gặp.

Phật pháp cứu độ cũng là do sai lầm này vậy! Sự hiện thị của vị Bồ Tát bệnh hoạn này là sự cảnh báo rất lớn cho chúng ta để chúng ta hiểu rõ được sức khiên dẫn của “thói quen”.

Chúng ta có thể phản tỉnh: phải chăng bình thường bên cạnh chúng ta tuy có tiếng niệm Phật, chúng ta vẫn cứ nóng giận? Thậm chí còn “chuyên tâm” nghĩ tới chuyện phiền não mà không nghe Phật hiệu (không dụng tâm nghe thanh âm của Phật), đó chính là sức phiền não của chúng ta mạnh hơn nguyện lực niệm Phật, cho nên chúng ta thất bại. Chúng ta thử nghĩ xem, ai bảo bạn thích phiền não hơn thích niệm Phật chứ? Ai bảo bạn muốn nóng giận hơn muốn vãng sanh chứ? Nếu chúng ta đành chịu ở lại thế giới này mà tiếp tục lí luận, so đo với người ta mà không chịu đến Tây Phương để sống những ngày an lạc, thì Đức Phật A Di Đà chỉ còn cách thuận theo ý chúng ta thôi! Tại sao Đức Phật và Thánh chúng ở trước mắt mà chúng ta không nhìn, lại cứ trố mắt vào cừu nhân mà nhìn? Tại sao Phật thanh không nghe mà lại nghe tạp âm? Chúng ta cam chịu đọa lạc, tương ứng với uế độ, cừu hận mà không tương ứng với tịnh độ, Phật thanh? Thì như thế Đức Phật chỉ còn cách là đợi chờ bạn hàng chục kiếp sau.

Thật ra, lúc lâm chung, kẻ oán cừu nào ở trước mắt cũng không quan trọng lắm. Điều quan trọng là chúng ta gặp họ thì chính chúng ta thể hiện tâm niệm nào. Phải chăng có thể chính mình làm chủ? Chúng ta nên nghĩ trước cho rõ: vãng sanh hay không vãng sanh rốt cuộc là do chính chúng ta quyết định hay để cho họ quyết định? Kẻ oán cừu ở trước mắt, chúng ta vẫn cứ từ bi niệm Phật, đừng để họ lôi kéo mà nóng giận. Nếu tự mình kiên trì niệm Phật thì oan gia, cừu nhân trước mắt cũng không có ảnh hưởng gì. Chúng ta quản lý mình tốt, không để thói quen xấu và niệm ác xuất hiện là tốt vậy, đây chính là chỗ ngày thường chúng ta cần dụng tâm rèn luyện làm người chủ của chí nh mình rèn luyện muốn vãng sanh, an vui thành Phật do chính mình quyết định! Một ngày niệm Phật ít nhiều tiếng chẳng có gì là khó, hơn nửa số lượng tiếng niệm Phật thật ra cũng không hề là điều kiện để được vãng sanh. Chúng ta nên rèn luyện mình ngay từ lúc bắt đầu nóng giận, có thể lắng đi để niệm Phật mười tiếng,thế mới quan trọng hơn nhiều,thế mới là chân chính mong nguyện đến Tây Phương. Nếu không như vậy thì chỉ còn cách ở lại thế giới này mà tiếp tục nóng giận! Chỉ còn cách là tiếp tục làm nô lệ cho thói quen nóng giận!

Tại sao chúng ta thấy một người không thuận mắt, rất đáng ghét lại rất thích gặp người ấy, gặp thì chính mình rất bực bội, lại không vãng sanh được? Tại sao chúng ta không dùng đôi mắt này để nhìn Đức Phật, nhìn thì được thanh tịnh, hoan hỉ, tự tại vãng sanh? Chúng ta cần phải hiểu rõ rằng nhìn thấy người ta mà cảm thấy rất đáng ghét, điều ấy hoàn toàn không phải là ý nghĩa của “chán ghét cõi Ta Bà” ! Chúng ta hãy xem kỹ lời dạy của Tổ sư:

“Chán ghét cõi Ta Bà” là chán ghét cái ý nghĩ không tốt, không thanh tịnh trong nội tâm mình, chứ không phải là hoàn toàn ghét bỏ người khác, nhìn người khác mà không thuận mắt. Cái tâm niệm như thế là do tâm chúng ta hẹp hòi, không đủ từ bi, mới nhìn người ta không thuận mắt. Lão cư sĩ Hoàng Niệm Tổ có lời dạy rất quan tr ọng, mọi người chúng ta đều tưởng rằng ghét bỏ và tham luyến là trái ngược nhau. Thực ra ghét bỏ cũng là tham

luyến, là một thứ tham luyến biểu hiện từ mặt kia. Vì rằng có một thứ tham luyến nào đó trước, nhưng vì tình hình không như ý nên sinh ra cái tình cảm của mặt bên kia, mà gọi đó là ghét bỏ. Ví dụ vị Bồ Tát⁵ bệnh hoạn mà trước đây đã nói, bà vốn nhất định hy vọng đứa con của mình được tốt. Đối với con, bà có lòng tham luyến, có sự mong cầu; cho nên khi con bà không được như ý bà, bà mới sinh lòng ghét bỏ, nóng giận. Nếu đó là con của người khác thì bà không mong cầu, không tham luyến, thì dù đứa con kia có không tốt, bà cũng không phí công mà ghét bỏ, và cũng không nóng giận mà ảnh hưởng lúc vãng sanh.

Nếu chúng ta không động tâm, không tham luyến đối với các sự việc, thì chúng ta hãy xem chúng là rất bình thường, và không có gì là không như ý. Nếu chúng ta từng động tâm, tham luyến đối với chúng, thì chúng ta mới có cái tâm không như ý, ghét bỏ. Nếu chúng ta nguyện vãng sanh Tây Phương thì phải vứt bỏ những tham luyến, ghét bỏ trong nội tâm mình, vứt bỏ các ý niệm không thanh tịnh “yêu đó, ghét đó”, “từ yêu đến hận” hoặc “vừa yêu vừa giận” v.v … như thế mới là cái nguyện chân chính, chán ghét cõi Ta Bà, mong cầu

Cực Lạc.

Vốn định mở miệng mắng

Biến thành tiếng niệm Phật

Vốn định ném hòn đá

Biến thành gửi hoa sen

Biến tâm phàm của ta thành tâm Phật

Một niệm tương ứng phóng quang động địa.