百丈清規證義記 (X1244)

X63n1244_p0488c04淨業堂規約〔凡十五條〕

X63n1244_p0488c05夫生死海深。非念佛焉能濟度。菩提路遠。非淨土孰可依凴。故今大眾同轍。但專持乎六字洪名。齊志合堂。唯致力乎一心不亂。第恐時長行久。懈怠易生。實喪名存。劬勞徒設。不加鞭䇿。無以約束身心。必有條章。方能齊一彼此。幸相規而相勸。無爭我以爭人。俾淨業速成。花臺早就。見彌陀於即世。證三昧於此身。誠如是則所願不虗矣謹開規約於左。^A237每日課程。十時念佛。以九時作觀〔作觀即念佛念字從心非徒口也既以心念即兼觀想〕。一時禮懺。雖嚴寒酷暑。勿得暫虧。^A238黑白半月。諦四分戒本。少頃。即諷誦梵網畢。長跪。誦發願文。回向西方。^A239遇阿彌陀佛。及觀音勢至誕期。虔設供獻。〔按思齊大師。加釋迦佛降生。成道日。涅槃日。僧自恣日〕。^A240每年於正臘兩月。俱起念佛七期。以新正萬物更新之象。臘晝寓人命無常之意也。^A241每夜黃昏。將出生飯。持變食真言四十九遍。念佛千聲。以濟鬼神。^A242每日念佛受齋俱搭衣。^A243宜禁止遊行。不得出寺觀望。上街閒走。除為父母師長看病因緣。或可暫時告假。餘俱不可。^A244告假須尅定日期。若過期還者。罰跪香。^A245宜謝絕迎送。尊客相看。略敘道話數語。以寸香為度。若有問法因緣。不在此例。

X63n1244_p0488c23○一。宜屏棄雜務。凡經書筆墨詩偈文字。一切置之高擱。不應重理〔他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其執事〕。^A246不應酬外間經懺。縱到寺來。亦不輙許。設不得^A247已。祇念彌陀經。禮淨土懺。念佛而^A248已。^A249堂中除念佛外。一切不應雜話。縱有要事問答。亦宜低聲。^A250念佛昏沉時。用小旛一首巡香。互相警策。行旛至。不起身者罰香。^A251A252有過不懺悔。屢諫不止者罰香。動氣發粗。彼此鬬爭者同罰。一人忍。一人瞋。瞋者罰香。^A253凡有過。宜互相規諫。令其即時懺悔。不得隔日隔夜隔時。^A254無故闖寮。聚談雜話者罰香。非要事。止靜不歸堂者罰香。

X63n1244_p0489a10○以上條約。有犯者。悅眾應舉。舉而不服。出堂。知而不舉。同罰跪香一枝。

X63n1244_p0489a11○年月日。住持〔某甲〕重錄。

X63n1244_p0489a12證義曰。淨業立宗我東土始於廬山慧遠法師。師勸人捨娑婆。而求淨土。其教以金銀為染心之穢物。以爵祿為覊身之苦具。以女色為伐命之斧斤。以華衣。美食。田園屋宅。為墮落三界之坑穽。唯願脫人世而胎九蓮當欣淨而厭穢。故集劉雷等十八高賢。刻蓮漏。禮。六時。精神捆切。臨終各獲所願。自此以後。遵其教。脩淨業。生樂國者。代不乏人。然其中。有名無實。唐器劬勞者。亦復不少。迨至今日。人根既漓。情偽日生。聚集多人。冒名蓮社。假求衣食者。或男女雜踏生出事端。往往有之。故蓮社中人。宜少不宜多。至於男女雜而同社。此則古所未有。女人自宜在家念佛。勿雜男羣。遠世譏嫌。護佛正法。不可忽也。按思齊大師。淨業堂銘曰。堂名淨業。其義唯何。唯精唯一。專念彌陀。心苟不一。業則不淨。唯昏與散。適生厥病。咨爾眾等。出入斯戶。宜時檢察。為勤為惰。惰宜發憤。勤宜進步。盡此一生彌陀決覩。又北京。紅螺山。資福寺。徹悟禪師云。心能造業。心能轉業業由心造業隨心轉。心不能轉業。即為業縛業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報。皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。脩真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。前境來報。定而不定。又心能轉業。前境來報不定之時。而大心忽退。實行有虧。則業能縛心。即前境來報。不定而定。然業乃造於^A255已往。此則無可柰何。所幸發心。其機在我造業轉業。不由別人。如吾人即今發心念佛。求生極樂。或觀依正。或持名號。念念相續觀念之極。則心與佛合。合之又合。合之其極。則心能轉業。而前境之娑婆。轉為極樂胎獄之來報轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁麼時其心或偶然失照。或忽生退悔。不與佛合。則業能縛心。而前境仍舊來報依然還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離。求生淨土者。可弗惕然而警。奮然而發也。

X63n1244_p0489c02佛七規約〔實貼本堂。凡二十二條〕

X63n1244_p0489c03夫佛七者。原為了辦生死之期。七日為期。六時無間始於一七。二七。乃至三七。四七。四方緇素俱集。一時勝會宏開第恐懈怠易生。精勤難致。若無約束。何以䇿我身心。不有規模。何以生他敬信。謹酌事宜。略陳如左。^A256七日之中。須將萬緣放下。必使功不唐捐。切要一心不亂。審如是。現前即蓮池一會也。^A257五更聞鐘聲。一齊下單。洗面後。齊進堂念佛。無得安。臥。不起。避懶偷安。^A258明相既出。即用粥。粥後嚼楊枝畢。即入堂念佛。候一寸香過。起身經行。打大木魚。至香餘一寸時。歸位。坐念。香到。緊念百餘聲。緊鐘魚三陣末。一齊止音。少頃。用茶畢打小魚子兩下。起身抽解。^A259坐香過一寸。東西二首領起立。對面一問訊向上一問訊徐徐走上取旛雙手執好。兩邊相對而行。少頃。魚引二人。相照而行不得參差紊亂。見昏沉者。行旛人高聲念佛覺之。將旛與彼。彼即經行。其遞旛者。就坐彼位。接旛者行念遣睡。如是展轉警䇿至香餘一寸時。魚引先歸本位。旛亦歸位。從兩邊相對。至架插旛^A260已。問訊歸位。香完如前。^A261行旛要細看若見眼雖閉。端坐頭直。口隨眾念。此或係清昏。或正當得意之際。不必與旛。不應與而與者罰。若頭垂昏沉者。將旛與之。^A262昏沉人。見遞旛到。瞋心不接旛者。罰跪念香一枝。^A263接旛在手。任性亂走者罰。^A264A265持旛見人昏散。當與不與者罰。^A266行香須次第走。無得紊亂。挨前擠後。擺腦掉頭者罰。若避懶偷安。躲入堂寮閒談雜話者。倍罰。^A267內外執事。除公事外。稍空即一例念佛。若聚首閒談者罰。若藉事出外閑遊者。查出重罰。倘有公事不能到者。須句首領等告假方去。違者罰。^A268每一枝香完。當值者兩邊斟茶。次第吃茶。不得茶脚潑地違者罰。碎盃者賠償。吃茶^A269已。方可起立。若先起者罰。^A270抽大解。限香一寸。小解限香半寸。同人出入。不得戲笑交頭接耳等。違者罰香。^A271坐香過二寸。兩邊悅眾巡查。有不到者。移彼蒲團在佛前。候其到時令合掌跪念。香完。開靜。起身拜佛。回身禮住持。自將蒲團歸本位。^A272初學不能盤膝。支柯亦可。必須正身端坐。^A273念佛聲音。要歷歷分明。不得太高高則不久。不得太低。低則昏沉。但字字出於唇舌之間。心念口稱。耳聽。乃至行住坐臥。無不是一句阿彌陀佛。如是始信有聲聲攝念念念攝聲的功夫。久久自然打成一片。^A274堂中適有病緣。須信阿彌陀佛。是無上醫王。若能努力不懈病魔即退。如實不能支持。要歇息者。向主七等告假次總向大眾告假。撒去蒲團方出堂。不得故托病緣。虗費淨業。如有私出堂。不告假者重罰。^A275眾中或有去就乖角語言相爭。攪羣亂眾者。移單出堂。^A276眾中有過。悅眾舉。舉而不服者罰。知而不舉者同罰。^A277會中有老病者。自應方便隨順。不拘規例。或隨喜念佛。暫來即去者。亦不在此例。^A278粥後三枝香。用小食。四枝香用午飯。飯後四枝香用點。六枝香用晚食。夜間四枝香用點。五枝香半。即向上長跪。稱念刻許。乃稱觀音。勢至海眾各百聲。誦小淨土文禮彌陀佛十二拜。三菩薩各三拜。三皈依禮祖畢。飲茶。少頃〔合掌經行〕念觀佛〔隨聲作觀。謂之觀佛〕千聲。〔聲聲如對佛前。加緊策勵。念畢〕作梵跪念回向偈。各歸養息。默念而睡。餘日例此。尅定時候。不宜錯誤。^A279第七夜圓滿回向。念西方文。跪念佛菩薩。各一炷香。禮佛四十八拜。三菩薩各三拜。三皈依畢。禮祖。上方丈。頂禮住持三拜。候開示畢。禮謝^A280已。各回本處每七完放香半日。或坐或臥。俱默念佛。切忌閒談雜話。二七三七。皆例此。^A281凡規中言罰俱是罰跪香念佛。所謂因地而倒。還因地而起也。但宜一倒即起。不可旋起旋倒。自誤不淺。

X63n1244_p0490b14○年月日○住持〔某甲〕重錄。

X63n1244_p0490b16證義曰。淨業堂規與佛七規約。雖分兩段警䇿。大概實無別異佛七則加行也。思齊大師曰。念佛無難事。所難在一心一心亦無難。難在斷愛根。當觀此身體。臭穢難具論。內外及中間。無一清淨物。^A282己身既加此。他身亦復然。深生厭。惡心。慎勿生。貪著當觀極樂國。純是蓮花生。不假父母胎。壽命原無量。一念念佛時。蓮花即化生。若能無間。斷決定生。安養。又云。南無阿彌陀。何人不會念。雖念不相應母子難相見行住及坐臥。時將此心^A283斂。念念自相續。念來成一片。如此念彌陀。彌陀自然現。西方決定生。終身無退轉。

X63n1244_p0490c03附佛七回向疏

X63n1244_p0490c04伏以。紺目澄清。剎塵覩青蓮之瑞玉毫宛轉。人天懸滿月之輝。廣開六八願門。無一機而不接。攝化恒沙品類。即十念而往生。妙應無方。慈緣普覆。爰有佛七告圓文疏。對佛披宣。仰望慈悲。俯垂證鑒。今據大清國。〔某〕省〔某〕府〔某〕。縣〔某〕寺。秉釋迦如來遺教奉行。主脩淨業法事。沙門〔某甲〕。據本府〔某〕縣〔某〕坊居住。奉佛脩齋供聖啟建佛七。住持比丘〔某甲〕。在會比丘〔某某〕優婆塞清信士〔某某〕若在尼菴改比丘尼優婆夷清信女〔某某〕暨在會人等。是日稽首拈香。一心皈命兩土聖主。彌陀釋迦。觀音勢至。諸大聖賢。金蓮座下。恭通情旨。葢因眾等身命不同心念是一。切思托生末法。流欲浪以忘歸。去聖時遙觸慈光而莫覩。爰依叢林。啟建佛七。期七日之要功。願一心而不亂。由是擇於某月〔某〕日起。〔至〕某日告竣。延請四眾。雲集本寺。持念阿彌陀佛萬德洪名七晝夜。伏願。經聲徹處淨除根塵。佛號宣時。頓增福慧。若僧若俗。咸結九品之因。或女或男。同期三輩之果。如斯願求。伏惟攝受。右疏恭請三寶證明。佛七回向文疏。年月日。住持〔某甲〕具疏。

X63n1244_p0490c22證義曰。按重訂西方公據云。乾隆五十三年五月朔。蘇州陸近堂。降壇示諸子曰。有一件最切己事。人人不能逃人人都忘却者。汝知之^A284乎。現前爾等。四大輕安。精神強徤。曾不思一旦臥病于牀。魂魄離散。東西不辨。南北不分。前路茫茫。毫無把握。隨業輪轉。受苦無窮。唯有平生䖍脩淨業者。到時自見如來接引。生蓮花中。受諸快樂。壽命無量。諸子有志斯道者。當講信行願三端耳。信者。信西方之有淨土。猶此城之有閶胥。娑婆在東。猶此城之有婁葑。娑婆既實實是有。淨土豈不實實是有。同在圓明覺海之中。舉念可到亦猶同處一城之內。舉足可到也。既信得淨土決定可到。又須信念佛法門。如穿衣喫飯一般。穿衣免凍。喫飯免飢。念佛免生死。今日信。明日不信未為真信。終身信。一念忽然不信。未為真信。從今日去。直至命終。一信到底更無纖毫疑惑。方為真信。既信有西方矣。又信有念佛法門矣。空言贊歎。何益生死。故凡發信心者。即當如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。乃至願之一字。尤為要緊。世間信佛念佛者。固不乏人。然或求現生富貴。或求來世福壽得好人身。不至墮落。此為背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生極樂。你偏要住娑婆。一生信念付東流。譬如種田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故發真信者。當行真行。行真行者。當發真願。盡此一生。決定不生天上人間。決定要生西方淨土。如此念佛方為隨順佛語。不至唐喪光陰諸子勉之。

X63n1244_p0491b01分衛

X63n1244_p0491b02按佛世。眾僧日以分衛乞食。東土未能遵此制。故叢林。或有田園為資。或藉收供以給。每冬季夏季或逢荒年。住持率眾托鉢一次。時至。知客維那監院。同上方丈。定日^A285已。或早或晚。二板後。住持命侍者。請收供。知客。用茶。商議化齋點。客堂預日掛牌。〔牌云〕本月〔某〕日起。普請大眾師聞鐘聲。搭衣。齊詣大殿。候出寺托鉢　〔某〕日〔某〕處　護鉢〔某甲某甲〕　投帖知客〔某甲〕　担運淨人〔某甲云云〕。

X63n1244_p0491b09○每日早飯二板後。鳴大鐘三下。眾集大殿燒香傳爐。知客請住持拈香。維那舉香讚。住持禮佛。并禮韋天^A286已。悅眾鳴引磬。大眾齊禮佛三拜畢。班首持錫杖前行。眾依次而走。侍者捧鉢在住持前。住持居未。而拄杖又在住持後。收供與知客兩岸募乞眾僧一線緩行。威儀庠序。站則齊站。行則齊行。不得參差。若須抽解。當先收衣。付於同參。擇幽僻處抽解^A287已。洗淨盥掌。即追前搭衣入眾。若遇施主施茶點。或施午齋。臨坐受食。更須威儀次序。使彼觀者。生恭敬心。發喜捨願。乃至回寺。仍到大殿。如常站班。維那鳴磬。大眾齊唱香讚。住持拈香禮佛。禮韋天大眾齊禮佛三拜。回堂。是晚大眾腐飯。直至圓滿日。例此可知。担運挑米回。監院與米頭。點石記數。入倉。呈單白住持。并懸牌告大眾。此係眾僧慧命。路中執事。當鑒察。不致有弊。以錯因果。或常住足食。即止。

X63n1244_p0491b24證義曰。分衛者。西域每寺僧多。不能一家共食。須隨施主可以多少。而分散乞食。故名分衛也。乞食。之義。見兩序章。收供條證義說。葢能仁出世。誡諸釋子。不蓄餘物。預杜貪心。恐妨道業。唯存一鉢隨身。三衣着體。每逢食時。統諸弟子。人間乞食。不擇淨穢貴賤。平等行化。此先佛托鉢之遺風也。焦山性海云。比丘之戒。以四棄四依為本。四棄所當戒。四依所當守。所謂四依者。一曰常行乞食。二曰著糞掃衣。三曰蘭若樹下坐。四曰病以腐爛藥治。非乞食。則皆繫邪命自活。厥後涅槃經中。四僧以上其住。開受入不淨物。則僧中淨食。可以免於乞食。伽藍共住。可以免於樹下。施主施衣。可以免於糞掃。長施藥物。可以免於腐爛。則四依俱開雲棲蓮池云。佛世分衛乞食正家風也。東土叢林。不能復行。非敢廢墜。亦時勢使然也。夫城市囂塵。男女生聚。空山寂寞。衲子清脩分之則得。合之則溷。加以眾中。龍蛇混雜。易生事故。反累清名。故古來尊宿。每於寒岩絕壑中。耕田鋤地。一食資身。無別妄想。即城市叢林。亦各有專司募化。不致大眾逐日奔波。荒其道業。雖非佛制。亦合佛心。至於每年。托鉢一次。亦存其模範而^A288已。若乃行脚遊僧。正不妨單丁行乞儀潤云叢林住持。謹遵佛制。常行持鉢者今舉其一。以例餘也。康熙間。南源信禪師。住維揚西方寺。領眾三十載。不登謁。不慶弔。不事世法。惟道是任。冬夏一衲。寒暑一鉢。平等乞食。率以為常。壽高古希之外。猶未甞一日稍怠。除語錄外。另有托鉢偈一卷行世。今錄十首。使後世學者。知夫先佛之儀式猶在云。

X63n1244_p0492a03△金仙所制唯持鉢。我效匡徒不二機。道本無傳誰解繼。月穿潭底浪花肥　薙草披緇不憚勞。效顰乞士慕孤高。如今老病頺初志。九鼎單絲望爾曹　天然乞食豈清貧。帶水拖泥不染塵。鉢裏蓮花非本草。眼中瞳子是何人　不慚薄福少材能。一鉢終年不外塵。朽質隨緣兼守分。了無劫外有長春　長街一鉢外親疎。動靜徐徐扣有無。貧富隨緣皆種福。功圓果滿只須臾　終年莫謂頻持鉢。粒米能消累劫狂。閙市無交塵自靜。閒中瀟灑念人忙　乞食人間豈憚勞。愩高我慢逐時消。事繁理靜惟持鉢。百倍家風願力饒　閙市初晴滑似油。專心乞化^A289已亡愁。流通佛制無餘事。破惡降魔信自由　乞食宏宗成大智。門庭箇事賴堅心。非憑行力傳三界。誰信綱宗祖道深　智慧何曾別處來。傳家一鉢絕疑猜。所知煩惱都消盡。是我同參定不乖。　問。托鉢不礙參禪乎。答。正賴參禪。以表托鉢儀式。豈有礙耶。昔世尊一日。敕阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊云。汝既持鉢。當依過去七佛儀式。阿難遂問。如何是過去七佛儀式。佛喚阿難。阿難應諾。世尊云持鉢去。據此。佛以禪機為托鉢儀式明矣。今之有志於道者當托鉢時果能遵守力行。儀同佛世。何礙參禪也。

X63n1244_p0492b02拾遺

X63n1244_p0492b03凡僧眾拾得遺物。即白監院。付庫收貯。掛拾遺二字牌。以便失物人知之。若拾遺不送入庫房者。重罰出院。凡失物者貼票。票上寫。〔我某甲。於某日遺失某物〕如見拾遺牌。赴庫。審明付還。若冒認者。重罰出院。

X63n1244_p0492b07證義曰。拾遺者。偶有拾遺棄之物。歸庫掛牌。乃一時暫掛。非長懸耳。邇來叢林。於齋堂兩邊後柱。長貼拾遺二字。大非。應改貼餘序二字為正。葢佛制盜戒。一草一物。不與不取。若拾遺私藏。非與而取。亦犯盜戒。以長貪毒。違佛制也。儒道君子。尚不取無義之財物。況僧藏拾遺。而長貪乎。是故歸庫掛牌。令彼知也。雲棲崇行錄云。隋。僧富上。甞依益州淨德寺止宿。曰住路邊讀經。人以解脫名傳之。時陵州^A290刺史趙仲舒聞之。故往試。騎馬過之。佯落貫錢。僧讀經自若。如未曾覩。去遠。舒令人取錢。僧亦不顧。少頃。舒回。問僧曰。貫錢在地。見人持去。何不止之。僧曰。非貧道物。何為妄認。舒下馬作禮。嘆服而去。

X63n1244_p0492b20〔附〕省行堂規〔亦名涅槃堂。西域稱無常院。俗呼病堂。凡例共十五條〕

X63n1244_p0492b21設此堂以處病者。因眾生貪著。至死不覺。佛教移處。令知無常將至。使興心念猛省過。而急脩行也。處斯堂者。當思人命無常。促於呼吸徤人尚爾。何況病乎。又當觀此身。四大不調。百骸欲散。飲食漸減。醫藥少靈。便利床敷。呻吟枕席。譬之魚遊釜內。倐忽焦糜。燈在風前。剎那熄滅。故知此身不久。必赴死門。前路茫茫。畢竟何往。若^A291己事^A292已辦。原不著忙。其或未然。早求淨土。決志往生放下萬緣。一心念佛。別有條例。開列於左。^A293堂中長單安輕病。獨單安重病若紊亂者罰。^A294病人放下帳幔。避風遮醜。如違者。乃無耻人。又受寒難醫。下帳立看病人。^A295重病進堂者。佛前先備香燭。監院。書記。後堂。維那等送入。讀病人囑訖。即寫板帳。不照式寫。隨自增減者罰。病人不欲寫者不安單。若輕病不板帳。但佛前香燭。監院送入。^A296病堂堂主。須壯健誠慈者為之。作簿記〔某〕月〔某〕日。〔某甲〕進堂。後記〔某〕月〔某〕日〔某〕愈出堂。或身故。若失記者罰。^A297堂中宜隨時灑掃潔淨。病人衣裳宜隨時洗哂藥餌宜留心煎製。不可疎忽怠惰。^A298堂中病人只一二。即香燈師帶看。如多。客堂即普請發心看病者。若三請無人。照執逐寮輪看。三日一換。或病人願出錢請人者聽。^A299僧眾有明醫理者。立為執事。未明而妄用藥者罰。害人者出院。貪利者出院。^A300病人所需湯藥飲食。庫頭。飯頭。典座湯藥。執吝不與者罰。若不當與而不與者。對眾辯明。若私意厚薄不公者罰。^A301重病入堂。便應付託後事放下萬緣。一心念佛。又看重病。須二三人輪時。晝夜不離。凡出坡等亦免。若將臨終。即白客堂。知客即派數人念佛送終。並依藏中。無常經。臨終方訣辦。^A302遵佛制。亡僧換淨服。入棺時。茶毗時。入墖時。俱撒毗盧呪沙在內。不得忘忽。此沙當預請高僧持呪。多多為妙。極少一千八十遍。呪曰。

X63n1244_p0493a03唵。㫊暮伽。廢嚕者娜。摩訶畆捺囉麼抳。鉢頭麼。入縛攞。波囉野哆耶吽。

X63n1244_p0493a04按經文。以呪沙撒屍上亡者獲益。不可思議。^A303輕病人宜靜住念佛。若不知保重。在外閒遊多事者出堂。^A304病堂堂主。及看病人。莫嫌憎穢惡。莫違逆其意。以致增病。莫久離床榻。令有求不應。莫貪狡居心。或哄騙財物故。故與作難。即病人煩瑣。亦勿起瞋厭。唯一心作福。莫貪病人酬謝。須知八福田中。看病第一。須踴躍盡執。^A305凡病重。每有臭惡之氣。須用艾葉蒼朮。松栢葉等。用文火微微煙薰。不致延害餘人。^A306雲水僧。及他處輿疾至者。客堂審其來歷明白。方納。即寫板帳。另作簿記之。^A307亡僧佛事。始自重病板賬。終於祖堂登位。俱見前住持章。略為增減斟酌用之。

X63n1244_p0493a15○年月日○住持〔某甲〕重錄。

X63n1244_p0493a17證義曰。昔超然居士趙令矜。撰南嶽法輪寺。省行堂記云。甞謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故古人。以有病為善知識。曉人以看病為福田。今叢林中。凡有病。使歸省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人於夜靜孤燈之際。究索大事。豈徒然哉。既命堂主以司藥餌。又誠常住以足供須。此先佛之規制。近世不然。病者不自省咎。或加煩惱。堂主則名存實廢。或反厭嫌常住則急於日用。殊不存撫。輕病由是變重。重病至死。不亦悲哉。故常住執事等。當知看病為福田。而慈悲方便。㧞苦回生。病者則當明因果。省躬念罪。悔心動處。即是生機。心既清寧。病將自^A308已。更於頭痛額熱之時。聲冤呌苦之際。密密究思。是誰受病。人既不見。病從何來。人病雙忘。復是何物。直饒見得分明。正好為他將息。又規約中。亡僧撒毗盧呪沙者經云。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在惡趣。應時即得光明及身。除諸罪報。令所苦身。生極樂國云云。

X63n1244_p0493b11附看病人

X63n1244_p0493b12四分律。佛言。自今以去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養我者。應先供養病人。及至路值五眾出家人病。佛制七眾。皆令往看。若捨而不看。皆結有罪。誠以四大難調。宿業難消。捨俗出家。孤遊獨宿。貧病交加。無人侍衛。若不互看。命將安寄。又僧祇律云。若道逢出家五眾病人。即應覔車乘䭾載。如法供養。乃至死時。亦應闍維殯埋。不得棄捨。凡瞻病之人。恒與善語。勿傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便。善巧誘言。令其念佛。或不能作聲。^A309但令心念。并令念念相續。剎那不駐。乘此福力。作往生淨土之因。故智度論云。從生作善。臨終惡念。便生惡道從生作惡。臨終善念。而生天上。更將經像。〔經須彌陀經。像須彌陀像〕至病人所。題其經名像名。語令開目覩見。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。

X63n1244_p0493c02證義曰。按藏中。佛說生經。第二十六。疾病章云。給孤獨園。有一病比邱。獨自一身。無衣食醫藥。不能起居。污露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟者。時阿難見之。往白佛。佛即親往病比丘所。而問之曰。今得疾病。有瞻視醫藥牀臥具乎。病比丘白佛言。孤獨無人。無衣食醫藥。去家甚遠。佛言。卿強健時。頗瞻視訊問有疾者否。答曰。不也。佛言。卿強健時。不瞻視人。不訊問疾病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。恩生往返。義絕希疎。佛扶起之。欲以水洗。時天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁病人天帝答曰。佛為十方一切之救。功德具足。尚瞻視病。況我罪福未斷而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。還復臥之。飲其醫藥。即時除愈。為說經法。即時得道。世尊說偈曰。人當瞻疾病。訊問諸危厄。善惡有報應。如種果獲實。又禪林寶訓。云昔高菴住雲居。聞衲子病。移省行堂。咨嗟歎息。如出諸^A310己。朝夕問候。以至躬自煎煑。不嘗不與食。或遇天氣稍寒。拊其背曰。衣不單乎。或值時暑。察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無常住盡禮津送。執事或他辭。高菴叱之曰。昔百丈為老病者立常住。爾不病不死耶。雲棲蓮師云。經稱八種福田。看病第一。豈不以衲子無家。孤單湖海。伶仃疾苦。真可悲憐。作僧坊主。而病不於我調。死不於我殯。豈慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以勉人焉。

X63n1244_p0494a03大眾龜鏡文〔慈覺大師賾公述〕

X63n1244_p0494a04結集清規。大眾為本。其餘八門。皆從此生。故於卷末。總出其義。夫兩桂垂蔭。一花現瑞。自爾叢林之設。要之本為眾僧。是以開示眾僧。故有長老。表儀眾僧。故有首座。荷負眾僧。故有監院。調和眾僧。故有維那。供養眾僧。故有典座。為眾僧作務。故有值歲。為眾僧出納。故有庫頭。為眾僧典翰墨。故有書記。為眾僧守護聖教。故有藏主。為眾僧迎待檀那。故有知客。為眾僧請召。故有侍者。為眾僧守護衣鉢。故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧浣濯。故有浴主水頭。為眾僧禦寒。故有炭頭爐頭。為眾僧乞資。故有化主。為眾僧執勞。故有莊主。園頭。磨頭。為眾僧滌除。故有淨頭。為眾僧給侍。所有淨人。所以行道之緣。十分備足。資身之具。百色現成。萬事無憂。一心為道。世間尊貴。物外優閑。清淨無為。眾僧為最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參暮請。不捨寸陰。所以報長老也。尊卑有序。舉止安詳。所以報首座也。外遵法令。內守規繩所以報監院也。六和共聚。水乳相參。所以報維那也。為成道業。應受此食。所以報典座也。安處僧房。護惜什物。所以報值歲也。常住之物。一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆。專意道業。所以報書記也。明窗淨案。古教照心。所以報藏主也。韜光晦迹。不事追陪。所以報知客也。居必有常。請必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢。處眾如山所以報寮主也。寧心病苦。粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默。不昧水因。所以報浴主水頭也。緘言拱手。退^A311己讓人。所以報炭頭爐頭也。忖^A312己德行。自慚應供。所以報化主也。計功多少。量彼來處。所以報莊主。園頭。磨頭也。酌水運籌。所以報淨頭也。自愛惜福寬而易從簡而易事。所以報淨人也。是以叢林之下。道業惟新。上上之機。一生取辦。中流之士。長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虗棄。是真僧寶。為世福田。近為末世津梁。畢證二嚴極果。若或叢林不治。法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調。四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬。愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不安。敗羣者不擯。非維那所以調眾也。六味不精。三德不潔。非典座所以奉眾也。寮舍不修。什物不備。非值歲所以安眾也畜積常住。減尅眾僧。非庫頭所以贍眾也。書札不工。文字蔑裂。非書記所以飾眾也。几案不嚴喧煩不息。非藏主所以助眾也。憎貧愛富。重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭。尊卑失序非侍者所以通眾也。打疊不勤。守護不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍。惱亂病人。非堂主所以恤眾也湯水不足。寒煖失宜。非浴主。水頭。所以淨眾也。預備不全。眾人動念。非爐頭。炭頭。以煖眾也。臨財不公。宣力不盡。非化主所以供眾也。地有遺利。人無全功。非莊主。園頭。磨頭。所以代眾也。併除失時。諸緣不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止。命之不行。非淨人所以順眾也。如其眾僧。輕師慢法。取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差。去就乖角。非所以報首座也。意輕王法。不顧叢林。非所以報監院也。上下不和。鬬諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳。毀訾粗飡。非所以報典座也。居處受用。不思後人。非所以報值歲也。多貪利養。不恤常住。非所以報庫頭也。好弄筆墨。馳騁文章。非所以報書記也。慢易經律。看習外典。非所以報藏主也。追陪俗士。交結貴人。非所以報知客也。遺忘召請。重勞傳命。非所以報侍者也。損壞什物。慢藏誨盜。非所以報寮主也。多瞋少喜。不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲。用水無節。非所以報浴主。水頭也。自貪溫煖。有妨眾人。非所以報爐頭。炭頭也。不念修行。安然受供。非所以報化主也。飽食終日。無所用心。非所以報莊主。園頭磨頭也。涕吐墻壁。狼藉東司。非所以報淨頭也。聲色暴厲。使令無節。非所以報淨人也。以上羅列要文。未全凡聖之規。但願捨短從長。共辦出家之事。所冀師子窟中。盡成師子。栴檀林下。純是栴檀。令斯後五百年。再覩靈山一會。當知法門興衰。繫在僧徒。僧是福田。所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴。外護斯謹。設使粥飯主人。一期旺化。叢林執事。偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我慢。私事公酬。萬事無常。豈能長保。一朝歸眾。何面相看。因果無差。恐難迴避。夫僧為佛子。應供無殊。天上人間。咸所恭敬。世尊二千年遺蔭。葢覆兒孫。白毫光中一分功德。受用不盡。但知奉眾。不可憂貧。僧無凡聖。通會十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別。輕厭客僧。旦過寮〔即雲水堂〕三朝權住。盡禮供養。僧堂前。暫爾求齋。等心供給。俗客尚肯逢迎。僧家豈不照管。若具無量之心。自有無窮之福。僧門和合。上下同心。互有短長。遞相葢覆。家中醜惡。莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非天魔外道所能壞也。若欲道風不墜。　　佛日長明。壯祖域之光輝。補　　皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。

X63n1244_p0495a13證義曰。明教嵩禪師尊僧篇云。教必尊僧。何謂也。僧也者。以佛為性。以如來為家。以法為身。以慧為命。以禪悅為食。故不恃俗氏。不營世家。不修形骸。不貪生。不懼死不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辯明有慧。語其戒也。潔清三惑。而畢身不污。語其定也。恬思慮正神明。而終日不亂。語其慧也。崇德辨惑。而必然以此修之謂因。以此成之謂果。其於物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安萬物。悲也者。常欲竭眾苦。誓也者。誓與天下見真。諦。惠也者。惠羣生以正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神不能測。其演法也。辯說不滯。其護法也。奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食。而不為耻。其寡欲也。衲衣綴鉢。而不為貧。其無爭也。可辱而不可輕。其無怨也。可動而不可損。以實相待物。以至慈修^A313己。故於天下也普敬。其語無妄。故為信也至。其法無我。故為讓也誠。有威可警。有儀可則。天人望而儼然。能福於世。能導於俗。其忘形也。委禽獸而不悋。其讀誦也。冐寒暑而不廢。以法而出也。遊人間。遍聚落視名若谷響。視利若游塵。視物色。若陽焰。平瓦合輿儓而不為卑。以道而處也。雖深山窮谷。草衣木食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不為高。其獨立也。以道自勝。雖形影相弔而不孤。其羣居也。以法為屬。會四海之人而不為混。其所學也。雖三藏十二部。百家異道之書。無不知也。他方殊俗之言。無不通也。祖述其法。則有文有章也。行其中道。則不空不有也。其絕學也。離念清淨。純一真如。不復有所分別也。僧乎。其為人至。其為心普。其為德備。其為道大。其為賢。非世之所謂賢也。其為聖非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。僧也如此。可不尊乎。嗚呼。大法下衰。去聖逾遠。披緇雖眾。謀道者稀。競名利為^A314己能。視佛法為兒戲。遂使法門罕開。教綱將頹。實賴後昆。克荷斯道。汝曹虗心請法。潔^A315己依師。近期於立身揚名。遠冀於革凡成聖。再興像法。捨僧而誰。故須修身踐言。慎終如始。勤爾學問。謹爾行藏。避惡事良。奉師盡禮有善無自矜。起過務速改。守仁義而確乎不㧞。處貧賤則樂以忘憂。見賢思齊。當仁不讓。名利不足動於懷。死生不足憂其慮。智足以照惑。慈足以攝人。窮則獨善其身。達則兼善天下。便真風息而再振。慧炬滅而復明。可謂大丈夫也。可謂如來使矣。豈可身棲僧寶。跡混常徒。始則慕彼上賢。終則淪於下愚。如斯之輩。誠可悲哉。讀斯龜鏡。深當自思。佛法興衰。在僧行履。所謂僧重則法重。僧輕則法輕。欲出世報佛恩者。勉之。

X63n1244_p0495c10付法

X63n1244_p0495c11付法。原名付衣。從上祖祖相傳。藉衣表信。至東土六祖。以此為爭端。止而不付。近來付法。亦謂付衣者。持仍其名耳。法即是心。心不可見。豈有儀軌可彰。果其師資道合。以心契心。則付法^A316已畢。至於授柬分座。其末務也。故茲不錄。惟略敘禪宗源流。俾後人知法源之有據。并以示鼓舞之意云。按禪宗源流。始於釋尊在靈山會上拈花。摩訶迦葉破顏微笑。世尊云。我今所有無上正法。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。付囑於汝。汝當善自護持。毋令斷絕。偈云。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。遂為禪宗初祖。祖祖相傳。今當具述。初祖摩訶迦葉。傳阿難。難傳商那和修。修傳優波毱多。多傳提多迦。多迦傳彌遮迦。遮迦傳婆須密。密傳佛陀難提。提傳伏䭾密多。多傳脇尊者。者傳富那夜奢。奢傳馬鳴。鳴傳迦毗摩羅。羅傳龍樹。樹傳迦那提婆。婆傳羅睺羅多。多傳僧伽難提。提傳伽耶舍多。舍多傳鳩摩羅多。羅多傳闍夜多。夜多傳婆修盤頭。頭傳摩拏羅。羅傳鶴勒那。那傳師子。子傳婆舍斯多。斯多傳不如密多。密多傳般若多。羅。羅傳第二十八代祖。菩提達磨。始至東土。為第一祖。祖傳慧可神光。光傳僧璨鑑智。智傳道信大醫。醫傳宏忍大滿。滿傳惠能大鑑。鑑傳二支。一支為〔湖廣南岳〕大慧懷讓。一支為〔青州青原〕行思。

X63n1244_p0496a09證義曰。付法源流。出付法藏經。達摩多羅禪經等。下續諸支。出諸禪書。南岳接臨濟。青原接洞山。禪宗行世。此二最盛。五家宗派一書。集法派偈。^A317已掛一漏萬。更宜再集　續。不可茫忽。葢付法之傳。雖以心印心。若無法派偈。支次紊亂。傳持無準。致使法門失緒。行第顛錯。五家宗派一書。須各備焉。遡流尋源。須各究焉。具詳正名錄所辯。按潤州。金山。江天寺。志學通語錄第九卷。遡流尋源圖說云。

X63n1244_p0496a17祖道戒定宗。方廣證圓通。行超明實際。了達悟真空。此乃碧峰金禪師下。祖定禪師。入閩住雪峯寺。從碧峯下第四十七。祖字起。另立一支。計二十字並非臨濟本宗演出。及至幻有傳祖下。傑出天童悟。磬山脩二支。方用起圓字。以延今日。目下空字。將完。眾心不一。或用龍山祖派。或另立一支。或原偈從祖字再起。或於空字下贅續。然而終非至當吾宗諸大宗匠。互興衍唱。當思木本水源。務求其實。自有正宗正派。則源遠流長。不致祖牒混誵。得歸正派。此乃五家宗派一書可考。西湖經房。^A318已久流通。非余臆見。是名遡流尋源也。謹錄臨濟正宗第二十四世。海舟永慈禪師。演出濟宗法派頌曰。普永智廣宏勝德。淨慧圓明正法興。性海澄清顯。密印。大乘妙道悟心燈。佛恩浩滿流芳遠。祖行超宗續嗣深。戒定彌堅通義理。規成謹守鎮常新。翼善昌榮因達本。禎祥隆盛復傳增。功勛寂照融真際。寶鏡高懸體用親。饒益靈文舒景秀。信持元記濟時珍。了然無繼空諸幻。覺樹開敷果自馨。

X63n1244_p0496b11〔此頌一百十二字。從海舟慈祖。永字輩與碧峯派定字同輩。從定字到空字。與此頌清字同輩。冀後賢於了達悟真空字完。即從此頌。顯密印。顯字起是為臨濟正宗正派。不須贅續。及另立等。若從先祖傍出諸支。^A319已另有法派偈。當知自派某字輩。應與此正宗派某字輩同。則遡流尋源。不致舛錯矣。至於書付法卷當從釋尊傳迦葉起。有從東土初祖起。乃至但從近代小支書起者。棄祖之罪甚大。兼且忘本。所以承嗣少賢。祖道日衰矣〕。

X63n1244_p0496b16〔次略辯源流者。宗門以一念不生為正見。斥文字為所知障。縱悟後為人。棒喝臨機。亦重見地。而輕事跡。適逢譌舛。亦不細究奸偽碑傳。由是出也。然偽舛謬妄。博學是識。禪宗源流。誤於佛祖通載中小註。載丘玄素碑記。另有天王悟。出馬祖下。雲門法眼。亦歸馬祖下。嗣後五燈會元。指月錄。皆小註附後存疑。元。至元間雲壑瑞輯心燈錄。引丘符諸碑。紊亂宗統。費隱容撰五燈嚴統。霽崙永集五燈全書。皆本此偽。又移南嶽在前。青原在後。先大慧杲。次虎丘隆。弟兄倒列。遠門柱集五燈續略。青原支誤將鹿門覺五代。系長翁如淨之下。祖孫倒置世次疊訛。繼燈纘續諸書。皆本此誤。南嶽支諢兩海舟為一。誤六無聞為一。噫源流世次。祖道攸關豈可紊亂。康熈甲戌幸有衡陽潞河。智楷禪師者。史筆秉直。出正名錄一書。乃廣悞祖父舊章。兼採後人新條。準以歷朝甲子編年。考其州郡分野。人代後先。師資授受。宗支來源。述古辯今事重言複不顧繁瑣。務期正訛。可謂用心之極。正大之辯。其筆勇硬。實無私謬。於霽崙永之五燈全書。若兩陣操戈。餘如木陳忞之禪。燈世譜。潭吉忍之五宗救。山曉晢之崇正錄。及寶積錄。濟水洸之顯正說。梅谷悅之臨濟正宗錄。石源雲之闢妄說。山茨際之東明祖燈錄。巨靈融之續僧寶傳。繼起儲之南嶽勒古。相雨蔭之宗統編年。樂讀先之續指月錄。箬菴問之續燈存稿。密雲悟之闢妄救。及夢說錄等凡涉海舟慈。寶峯瑄無聞聰等誤諢者。無不抗折。第一卷至第四卷。辯二支五宗來源考。移正青原思在前。南嶽讓在後。先兄後弟也。又辯天皇悟只一人。與藥山儼兄弟。同出石頭遷之門。悟傳龍潭信。信傳德山鑑。鑑傳雪。峯存存傳二人。曰元沙備曰雲門偃。所謂。雲門宗者。青原七世也。元沙備傳羅漢琛。琛傳清凉益。所謂法眼宗者。青原九世也藥山儼傳雲巖晟。晟傳洞山价。所謂洞山宗者。青原五世也。南嶽讓傳馬祖一。一傳百丈海。海傳二人。曰黃檗運。曰溈山祐。運傳臨濟元。所謂臨濟宗者。南嶽五世也。祐傳仰山寂。所謂溈仰宗者。亦南嶽五世也。此乃五宗的傳。真正根柢。第五卷至第七卷。辯洞宗世次備考。洞山至芙蓉楷。楷傳鹿門覺。覺傳青州辯。辯傳磁州寶。寶下一派。相傳至今。又楷傳丹霞淳。淳傳崇先了。了傳天童玨。玨傳雪竇足菴智鑑。鑑傳天童長翁如淨云云。此二支。宋至明末。五百餘年。從無異說。續略誤將鹿門覺五代。謬接如淨之下。此皆辯正。八卷至十四卷。辯濟宗世次備考。如興化於臨濟。雪巖於無準。明聰於天奇。皆遙嗣也。辯海舟普慈。是萬峯時蔚之嗣。與寶藏持。兄弟也。海舟永慈。是東明旵之嗣。係前海舟普慈法姪孫也。據正宗源流。應接萬峯之嗣前海舟普慈。慈傳寶峯明瑄。瑄傳天奇本瑞。今有源流。從寶藏持。東明旵而來。法派偈有翼善二字。是後海舟永慈。無疑矣翼善寺。後海舟永慈所住也源流既從寶藏持。是萬峯下傍出一支矣。然光澤無聞明聰。乃遙嗣天奇。則寶藏持。東明旵。後海舟永慈三代。是誤錄疊出。應刪又辯同名無聞聰者。有六七人。後世不識名同人異誤認他祖為自祖。隨使典藉偽舛。以訛傳訛。要而言之。傳笑巖之無聞明聰者。姓奚。閩之邵武府。光澤縣人也。據正宗錄。載邵武無聞。生明正德九年甲戌。十二月五日子時。年十七出家。在嘉靖九年庚寅。年二十受具。癸巳年三十三叅學丙午。又五載出世住隨州關子嶺龍泉寺。在嘉靖三十年辛亥。考五燈全書載。天奇示寂。在宏治十一年戊午。至嘉靖辛亥。計五十有四年。豈有親付邵武無聞明聰乎。故知明聰的係遙嗣。識此是遙嗣。一切訛謬傳載。判然自釋。不須爭論矣。須知此之無聞。决定不可加絕學二字。又諱是明聰。非正聰。不可渾濫。明聰傳笑巖月心德寶寶傳幻有。有下出四人。日天童密雲悟雲門雪蟜信磬山天隱脩。抱撲蓮。然嗣最盛。天童磬川。正名錄辯幻有非笑巖的傳其說雖有出處。其心貶斥太甚。雖無聯芳偈可凴。於笑巖有契悟。機緣。笑巖付有斗笠。不須貶斥也。問。正名既先青後南。何故此中。亦倒置耶。答。正名重傳燈世次。先兄後弟。禮也。今仍先南嶽後青原者。後世重清規之法。為天下師表。禪教律。皆重其書。先尊其祖。又問。寶藏。東明。後海舟。雖傍支疊出而不刪。前海舟普慈雖正宗漏失而不補。何也。答流傳既久且廣。在歷祖神位世次。及後世付法代數^A320已遍宇內。在正名時。勢尚難改。况今又百餘年。更難改矣。歷祖雖無分別之心。在正名不得不辯。在付卷理宜改正。今原板不敢改。但略辯訛舛。於前而^A321已矣〕。

X63n1244_p0497a06○南岳支。讓傳〔江西普照大寂〕馬祖道一。一傳〔洪州百丈〕大智懷海。海傳〔洪州黃檗〕正覺斷際希運運傳〔臨濟真常〕慧照義玄。為臨濟宗第一世。濟傳〔魔府興化〕廣濟存獎。獎傳〔汝州南院〕慧顒顒傳〔汝州風穴〕延沼。沼傳〔汝州首山〕省念。念傳〔汾州太子〕無德善昭。昭傳〔潭州石霜〕慈明楚圓。圓傳〔袁州楊岐〕方會。會傳〔舒州白雲〕守端端傳〔蘄州東山五祖〕法演。演傳〔成都昭覺〕圓悟佛果克勤。勤傳〔平江虎丘〕紹隆。隆傳〔明州天童〕應菴曇華。華傳〔明州天童〕密菴咸傑。傑傳〔夔州臥龍破菴〕祖先密印。印傳〔杭州徑山〕無準師範佛鑑。鑑傳〔袁州仰山雪巖〕祖欽慧朗。朗傳〔杭州天目〕高峯原妙。妙傳〔杭州天目〕中峯明本。本傳〔烏傷伏龍〕千巖元長。長傳〔蘇州鄧尉〕高峯時蔚。蔚傳〔蘇州鄧蔚〕寶藏普持。持傳〔杭州東明〕虗白慧旵。旵傳〔杭州東明〕海舟永慈。慈傳〔南京〕寶峯明瑄。瑄傳〔煢絕〕天奇本瑞。瑞傳〔隨州關子嶺〕無聞明聰。聰傳〔北京笑巖〕月心德寶。寶傳〔宜興龍池〕幻有正^A322傳。傳傳〔明州天童〕密雲圓悟。及〔宜興磬山〕天隱圓修〔自大德起。至此為三十四世〕。

X63n1244_p0497a21從圓悟克勤。傍出一枝。為〔杭州徑山〕大慧宗杲普覺。覺傳〔福州西禪〕懶菴鼎需。需傳〔福州鼓山〕木菴安永。永傳〔杭州淨慈〕晦翁悟明。明傳〔太原〕苦口良益。益傳〔汾州〕筏渡普慈。慈傳〔洛京相國〕一言道顯。顯傳〔西京〕小菴行密。密傳二仰圓欽。欽傳〔壽州〕無念智有。有傳荊山懷寶。寶傳〔秦嶺〕鐵牛德遠。遠傳〔敘州朝陽〕月明聯池。池傳〔忠州聚雲〕吹萬廣真。真傳〔忠州治平慶忠〕鐵壁慧機。機傳〔忠州高峯〕三山燈來〔自大鑑起。為三十一世〕。

X63n1244_p0497b04從無準師範。傍出一枝。為〔杭州淨慈〕斷橋妙倫。倫傳〔台州瑞巖〕方山寶堅。堅傳〔台州華頂〕無見先覩。覩傳〔處州福林〕白雲智度。度傳〔金陵天界〕古拙俊。俊傳〔東普〕無際明悟。悟傳月溪澂。澂傳夷峯寧。寧傳〔杭州天目〕寶方進。進傳〔嘉興東塔〕野翁曉。曉傳〔嘉興〕無趣如空。空傳〔蘇州車溪〕無幻古湛性冲。冲傳〔嘉興興善〕南明慧廣。廣傳〔嘉興鴛湖〕普明妙用。用傳雲峯鈎。〔自大鑑起為三十五世〕以上南岳支。

X63n1244_p0497b11青原支。思傳〔衡山〕石頭希遷。遷傳〔澧州〕藥山唯儼。儼傳〔潭州〕雲巖曇晟。晟傳〔瑞州〕洞山良价。為洞山宗第一世。价傳〔洪州〕雲居道膺。膺傳〔洪州鳳棲山〕同安丕。丕傳〔洪州〕同安志。志傳〔鼎州〕梁山緣觀。觀傳〔郢州〕太陽警玄。玄傳〔舒州投予山〕義青。青傳〔山東泝州〕芙蓉道楷。楷傳〔襄州。鹿門山。萬壽寺〕慧定自覺。覺傳〔青州天寧〕大覺普照希辯。辯傳〔磁州〕大明寶。寶傳〔太原〕王山體。體傳〔磁州大明〕雪巖滿。滿傳〔燕京報恩〕萬松琇。琇傳〔少林萬壽〕雪庭福裕。裕傳〔嵩山〕靈隱文泰。泰傳〔寶應〕還源福遇。遇傳〔香嚴〕淳拙文才。才傳〔南陽萬安〕松庭子嚴。嚴傳〔嵩山〕凝然了改。改傳〔嵩山〕俱空契斌。斌傳〔西京定國〕無方可從。從傳〔嵩山〕虗白月舟文載。載傳〔北京小山〕宗鏡大章宗書。書傳〔嵩山〕大千幻休常潤。及廩山常忠。〔自大鑑起。為三十四世〕以上青原支。

X63n1244_p0497b23證義曰。按五燈會。元續燈存^A323稿。^A324正源略集等書。濟洞二支。傍出諸家。不可勝記。茲者但錄正宗一派。以明源委。至南岳下。正宗外。復錄大慧杲。及斷橋倫二支者。以其人。為舉世所推重故。又從大鑑下四世。出溈山祐。祐傳仰山寂。是為溈仰宗。又從大鑑下七世。出雲門偃。是為雲門宗。又從大鑑下九世。出法眼文益。是為法眼宗。然此此三宗。俱^A325已無傳故不出其源委。

X63n1244_p0497c07附天台教觀一宗

X63n1244_p0497c08天台一宗。盛宏法華。按智者觀心論云。歸命龍樹師。騐知智者。遙稟龍樹為初祖。近稟。北齊。慧文為二祖矣。文傳南岳。慧思為三祖。思傳智顗德安智者為四祖。〔大宏一念三千空假中圓乘教觀。雖歷住瓦官光寶等諸剎。而歸老天台國清。故名天台宗〕顗傳章安。灌頂非凡為五祖。凡傳法華。智威為六祖。威傳天宮。慧威為七祖。威傳左溪。玄朗慧明為八祖。朗傳荊溪。湛然為九祖。然傳國清。道邃興道為十祖。道傳國清。廣修至行為十一祖。行傳國清。物外正定為十二祖。定傳國清。元琇妙說為十三祖。說傳清竦高論為十四祖。論傳螺溪義寂。常照為十五祖。照傳明州寶雲。義通惟遠為十六祖。遠傳四明。知禮約言法智為十七祖。智傳南屏。梵臻為十八祖。臻傳從諫慈辯為十九祖。辯傳車溪擇卿為二十祖。卿傳竹菴宜翁可觀為二十一祖。觀傳北峯。元實宗印為二十二祖。印傳佛光法照為二十三祖。照傳子庭師訓為二十四祖。訓傳東溟。慧日為二十五祖。日傳普智無礙為二十六祖。礙傳南天竺。林慧為二十七祖。慧傳東禪。月亭德為二十八祖。德傳妙峯。真覺百松尊者為二十九祖。中興教觀。立〔天台教觀法派偈云〕真傳正受。靈嶽心宗。一乘頓觀。印定古今。念起寂然。修性朗照。如是智德。體本玄妙。因緣生法。理事即空。等名為有。中道圓融。清淨普遍感通應常。果慧大用。實相永芳。〔又立表行偈云〕大教演繹。祖道德宏。立定旨要。能所泯同。功成諦顯。了達則平。萬象海現孰分二三。初門悟入。化法遂行。^A326己他益利。究極明彰。源深流遠。長整紀綱。百千之世。恒作舟航。〔此下支繁今祇錄靈峯一枝〕百松傳天台幽溪。無盡傳燈為三十世祖。燈傳曉峯靈峯。蕅益智旭素華為三十一世祖。〔立靈峯教觀一支法派偈〕智淨真如行。全性起妙修。滙本分河息。歸源覺海周。守信培因裕。宏願振先猷。扶律談常旨。法道永千秋旭傳蒼輝淨晟。晟傳警修真銘。銘傳履源如洪洪。傳素蓮行珠。珠傳慧覺全成。成傳宏海性輔〔自龍樹起。為三十七世〕。

X63n1244_p0498a15○〔此乃略序台教正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載〕。

X63n1244_p0498a17證義曰。台宗源流一書。與指源集。諸祖均有小傳。唯第二十八祖。源流中為。禪傳明翁。指源中為。月亭德公。按東禪明翁。沒於萬歷初年。百松生於嘉靖丁酉。二十二歲。往東禪聽法華。雖同在一時。而東禪講主。乃月亭法師。非明翁也。故指源集。以百松出於月亭德公之門。唯源流。直接明翁為二十九世。尚須闕疑。再考嘉與漏澤寺。出台宗世系一書。直以妙峯百松為十八祖。上接四明。則以嗣興台宗為遙接矣。總之世代遙遠。兒孫失於紀載。以致系派。無從稽考。此不獨台宗為然。今台宗法派。均各盛傳。復有指源集。世系。源流。諸書可考。為其嗣法者。當隨時隨地。留意記錄。以綿延於無盡矣。至於百松法派偈。用以定名。表行偈。用以立號。故法派之真傳等。即表行之大教等。法表兩並。無先後也。

X63n1244_p0498b08附賢首教觀一宗

X63n1244_p0498b09賢首一宗。盛宏華嚴。自文殊結集。乃至龍樹。親往龍宮。遍讀華嚴。我東土。賢家五祖。遙相承接。則應如台宗。遙稟龍樹為初祖。杜順帝心。作華嚴法界觀為二祖。順傳雲華。智儼至相。製華嚴搜玄義鈔為三祖。相傳法藏。賢首國一。製晉譯華嚴探玄記。一乘教義分齊章等。著述百餘卷。大宏其教觀。名賢首宗。為四祖。藏傳澄觀。大休清涼國師。宗唐譯華嚴。製疏鈔為五祖。清涼傳圭峯宗密。著華嚴。行願品鈔為六祖。密傳玄珪。真奧徹微為七祖微。傳海印月朗炳然為八祖。然傳守燈德現為九祖。長水。子璿遙承為。十祖。淨源寂海潛叟為十一祖。希冲神鑒乘照為十二祖。妙觀道鳴湛仁為十三祖。師會歸元玉峯為十四祖。了心深道慧珠為十五祖。道悟本覺觀慧為十六祖。清介一如潔菴為十七祖。慧瓊良璧珍林為十八祖。妙萃超倫真翠為十九祖。際遇春谷力申為二十祖。大同一雲〔普濟別峯〕為二十一祖。明山賢仙古峯為二十二祖。棲巖慧進行成止翁為二十三祖。廣通達菴為二十四祖。魯菴普泰野菴為二十五祖。真圓大方遍融為二十六祖。雲棲蓮池殊宏佛慧為二十七祖。土橋紹覺廣承明理為二十八祖。蓮居新伊大真為二十九祖寶輪德水明源為三十祖〔此乃略序賢教正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載〕。

X63n1244_p0498c07證義曰。束土講宗最顯者三宗。所謂天台。賢首。慈恩是也。今慈恩一宗。僅留所宏唯識之法。而無其人。其支派繁衍無盡。唯台賢二宗耳。而南方台宗尤盛。然名位顯達。多出北方賢宗。是亦運數之使然歟。