Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
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Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 60

沙彌律儀要略增註 (X1118)

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清 弘贊註
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卍新纂大日本續藏經, tập 60, số 11182卷Mã CBETA: X60n1118

X60n1118_p0237a13△七曰不歌舞倡妓不往觀聽

X60n1118_p0237a14離身口過,故曰不歌舞。遠色聲塵,故曰不觀聽。

X60n1118_p0237a15解曰:歌者,口出歌曲。

X60n1118_p0237a16所謂歌唱曲令也。長引其聲詠之曰歌。樂書云:樂有歌,歌有曲,曲有詞。所以詩言志,歌詠言。吟咏之有上下,如草木之有柯葉也。爾雅曰:聲比於琴瑟曰歌,徒歌曰謠。謂無絲竹之類,獨歌之也。韓詩曰:有章曲曰歌,無章句曰謠。又咏詩曰歌,短歌謂之謠。詩注云:謠者,歌聲之遠聞也。故善歌者,有含商吐角之音。列子云:秦青撫節悲歌,聲振林木,響遏行雲是也。

X60n1118_p0237a24舞者,身為戲舞。

X60n1118_p0237b01手足變弄曰戲舞。歌舞乃俳優雜戲也。

X60n1118_p0237b02倡妓者,謂琴瑟簫管之類是也。

X60n1118_p0237b03倡妓是音樂之總稱。樂者,鐘、鼓、簫、管、宮、商、羽、角、徵、籥也。琴、瑟是絃樂,簫、管是管樂。昔伏羲斵桐為琴,名曰離徽,絙桑為瑟。琴長七尺二寸,鳳池四寸象四時,龍池八寸象八風,絃二十七以通神明之貺。舜制,長三尺六寸六分,象朞之日,合天人之和;廣六寸,象六合;腰濶四寸,象四時;前廣後狹,象尊卑;上圓下方,象天地;五絃,象五行;十三暉,象十二律;餘一暉,象閏。後文王加少宮、少商二絃,成七。或云加文、武二絃。瑟有三十六絃,以修身理性,反其天真。今人用之為戲樂,誤也。昔女媧氏用五十絃,秦帝使素女鼓而聽之,極悲,乃析而用其半,以抑其情,而樂乃和洽也。簫,肅也,謂其聲肅肅而清也。編小竹管為之,參差不齊,象鳳之翼。大者二十三管,長尺四寸;小者十六管,長尺二寸。管有六孔,一曰七孔。今時簫似笛,或曰亦簫也。餘琵琶、笙、簧、箏、笛、箜篌等,皆倡妓之類也。

X60n1118_p0237b19不得自作,亦不得他人作時故往觀聽。

X60n1118_p0237b20自作從身口二業生罪,觀聽從眼耳二根招愆,故往者顯非無心也。若路由彼過,無心觀聽,不犯。

X60n1118_p0237b22古有仙人,因聽女歌,音聲微妙,遽失神足。觀聽之害如是,況自作乎?

X60n1118_p0237b24遽,疾也,卒也。神足者,飛行也。大婆沙論云:昔有隲陀衍那王,將諸宮女詣水迹山,除去男子,純與女人燒眾名香,奏五妓樂,露形而舞。樂音清妙,香氣芬馥。時有五百仙人乘神通上過,或見色,或聞聲,或嗅香,皆退。神通一時墮下,如折翼鳥,不復能飛。王見問曰:汝等是誰?諸仙答言:我是仙人。王言:汝得非非想定否?仙言:未得。乃至問言:汝得初禪否?仙言:曾得,今失。時王瞋言:不離欲人,如何觀我宮人婇女?便㧞劍斷截五百仙人手足。彼諸仙人有從眼根而退,有從耳根而退,有從鼻根而退,是故一時墮落。故云觀聽之害如是,況自作乎?

X60n1118_p0237c11今世愚人,因法華有琵琶鐃鈸之句,恣學音樂。然法華乃供養諸佛,非自娛也。

X60n1118_p0237c13娛,樂也。琵琶是胡琴,長三尺五寸,象三才五行。四絃象四時也。鐃古以金造之,鈸以銅作之。經云:若使人作樂,擊鼓吹角貝,簫笛琴箜篌,琵琶鐃銅鈸,如是眾妙音,盡持以供佛。或以歡喜心,歌唄頌佛德,乃至一小音,皆以成佛道。經謂使人作,顯非沙門自為也。盡持以供養,明非自娛也。

X60n1118_p0237c19應院作人間法事,道場猶可為之,今為生死捨俗出家,豈宜不修正務而求工技樂?

X60n1118_p0237c21閑晏修道處,名為道場。佛坐菩提樹下成道,故名其處為道場。今以人間法事為道場者,是隨俗言耳。應院,謂應赴菴院也。原佛教中,本無應赴事,良猶末法人,訛不為超生越死。出家者,饕餮世間穢利,故有之也。割愛辭親,是曰捨俗。出煩惱家,故曰為生死。禪誦禮拜,勤修福慧,名為正務。既為生死,不修正務,而反求工巧,於世技樂,重增生死之累,自喪A32己德,忝玷法門。故止觀云:皮文美角,膏煎鐸毀,A33已自害人。況修出世之道,而當樹林招鳥,腐氣來蠅,豈不摧折污辱乎?注曰:象為牙死,犀為角亡,翠為羽殘。膏有明故煎,鐸有聲故毀,麋鹿為皮自害。眾鳥集樹,必為枯折。蒼蠅集於腐肉,反憎肉臭。喻出家人,自以技能招害,摧折自行,污辱三寶,過非小也。

X60n1118_p0238a11乃至圍棊、陸博、骰擲、摴蒱等事。

X60n1118_p0238a12圍棊,古三百六十路,今十九路。象棊有三十六旬,以象牙飾之,故名象棊。又云:世傳堯作圍棊,武王作象棊,以象戰鬬也。有云:昔神農以日月星辰為像,唐相國牛僧孺用車馬將士卒加砲代之為機矣。骰即骰子,是陸博A34采具。陸博即雙陸棊,亦名博塞戲。魏曹植製雙陸局,以五木為骰子,有梟、盧、雉、犢、塞五者,為勝負之A35采,故人刻一骰為梟鳥形,得之為上勝。又骰六箸,行六棊,謂之六博也。擲者,投也,拋也,如擲色、投壺、拋毬、跳錢也。樗音樞。蒱音蒲。相傳謂老子入胡作,用六子為馬,今人擲之為戲,亦博奕之總名,所謂樗蒲一擲百萬是也。乃至與等者,皆戲樂未盡之舉也。

X60n1118_p0238a24皆亂道心,增長過惡。

X60n1118_p0238b01如上所說,俱擾亂正念,增長貪瞋煩惱,生死過患由此而興,誠非釋子所為也。

X60n1118_p0238b03噫,可不戒歟!

X60n1118_p0238b04大論云:聲相不停,暫聞即滅。愚癡之人,不解聲相無常變失,故於音聲中,妄生好樂,於A36已過之聲,念而生著。有智之人,觀聲生滅,前後不俱,無相及者,作如是知,則不染著。若斯人者,諸天音樂,尚不能亂,何況人聲?如是等種種因緣,訶聲過失。如大迦葉等,聞天王彈琴,尚起作舞,不能自安,況凡夫輩,可不當深戒歟?

X60n1118_p0238b11△八曰不坐高廣大牀

X60n1118_p0238b12身離觸塵,故曰不坐。量越聖制,故曰高廣。

X60n1118_p0238b13解曰:佛制繩牀,高不過如來八指,過此即犯。

X60n1118_p0238b14如來是佛十號之首,謂佛乘如實道來成正覺,故名如來。如來金身丈六,一指濶二寸,八指當周尺一尺六寸。越斯量者,故曰過此。阿含經云:足長尺六非高,濶四尺非廣,長八尺非大。復有八種牀:一、金,二、銀,三、牙,四、角,五、如來,六、緣覺,七、羅漢,八、師僧。前四約物辯貴,體不合坐。後四約人辯大,縱令地鋪擬於尊人,亦不合坐。言繩牀者,或以草麻藤等織成,脚有曲直,若繩若木,過量皆犯。

X60n1118_p0238b22乃至漆彩雕刻及紗絹帳褥之類,亦不宜用。

X60n1118_p0238b23大律云:牀有二種:一高,二下。卑牀曰下麁弊,亦名下;高大名高妙好,亦名高妙好,即漆彩雕刻金銀牙角等。如是之牀,及紗羅絹帳、上妙氈褥,皆非出世道人之宜,乃王臣俗士所貴,違佛明制,自敗A37己德,故曰不宜用也。類者,餘一切貴價被席等是也。

X60n1118_p0238c04古人用草為座,宿於樹下。今有牀榻,亦既勝矣,何更高廣,縱恣幻軀?

X60n1118_p0238c06牀,狹而長者曰榻。古人者,古德高僧也。或住深山,或依樹下,以草為座,起則經行,坐即禪思。今居廣廈密屋,宿於高牀長榻,可謂勝彼樹下草座多矣。何用更復高廣,縱恣幻軀,失沙門之高範,違佛祖之垂言。東林混融禪師示眾曰:避萬乘尊榮,受六年饑凍,不離草座,成等正覺,度無量眾。此黃面老爺出家樣子,後輩忘本,反為口體。如佛言曰:為沙門者,去世資財,乞食取足,日中一食,樹下一宿,慎不再矣。故唐通慧禪師入太白山,不賷糧食,取給草果,渴則飲水,息則依樹,經於五年,因以木打塊,塊破形消,廓然大悟。敬雲法師入泰山,結草為衣,拾果為食,行法華三昧,感普賢現身證明。如斯高德非一,備載傳燈高僧傳中,自當尋閱。言幻軀者,地水火風四大假合成身,虗妄不實,猶如夢幻。愚夫不了,執之為實,是以恣情縱欲,增長漏業,長淪三有矣。

X60n1118_p0238c22脇尊者,一生脇不著席。

X60n1118_p0238c23尊者中天竺人,本名難生。由在母胎六十年始生,因以為名。出家年晚,得遇九祖伏䭾尊者,執侍左右,未甞睡眠。日則披閱三藏,夜則坐禪。因其脇不至席,故世稱曰脇尊者。即第十祖,或云九祖。

X60n1118_p0239a03高峰妙禪師三年立願,不沾牀櫈。

X60n1118_p0239a04元高峰妙禪師,縛柴為龕,冬夏一衲,搗松和糜為食。後住天目山西巖,築一小室,榜曰死關。其巖非梯莫登,而去梯斷緣,雖弟子罕得瞻視。故內無牀櫈,外絕給侍,不澡身,不薙髮,截甖為鐺,併日一食,三年晏如也。今時出家,戒德未具,心地未明,安享無虞,可不自愧煞乎?傚不薙髮,自號頭陀,寧不大謬哉?

X60n1118_p0239a11悟達受沉香之座,尚損福而招報。

X60n1118_p0239a12唐知玄法師,俗姓陳,三學洞貫,名冠一時,異跡尤多,故世號為陳菩薩。五歲即便能詩,十四講涅槃經。李商隱贈詩云:十四沙彌能講經,似師年紀秪擕瓶。沙彌說法沙門聽,不在年高在性靈。懿宗賜沉香寶座,高二丈餘。僖宗賜號曰悟達國師。二帝供養,隆厚非常。後忽定中見菩薩降,手摩玄頂,演深妙法而安慰之,言訖即隱。俄見一珠入玄在股,隆起痛甚,上有晁錯二字,遂成人面瘡。而玄前身是漢袁盎,奏斬錯腰於東市。玄十世為高僧,錯求報不得,因過受人主寵遇,一念名利心起,於德有損,故能害之。後詣西蜀,遇迦諾迦尊者,洗以三昧水即愈。詳如本傳。

X60n1118_p0239a24噫,可不戒歟!

X60n1118_p0239b01此牀座帳褥,乃四聖種中之一,名臥具。知足聖種。於此知足,則能進修道業,證三菩提,故名聖種。若不知足,則道果無分,聖種失矣。如悟達國師,見解超時,行位未測,由不知足,一念心起,德損禍至。我輩何人,不以為後戒哉。

X60n1118_p0239b06△九曰不非時食

X60n1118_p0239b07舌根離過中之味塵,故曰不非時食。

X60n1118_p0239b08解曰:非時者,過日午,非僧食之時分也。諸天早食,佛午食;畜生午後食,鬼夜食。僧宜學佛,不過午食。

X60n1118_p0239b10大律云:非時者,有二分齊:一謂日過中,二謂明相未出。又云:日影過西,一髮一線,即曰非時。今云日午者,乃順此方之言。的依經律,應云日中。良以午分八刻,前四名時,後四非時。恐人渾濫,故不言午,而言中也。起世因本經云:烏哺沙他,此言增長。謂受持齋法,增長善根。故佛教以過中不食為齋。如毗羅三昧經,以午食為法食。瓶沙王問佛:何故佛日中食?佛言:早起諸天食,日中三世諸佛食,日西畜生食,日暮鬼神食。如來欲斷六趣因,令入道中,故制令同三世佛食。所以如來恒處中道,自𧩙王宮,乃至涅槃中間,未甞非時噉食。今時學者,有分禪分律。自謂禪無拘執,任噉任餐,則放恣無愧,食無晝夜。寧知禪是佛心,律是佛行,大乘小乘,悉皆同學。故律本云:同一師學,如水乳合。既同一如來大師教學,何得禪律各分,如水乳合?豈可互相詆讟?又戒猶人之衣食,非衣食則人奚存?禪無律則僧安在?故大律云:毗尼藏者,是佛法壽命。毗尼藏住,佛法亦住。是故如來垂將涅槃,猶諄諄誨囑,使依波羅提木叉為師,迦葉奉之終身。日中一食,祖祖傳持,未甞有毀教滅律者。苟能見過如來,行超迦葉,一任毀之滅之。如或未然,速宜知改。豈有悟佛祖之心,而毀佛祖之行?猶讀孔子之書,而非孔子之禮。世儒尚不肯為,況釋子學出世之道,而忍誹釋尊之教乎?

X60n1118_p0239c10餓鬼聞碗鉢聲,則咽中火起,故午食尚宜寂靜,況過午乎?

X60n1118_p0239c12咽,喉也。由人慳貪,故墮餓鬼道中,咽小如針,腹大如鼓,常為饑渴所逼。若聞碗鉢之聲,則喉中發𦦨,而自燒然。午前雖非餓鬼,食時尚宜寂靜,無令聞聲火起,而受燒然之苦。況午後正當鬼食之時,令聞聲見食,即內外燒然。釋子慈心,何忍彼苦,而自安餐?是故二時粥飯,猶施食呪願,令彼獲安。況非時噉食,使其生苦,大乖菩薩之心,非釋子之慈行也。

X60n1118_p0239c20昔有高僧,聞鄰房僧午後舉爨,不覺涕泣,悲佛法之衰殘也。

X60n1118_p0239c22爨音竄,進火曰爨,氣上曰炊,謂舉火煑食也。昔法慧禪師住鄴寺,聞鄰房比丘午後炊爨,自念去聖時遙,人多廢戒,深傷佛法之衰殘,不覺淚下沾衾。今人既無古賢護法之心,而反生毀謗,安然無愧,可乎?宋徽宗惑於道士林靈素妖言,改佛為道。法師永道上疏陳諫,帝大怒,收永付開封獄。舂陵守謂師曰:道人蔬食,且不過中,甚非自全計,宜茹葷血。師囅然曰:死則死耳,佛禁不可犯也。又唐法師悟恩,字修A38己,時稱義虎。平時一食不離衣鉢,不畜財貨,晨粥親視明相。每布薩,大眾雲集,澘然淚下。葢思大集經云有無戒比丘滿閻浮之言也。

X60n1118_p0240a09今人體弱多病,欲數數食者,或不能持此戒,故古人稱晚食為藥石,取療病之意也。必也知違佛制,生大慚愧,念餓鬼苦,常行悲濟,不多食,不美食,不安意食,庶幾可耳。

X60n1118_p0240a13數者,頻也。藥石者,古針灸治病,用石為針,今乃用鐵,以存其本,故云藥石。又五石能治病,亦名藥石。古人稱晚食為藥石者,戒律久廢,一時難以改正,故古德權開,終圖其復本也。既云必知違佛明制,則不可執權迷實,以為常途軌則,依法不依人,方為正見。佛子!以必知違佛制故,生大慚愧;由慚愧故,不安意食;念餓鬼苦故,常行悲濟;以悲濟故,於食心不安意生美,而減分施他,故不多食也。如有重病,非穀不治,醫教令食,聽於屏處與之,瘥A39已即須斷絕。況療病自有湯膏丸散,如來聽服五果八漿、糖蜜酥油,足以愈疾,何用噉嚼?偏違佛教,自招罪累。故天台云:病故毀戒,如破浮囊,惜膿血臭身,破清淨法身。處處經云:佛言:中後不食有五福:一、少婬;二、少睡;三、得一心;四、少下風;五、得身安隱,亦不作病。既云安隱,復不作病,則有病正宜戒之。古云:禍從口出,病從口入。故大律中:比丘有病,即令斷食,以瘥為度,名為天醫。有病無病,常當觀察。此身為生、老、病、死之本,眾苦之源,深自尅責,制其情欲。何以縱彼愛根,自增苦本?故法苑云:惟無常、苦、空之悲,念生、老、病、死之患,長夜悲倒懸之苦,漂淪陷墜之溺,思之痛傷,亦深可懼。而不懼累劫之殃,但憂一身之命。所以飽食長眠,何當㹠犬?破齋夜食,鬼道無殊。是故施主失應時之福,眾僧損良田之種。比見邊方道俗,聞律開食果汁、漿,遂即食乾棗汁,或生梨、蒲萄、石榴,不搗汁飲,并子總食。雖有擣汁,非澄使清,取濁濃汁,并滓而食。或有聞開食舍樓伽漿,以患熱病,遂取藕根生食。或有取飯汁飲。或無饑渴,非時食酥、油、蜜、石蜜等。或用杏仁煎作稠湯。如此濫者非一,不可具述。

X60n1118_p0240b18如或不然,得罪彌重。

X60n1118_p0240b19彌,大也,甚也。如或不然者,謂無病而託病,輕病而托重,復不生大慚愧等,而毀佛禁戒,得罪非輕,故曰彌重。近世阿師,不諳律教,謂有七事因緣,非時得食:曰病時,作衣時,施衣時,道行時,乘船時,大眾集時,沙門施食時。原此七事,出別眾食戒,開其午前。有此七緣,得別眾食,非謂午後,且與非時食戒,迥不相干。律有明文,何不檢看?二百五十戒相,尚自不知,而稱為比丘者,寧不愧哉?自誤誤人,過非小矣。昔傅大士,是彌勒菩薩化身,每行清齋,竟日不食,減餐以施貧餒。今者二時飽食,猶不知愧,故違佛制,不觀祖德,不念他乏,焉得名為好心出家?或曰:永嘉云:大悟不拘於小節,奚在瑣瑣行持?答曰:斯謂實際理地,不受一塵,致於真如佛性尚不立,況其他小節乎?如云:婬房酒肆,無非清淨道場,苟執事言之,則入地獄如箭。迦葉結集,猶不捨微細之戒,何云不拘?若其上上根人,得事事無礙,則萬事門中,不捨一法,又有何小節而見拘耶?或曰:有二比丘犯婬殺,波離增罪結,維摩頓除疑。此復云何?答曰:斯明無心犯也。彼二比丘共住山菴,一外出遊行,一在菴坐禪睡熟。樵女入菴偷犯淨戒,既寤心生不悅。彼外出者還以事陳知,彼即瞋逐樵女,女怖墮坑而死。二心俱懷憂惱,一由無心犯婬,一由無心犯殺。以初如來結戒,未制無心不犯,故波離據事結罪。苟其有心,便獲阿鼻業矣。縱得羯磨,僅免地獄現生,寧獲證悟?若以婬殺為小節,不知更以何為大哉?或曰:勇施推罪性了不可得,即往東方頓成正覺,何言不獲證悟?答曰:勇施乃再來菩薩示現,俾後世懺悔者達罪性空,滅業根本。設非再來,奚能成佛之速?故云多劫曾為忍辱仙,明非一生也。如或不然,請自揣看。諸佛無量神通妙用,汝今百無一能,何由頓成正覺?事理性相,觸目茫然,如何不拘小節?貪瞋滿腹,我人填胸,未能聞謗,如飲甘露,何從頓入不思議?豈不聞乘戒俱急,如鳥二翼,翱翔霄漢,扶搖萬里,得無快哉?倘一妄生邪解,即落豁達空,撥因果,作在心,殃在身矣。如或不信,當觀下文。

X60n1118_p0241a07噫,可不戒歟!

X60n1118_p0241a08大律云:沙門釋子,寧自破腹,不應夜食。沙彌尼戒經云:若國王長者,過日中施,亦不得食,終死不犯也。大乘蓮華藏經云:受佛禁戒,不護將來,各言我是。依大乘法,猶如冥夜。各自說言:我得佛法,受鐵鏘地獄。從地獄出,瘖瘂聾盲,不見正法。又舍利弗問經云:佛告舍利弗:非時食者,是破戒人,是犯盜人,是癩病人,壞善果故。非我弟子,盜我法利。盜名盜食,一團一撮,片鹽片醋。死墮燋腸地獄,吞熱鐵丸。從地獄出,生猪狗中,食諸不淨。及生惡鳥,人怪其聲。後生餓鬼,還於寺中,在圊廁內,噉食糞穢。並百千萬歲,更生人中。貧窮下賤,人所厭惡。所有言說,人不信用。不如盜一人物,其罪尚輕。割奪多人良祐福田,斷絕出世道故。是大劫賊,是即餓鬼,為罪窟宅。其時食者,是即福田,是即出家,是即天人良友,是即天人導師。如佛所說,令人毛骨悚然。何為一餐之食,遺累至此?其有智者,可不深戒歟?

X60n1118_p0241a24△十曰不捉持生像金銀寶物

X60n1118_p0241b01身離利欲故,曰不持生像。

X60n1118_p0241b02解曰:生即金也。像,似也。似金者,銀也。謂金色生本自黃,銀可染黃似金也。

X60n1118_p0241b04此胡漢雙舉也。漢言金銀,胡言生像。大律云生色似色是也。生色者,謂金生本自黃色,不可變改也。似色者,謂銀可染變為黃色,如以石黃煑銀,令似金也。胡言者,良由譯人從天竺來,路經胡地,傳彼胡語,譯為華言。若準天竺梵音,呼金為蘇伐羅,呼銀為阿路巴。雖得斯名,然亦未詳其義。或有名無義,五不翻中之一。如此方金銀,亦有名無義。據上世稱銀為乾汞,謂水銀為藥銀,斯之少別耳。

X60n1118_p0241b12寶者,七寶之類也。

X60n1118_p0241b13一、金,二、銀,三、毗琉璃,四、頗梨即水玉,五、𤥭磲,六、瑪瑙,七、赤珍珠。其餘珊瑚、琥珀、日珠、月珠、摩尼珠等,皆寶之類也。經云:乃至不得習弄兵杖。

X60n1118_p0241b16皆長貪心,妨廢道業。故佛在世時,僧皆乞食,不立烟爨,衣服房舍,悉任外緣,置金銀於無用之地,捉持尚禁,清可知矣。

X60n1118_p0241b19金銀七寶,皆增長人貪愛之心,故妨廢修行道業。貪為鬼畜之根,愛為生死之本。如來出世,原為斷絕眾生生死根株,故令遠離世利。衣食房舍,既任他施,故置金銀於無用之地。後因病比丘,乃漸聽立烟爨房舍。今時房舍悉備,食用皆出常住,猶嫌不稱A40己懷,不知是何心哉。佛既不聽捉持,則其不貪少欲之清節,可自知矣。餘律或言不受畜,或言不捉持。以捉持是畜之漸因,亦染污淨德,故佛制斷。

X60n1118_p0241c04鋤金不顧,世儒尚然;釋子稱貧,畜財奚用?

X60n1118_p0241c05彼既不顧,我何稱貧?衣食悉任外緣,故曰畜財奚用。世儒者,漢北海管寧也。寧少時與華歆為友,同席讀書,曾與歆共鋤菜,見地有金,揮鋤不顧,與瓦石無異,歆捉而擲之,時人以是知其優劣矣。寧後適遼東三十七年,魏主丕徵之,乃浮海西歸,以為太中大夫,不受,其名行高潔若此。又能因事導人於善,人皆服其化,年八十有四卒。歆為尚書令,行逆不得其終。先曹操欲弒獻帝后伏氏及二皇子,使郄慮持節䇿收后璽綬,歆即壞戶發壁,就牽后出,披髮徒跣泣行,帝見不能救,遂將后下暴室幽死,二皇子皆酖殺之,所謂知其優劣者此也。

X60n1118_p0241c16今人不能俱行乞食,或入叢林,或住菴院,或出遠方,亦未免有金銀之費。必也知違佛制,生大慚愧,念他貧乏,常行布施,不營求,不畜積,不販賣,不以七寶粧飾衣器等物,庶幾可耳。

X60n1118_p0241c20此是大師權開,非佛本意,故曰必也。知違佛制,以知違制故,生大慚愧,念他貧乏故,常行布施。不營求者,謂不種種經營求索也。不畜積者,謂有檀越布施,即將以供三寶,自獲善果,復令施福轉增,不可畜之箱囊,積之高閣。故經云:無得藏積穢寶,人與不受,受則不留,轉濟窮乏,常為人說不貪之德是也。不販賣者,謂不賤買貴賣,虧損淨行,縱得財利供僧,佛不許受,繪塑佛像,不聽禮拜。業疏云:但以邪心有涉,貪染為利,賣法禮佛,讀經斷食等,所獲贜賄,皆曰邪命物。不以七寶粧飾衣器等物者,謂非釋子所宜,及增長愛根,成有漏業故也。梵語貧婆,此云叢林,譬如大樹叢叢,故僧聚處,名曰叢林。西國僧俗修行,於蘭若處,多結草菴居之。院是禪室,凡庭館有垣墻者,皆曰院。

X60n1118_p0242a10如或不然,得罪彌重。

X60n1118_p0242a11謂若不生大慚愧等,故違佛制,得罪非小也。

X60n1118_p0242a12噫,可不戒歟!

X60n1118_p0242a13昔目連尊者,共沙彌專頭飛到雪山阿耨大池上坐禪。時沙彌見池邊金沙,便作是念:我當盛此沙,著佛澡罐下。目連從禪定起,乘空而還。時沙彌為非人所持,不能飛行。目連顧視,令捨金沙,即乘空而去。又一比丘,將一沙彌,歸看親里。途中有非人,化作龍來,右繞沙彌,以花散上,讚言:善哉!大得善利。彼到親里家A41已,欲還親里,即以錢與沙彌為路糧。沙彌持至中途,非人復化作龍來,左繞沙彌,以土坌上,說言:汝失善利,出家修道,而捉錢行。沙彌便啼。比丘回視,知其持錢,便令捨錢。非人復如前供養。由是觀之,為害非小。故佛喻之為大毒虵,喪身敗德,無不由之。可不戒歟!如上十戒,前四是性罪。謂其性本自是罪,不由佛制故有。無論在家出家,作之即墮三塗,故名性罪,亦名根本戒。以犯之如樹斷根,不復還更生長。後六是遮罪。由佛遮禁,不聽毀犯,故名遮罪。設有違犯,不得覆藏。即須深生慚愧,向師發露悔過。斷後作心,還得清淨。如論云:是中四是實惡酒,是眾惡門。餘者是不放逸道因緣,以能成就梵行出世道故。故經云:是戒能為比丘戒、菩薩戒,乃至無上菩提而作根本。佛告諸比丘:我若不持戒,當墮三惡道中,尚不得為下賤人身,況能成熟眾生,淨佛國土,具一切種智。故知寧捨身命,碎如微塵。不可毀犯禁戒,墜墮三塗,永失菩提種子也。

X60n1118_p0242b14沙彌律儀要略增註卷上

X60n1118_p0242b16音釋

X60n1118_p0242b17比丘

X60n1118_p0242b17此云乞士。乞是乞求之名,士是清雅之稱。謂內修清雅之德,外離四邪,福利眾生,告求資身,以成清雅之德。新云苾芻,別有五義,如常可知。大智律師云:乞士者,內則乞法以治性,外則丐食以資身。父母人之至親,最先割捨。鬚髮世之所重,盡以剃除。富溢七珍,棄之猶同於草芥。貴尊一品,視之何啻於烟雲。極厭無常,深窮有本。欲高其志,必降其身。執錫有類於枯藜,擎鉢何殊於破器。肩披壞服,即是弊袍。肘半絡囊,便同席袋。清淨活命,A42已沾八聖道中。儉約修身,即預四依行內。九州四海,都為遊處之方。樹下塚間,悉是栖遲之處。攀三乘之逸駕,蹈諸佛之遺踪。稟聖教以無違,真佛弟子。遇世緣而不易,實大丈夫。可以戰退魔軍,揮開塵網。受萬金之勝供,諒亦堪消。為四生之福田,信非虗託。乞士為義,其斯之謂乎。三明

X60n1118_p0242c08一宿命,二天眼,三漏盡。六通

X60n1118_p0242c09一、天眼,二、天耳,三、他心,四、宿命,五、神足,六、漏盡。阿修羅

X60n1118_p0242c11此云非天。四果

X60n1118_p0242c12一、須陀洹,二、斯陀含,三、阿那含,四、阿羅漢。四十二位

X60n1118_p0242c13十住、十行、十向、十地、等覺、妙覺。九界

X60n1118_p0242c14天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生、聲聞、緣覺、菩薩。二智

X60n1118_p0242c15一世智,二無漏智。四機

X60n1118_p0242c16一、人天機;二、二乘機;三、菩薩機;四、佛機。三途

X60n1118_p0242c17地獄餓鬼,畜生。詭譎

X60n1118_p0242c18上音葵,下音決。詐也,戾也。七聖財

X60n1118_p0242c19信、施、戒、聞、慧、慚、愧,資用成佛,故名為財。醪

X60n1118_p0242c20音牢。汁滓合而為酒。域

X60n1118_p0242c20音欲。符生

X60n1118_p0242c21徤帝子也。酖

X60n1118_p0242c21音耽,亦音鴆。鴆

X60n1118_p0242c22朕,去聲。鴆鳥大如鴞,紫1緣色,頸長觜赤,長七八寸,食蛇,雄名運日,雌名陰諧。鴞

X60n1118_p0242c24音囂。大如斑鳩,體有文而綠色,其鳴則禍,謂之鴞鴟。鬘

X60n1118_p0243a01音蠻。蘇摩那華

X60n1118_p0243a02此云稱意花,色黃白,極香。斫

X60n1118_p0243a03音酌,刀斬也。餛飩

X60n1118_p0243a04上音魂,下音褪。厚味之食也。頊

X60n1118_p0243a04音旭。鯀

X60n1118_p0243a05音衮。安邑

X60n1118_p0243a05今平陽府是也。黻冕

X60n1118_p0243a06上音拂。狀如亞,亞音弗,下音勉。黃帝初作之。洫

X60n1118_p0243a07兄字入聲,溝洫也。黯

X60n1118_p0243a07音黶。俳

X60n1118_p0243a08音牌。所謂詼笑類俳倡也。謠

X60n1118_p0243a08音姚。八風

X60n1118_p0243a09一條風,二明度風,三清明風,四景風,五涼風,六昌盍風,七不周風,八廣莫風。此八風一節四十五日,八節共成三百六十日,成一歲。朞

X60n1118_p0243a12音雞,周年也。又日行三百六十六日,則復其初度,謂之朞年。月行十有二月而歲周,謂之朞月。絙

X60n1118_p0243a14音桓,緩也。弋綈

X60n1118_p0243a15弋,黑色也。綈,音題,厚絁也。遽

X60n1118_p0243a16音據。骰

X60n1118_p0243a16音投。梟

X60n1118_p0243a17音驕。不孝鳥也。又梟,邀也。摴蒲A43采名六博,得邀者勝。五石

X60n1118_p0243a19白瑛。紫瑛。石膏。鐘乳。石脂。五果

X60n1118_p0243a20一、訶子;二、鞞[革*益]勒似桃,此方無也;三、餘甘子;四、蓽茇;五、胡椒。八漿

X60n1118_p0243a22一梨;二閻浮子;三酸棗;四甘蔗;五蕤果;六藕;七婆樓師,似蘡薁子,此方無有;八蒲萄。如此八種,用物壓為漿,以囊濾之,盛於淨器,澄如水色,方聽飲之。不得咬嚼,及以煎湯。今有食橄欖蜜、瓜蜜、冬蜜,煎山藥、苡仁,為非時食者,深為非法,不可啗也。俳優

X60n1118_p0243b03演戲文也。昔唐明王教戲於梨園,今謂之梨園子弟。五不翻

X60n1118_p0243b05翻謂翻譯西天之文,而為東華之義。原有五不可翻:一秘密,二含多義,三此方無有,四順古,五令生善故。箜篌

X60n1118_p0243b08武紀云:箜篌二十五絃,漢武帝命侯揮造,因姓及聲坎坎應節,故名為坎侯,今訛為箜篌。塞

X60n1118_p0243b10音賽。行棋相塞,謂之塞也。天廟焚身婬女騎頸

X60n1118_p0243b11昔者外國王有女名曰狗頭,有捕魚人名述婆伽,途中遙見王女在高樓上窻中,染著心生不肯暫捨,彌歷多月不能飲食。母問其故,以情答母:我見王女心不能忘。母言:汝是小人,王女尊貴不可得也。兒言:我心願樂不能暫忘,若不如意不能得活。母為子故入王宮中,常送肥魚以遺王女而不取價。王女怪問:汝欲求何事?母白王女:願却左右當以情告,我惟有一子敬慕王女,情結成病命不久遠,願垂愍念賜其生命。王女言曰:語彼月十五日,於某天祠中住天像後。母還語子:汝願A44已得。告之如上,沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王:我有不吉,須至天祠以求吉福。王言:大善。即嚴車五百乘出至天祠,既到敕從者齊門而止獨入天祠。天神思惟:此不應爾,王為施主,不可令此小人毀辱王女。即魘此人令睡不覺。王女既入,見其睡重推之不寤,即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去後此人覺A45已見有瓔珞,又問眾人,知王女來情願不遂,憂恨懊惱婬火內發自燒而死。以是證故,知女人之心不擇貴賤唯欲是從也。出大智論。

X60n1118_p0243c06○又昔者波羅柰國山中有一角仙,住山修道,被婬女扇陀誑誘,騎頸擔女入城。詳載經律中,文多不錄。

X60n1118_p0243c08○狗頭或云虵頭。

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.