Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
← Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經)Trang 1/5

Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 44

佛說目連五百問經略解 (X0750)

Tác giả
明 性祇述
Thông tin
卍新纂大日本續藏經, tập 44, số 07502卷Mã CBETA: X44n0750

X44n0750_p0874b05No. 750-A 佛說目連五百問經略解序

X44n0750_p0874b08原夫此經二卷,律宗該攝,文辭昭著,義趣幽深,乃初心入道之樞機,末運修行之關鍵也。第失譯人之名目,有疑非佛之親宣。噫!若非A1采菽氏之大權示現,五百請何易咨詢?自弗釋迦文之至聖深慈,半千酬恐難報答。矧乎經中言言盡明學處,句句咸暢毗尼,必也聖賢之所自,斷非常人之所能,奚惑之有哉?當知此正如來異妙方便,助發實相義者,寧不思之乎?倘固疑而不信者,謗法之尤,恐難追逭也。願吾儕深信深入,慎勿憚其名相多端,忽而不學。定宜熟覽斯文,謹潔身心,依而奉行者,庶不失於戒體。抑且嚴護威儀,因戒生定,因定發慧,三學圓明,無上菩提,必亦由茲而成就也。然而文雖顯著,恐蒙學初心,猶未諳其旨趣。近有幾家疏註,文雖頗足,而亦未盡其詳。故吾不得A2已而重箋釋之,目為略解,以便後昆,用廣流傳,無遏絕焉。是為序。

X44n0750_p0874b23崇禎七年仲春中澣菩薩誕日刀果道人性祇謹識

X44n0750_p0874c041佛說目連問戒律中五百輕重事經略解目次。

X44n0750_p0874c06卷上自序五篇事品第一問佛事品第二問法事品第三結界法品第四問歲坐事品第五度人事品第六問受戒事品第七受施事品第八疾病事品第九死亡事品第十卷下三衣事品第十一鉢事品第十二雜事品第十三三自皈事品第十四問五戒事品第十五十戒事品第十六問沙彌品第十七歲坐竟懺悔文此九十日中所犯事通威儀

X44n0750_p0874c20佛說目連問戒律中五百輕重事經略解目次〔終〕

X44n0750_p0875a04No. 750

X44n0750_p0875a05佛說目連問戒律中五百輕重事經略解卷上

X44n0750_p0875a08失譯人名附東晉錄

X44n0750_p0875a09明姑蘇報國寺弘戒沙門性祇 述

X44n0750_p0875a10〔△將釋此經大文分二:初、釋題,二、釋文。釋題二:初、正釋題目。〕

X44n0750_p0875a11〔經通五人所說。言佛說者,揀非菩薩天仙化人,是釋迦如來金口親宣。以非他佛,不別立名,故A3但言佛說也。離而釋之,佛者,覺照義。覺者,破大夜之重昏。照者,朗萬法之幽邃。乃至自覺覺他,覺行圓滿等,俱如常解。不引說者,悅也。佛以八音回辨,觀機應病,稱悅眾心,故云悅。梵語目揵連,此云采菽氏,亦如常解。尊者神通第一,切為物情,逆知末世眾生,雖云學道,戒律難持,來時救弊,故興此問。使吾世尊一一發明,令人進修有地,實乃大權示現,行菩薩道也。防非止惡曰戒,調伏身心曰律。又文殊淨律經云:調伏恩愛塵勞曰律,曉了貪欲故云為律。戒相不勝其廣,略申五百而統之。言輕重者,在五篇中而為輕重。如四波羅夷為重,十三僧殘為輕。僧殘為重,捨墮為輕。乃至提舍尼為重,眾學為輕。事者事相,即五篇五百等之條相也。其問一有所犯者,遇知律之師,或諫或治,或自知而懺悔,更不再犯。如是修行,調其三業,制伏過非,即名正智。此乃初心入道之階梯,輕重事相,寧可缺乎。不然,放曠身心,全無羈勒,事行不諳,撥無因果,而非罪福,莾莾蕩蕩,自招殃禍者,過在於斯矣。嗚呼!近來一等狂妄初心,出家未幾,經教未通,戒律未明,聽信一等狂騁之師,未得謂得,開口便言:我修大乘頓教,超佛越祖,悟道在心,不在戒相。何用如是繁瑣,反拘乎身耶?如是等非議多言,不能盡述。惜哉!此等之流,蔑裂戒律,輕毀聖言,吾亦不知其是何心行歟?此即執理行,廢事行,不達理事無礙者之過也。梵語素怛覽,此云契經。契理合機,故云契經。又經者,徑也。即下五篇五百,乃脩行入道之徑路。心欲依此進修,始從博地凡夫,直至薩婆若海,莫不由斯而入故也。餘有五重玄義,乃至人法等釋,俱詳他解,不贅。○次釋譯人名。譯人失名者,據新疏有多義。或彼時朝廷事多,不暇請奏。或翻經少,行道不久,有事西歸,未及傳名於此上故。乃至後秦羅什翻經,大弘聖教,所譯般若、維摩、法華等經,智度、百門等論,故云附東晉者,必也是乎。晉有東西者,始以武皇帝司馬氏受魏禪,建都於洛陽。西晉遭亂,元帝渡江,復建都於江東,即位建康,故曰東晉。錄者,有云唐宣律師內典錄也。俱俟再考。〕

X44n0750_p0875b04〔△初、釋題竟。二、釋文,分三:初、序分,二、正宗分,三、流通分。序分二:初、通序,又二:初、立品名。〕

X44n0750_p0875b05五篇事品第一

X44n0750_p0875b06〔五篇者,如下所明應當學至波羅夷等是也。篇者,編次也,章段之義。事即事相,即下五種事跡是也。品者,義類相從曰品,亦章段之義,但彼此總別略異也。〕

X44n0750_p0875b07〔△次入文〕

X44n0750_p0875b08如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。〔如是,指法之辭。如是之法,我從佛聞,自我親聞,非胸臆之談,亦非私淑之說也。師資相契,機教相投之時,故云一時。佛,說法之主,亦即釋迦牟尼佛千王所住之處,故云王舍城也。迦蘭陀者,經律皆云山鼠之名也。時毗舍離王入山,於樹下眠,有大毒蛇,欲出害王。樹上有鼠下來,鳴令王覺。王感其恩,將一村食供之,即號此為迦蘭陀村。村中有一大富長者,王即賜號迦蘭陀長者。先以此園施諸外道,後見佛,又聞深法,恨不以園得施如來。時地神知其意,為現灾怪,怖諸外道,逐之令出。告長者曰:欲以園施佛,汝宜速去。外道含怒而出。長者歡喜,建立精舍,躬往請佛,於中說法。故1〔去〕迦蘭等,此是說法之處也。但缺聽眾,必譯人略之可知。更有六種成就等,亦詳他處,茲不繁解。〕

X44n0750_p0875b14〔△通序竟。二、別序,分四:一、當機起欲所問。〕

X44n0750_p0875b16是時,目連從坐而起,白佛言:世尊!我今欲有所問,惟願世尊〔發大慈悲〕為我演說。〔起坐,稟白師資常軌。演者,宣揚流布之辭。此乃尊者為眾生故而發問也。先白而後請問者,以尊如來不敢輙問故。〕

X44n0750_p0875b18〔△二、如來讚善許問〕

X44n0750_p0875b19佛言:善哉!汝所問者,能大利益無量眾生,恣汝所問〔善者,能也。因其所問必有所說,使眾聞知必獲大利故。此為饒益有情問故,讚其能也〕。

X44n0750_p0875b20〔△三、正問比丘所犯〕目連白佛言:世尊!末世比丘,〔遠指今時受戒比丘。比丘義,亦如常解。雖云受戒,信根淺薄,不重佛教,不遵律儀,所以。〕輕慢佛語,犯眾學戒,〔梵語式叉迦羅尼,此云應當學。梵語突吉羅,此云惡作,又云惡說。餘戒罪重易持,此戒微細,難持易犯,常須念學,故不列罪名,但言應當學。〕雜用三寶物,〔且說十方常住招提等物,彼此互用,乃至侵剋等事,總是因果不明,俱名雜用。〕當墮何處?〔當機舉眾學、雜用等二事為問,意含五篇在內。有犯如是等過,各當墮於何等罪報?目連非是不知,但請佛答,令人皈信而不疑,故特以此請問。〕

X44n0750_p0875c02〔△四、如來誡聽許說〕

X44n0750_p0875c03爾時,佛告目連:諦聽,諦聽!當為汝說〔諦者,實也;聽者,信也。佛所說法真實無異,汝當息慮忘緣,諦信而聽,善思念之〕。

X44n0750_p0875c04〔△二、正宗分,分二:初總明五篇,以定輕重罪報之果;下別明五百,以應輕重報果之因。初總明五篇,分五:先明眾學罪報,承上說字來。〕

X44n0750_p0875c06若比丘無慚無愧,〔若者,假若之辭。既稱比丘,當具慚愧。慚愧者,明信因果,柔和知足之謂也。經云:慚愧有二:一者慚自不作惡,二者傀不令他作。又云:慚者慚天,愧者愧人。有慚愧者,可名為人。若不慚愧,與諸禽獸不相異也。設或有此無慚愧人,罔自尊大,而使〕輕慢佛語,犯眾學戒,〔齊整著三衣,內衣乃至人持,葢不應為說法。百法之內,隨犯一法而不懺悔者,當墮地獄之中,受大苦惱,有多少時分。○下明罪報時分。〕如四天王壽五百歲,墮泥犂中,〔四天王居須彌山腹,日月遊行之所。東方持國,南方增長,西方廣目,北方多聞,各有統領等,故名四天王。俱舍論云:人間五十年,此天一晝夜。梵語泥犁耶,此云地獄。總有十八、三十、六百八等之不一。秦言無有。無有喜樂,無氣味,無歡喜,故云無有。或言卑下,或言墮落,中陰倒懸,諸根皆毀壞故。或言無者,更無赦處。此初篇所犯者,墮等活地獄。謂彼罪人,手生鐵爪,相摑肉墮。或獄卒唱,或冷風吹活。兩緣雖異,等一活故。〕於人間數,九百千歲。〔其數應該九百萬歲。千者筆悞。何也?人間五十年為此天一日,一萬八千年為此天一年,十八萬年為十年,一百八十萬年為百年。五百年五,得五百萬。五八四百萬,理應九百萬歲可知矣。此處與最後有地獄經、佛齋等經,各有數量,大略相倣,故不繁引。當知犯此最後極輕之過,尚受此等長遠之苦,況後後重重之苦耶?學道者寧不慎之哉!〕

X44n0750_p0875c18〔△二、明提舍尼罪報〕

X44n0750_p0875c192犯波羅提提舍尼〔梵語也,此云向彼悔,從對治境以立名。有四:無病、自手受食等。如律所明,此罪應發露。又云悔過法,下明時分〕。如三十三天壽千歲,墮泥犂中〔此忉利天也,居須彌頂。此四方各有八,共三十二天圍遶,聽帝釋說十善法以為其主,故云三十三。論云:人間一百歲,比天一晝夜。犯此戒者,墮黑繩地獄等苦。以熱鐵繩絣量肢體,後方𠼗鋸故〕。於人間數,三億六十千歲〔歲數言三億等者,億有多種不同,有十萬為億、百萬為億、千萬為億。若以千萬為億者,億字不悞;六十千者,筆悞十字,應改千字。何也?當知依前九百萬歲四倍加算,的有三千六百萬歲故〕。

X44n0750_p0876a01〔△三、波逸提罪報〕

X44n0750_p0876a02犯波夜提。〔亦云波逸提,此云墮,墮於眾合地獄。此有九十法,始於知而妄語,終于如來等量作衣,但略尼薩耆波逸提。俱詳比丘戒本,可知。○下明時分。〕如夜摩天,壽二千歲,墮泥犂中。〔梵語須夜摩,此云善時分,又云妙善,又云須燄摩,此云時分,時唱快樂故。或云受五欲境,知時分故。人間二百歲,此天為一日。十□云:墮在燒煑覆障地獄。八熱通為燒煑,八寒黑暗通為覆障。〕於人間數,二十億千歲。〔此中歲數,亦當依前第二篇中四倍算,該一萬四千四百萬歲。是實此億,應以萬萬為億也。此中二十億者,亦是傳寫有悞,可知。〕

X44n0750_p0876a07〔△四、偷蘭遮罪報〕

X44n0750_p0876a08犯偷蘭遮。〔梵語也。善見律云:偷蘭名大遮,是華言。謂遮障善道,華梵雙舉也。謂犯此罪者,大障善道,墮于惡趣。善即人天,惡即地獄、餓鬼、畜生也。體是鄙穢,從不善體以立名者,由能成四波羅夷、十三僧殘兩篇之罪故。又有醜惡二種之分。如犯殺生、妄語二種重罪,成即波羅夷;欲作未成,即名惡偷蘭。如犯淫、盜二種重罪,成即波羅夷;欲作未成,名醜偷蘭。十三僧殘中,當例此說。如故1〔瀉〕精等,成則僧殘,未成則偷蘭遮。醜惡亦可知。○下明時分。〕如兜率天,壽四千歲,墮泥犂中。〔梵語兜率陀,此云妙足。又云覩史陀,此云知足。於五欲知止足故。十地論名憙足。謂後身菩薩,於中教化,多修喜足故。論云:人間四百歲,此天為一日。犯此罪者,墮嘷呌地獄。謂獄卒捉2〔提〕人,擲銕鑊中,嘷咷大呌故。〕於人間,數五十億六十千歲。〔此中歲數五十億等者3〔常〕依前第三篇四倍算,該五萬七千六百萬歲是實。五億者,亦以萬萬為億,A4但六十千筆悞也。〕

X44n0750_p0876a16〔△五、明僧殘罪報〕

X44n0750_p0876a17犯僧伽婆尸沙。〔梵語也。善見云:僧伽者為僧,婆者為初,謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者,云殘,謂未後與出罪羯磨也。若犯此罪,僧與作法除,故從境為名也。毗尼母云:僧殘者,如人為他斫殘,有咽喉,故名為殘。理須早救,犯此罪者,急須懺悔者可也。即是初弄陰失精,至終於惡性不受人諫等。○下明時分。〕如不憍樂天,壽八千歲,墮泥犂中。〔墮大嘷呌地獄,如上解。梵語須涅密陀,或尼摩羅。大論云:秦言化自樂,即化樂天自化五塵而自娛樂故。今不憍者,憍,逸也,以自化樂無憍逸故。楞嚴名樂變化天。人間八百歲,此天為一日。〕於人間數,二百三十億四十千歲。〔此中歲數云二百三十等者,當依前第四篇中四倍算,該二十三萬零四百萬歲是實。今經二百等者,此以千萬為億也。四十千即四百萬歲,可知。〕

X44n0750_p0876a24〔△六、明波羅夷罪報〕

X44n0750_p0876b01犯波羅夷。〔即淫、殺、盜、妄四根本也。梵語波羅夷僧祗,義翻極惡。又云棄罪、邊罪。犯此罪者,永棄於佛海邊外,不得與清眾同居,如大海下著死屍相似。佛法大海,不著破戒死屍故。極惡有三:一者退沒,由犯此戒,道果無分故。二者不共住,非A5但失道而A6已,不得於說戒、羯磨二種僧中共住故。三者墮落,捨此身A7已,墮在阿鼻地獄故。四分云:譬如斷人頭,不可復起。若犯此法,不復更成比丘行故。○下明時分。〕如他化自在天,壽十六千歲,墮泥犂中。〔此墮焰熱地獄,謂獄卒置罪人鐵城中,火燄燋爛,由燒炙眾生,故墮此獄。梵語婆舍䟦提,或云波羅尼密。大論云:秦言他化自在,此天奪他所化,而自娛樂故。別行疏云:是欲界頂天,假他所作,以成A8己樂,即魔王天也。人間一千六百歲,此天一晝夜。〕於人間數,五百二十一億六十千歲。〔此中歲數五百等者,當依上第五篇中四倍算,該九十二萬一千六百萬歲是實。此亦當以萬萬為億五百等者,亦皆筆悞,自當察之。嗚呼痛哉!以是觀之,修行學道受戒之人,不可不慎。一有毀犯,依上所說,受如是苦,無窮者也。罪業報應教化地獄經云:信相菩薩白佛言:世尊!今有受罪眾生,為諸獄卒,剉碓斬身,從足斬之,乃至其頂。斬之A9已訖,旋風吹活,而復斬之,何罪所致?佛言:以前世4〔持〕齋月殺生,不信三寶,不孝父母,屠兒魁膾,斬截眾生,故獲斯罪。其間更有鑊湯爐炭,劍樹刀山,寒氷剝裂,種種諸苦,不可勝言。皆是生前所作,殺盜淫妄,飲酒昏迷,無智慧心,造諸惡業,受斯罪報。受罪眾生白世尊言:作何善行,得離斯苦?佛言:當勤孝順父母,敬事師長,皈奉三尊。勤行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,慈悲喜捨,怨親平等,同A10己無二。不欺孤老,不輕下賤,護彼如A11己。汝等若能如是修行,則為A12已得報佛之恩,永離眾苦,乃至不墮三塗八難之處,地獄休息,苦痛安寧。是故當知,苦樂罪福,本5〔罪〕天降,亦非地生,又非人與,唯是自心之所招感也。故應戒謹恐懼,慎毋忽之。一者要明戒相,二要攝持一心,謹潔無犯,猶若氷霜6〔如〕名清淨持戒之人也。珍重!更有破戒,有五過失,具如四分,略解之後可知。以上總明五篇,以定輕重罪報之果A13已竟。下別明五百,以應輕重報果之因,有十六品。初佛事品,至第十七沙彌品。且初佛事品〕。

X44n0750_p0876b20問佛事品第二

X44n0750_p0876b21〔佛事者,或塑𦘕聖像。葢造佛[乃@共]乃至禮敬供養三寶等,皆名佛事。下言佛物者,皆為此事而有也。佛為最勝之尊,事為最大之事。遵行者功德無邊,違忤者罪報無盡。先問於佛事,後以法僧等事而次第問之。凡三十七條問答。○佛物可移問第一。〕

X44n0750_p0876b24問〔凡問之一字,即是目連尊者請問世尊之說〕:佛物先在一處〔佛物者,即指塑𦘕佛像,葢造佛堂,乃至本處佛前所供香燈、幡葢、鐘皷等物也。若〕,有比丘齎至餘處作佛事,犯何事〔必得何罪〕?

X44n0750_p0876c02答:〔凡答之一字,即世尊答目連尊者所問之言。〕犯棄。〔極重波羅夷罪報,如上初篇所明。此以貪心為利,移此作彼,互有互無,因果有錯,與盜佛物相同,故犯棄罪。所以。〕一切佛物,都不得移動。〔一切者,統該之說。犯罪亦例上下開。〕若有事難,眾僧盡去,〔或有水火刀兵王賊等難,眾僧必不能住者。〕當白眾。若眾聽,得賷至餘處,〔佛事。〕無罪。〔眾若不聽,則亦犯罪。如上人王之物,尚不敢移,法王之物,理當尊重,故不可也。○物易供器問第二。〕

X44n0750_p0876c08問:佛物〔當指塑𦘕佛像餘剩之物,可以〕得買供養具〔供佛〕否?

X44n0750_p0876c08答:得。〔總是佛之受用,皆令施主得勝福故。若供神道等,即不得。○造堂與賃問第三。〕

X44n0750_p0876c10問:佛物造堂,與直可賃否?〔賃者,即今租典之謂也。物,亦指塑𦘕所餘等物。將此造成私堂,人或與直,賃之得所,直物私用可不?〕。

X44n0750_p0876c11答:一切佛物,得買不得賃。〔以佛不同世人有所取物故,此堂當供養佛。如不造堂,佛物所餘,當買供具供佛則可。如造堂賃用,因果有差,與盜佛物罪同,斷不可也。人或欲買此堂,應如下文五倍價所得之值,原作佛事,始得無咎。○佛物借使問第四。〕

X44n0750_p0876c14問:比丘作佛事〔或在寺院、或檀越家,供養三寶、禮懺、誦經等,雖云法事,即是佛事。事完,檀越或以佛奴等而作謝儀比丘〕,得佛奴牛驢馬〔若自若他〕,得借使不?

X44n0750_p0876c15答:若知本是佛物,不得。〔互用佛物故。如〕不知得。〔何以故?〕以非法得故。〔以全不知是佛物,亦不知檀用有罪故得。知而故違,得罪。佛奴者,用佛物買之,佛前使役者是也。○僧地作籬問第五〕。

X44n0750_p0876c19問:僧地起塔,用佛物作籬,籬裹可住不?〔僧地僧塔,理應僧住。籬既屬佛,僧可住否?〕。

X44n0750_p0876c20答:若知〔佛物〕而故入,犯墮。〔如上眾合罪報。〕不知,不犯。若知故住,〔或有知法者,一諫乃至〕過三諫,犯決斷。〔此以殘罪決定斷,然不可改,故名決斷。犯此罪者,墮大嘷呌地獄,亦如上說。〕過四諫,轉犯重。〔如上炎熱地獄等罪。言諫者,應云:大德!此雖僧地僧塔,籬屬千佛,用佛物者不善,勿住於此,住地得罪。一違佛語,二差因果,斷乎不可。如是一二,乃至再三,和顏教誡,而開示之,令其知過,速改懺悔,故云諫。諫之不懺不改,即犯此罪。如為堅勞守護者,縱是佛籬,乃至佛塔,亦無所犯。懺僧殘法,詳明四分略解。○故財施僧問第六。〕

X44n0750_p0877a02問:先佛堂壞〔頹毀曰壞〕,主人更出私財作堂〔後有施主重用A14己財作佛堂〕,用故財〔所遺磚瓦木植等〕施比丘,比丘可取不?

X44n0750_p0877a03答言:不得。〔以佛物故,不得計錢犯罪,又不得餘用,畢竟何如?但以佛前隨分用之,不廢前人之功,亦可十分爛壞者,或也無過。僧護經云:昔有比丘,私取破佛剎1〔住〕,用搆A15己房。後感地獄之中報,為大柱焚之。慎諸!○佛籬僧地問第七。〕

X44n0750_p0877a06問:僧地〔僧家種作等地〕,佛物用作都籬〔總籬垣障護之〕,籬裏先有井菓菜可食不?

X44n0750_p0877a07答:不得〔井,依下文應作并。既是佛物為籬,即屬于佛,故云不得。下開〕。若是檀越物作佛事,先要以菓并菜施僧得食〔供佛而後供僧,未供佛僧不宜先食故〕。不要不得食〔或買用價何如〕。若買五倍價〔一錢五錢買食,斯價原用,作佛事無過〕。若知〔是佛物〕不〔用價〕買,而〔趣自〕食〔者〕,計錢多少犯罪〔重輕。知而故違,貪食悋財故得罪。律云:值五錢犯棄。五錢者,西域一文。準此,方十六箇小錢,一分銀八文算。值一錢銀者犯重。若減五錢,偷蘭遮等。又云:西域之錢,有金錢、銀錢之不定。茲不繁引。○佛債宜償問第八〕。

X44n0750_p0877a14問:欠負佛物,2物云何償〔當加利息否?〕?

X44n0750_p0877a14答:直償本物〔何不加償〕,以佛不出入故〔所以〕不加償〔放債起息等名出入〕。雖爾,故入地獄〔互用佛物因果難逃,故下文引證〕。昔佛泥洹後〔必是迦葉涅槃之後也,泥洹即涅槃之異稱有〕,一比丘精進聰明〔行解俱全〕。有一婆羅門見比丘精進聰明〔有德〕,持女施比丘作比丘尼〔求出世解脫法故〕,比丘即受。其女姝好〔因美麗故〕,比丘後生染意,作不淨行〔㛱媟之事棄罪可知〕,共生活〔同住營業而A16已〕,用佛法僧物各一千萬錢,用衣食。而此比丘極聰明〔因有行解〕,能說法使人得四道果〔既能利人何不利A17己所以〕,自惟罪深重〔用三寶物等故罪重〕,便欲償之。即詣沙佉國乞,大得錢物,還欲償之。道路山中為七步蛇所螫〔螫者咬而行毒也,此處即是業感所招〕,比丘知七步當死〔故云七步蛇〕,六步裏便向弟子言:何處償物,遣還本國?〔所償之處不一,故言何處囑付。〕言:汝償物A18已還,我住此待汝。弟子償物訖,還報之。即起七步便死,墮阿鼻地獄中。初入溫暖,未至大熱,〔自知〕謂是溫室,〔聰明有省故。〕便舉大聲經唄呪願。〔唄即梵唄,即此士之讚辭地。〕獄中諸罪人鬼,聞經唄者,〔開悟而得解脫,故有。〕數十人得度。〔出地獄。〕獄卒大嗔,便舉鐵扠打之,即命終生三十三天。〔下結上文而誡云。〕以此騐之,佛法僧物,不可不償。〔因償故。〕雖復受罪,故得時出矣。〔意含不償,地獄難出。地有三過:一者貪心罷道犯重,二者用三寶物,三者難消信施故爾。然而猶藉經唄呪願之功,而得至此。不得此功,猶亦未能出於惡道也。所以念佛經呪,功德無窮,於茲可見。○塔塵餘用問第九。〕

X44n0750_p0877b11問:佛塔上掃,得土棄之,有罪不?〔塔有多種,佛塔十三層,辟支塔十一層,羅漢塔四層,輪王有塔無層。此佛塔者,十三層也。阿含經中有三意造塔:一、表人尊勝;二、令他生信;三、為報佛恩。故每勤行,打掃毋怠。〕

X44n0750_p0877b13答:得棄,不得餘用。〔既言佛塔即是佛物,故當知徹物尚爾,大者可知矣。佛法深細以至如此,防微杜漸,令人知因果、明罪福,故云莫輕小善以為無福。水滴雖微,漸盈大器,正在此也。○佛物取息問第十。〕

X44n0750_p0877b16問:〔若比丘以〕佛物出與人取子息用,犯罪不?〔息者生義,如世俗放債求取利息。〕

X44n0750_p0877b17答:與佛物同體,〔利由佛物而有,故云同體用則。〕俱犯重。〔何以故?〕出入合子,〔子即利也。〕與佛由故。〔有罪〕無福,〔何以無福?〕以壞法身而為形故。〔佛物即屬法身故。為形者,貪求佛物而養色身故。嗚呼!比丘信施猶恐難消,況又以佛物起息而用哉?故云俱犯重。○給使佛奴問第十一。〕

X44n0750_p0877b21問:〔若〕佛圖主〔圖者,佛之形像也。執守塔寺者,為佛圖主〕,遣佛奴小兒給比丘〔比丘〕,可使不?

X44n0750_p0877b22答:不得使。〔何以故?〕以是佛物故。〔此是洒掃伽藍,添香換水,佛前服役之淨人,故云佛奴。所以比丘不得役使,擅用佛物,得罪彌重。圖主亦不可擅自給出,慎之。○佛作得食問第十二。〕

X44n0750_p0877c01問:〔若〕比丘要與佛作,得食佛食不?〔即取佛物用買衣食,得不?〕。

X44n0750_p0877c01答:不得。〔何以故?〕比丘〔是佛之弟子,尚〕無客作之理,何況取佛物〔而作〕衣食用耶?〔若比丘見佛堂傾A19圮,或聖像頹零,A20已有塑𦘕修葺之能,發心而為之,但取其功,不取其利,謂之佛作。客作乃類土工水匠之流,覓利糊口者,故無此理。違者得罪。○白衣佛食問第十三。〕

X44n0750_p0877c05問:〔若有〕白衣與佛作,得佛物〔在家傭賃客作以覓衣食者,作畢或佛分上財〕,用此物作食請僧,僧得食不?

X44n0750_p0877c06答:不得食。〔彼既供眾僧宜食,何以不得?雖經白衣之手,還是佛物故。此是白衣養家活計,在彼理當。若在比丘知法犯法,亦應計錢犯罪,故云不得。非佛作者不論,審之。○佛事覓利問第十四。〕

X44n0750_p0877c09問:〔比丘若作〕佛事、法事〔或代佛行化、或與俗禮誦等事〕,得捉金銀錢不?

X44n0750_p0877c09答:不得捉〔有貪慢心〕,犯捨墮罪〔佛事法事,或以禮謝,世之常法。若取錢財,類于裨販,亦同客作,有違佛制,故不得也。教中比丘,只應乞食,不畜錢財。或彼為法,必有所施,不可却者,應轉作淨,別作功德可也。捨墮,如上初篇罪報所明。○施主作福問第十五。〕

X44n0750_p0877c13問:〔若有〕人施牛驢馬奴〔與比丘〕、造佛事〔刻雕佛相等〕、法事〔印造經典等比丘〕,可〔得〕受不?

X44n0750_p0877c14答:得受使用,A21但不得費。〔經中不得長養猫狸犬等。牛馬許受者,A22但隨順施主要福之心,一時方便,非常法也。人或可留,出家學道。牛等物類,賣即傷慈。畜恐不能多容,亦可當自知時。〕弓刀軍器,一不得受。〔傷殘之器,必非所宜。亦犯所禁,戒之莫受。○佛屋私寄問第十六。〕

X44n0750_p0877c18問:〔若有〕人施佛屋宅未用〔未曾供佛比丘〕,可〔先自〕寄住不?

X44n0750_p0877c18答:不得。〔信施供佛,所以不得。〕便是佛物。〔故占佛所有,亦得重罪。日常洒掃,待供佛後,庶可隨便。○續明可息問第十七〕。

X44n0750_p0877c21問:〔若有施主〕續佛光明〔即是供佛香燈,燈能照日月所不照處,故曰續明〕,晝可滅不?

X44n0750_p0877c22答:不得。若滅犯墮。〔佛有常光,原無明暗,何以得罪?曰:〕雖云佛無明暗,施者得福,故滅有罪。〔施主求福,本意晝夜常然。汝若故滅,違他敬信,減他福故,得罪無□。慎之!○像前食臥問第十八。〕

X44n0750_p0878a01問:〔若〕非佛屋〔非佛正[乃@共]或僧室禪房等〕,佛像在中,〔比丘〕可在〔像〕前〔飲〕食〔寢〕臥不?

X44n0750_p0878a02答:得。〔下例況。〕若佛在世,猶於〔佛〕前〔受〕食〔寢〕臥,況像〔前〕不得。〔然而亦須傍肅,不得輕背教中所制,立佛前不許坐,坐佛前不許臥故。〕但臥須障〔屏帳等類而遮障之,亦不得裸身放逸,謹潔無咎。〕若有燈光明,不得足光中過住。〔此光屬佛,踐蹋佛光,有過無福故。〕若自〔另〕有〔一〕燈得,〔古人尚1〔下〕敢揣殿影,況佛光乎?動止威儀,常懹敬畏,無令疎曠,失其正智。入佛知見,異妙方便,亦在其中。文淡義豐,於斯可見。○闕遊[乃@共]塔問第十九。〕

X44n0750_p0878a08問:〔若比丘〕上佛圖、佛塔、佛墻遠望,犯何等事?〔如世俗人登高遠眺,故云遠望。〕

X44n0750_p0878a09答:不知不犯。若必〔有〕急難事,上亦不犯。〔難者,或有水火2刀兵等事也。或〕知而〔故〕,上犯捨墮。〔塔圖之類,一者是佛物,二者佛像。在於層層褻凟聖賢,故得罪。俗尚不宜,況比丘乎?古德云:無事莫登三寶地,等閑休向塔中行。若非掃地添香水,縱有輪王福也輕。若遇知法者,一諒隨即懺悔改過則可。〕過三諫,犯決斷。過四諫故,上犯棄。〔諫語隨事可知,學者當知,慎勿輕視。○指前用後問第二十。〕

X44n0750_p0878a14問:〔若比丘〕指物造佛經〔或檀那所施等物〕,更得他物〔後人所施之物〕,不用前物〔但用後物〕,得爾不?

X44n0750_p0878a15答:不得。以許〔前物〕便是。〔不然。貪求無厭、因果有差、語言不實,有此三過,故不得也。不論佛物、法物、前後所有,俱用為妙,福德多故。○佛繒私用問第二十一。〕

X44n0750_p0878a17問:〔若比丘〕得買佛上繒作衣不?

X44n0750_p0878a17答:不得。〔此是信施上供佛前幡葢等類求福而來,比丘貪心無愧私取,即是盜用佛物令人退心,理應犯重戒之。○形像好惡問第二十二。〕

X44n0750_p0878a19問:〔若比丘〕形相佛像犯何事?

X44n0750_p0878a19答:一切佛像,不問好惡,不得形相,其罪甚重〔似波羅夷逆罪〕,必不可為〔形相者,形容觀相長短好醜也。一切者,即金銀銅木等。夫如來相好,慈威變現,難可測量。未成而相則可,A23已成而相者決不可也。加人父母好醜妍𡟎,子得相乎?故得重罪。今之僧俗不知法者,此過甚多。慎諸!慎諸!○相成更作問第二十三。〕

X44n0750_p0878a23問:人〔若緇、若素等人〕作佛像,鼻不作孔〔或失之也〕,後人得作不?

X44n0750_p0878a23答:不得。〔同上形相,重逆之罪,故云不得。何也?A24已成故也。如人父母根有缺減,子見不忍,亦不能再作故。世多愚見,以此可戒。○佛墻倚物問第二十四。〕

X44n0750_p0878b02問:〔前來比丘上佛墻有過,今〕佛牆〔上〕得持〔拄杖等〕物倚不?

X44n0750_p0878b02答:不得,犯捨墮。〔墻,即下文佛圖墻。如今之寺院等處,繪圖三寶等像,莊嚴於[乃@共]3〔字〕壁。4〔問〕者,是持物倚之,亦即輕慢聖像,故犯此罪。下文引證。〕昔有一比丘,入寺禮佛。有婆羅門知相,相〔此〕比丘有天子〔之福〕。相便語比丘〔言:〕我有一女,嫁與比丘。〔今共罷道還俗。〕比丘言:須我禮佛還。〔懷此意者,就應損福。〕比丘便持錫杖,倚佛圖墻,入寺禮佛A25已,還出。婆羅門便不復與語。比丘問:故與我女不?〔索前所許。〕婆羅門言:不與。〔何不與耶?〕婆羅門言:向見比丘有貴相,故與。今無復此相,是故不與。所以爾者,消其功德故。〔一者𧜼慢聖賢,二者懷意不端,正應爾也。下警諫總結。〕以是佛墻及塔壁,不可持物倚。既犯戒,又消其無量功德。〔律中細行三千八萬,於此可見。古云:染綠易就,淨德難成。不矜細行,終累大端。初心入道者,當宜自慎。○佛物人天問第二十五。〕

X44n0750_p0878b14問:〔若比丘以〕佛物,得作天、人、世人、畜生像不?

X44n0750_p0878b14答:佛邊得作〔非佛邊不得,以是佛物故。佛邊天者,梵釋等是。世人、給孤獨等,畜生、金翅鳥等,受佛所化,常在座下護法受教,故得作之無過。○度不知本問第二十六。〕

X44n0750_p0878b17問:〔若〕比丘度人,不知本來〔來歷根源〕,後度知是佛奴,而不發遣,犯何事?〔後度二字,應云度後,文順。〕

X44n0750_p0878b18答:知而度犯重〔佛奴即是佛物故〕。若先不知〔則A26已〕,知便發遣〔懺悔無過〕。若不發遣〔亦〕犯重〔知而不改,其罪猶深。故若欲度人,必當察之為要。慎之!○仍上再問第二十七。〕

X44n0750_p0878b21問:其人是大道不?

X44n0750_p0878b21答:非。〔度人比丘,因其故違佛制,不懼因果,無慚無智,故非大道也。然而佛奴者,別有用錢買喚佛前,洒掃使役之者,非今名有行人,發心侍佛,執勞運力者比也。今之學者,慎毋錯認,而便輕忽行行之人,而自招殃咎。何以故?三世諸佛,歷代祖師,皆從行門而入道故。思之。○作像取物問第二十八。〕

X44n0750_p0878c01問:〔若〕自有私財〔泛舉發心造像之人,不定僧俗,故云自有〕,顧比丘作佛像,作者〔能作比丘〕得取物不?

X44n0750_p0878c02答:不得。〔此有二過:一、因佛所得,即佛物故;二、既有此能,彼此共作,功德為妙。若取物,便同客作,失比丘體,故云不得。○佛幡佛事問第二十九。〕

X44n0750_p0878c04問:〔若有信施〕先上佛幡〔供佛之幡比丘〕,得取用作佛事不?〔幡者,轉也。轉惡成善,故名曰幡。〕

X44n0750_p0878c05答:佛事得用,〔或以別作佛前帳幔等用,或小幡執之引道行香,皆為佛事,不以別用可得。然而〕檀越不聽,〔則〕不得。〔何以故?幡之功德,風吹一動,則有輪王報。此是檀越要福之本,故云不聽不得,聽則可也。○通禮三世問第三十。〕

X44n0750_p0878c08問:得通禮過去七佛不?

X44n0750_p0878c08答:得。〔何以〕?以法身同故。〔經中自有過去七佛、現在。七佛之中,又分過去、現在。毗婆尸等是過去,拘留孫等是現在。言得者,以三世諸佛名號雖殊,法身無二故。A27但能志心禮拜,功德無涯,更無過、未之別故。七佛名義,四分略解詳明。茲下引○許三作一。問第三十一。〕

X44n0750_p0878c12問:若人〔施主〕先許佛三會〔三作佛事、或三處道場、或三月等之三會〕,然後〔比丘并之〕作一會〔因惜費悋資,將三并一。雖爾,不得了其三會心願,亦不成其三番之名目〕,或三行香、三布施,得了〔三會之事〕不?

X44n0750_p0878c14答言:不得。〔何也?〕自違言有罪。〔一、貪惜,二、妄語,應犯捨墮。嗚呼!末世比丘,信心淺薄,視佛事為兒戲,寧不有諸?自招罪咎,可不慎哉!○懺罪越規問第三十二。〕

X44n0750_p0878c17問:〔若〕比丘犯決斷〔十三僧殘中之罪過〕,得佛地中懺悔不?

X44n0750_p0878c17答:不得。〔佛地者,佛聖像前,非僧作法懺悔之所。言不得者,准律中,犯僧殘,當強與波利婆沙,乃至摩那垂等,然後二十僧中,與之出罪。少一人,罪尚不除,況佛地懺悔,無眾失儀,而可得乎?如沙彌菩薩戒人,有遇懺悔者,不論。○故寺齊畔問第三十三。〕

X44n0750_p0878c21問:〔若有〕久遠故寺〔年深湮沒,四圍〕都無垣〔墻〕障〔隔,基址踪跡亦無〕,不知佛地遠近〔廣長深淺,一總無據。比丘〕若欲〔重〕作者,云何得知齊畔?

X44n0750_p0878c23答:不知,當以意作齊畔。以不知故,增損無罪。〔意謂知,即當依原額無過。不知,當隨施主財力多寡,亦可無咎。○佛物神堂問第三十四。〕

X44n0750_p0879a01問:〔若比丘用〕佛物作鬼子母屋,及作〔鬼子母〕像〔作者〕,有罪不?〔有鬼子母天,其母生子皆鬼,故以名之。〕

X44n0750_p0879a02答:同以佛物施人〔其罪甚重,同上可知。以尊作𢍉,與墮落信施相類故。又且比丘不得祀奉神祇,此乃貪利失儀,斷乎不可。○佛前禮僧問第三十五。〕

X44n0750_p0879a04問:〔若在〕佛〔前〕塔前,得禮比丘不?〔比丘互相作禮,可得耶?〕。

X44n0750_p0879a04答:不得。〔有何過咎〕犯捨墮。〔葢天子殿前,郡邑分庭,臣佐吏民,尚不以擑讓大聖像前,烏可得乎?故犯此罪。今之比丘,犯此者不勝其多,宜自謹之,慎毋輕信,而自招罪戾也。或彼此對佛作禮猶可,直受人禮者,斷不可也。更有今之梵剎,供養護法,於[乃@共]前僧眾,反背佛禮者,更為不可,亦犯此罪。古之梵剎,元無護法,而立之說,皆在左右,以表慈威。今之所作,有違佛制,不可不知。然而必不能改者,禮時應當方便迴護,庶幾可也。○售像何罪問第三十六。〕

X44n0750_p0879a10問:〔若〕比丘賣佛像,有何罪?

X44n0750_p0879a10答:同賣父母。〔佛言不信,何言可信?今之比丘,亦或有之。罪同五逆,安可為乎?古云:是可忍也,孰不可忍也?梵網經中,應當教化,取物贖之。今此非但不犢,抑且賣之。逆罪苦報,必不能免。戒之!戒之!或云:佛大慈悲,賣亦不妨。邪見闡提,鑒斯可反。○斷堀營修問第三十七。〕

X44n0750_p0879a14問:〔若〕比丘自手斷樹堀地,作佛塔寺及造形像,有福不?

X44n0750_p0879a15答:尚不免地獄受大罪苦,有何福耶?〔何以故〕以故犯〔佛〕戒故。〔自手者,揀非倩人。律中堀土伐木俱犯罪,地獄豈得免乎?或有急事必伐者,三七日前預當告知可也。塔像等事,自有工人匠作。比丘攝心禪坐,是為本分。營修綴葺而言犯戒者,一傷殘物命,經中草繫比丘當以為誡。二類同客作,有妨正道,故有罪而無福也。○佛事竟。下法事品。〕

X44n0750_p0879a19問法事品第三

X44n0750_p0879a20〔法事者,如下文中說法、誦經、書經等事,有十三條問答。○說恭聽情問第一。〕

X44n0750_p0879a21問:〔若比丘〕高座說法,前人著俗服〔說者齊莊恭謹,聽者怠情因循〕,可與說法不?〔法者,軌則之義。令人依義入道,乃至成佛,無不由此。理須尊重,故問。〕

X44n0750_p0879a22答:聽法、說者,二俱犯眾多。〔即應當學。若知法者,一諫乃至〕過三諫不改,犯突吉羅。問:〔即成惡作罪也。此問應作罪。抄寫筆悞,衍之亦可。〕復過三諫,犯墮。復過三諫,犯決斷。〔以惡性不受人諫故。〕復過三諫,至棄。〔以其非沙門故。或清眾見其非法,一總不諫,何如?〕若使不諫,經三說戒轉增。〔高座說法,定披法服。聽者俗服,以輕褻故得罪。俗服者,或白衣、直裰之類。律中纏頸、覆頭、反抄衣等,尚不許為他說法,況俗服乎?轉1〔僧〕者,夫說戒之法,令人懺雪罪𠍴。今既不諫不懺,A28已經二箇半月,日久自然*〔僧〕。其罪業亦是從輕至重,三箇半月,更三半月,三三無盡,故曰轉*〔僧〕。嗚呼!說法、聽法,俱當於此轉*〔僧〕之處留心。倘有此過,幸遇諫而即當懺悔,其罪可滅也。不然,自招殃咎,亦不可不慎。○師真弟混問第二〕。

X44n0750_p0879b07問:為說法者如法〔如比丘為人說法,威嚴整肅,依教宣𫾻,乃至不希所有故〕,餘聽者不如法〔縱逸散心,浮靡放曠,A29但益於聞,不修實行故〕,得〔與〕說〔法〕不?

X44n0750_p0879b08答:同上。〔如前所明可知。此為輕法慢教者戒。○法座佛葢問第三。〕

X44n0750_p0879b10問:〔若比丘〕請人說法,先高座上有帳〔幔、寶〕、葢〔等〕,是供養佛物,得與下坐〔說法〕不?

X44n0750_p0879b11答:都不知〔是佛物〕,不犯。知不得。〔雖云說法,理須莊嚴。互用佛物,有過不得。縱或不重,必犯二三。既知佛有,各當迴避。不然,二俱有過。慎之!○僧先佛後問第四。〕

X44n0750_p0879b14問:〔若有〕僧坐,先寄佛在上,後可於上坐說法不?

X44n0750_p0879b14答:〔先〕佛坐得,先是僧坐不得。〔此言法師上座說法,必當先請佛上,理正以為代佛揚化故。不然,失於尊卑次序,亦失代化之意,故云先僧不得。要知說法必有法堂,纔得如法如昔。佛對佛猶尚不可,況其他乎?○讀說受施問第五。〕

X44n0750_p0879b18問:若人請比丘讀經及說法,〔施主〕施物,〔比丘〕得受不?

X44n0750_p0879b18答:〔比丘〕若有〔一念〕希望〔之〕心〔不作利人想〕受〔者〕,犯捨墮。〔有貪慢罪故。〕若無貪心受,不犯。若無衣鉢受,不犯。〔看經講演,弘法利生,僧家本分2□,越施敬,理亦當然。若起希望,不同交易,便同客作,故得罪。縱無衣鉢,無貪可受。○法座几塵問第六。〕

X44n0750_p0879b22問:〔若比丘〕僧中說法,〔於〕高座上得備几提*塵毛尾不?

X44n0750_p0879b22答:病得備几提,3塵、毛、尾犯墮,非毛得。〔几案屬小桌之類,乃承足之物也。法華經云:踞師子床,寶几承足。又薩婆多論云:苾芻有時講誦,踞師子座,几案承足。此處言足有病者,得備几*〔塵〕,毛不得。*〔塵〕即*〔塵〕王尾也。鹿王出在華國鄤縣宜君山,古今以此作拂而用,此乃傷生之物,故得罪。或避蚊4〔蚊〕繩等類,A30但用木棕等物無犯,故云非毛得。上座說法,或執青松、如意等得。○悋法不傳問第七。〕

X44n0750_p0879c03問:〔若比丘〕祕經及戒律有事不?

X44n0750_p0879c03答:犯捨墮。〔經律者,成佛之妙道,出世之指南,應當流布莫大之功,而反秘悋怠惰不傳,故得此罪。半偈:捨身斷臂求法盡,只為此故不可悋。○俗裳說法問第八。〕

X44n0750_p0879c06問:〔若為〕師〔者〕,具著俗服向〔眾中〕說法〔弟子著法服〕,得〔與作〕禮不?

X44n0750_p0879c06答:〔有病〕得,不病〔俗服〕不得為〔人〕說法。〔上文聽者不如法,亦且得罪,況說者乎?病不拘禮,從權則可。除此不得,同上不如法罪可見。○有㡌說法問第九。〕

X44n0750_p0879c09問:〔若在家〕白衣頭上有帽〔比丘〕,得為說法不?

X44n0750_p0879c09答:除有病必須覆頭〔得〕,餘悉不得。〔此禮非但而域如是,東土亦然。即如今之世人,尊禮必假衣冠為是,𢍉禮則不然,例此可知。西域有此軌式,律中不得與覆頭等人說法,除病,應應當學。故今之說法者,但依尊禮為是,不拘可知。○口吹經法問第十。〕

X44n0750_p0879c13問:〔若或〕經上有塵土草穢,得〔以口〕吹去不?

X44n0750_p0879c13答:不得。〔以口穢氣熏經,褻慢不恭得罪,當以淨巾拭之。乃至佛像經桑等,俱不得口吹。統記云:點香點紙,俱不得向油燭上點化,油氣所熏亦得罪。此紙錢等,皆墮破錢山,其過不小。又法苑云:上香供佛,如不泯口,口氣熏香,作但無福,當來墮於黑糞地獄。佛之誠言,敢不信乎?悲夫!今之僧俗學佛道者,盡不知此罪過之深,草匇忽略,無不皆然。今吾為人心切,故特書此以誠,當宜謹肅幸矣。○為利書經問第十一。〕

X44n0750_p0879c18問:〔若〕比丘得書經取物不?

X44n0750_p0879c18答:不得取,犯捨墮。〔若自書、與人書,流通慧命,福德無窮,佛恩可報。若取物者,是貪慢心,故犯此罪,其過非小。戒之!慎之!○慢法不尊問第十二。〕

X44n0750_p0879c20問:〔若〕經上有〔遺落〕飯食,犯何事?

X44n0750_p0879c20答:有慢意故,為犯決斷〔慢凟不尊故〕。不慢意,犯墮〔猶失敬謹故。當知比丘僧等,若書誦經典之時,臨齋之際,必須別席。若無別席,必須先請法寶。於尊重淨處,猶當問訊。法寶即是佛之全身舍利,成佛之本,固宜尊敬。如或不然,得罪可知。○焚燒戒律問第十三。〕

X44n0750_p0879c24問:〔若比丘有〕戒律,不用流落〔不全,不堪受持〕,可燒否?

X44n0750_p0879c24答:不得不知有罪,燒〔犯〕捨墮。若知燒有罪,故燒犯決斷,與方便破僧同〔與調達破和合僧無異故〕,亦如燒父母〔戒律乃法身父母故。葢夫流落而燒,俗見之常也。經典既爾,佛像猶然。如無用者,安置塔中供養,若能補1□復持,功德之甚。雖他處有開無如,依佛所說為勝。○法事竟。下結界品。〕

X44n0750_p0880a05結界法品第四

X44n0750_p0880a06〔結,制也。界,限也,畔也。凡有冬夏安居坐禪處所,宜應制立界限,以定規繩。謹束身心,勿令放逸,失其九旬德業。又結界以攝衣,令無離宿罪也。律中界有三種:一者大界,二者戒場,三者小界。以佛聽許疲極僧眾隨處結界,盡應集,不得受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相。若有山樹、林池、城塹、村舍,隨有稱之。餘儀皆準隨機羯磨說。比丘告云:大德僧聽!我舊住比丘為僧唱方大界相。從東南角某處標,至西南角某處標,從此至西北角某處標,乃至還于東西角某處標。此是大界外相。一週訖,必有屈曲,或方或圓等,隨事稱之。並須別指分齊尺寸處所,或洒淨水,或以刀畫地,乃至于撒砂結繩等,皆持大悲神呪二十一遍,而用以為制限猶妙。由不知制限,結既不成,羯磨受戒等事俱成虗設。故須如上分明唱相,三遍則A31已。乃至羯磨問答等事,盡詳羯磨本中可知。下且隨文釋義,有二十二條,作二十一問答。中有缺略一問,臨文可見。○結界遠近問第一。〕

X44n0750_p0880a15問:結界為云何〔宜遠宜近〕?

X44n0750_p0880a15答:結界法,若山澤無人〔妨礙之〕處,隨意遠近〔皆得〕。若在〔郡〕城〔縣〕邑聚落〔之中〕,不得遠結,亦不得夜結〔夜結僧眾不知邊畔故〕。結時要須比丘在四角頭立,不得使外人入〔何也〕,外人入則界不成〔俗外無戒亦生譏謗故。未結大界之前〕。先結界場,僧家白衣奴子盡著界場上〔白衣等者,或五戒淨人,欲令盡知其事故〕,然後視度四方〔而唱前來大界相云云。度如字,隨方屈曲而為軌度,非測度之謂也。下出其可結之處〕。結界時除四處〔當結何等四處〕:一者聚落;二者聚落外俗人田地常作事處;三者若有阿練若獨處山澤〔聚落則有二種:若聚落界外不可分別者,準僧祇七樹之量,通計六間六十三步,若無異眾得成羯磨;若可分別者,準十誦律盡聚落集之。蘭若亦有二種:若無難者,諸部多云一俱盧舍,按雜寶藏云五里是也,相傳以此為定。俱盧舍有云拘屢舍,四百弓為一拘屢舍。又云皷聲所及之處,有遠近少異可知。若難事蘭若,如善見論云七槃陀之量相去五十八步,四人八寸得作羯磨,既得羯磨亦得說戒。下開前事之方便〕。恐說戒羯磨時有種種事難不得來〔何也〕,白眾求別結小界。眾若聽可〔律云:不同意者,未入界,聽在界外一處集結小界,受戒亦得。又言:若布薩日,於無村曠野中不得來者,亦如是。自恣亦爾。然而難聽〕,彼無五人〔不得結〕,眾當遣僧與結別界〔下結名〕,此謂阿練若坐處〔上三結大界竟,下第四受戒場〕。四者受戒場先結〔律中聽許眾中受戒羯磨等事,當結戒場。稱四方相須,在大界前結,故云先結大〕,界文均除〔所〕結戒場〔當知界文文字,非文章之文,乃紋路之紋。言其四圍所結界相,際畔為紋。所以大界要以受戒場周圍均等而除之,令受戒場住於正中,不可偏倚於一隅,故云均等。下總結〕,除是結界,以是其事〔是者不非,不爾皆非也。雖然如此,亦有不定一法〕。或先結大界,後結戒場,於中受戒〔反上戒場先結之意,大界中戒場何所比例〕。如界公所云〔云者語辭,譬如府州郡邑公所無異也。當知界公二字,必非指人而說。若說是人,此法是佛所制。豈佛未說法時,先有此人,使如來倣傚而遵之者乎?下又開方便〕,恐無所獲〔何也〕。然云不知同於取別,顯通此路,可有僥倖?其人云〔云亦語辭,此廣上不得來之所以。曰:非A32但難事不得來,山澤獨處之間,人所不能知,不得來者,何也?故云恐無等云云。同於下,同上別結小界,顯示令知此路而入,使其不及來者而亦來之,故云僥倖。其人人,即是不及來者之人,亦非連下句另有其人。若另有其人,即同上來界,公之謬也。當細詳之。理長,則就上明不知不來,下明病者難至。故設問云:〕若有病比丘不能得往,〔不得到此羯磨受戒,又何如?曰:亦就〕僧中求索,別一屋中結〔小〕界,僧亦應聽。〔未結之時〕先解大界,與結別界訖,然後〔復來〕結大界。〔何以解?為要出界故。解界、結界,有羯磨文,可知。下開〕一切比丘不持衣,夜中得入中。〔此或廣接十方往來者,未必皆持衣,故許入也。下文缺一問辭。上來無界,應結界受戒。今往曾結過,原有舊界,又何如?故問。若〕有一住處有界,〔又祗有〕一比丘,〔無眾,不及結界。〕亦可打楗槌廣說戒。〔否,下缺答辭。應答:得。雖爾,〕先〔須〕向四方僧懺悔,然後說〔戒懺悔者〕。亦可三語。〔何為三語?〕三語者,謂三說。〔三說者,三番羯磨懺悔清淨A33已,許廣說戒也。懺悔之語,應云:今僧十五日說戒,我某甲清淨。○佛地通結問第二。〕

X44n0750_p0880c03問:結界得通〔大界中〕,佛地結不?

X44n0750_p0880c03答:〔得但〕不得於中受戒。〔佛地,即佛殿也。受戒自有戒場,大聖尊前,不預餘事。又亦即佛物,故或必無處所,先對懺悔,借過遮障,避之可爾。〕

X44n0750_p0880c06若〔沙彌〕先不知法〔不知有此軌則〕,A34已受得戒〔知亦不得,然而〕師僧〔三師七證〕,若知故違有罪。〔亦應犯墮。○船行結界問第三。〕

X44n0750_p0880c08問:〔若比丘〕行船〔正遇結界之時〕,船上得結界不?〔如僧舟行之次,亦恐失其一夏禪坐之功,故問。〕

X44n0750_p0880c09答:得。若有沙彌白衣〔未入大僧數者〕,驅著岸上,然後結界。若不驅出〔或不便上岸〕,當障隔著一處,然後結界〔或隔在前後小艙之處而避之。船上界畔,眾中有力者,以水若砂,四面擲所及處,以作齊限。準薩婆多十誦律,縱廣六百步為畔。以此觀之,必是船行泊岸行止之界畔也〕。結界後,比丘夜不持衣,不得入中〔非大界故,不得入也。噫!舟行尚爾,結制用心,非船散誕,遨遊者可不慎乎?○僧行界壞問第四。〕

X44n0750_p0880c15問:〔若〕大僧〔有事〕盡行,唯有沙彌在界,為得壞不?〔界由僧結,必假僧持,僧去必壞耶?〕。

X44n0750_p0880c16答:〔不壞下,舉況。〕但有一清信士〔在中〕,界便不壞,況沙彌〔乎?若一總〕盡,無一宿界壞。若僧盡去不還,亦不須解。〔A35已壞故。若去欲還,應後來復結,例上別結。小界同。○賊害界壞問第五。〕

X44n0750_p0880c19問:〔若有〕賊來界裡殺比丘,界壞不?

X44n0750_p0880c19答:不壞。〔賊殺比丘,於界無涉,況有餘比丘在,故不壞可知。○三、四結界問第六。〕

X44n0750_p0880c21問:〔若〕一人三四人行道〔安居時至不遇菴院〕,或在〔清信〕白衣家,得結界不?

X44n0750_p0880c22答:不得。〔不成眾故。〕五人以上得結界。〔律規如此可知。○通流結界問第七。〕

X44n0750_p0880c24問:〔若欲〕結界,得通流水池水結不?

X44n0750_p0880c24答:一切停水盡得,〔一切〕分流〔水俱〕不得。〔何以故?〕以不知齊畔故。〔停水如池塘之類,有限可結。分流如谿㵎等,急流散漫,難定界限,故不得。○界無楗槌問第八。〕

X44n0750_p0881a03問:〔若〕結界後不打楗槌,界壞不?〔楗槌即鐘磬類。〕

X44n0750_p0881a03答:不壞。〔修行之法,不在楗槌。打楗槌法,不過雲集清眾,乃至利益苦趣眾生。打與不打,乎界不礙,故不壞。○官塘通結問第九。〕

X44n0750_p0881a05問:〔若欲〕結界,得通王路結界不?〔上因俗人田地處不得遠結,故作此問。〕

X44n0750_p0881a05答:得。〔但〕當結界時,〔須〕遣人兩頭斷行人〔俗流不淨,故當斷之〕,然後結界。〔A36但入田路、向井取水路等,皆不得作界相,餘俱盡得作界相。然而佛世比丘最為尊重,王亦不敢違佛規制,非今末世之所行,常自知時可也。○無主結界問第十。〕

X44n0750_p0881a09問:〔若〕無主〔人所1〔營〕之〕地,可得結界不?〔A37但凡比丘所須,皆當乞之,離不與取過。今既無主,無可乞者,故問。〕

X44n0750_p0881a10答:得。〔無主。何以得?曰:〕便如鬱單越法。〔北俱盧洲人無我執,一切俱無有主。既無有主,宜結便結,故云得。○水坑界壞問第十一。〕

X44n0750_p0881a12問:〔若〕先結界,後有大水、或堀坑長十五步〔失壞託處〕、或復於中行欲〔有此三事〕,此界壞不?

X44n0750_p0881a13答:盡不壞其人云:〔應云:盡不壞其界爾。人字即界字,亦筆悞也。云亦助辭。若亦指人,是佛說法,又指誰耶?亦如上說,下佛自舉,況不壞所以?〕假使堀大坑,深廣一由旬〔或四十、六十、八十里,如是深廣〕,界猶不壞,況小小坑〔壞〕耶?〔大水天生,堀坑取用,犯戒在人,于界㳅礙,故俱不壞。○尼界可宿問第十二。〕

X44n0750_p0881a17問:〔若〕比丘〔偶爾有事〕,得比丘尼界裡宿不?〔二部界別,以遠嫌疑及犯事故。恐比丘偶有因緣,不及還於本界,故作此問。〕

X44n0750_p0881a18答:得。〔律中,僧差教授比丘尼,不及日沒即還,違者犯墮。今言得者,以戒雖遮,緣必開故,故云得。〕亦不得失衣,但不得入其房內爾。〔此二句,應宜借轉倒看為妙。入房之禮重,故宜自裁之。不入不失,緣開無過,故得。○共住無衣問第十三。〕

X44n0750_p0881a22問:〔若〕僧結界竟,後來僧共住不?持衣〔有〕失衣不?

X44n0750_p0881a22答:不失。〔何以不失?〕當結時A38已通三世僧故。〔或云:結大界時,隨結攝衣界故。夫失者,受而不持曰失。三世之中,若前若後,或有本未受持,有何所失?故云不失。○不齊結界問第十四。〕

X44n0750_p0881b01問:〔若〕僧不盡集〔結界盡集,知界齊畔,或有三寶事緣不能齊集,可〕得結界不?

X44n0750_p0881b02答:若有事〔緣不反到者〕,囑授〔於餘比丘云:有某事。〕得。〔若〕無事〔不齊〕,不得。〔僧盡集,可得結界故。無事,偷安、懈怠、無愧故,所不得。○結界年限問第十五。〕

X44n0750_p0881b04問:〔若〕一結界,得幾時〔或當逐年結耶?〕。

X44n0750_p0881b04答:〔僧有常在〕不限年數。若施主要增地,更結耳。〔不要,不必更結。有僧不壞,故不限數。若隨增減方便,更結亦得。○不解再結問第十六。〕

X44n0750_p0881b07問:〔若〕先僧結界不解而去〔界相猶存〕,後來僧得於中〔重唱〕結界不?

X44n0750_p0881b08答:得。〔先僧不解,一宿便壞。既無持法人,後僧得結也。此釋前疑,可知。○界場多少問第十七。〕

X44n0750_p0881b10問:〔若結大界,僧當盡集,為知界畔故。〕結界場時,要須集一切僧?為隨意多少?

X44n0750_p0881b11答:五人以上得。〔何以故?〕以無大界故,眾不集〔也〕,無犯。〔五人以上,小界可宜,大則不可得,越法咎。以上云盡不集不得故。○界場遙結問第十八。〕

X44n0750_p0881b13問:〔若〕結界場〔五人以上亦聽〕,要須至場上,亦得遙結耶?〔身不親至,A39但遙作想念而結不?〕。

X44n0750_p0881b14答:要須至場上,乃得結爾。〔不至不得者,何也?身心不恭,故違佛制,不能成就,故不得也。○相叉結界問第十九。〕

X44n0750_p0881b16問:〔若〕二眾結界,得互相叉結不?〔如兩手相叉之狀而結不?二眾,或僧尼二眾、或二處菴院,比丘自有二部眾。〕

X44n0750_p0881b17答:不得相叉,得共通結耳。〔彼此相叉,混雜難分,猶恐犯諍,故不得。A40但共通結者,雖云二眾,事同一體故。○一界二槌問第二十。〕

X44n0750_p0881b19問:〔界法,僧集須打楗槌。若〕一界裏,得鳴二楗槌不?

X44n0750_p0881b19答:得。〔或界廣大故。〕A41但不得二處說戒,及以羯磨種種僧事。〔僧事,不過僧中教誡等事。宜一處,不宜二處。以律云:此一住處,一說戒故。〕惟得燒香、飲食而A42已。〔燒香等事,二處、三處總不論。○僧尼共界問第二十一。〕

X44n0750_p0881b23問:〔或有檀越欲供二部僧〕大僧得與尼〔二部相隣〕通結界不?

X44n0750_p0881b23答:得。〔通結者,要一切僧尼盡集而結,此名四方大界。通亦無過,以順施主心故。○上結界竟,下明歲坐事。〕

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.