不空羂索神變真言經 (T1092)

T20n1092_p0254c17不空羂索神變真言經卷第六

T20n1092_p0254c19^11a11b大唐天竺三藏菩提流志譯

T20n1092_p0254c20羂索成就品第六之二

T20n1092_p0254c21「世尊！摩尼寶索三昧¹²耶，用金剛寶、或琉璃寶、或帝青寶、或娑頗胝迦寶，如是四寶隨得一寶，如楜桃等無諸瑕翳或更大者上勝第一。如法治磨白銀蓮花，其華大小象生蓮花。置金剛寶蓮花臺心，其蓮花臺真珠莊填。紅線羂索准前作法。建曼拏羅，加持其線，合持索股長為一條，勿別為股，覆疊三股長二十一肘，合成羂索。其索兩頭，一頭繫蓮花莖，一頭繫金剛鉤。其鉤金作長手四把量，鉤柄寶莊。清潔身服，作曼拏羅嚴寶綵座，座上盤置摩尼寶索，蓮花寶鉤置索中心。東面置釋迦牟尼佛像、阿彌陀佛像、觀世音菩薩像、以諸香花香水果蓏、三白飲食如法供養，燒¹焯香王、斷諸言論，外來施食非自饌者皆不應食、不應供養。食三白食，如法趺坐，左手持杖按寶索上，右手捻珠，晝日誦母陀羅尼真言祕密心真言，先持寶索。初夜後夜一誦奮怒王真言一加持白芥子先打寶索，如是作法無間時日滿三十六旬。²於十五日初夜時、後夜時、五更曉時，寶上、索上、觀世音像上、行者身上一時放光。時真言者閼伽供養，左手³持索右手執蓮，誦奮怒王真言二十一遍，於虛空中出大音聲歌唄讚歎，觀世音菩薩現身，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、世間觀光王如來一時現身，伸手摩頂，同聲⁴讚言：『善哉善哉！善男子！汝今己成不空清淨摩尼寶索出世世間三昧耶。』觀世音菩薩⁵告言：『汝今己得我不空清淨大思惟摩尼寶索成就三昧耶，得作世間一切寶聚。汝應當作諸神變相，如我神變，起現種種摩尼寶光明海雲、種種無價寶香⁶海雲、一切天諸妙花花鬘海雲、種種塗香末香海雲、種種甘露美膳海雲、種種寶幢幡蓋海雲、種種天妙衣服海雲、種種寶莊嚴具海雲、種種雜寶宮殿樓閣臺榭海雲、種種微妙天樂海雲、種種寶樹花果海雲，供養釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、世間觀光王如來、一切菩薩摩訶薩眾，復得示濟一切有情皆得解脫，捨斯生己即往西方蓮花化生。』是時誦念奮怒王真言三遍，右手執寶索覆疊相盤置二肘裏，出垂兩頭尺四五寸，索蓮花頭左手中把。其索鉤頭置左⁷肘裏，外出⁸垂下，右手持珠燒香供養，於諸有情起大悲心，觀是寶內出無量種供養海雲，誦母陀羅尼真言三遍，誦祕密心真言二十一遍，頂禮歸命一切諸佛菩薩⁹請祐神通，誦廣大不空摩尼寶陀羅尼真言曰：

T20n1092_p0255b09「娜莫塞〔桑紇¹⁰反，下同音〕窒〔丁結反¹¹二合，下同¹²音〕¹³𭋺野〔楊可反，¹⁴下同^＊12-1音〕〔一¹⁵句〕　特〔能邑反¹⁶二合〕縛〔無可反，下同¹⁷音〕努誐〔銀迦反，又音迦字斤攞反，下同〕跢¹⁸〔二〕　跛〔北沒反¹⁹二合〕囉底〔丁枳反〕瑟恥諦瓢〔毘藥反，下同^＊12-2音〕〔三〕　薩縛勃馱菩地薩埵²⁰〔二合〕縛〔四〕　跛²¹〔二合〕囉縒〔蘇哿反〕囉縒沒𡫸〔寧吉反〕唎瓢〔入聲〕〔五〕　娜莫薩縛²²跛〔二合〕²³囉底曳迦〔斤邏反，下²⁴同^＊12-3音〕勃馱𭌆²⁵〔二合〕野〔六〕　失囉縛迦僧〔²⁶去〕祇〔虬曳反〕瓢〔毘遙反〕〔七〕　底嚲那〔^＊26-1去〕誐嚲〔八〕　跛^＊21-1〔二合〕囉窟〔丁²⁷律反〕半禰〔奴禮反，下同^＊12-4音〕瓢〔入聲〕〔九〕　娜莫三〔^＊26-2去〕藐誐跢南〔十〕　三〔^＊26-3去〕藐跛^＊21-2〔二合〕囉底半那〔^＊26-4去〕南〔十一〕　娜莫舍囉特^＊20-1〔二合〕縛底素〔蘇故反，下同^＊12-5音〕跢野〔十二〕　摩訶〔^＊26-5去〕麼〔^＊26-6去〕跢曳〔十三〕　娜莫㫊唎野²⁸梅窒²⁹〔二合〕唎野跛^＊21-3〔二合〕囉穆契瓢〔毘遙反〕〔十四〕　摩訶〔^＊26-7去〕覩使嚲縛囉〔十五〕　婆皤〔菩餓反，下同^＊12-6音〕娜儞縛徙瓢〔入聲〕〔十六〕　娑〔^＊26-8去〕誐拏縛嚟瓢〔十七〕　娜莫㫊唎耶〔餘箇反〕弭嚲皤野〔十八〕　嚲詑誐跢野〔十九〕　娑〔^＊26-9去〕㰤素佉縛底〔二十〕　曼拏攞儞婆〔無何反，下同^＊12-7音〕徙瓢〔入聲〕〔二十一〕　娜謨囉怛³⁰〔二合〕那怛^＊21-4〔二合〕囉耶野〔二十二〕　娜莫㫊唎耶〔二十三〕　縛路枳諦濕^＊20-2〔二合〕縛囉野〔二十四〕　菩提薩埵野〔二十五〕　摩訶〔^＊26-10去〕薩埵野〔二十六〕　摩訶〔^＊26-11去〕迦嚕抳迦野〔二十七〕　娜莫縊〔烏異反〕濕^＊20-3〔二合〕縛囉〔二十八〕　摩醯〔引〕濕縛囉𡀔波縛路枳跢野〔二十九〕　沒^＊21-5〔二合〕囉㰤麼弭瑟努〔三十〕　摩醯濕^＊20-4〔二合〕縛囉〔三十一〕　矩麼囉³¹跢^＊21-6〔二合〕囉穆契瓢〔毘遙反〕〔三十二〕　泥〔奴計反〕縛跛窒^＊29-1〔二合〕唎瓢〔^A1入聲〕〔三十三〕　怛𭔞〔寧也反〕他〔三十四〕　唵〔喉中擡聲引呼³²三十五〕　摩訶〔^＊26-12去〕鉢³³〔二合〕頭³⁴麼振跢麼抳〔三十六〕　麼抳麼抳〔三十七〕　㫊暮伽〔³⁵上〕麼抳〔三十八〕　素〔蘇古反〕麼抳摩訶〔^＊26-13去〕麼抳〔三十九〕　薩縛嚲³⁶詑誐跢㘄〔^＊26-14去〕迦囉〔四十〕　摩訶〔^＊26-15去〕暮伽〔^＊35-1上〕麼抳〔四十一〕　柘囉柘囉〔四十二〕　散柘囉〔四十三〕　聹舍者𭌆濕^＊20-5〔二合〕縛囉〔四十四〕　摩訶〔^＊26-16去〕鉢頭³⁷〔二合〕麼步惹縛囉娜〔四十五〕　摩訶〔^＊26-17去〕迦嚕抳迦〔四十六〕　摩訶〔^＊26-18去〕弭濕^＊20-6〔二合〕縛嚕播陀〔^＊35-2上〕囉〔四十七〕　跛^＊21-7〔二合〕囉縛囉〔四十八〕　摩訶〔^＊26-19去〕菩地薩埵^＊20-7〔二合〕縛〔四十³⁸九〕　鉢^＊33-1〔二合〕頭摩陀〔^＊35-3上〕囉〔五十〕　鉢頭〔二合〕摩縒娜〔五十一〕　鉢^＊33-2〔二合〕頭摩麼矩吒〔^＊35-4上〕摩³⁹囉陀〔^＊35-5上〕囉〔五十⁴⁰二〕　鉢頭〔二合〕⁴¹摩憍〔⁴²魚昭⁴³反〕囉〔五十三〕　⁴⁴鉢〔二合〕頭^＊41-1摩楞〔^＊26-20去^＊12-8音〕訖⁴⁵〔二合〕𭌆嚲跢耨〔⁴⁶輕〕〔五十四〕　娑⁴⁷〔去〕㰤塞囉步惹〔五十五〕　惹耶惹耶〔五十⁴⁸六〕　捨跢縒㰤塞囉⁴⁹囉濕弭〔五十七〕　跛^＊21-8〔二合〕囉底漫抳跢舍𭌆囉〔五十八〕　皤囉皤囉〔五十九〕　弭只怛^＊21-9〔二合〕囉皤囉拏陀〔^＊35-6上〕囉〔六十〕　摩抳迦娜迦〔六十一〕　跋馹囉吠拄𭌆野〔六十二〕　麼囉迦跢印𭊁⁵⁰〔二合〕邏〔去〕儞攞〔六十⁵¹三〕　鉢^＊33-3〔二合〕頭^＊41-2摩邏〔^＊26-21去〕誐〔六十四〕　弭步使跢舍唎囉〔六十五〕　旨唎旨唎〔六十六〕　弭只怛^＊21-10〔二合〕囉柘囉拏〔六十七〕　摩訶〔^＊26-22去〕菩地薩埵^＊20-8〔二合〕縛〔六十八〕　縛囉娜沒^＊21-11〔二合〕囉㰤麼〔六十九〕　弭瑟¹努摩醯濕^＊20-9〔二合〕縛囉〔七十〕　嚕播馱囉〔七十一〕　鉢^＊33-4〔二合〕頭²米〔二合〕濕³縛囉〔七十二〕　路計濕^＊20-10〔二合〕縛囉〔七十三〕　㫊灘〔^＊26-23去〕諦濕^＊20-11〔二合〕縛囉〔七十四〕　野麼婆嚕拏〔七十五〕　𭌆使誐拏〔七十六〕　矩麼囉⁴細那鉢底⁵〔七十七〕　廢〔無計反〕灑〔疎⁶賈反下同音〕陀〔^＊35-7上〕囉〔七十⁷八〕　馱囉馱囉〔七十⁸九〕　地唎地唎〔⁹八十〕　¹⁰度嚕^＊10-1度嚕〔八十¹¹一〕　摩訶〔^＊26-24去〕步跢廢灑陀〔^＊35-8上〕囉〔八十¹²二〕　薩縛嚲詑誐跢避使訖嚲〔八十¹³三〕　娑〔^＊26-25去〕麼野摩¹⁴努塞麼囉〔八十¹⁵四〕　薄伽〔^＊35-9上〕畔〔引〕〔八十¹⁶五〕　布囉野¹⁷㫊苫〔八十¹⁸六〕　跢囉野播㘕〔八十¹⁹七〕　舍縒野薩端〔八十^＊7-1八〕　怛惹野訥瑟吒〔²⁰上〕〔八十九〕　播嚲野弭䞘灘〔²¹上〕〔²²九十〕　摩囉野窒^＊29-2〔二合〕唎努灑麼爛〔九十²³一〕　縒囉縒囉播帆〔脯甘反〕〔九十²⁴二〕　𤙖𤙖𤙖〔九十²⁵三〕　㤄㤄㤄〔九十²⁶四〕　悉𠆙〔亭夜反，下同²⁷音〕悉𠆙〔九十²⁸五〕　摩訶〔^＊26-26去〕振跢麼抳〔九十²⁹六〕　㫊暮伽〔^＊35-10上〕播捨³⁰娑〔^＊26-27去〕陀〔^＊35-11上〕野〔九十³¹七〕　弭補攞悉沈〔亭婬反〕〔九十³²八〕　麼麼跛〔二合〕囉拽撦〔九十³³九〕　摩訶〔^＊26-28去〕迦嚕抳迦〔³⁴一百〕　勃𠆙勃𠆙〔³⁵一〕　菩陀〔^＊35-12上〕野菩陀〔^＊35-13上〕野³⁶〔二〕　三〔^＊26-29去〕菩³⁷陀野〔^＊25-1三〕　摩訶鉢輸〔^＊26-30去〕鉢底廢灑陀〔^＊35-14上〕囉³⁸〔四〕　縒漫嚲弭詘〔俱鬱反〕縛拏〔³⁹五〕　⁴⁰㗚陣〔途引反〕散陀〔^＊35-15上〕囉捨野覩〔^＊29-1六〕　覩嚕覩嚕〔^＊31-1七〕　嚲囉嚲囉〔^＊32-1八〕　伽伽〔^＊35-16上〕娜弭補攞〔^＊33-1九〕　弭麼娜散陀〔^＊35-17上〕唎捨迦〔⁴¹十〕　那謨窣覩底〔丁禮反〕弭補攞奔〔晡^A2悶反〕孃〔^＊35-18上十^＊23-1一〕　矩捨陀〔^＊35-19上〕囉〔十^＊24-1二〕　摩訶〔^＊35-20上〕暮伽〔^＊35-21上〕悉悌〔十^＊25-2三〕　𤙖𤙖〔十^＊26-1四〕　㫊毘詵者覩𤚥〔十^＊28-1五〕　弭補攞縊㗚底迦黎〔十^＊29-2六〕　莎〔二合〕縛訶〔十^＊31-2七〕　步莎縛訶〔十^＊32-2八〕　步縛〔無各反〕莎〔二合〕縛訶〔⁴²去〕〔十^＊33-2九〕　步⁴³沒〔⁴⁴膚骨反〕步縛〔同上〕莎縛訶〔^＊26-31去〕〔⁴⁵二十〕　莎縛〔⁴⁶二合〕莎縛訶〔^＊26-32去〕〔二十^＊23-2一〕　㫊暮伽〔^＊35-22上〕弭補黎莎縛訶〔^＊26-33去〕〔二十^＊24-2二〕　摩訶〔^＊26-34去〕振嚲麼抳悉悌〔^＊24-3二十三〕　莎縛訶〔^＊26-35去〕〔二十^＊26-2四〕　薩縛悉𠆙縛囉泥〔同上〕〔二十^＊28-2五〕　莎縛訶〔^＊26-36去〕〔二十^＊29-3六〕　唵〔同上〕弭補隸濕〔二合〕縛囉〔二十⁴⁷七〕　摩訶〔^＊26-37去〕振嚲麼柅〔二十^＊32-3八〕　㫊暮伽〔^＊35-23上〕悉悌〔二十^＊33-3九〕　𤙖㤄〔⁴⁸三十〕　莎縛訶〔^＊26-38去〕〔一百三十^＊23-3一〕」

T20n1092_p0256b08「誦一百八遍已，寶上、索下、像上、行者身上一時放光量虛空際，一時普現種種摩尼寶光海雲、種種無價寶香海雲、種種妙花花鬘海雲、種種塗香末香海雲、種種甘露飲食海雲、種種寶幢旛蓋海雲、種種天妙衣服海雲、種種寶莊嚴具海雲、種種寶宮殿樓閣臺榭海雲、種種眾妙天樂海雲、種種寶樹花果海雲，溥遍供養釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、世間觀光王如來、一切菩薩摩訶薩眾。時真言者獲大神通，見釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，世間觀光王如來，一切菩薩摩訶薩眾處虛空中，一時稱讚不空摩尼一切供養種種海雲，為供養故。持真言者當為一切真言明仙輪王眷屬敬護讚遶，壽命八十千劫，號名廣大不空摩尼寶首。若住人中壽命萬歲，時世人民遵伏致敬。如若我身無有等侶，諸天守護欽敬讚歎，一切有情常愛常畏，證解世間甚深辯智洞達無礙，當⁴⁹於一切天人大眾演說無譬。時真言者當復示現成熟十方一切剎土、一切諸佛、一切菩薩摩訶薩獨覺聲聞、一切天龍八部形相神通功德三昧耶者，恭敬供養，瞻仰菩薩合掌頂禮，啟請十方一切剎土一切如來一切菩薩摩訶薩種種神力加被護祐，如法而坐。觀其寶內出現十方一切諸佛、一切菩薩摩訶薩獨覺聲聞、一切天龍八部等類形像種種神通，一時出現種種色香甘露美膳、種種塗香末香、種種花鬘瓔珞、種種袈裟衣服、種種寶蓋幢幡、種種寶莊嚴具、種種天妙音聲、種種如意寶樹花樹果樹、種種香油⁵⁰燈樹、種種七寶宮殿樓閣臺榭海雲，一時出現滿量十方一切剎土，一切諸佛菩薩摩訶薩眾會供養。誦摩尼寶陀羅尼真言七遍、輪索七匝，應時各於十方一切剎土一切⁵¹佛菩薩摩訶薩會眾中，見是一切諸佛菩薩摩訶薩獨覺聲聞、一切天龍八部一切形像種種神通，種種供養海雲供養。作是供養，則⁵²當一切香花，寶幢幡蓋，⁵³寶莊嚴具，飲食珍寶，衣服^＊50-1燈明承事供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩無有異也。如是日能成⁵⁴淑積聚十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩一切神通功德相好、念力智力施力戒力精進力威德力福蘊善根，十方一切諸佛菩薩摩訶薩⁵⁵觀歎擁護，觀世音菩薩歡喜護祐。當知是人獲得觀音廣大福聚功德善根，今世當世不為一切諸惡天龍八部鬼神作諸厄難恐怖災害。若有見聞此陀羅尼真言三昧耶者，所有罪障則令除滅。

T20n1092_p0257a03「若有¹能於七日七夜斷諸語論、讀誦受持此陀羅尼真言者，於百千俱胝劫所造四重五逆十惡眾罪一時除滅，當定不受阿²毘地獄一切罪苦。當所生處猶若蓮花，不為塵垢之所染污，以少功行獲安樂地。若常依法持是真言者，當得不退菩薩摩訶薩金剛勝定。世尊！若有日別但誦此陀羅尼真言一百八遍者，即³當修行一切不空十波羅蜜曼拏⁴羅法圓滿相應，一切真言明神常樂擁護。若有眾生億劫具造四重五逆十惡等罪，身壞命終墮阿毘獄者，若此亡者隨其身分屍骸衣服為真言者身影映著，即得解脫，捨所苦身直生淨土。世尊！此不空摩尼寶陀羅尼真言三昧⁵耶真實不虛，名拔惡趣真實解脫三昧耶門。何況淨信苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，以真實心晝夜精勤，依法清淨恭敬供養、受持讀誦思惟修學、自書寫者教人書者，豈不解脫當得阿耨多羅三藐三菩提耶？是不空摩尼寶陀羅尼真言，於諸真言三昧耶中而最第一，成就一切廣大功德福聚善根。是故智者應當如法受持讀誦、恭敬供養、書寫解說。世尊！此經若有見者，即名實見觀世音菩薩真實法身。持真言者若以⁶寶索盤掛⁷項上，右手把索蓮花、左手把索鉤誦念真言，則得祕密三昧耶，入於一切天、龍、修羅、鬼神、山澤窟中住者，皆無障⁸礙，壽命等於天上歲數，一切隨眠煩惱暗障悉自消滅。若欲觀相一切事者，白月八日或十四日或十五日或月盡日，清淨⁹洗浴、著淨衣服，作曼拏羅莊嚴法座，座上盤置寶索。其銀蓮花置索中心，於上散花敷設供養，沈水香、安悉香各十六分，蘇合香、散折囉娑香二各七分，白栴檀香二分和合燒之，左手執鉤、右手^A3掐珠，誦母陀羅尼真言三遍，誦祕密心真言一百八遍，誦奮怒王真言三遍，誦摩尼寶陀羅尼真言二十一遍，趺坐靜念思觀觀世音菩薩來與¹⁰說相隨意寂住，是時則得覩見一切諸佛菩薩天龍八部，或見一切作怨害者，或見長命短命相，或見病相死相，或見國王善惡相，或見得金銀珍寶種種衣服莊嚴具相，或見種種¹¹功巧相，或見種種幻化法相，或見地下伏藏相，或見穀稼豐稔饑饉等相，或見作諸事業成不成相，或見童男童女相，或見持真言成就調伏人民種種法相，或見富貴貧賤等相，或見雨時不雨時，或見一切人民畜生災疫相，或見種種怖畏相，或見他賊逆亂侵國相，或見種種求諸事願得圓滿相。世尊！說此諸相是真實¹²說，智者不應而生猜慮。若天亢旱，執持寶索於湫池中¹³誦真言，湫水則降大雨。若霖雨者，執持寶索於逈望處視天誦念真言，其雨即止。若視日天執持寶索誦真言請，則得日天觀視擁護。若視月天執持寶索誦真言請，則得月天觀視擁護。若江河海¹⁴岸執持寶索誦真言召，水中眾寶則當出現，取用無礙。若深山林執持寶索誦真言呼一切藥精，一時現身白真言者：『我等藥精任當取服。』若持寶索繫摩訶迦羅像頭，誦真言呼摩訶迦羅，領諸族來一時現身，誓為僕從任所驅使。若持寶索見諸貴人，歡喜愛敬。若見民庶，亦皆歸敬。若有國土災疫起者，白月十五日清淨沐浴著淨衣服，於諸有情起大悲心，仰高樓上或於塔上或於幢下，如法作壇，執持寶索，誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍，誦奮怒王真言四十九遍，誦摩尼寶陀羅尼真言一百八遍，觀視九方輪旋寶索，願言：『國土一切災障水旱不調即當消滅。』而則除燼。能使種種穀稼花果、一切衣服莊嚴具等皆悉豐饒，人民安樂無諸怖畏，又令一切惡性有情更相憐愛不相殘嬈。

T20n1092_p0257c14「世尊！劍羂索三昧耶，¹⁵鑌鐵為劍，其劍量長一十六指〔手四把量定〕，白銀為柄，劍兩面上金¹⁶彩火焰。羂索等分用杜仲木絲、蠶絲、樹皮絲精潔治練。作曼拏羅，加持於絲，合持索股長為一條，勿別為股，覆疊三股長十六肘，合成羂索，其索一頭繫劍柄上。作曼拏羅嚴寶綵座，置不空王觀世音像當前，如法盤置劍索，種種供養，燒¹⁷焯香王。¹⁸晝如法^A4座，面目瞋怒，左手執杖按劍索上，誦母陀羅尼真言祕密心真言，先持劍索。夜誦奮怒王真言，加持白芥子先打劍索，三十六旬無間作法，劍上索上放大火光。時真言者右手持劍、左手執索，大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍，證獲不空王陀羅尼真言神通劍仙三昧耶，壽命十八千歲。是時一切執劍真言明仙大轉輪王、一切¹⁹祕密劍仙大轉輪王一時現前，讚護為伴神通游戲。若大怒聲誦奮怒王真言¹七遍，當於頂上輪旋劍索，則令一切極惡毘那夜迦、藥叉、羅剎、鬼神一時面門沸血流出，或自首破。若軍陣中大怒聲誦奮怒王真言一百八遍，當於頭上輪旋劍索，則使他兵四散馳走無能勇敵。若屍陀林中大瞋怒聲誦奮怒王真言七遍，當於頂上輪旋劍索，則令一切諸惡鬼神慞惶大怖悶絕于地，鬼神宮門一時開現。若阿修羅窟門、龍窟門前大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍，當於頂上輪旋劍索，窟門自開，窟中鬼神悉皆降伏，而為僕從無敢拒者。若求眾願作諸事者，皆如是作，無不成辦。

T20n1092_p0258a14「世尊！龍羂索三昧耶，其龍等分取七寶、黃丹、雄黃、蓮花鬚、龍花、甘草花淨治精末，杜仲木汁如法和治，誦祕密心真言加持一萬遍，圖²塑龍王狀如天神，頭上出三那伽龍頭，龍項微㔸，身肢以金周遍莊飾。其羂索用五種絲染作五色，建曼拏羅，三昧耶真言持絲，合持索股長為一條，勿別為股，覆疊三股長十六肘，合成羂索，其索一頭繫龍項上。圖曼拏羅嚴寶綵座，置龍座上龍面向東，羂索³盤繞龍身四邊。當置⁴㫊暮伽王觀世音像，種種供養燒^＊17-1焯香王。每日西門輪印而坐，誦母陀羅尼真言祕密心真言，先持龍索。夜誦奮怒王真言，加持白芥子先打龍索。三十六旬無^A5間作法，龍上索上放大火光，自舉離座三四五寸。是時左手執龍、右手持索，大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍，證獲不空那伽播捨三昧耶，遊⁵行世間而無障礙。當入龍宮，於龍湫沜或龍窟前，大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍，右輪索龍擬，其龍宮門即自開現。又誦母陀羅尼真言祕密心真言加持龍宮門一百八遍，右輪索龍擬，即得龍王領諸僕從一時出現，合掌恭敬白言：『大仙！願入宮中。』若入之時誦念真言、⁶右輪索龍擬，伏諸毒龍，令龍⁷關鎖總開無閡。詣至龍宮，得諸龍女捧持寶花奉上施之。時真言者當受此花置自頂上，與諸龍女騰空自在。時諸龍女各出嬭乳，時真言者手掬承飲，顏貌隨變端正姝麗，髮如螺髻，壽延十二千歲，於諸龍中威用為最。日別應誦母陀羅尼真言祕密心真言，加持龍索一百八遍，盤掛右臂，莫捨離身。左手結期剋印，以大拇指捻無名指根文，其頭指直竪，中指無名指小指急握大拇指作拳，以印日日擬其龍索，每日龍宮受於龍王一切上味飲食妙供，是龍宮中一切毒龍悉不相害。又誦奮怒王真言一百八遍，右輪索龍擬，則得龍王一切衣服眾寶嚴具。若春正月二月、秋則七月八月，此等月中有雲出處，遙望雲處右手持索、左手執龍誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍觀雲，右輪索龍擬，則一年中令諸龍王降下甘雨，得諸穀稼一切果蓏滋實繁多。又誦奮怒王真言一百八遍，右輪索龍擬其龍宮殿，所有一切甘露味水當令降下。又誦奮怒王真言，⁸右輪索龍擬，即得一切龍王眷屬僕從而護佐之。若亢旱者，高山頂上誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍，右輪索龍擬，則降大雨。若霖雨者，執持龍索置高幢頭或置塔頭或置山頂，其雨即晴。若惡風雷雹數數起者，高望逈處大瞋怒聲誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍，右輪索龍擬，則於一年無惡風雹。若欲導化一切人者，壇上置龍索，誦母陀羅尼真言祕密心真言加持石榴子、白芥子，一真言一打龍索七下，當持龍索向彼，輪索龍擬，則令一切恭敬信伏。若於軍陣中面向他軍，大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍，右輪索龍擬，他軍兵眾皆見是大可畏毒龍努目張口如大火聚，一時忙怖四散馳走。若有所求種種諸法，例前作法，悉皆成就。

T20n1092_p0258c14「世尊！大自在天三叉戟羂索三昧耶，鑌鐵為戟，其戟量長四手把量。羂索等分取生𭷳牛尾、生童男頭髮，五淨淨治。建曼拏羅，真言加持，^A6合持索股長為一條，勿別為股，覆疊三股長十六肘，合成羂索，其索一頭繫戟幹上。黑月八日圖曼拏羅，嚴寶綵座置戟羂索，其索寬盤繞戟四邊。安不空王觀世音像，種種供養。每日誦母陀羅尼真言祕密心真言，先持戟索。夜誦奮怒王真言，加持白芥子，⁹先打¹⁰戟索。三十六旬無間作法，戟上索上放大火光¹¹明。時真言者左手執戟、右手持索，誦奮怒王真言一百八遍，則證大自在天神通三昧耶，壽延十八千歲，世間游行於諸鬼神得無所畏，大自在天一切鬼神而為僕從。若屍陀林中右輪索執戟，大奮怒聲誦奮怒王真言七遍，林中鬼神而皆現身，鬼神宮門一時開現，中有珍寶任取無礙。若以索一頭繫故¹人項，持真言者執戟真言故人，令語所問世間諸吉凶事，皆自說之；若如舊者，解去其索。若以索繫藥叉像項；持真言者執持戟擬；大瞋怒聲一誦奮怒王真言；一唱拽聲一百八遍；則真藥叉來前現身；白真言者：『有何所作？』當復語言：『我今相須，乃至命未盡來，使役仁者作一切事，當常隨我。』藥叉白言：『今即依命。』若以索繫藥叉女像項上，²時真言者執持戟擬，大瞋怒聲一誦奮怒王真言，一唱拽聲一百八遍，真藥叉女來前現身，白真言者：『³今何所作？』當復語言：『我求三願，女今與我。』其藥叉女白言：『任取。』『⁴與我為母，常當給賜一切財寶。與我為姊，常當供給一切衣服飲食，恒相隨逐處處游戲。與我為妹，任為驅使滿種種願。』若以索繫毘沙門像項上，持真言者執持戟擬，大瞋怒聲一誦奮怒王真言，一作攝召毘沙門勢一千八遍，真毘沙門來前現身。⁵持真言者白言：『大天！每日乞金一千大兩、金錢一千。』天言：『隨意。』若得金錢勿令貯積，隨得隨施作諸功德。若以索繫摩訶迦羅像項上，持真言者執持戟擬，大瞋怒聲一誦奮怒王真言加持自手作大瞋心，一⁶挌摩訶迦囉面三五七下，其像大叫。時真言者⁷勿生怖畏，結期剋印擬摩訶迦囉像，其像眼中便淚出下。手指取淚點塗額上，得祕密三昧耶見於伏藏。又真言手^＊6-1挌三四七下，其像眼中便血出下，⁸承掬飲之即證身通，騰空自在，於諸藥叉威用第一。若欲摩訶迦囉神現身來者，燒安悉香大瞋怒聲一誦奮怒王真言一稱摩訶迦⁹羅名，一唱拽聲一千八遍，即來現身，所求諸願皆得圓滿，其大鬼子母訶利底亦自降伏。若有別求一切諸願，亦如是作，皆得成就。

T20n1092_p0259b05「世尊！如是¹⁰阿暮伽王觀世音像羂索三昧耶，乃是真實成就一切最勝三昧耶處，隨諸相類以大幻化三昧耶力示現一切神變相狀，所謂現於千手千眼、輪持無量神通手印、器¹¹杖印。三界示現種種色身，隨諸眾生而皆導誘。或現一切密妙色身利益有情，成熟種種菩提善根。是真言者應勤修學出世世間一切諸法，趣向一切如來地、靜觀地、菩薩地，則得常見一切如來真妙色身，及見淨土觀世音菩薩廣大神通。以是義故，智者應當恭敬尊重如是羂索三昧耶，如見佛身、觀世音身。何以故？此法能現^＊10-1阿暮伽王觀世音一切最勝解脫真妙色身不空神通大自在三昧耶、一切不空如來無等等阿羅訶三藐三佛陀三昧耶。是真言者應常晝夜守護其心，恒不懈念，住於布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多大悲之心，依法修行恭敬供養具足如法。一一^＊2-1塑畫一切諸佛、一切不空羂索觀世音菩薩摩訶薩、蓮花種族菩薩摩訶薩、天、龍、藥叉、神鬼形像，恭敬尊重，以諸花香而為供養。心不雜念，持念不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶，常不廢忘，則得㫊暮伽王母陀羅尼真言羂索三昧耶、奮怒王真言羂索三昧耶，種種神通三昧成就，及得成就一切諸佛菩薩摩訶薩、¹²一切觀世音菩薩摩訶薩、一切神通三昧耶。復得一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽、可畏神、微妙色神、焰摩王、毘沙門天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、那羅延天、大自在天、俱摩羅天、火天、風天、日天、月天、星宿天、晝神夜神、步多鬼等三昧耶，皆悉成就。世尊！如是示現說者，為諸有情得利樂故說，為調伏一切¹³邪見眾生入正道故說。以此義故，我今示現隨諸有情相應調伏說此法教。若有智者，不應法上生於疑心。其作法者，先須明解一切壇印諸法日月時分，於閑靜處心所樂處，隨其像法索法作壇，置佛置不空羂索觀世音菩薩、天龍八部神鬼形像，或隨心所樂佛菩薩觀世音菩薩、或諸天神鬼¹⁴神像法，任令圖^＊2-2塑。隨所作法，若諸天神龍神鬼像，作證法者皆繫項上。若佛菩薩執金剛像，作證法者皆置手上足下。依上中下三昧修行，作一切法悉皆成辦。若求一切解脫法者，以摩尼寶索置佛觀世音菩薩足下，誦摩尼寶陀羅尼真言，則證諸法解脫之門。當此生後獲大菩提，成等正覺轉大法輪。」

T20n1092_p0259c22¹⁵不空羂索神變真言經卷第六