不空羂索神變真言經 (T1092)

T20n1092_p0227a02No. 1092 [cf. Nos. 1093-1099, 901(Fasc. 5)]

T20n1092_p0227a03¹不空羂索神變真言經卷第一

T20n1092_p0227a05²大唐天竺三³藏菩提流⁴志譯

T20n1092_p0227a06母陀羅尼真言序品第一

T20n1092_p0227a07如是我聞：

T20n1092_p0227a07一時薄伽梵住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇間雜成飾，眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴，寶珠瓔珞處處懸列，微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂，真珠網縵種種彌布，而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣、雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列，所謂寶娑羅樹花、寶多羅樹花、寶多摩羅樹華、寶瞻蔔迦樹花、寶阿戍迦樹花、寶阿底穆多迦樹花，及餘無量億千萬種諸寶香樹，氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼，八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有，眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸，形貌姝⁵妙皆具慈心，出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言明仙，三十三天共所娛樂。如來所居，與大苾芻眾八千人俱，皆阿羅漢，住於大智究盡明了，踰於世間名稱高遠，有大神通自在無礙，頂禮佛足右繞三匝會座而坐。

T20n1092_p0227a25復與九十⁶九億俱胝那庾多百千大菩薩俱，悉已梵行清白，洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門，亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德，設⁷於億劫讚不能盡，禮佛雙足右繞三匝會座而坐。

T20n1092_p0227b01復有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王——皆發弘願深樂大乘，紹護佛法使不斷絕——各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華，俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝大作供養，一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙、苦行仙眾、焰摩王、水天、風天、火天、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持真言明女仙，并餘天眾——皆以深心誓發弘願，咸共恭敬護持大乘——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝目觀如來，喜愉皆寂，會座而坐。

T20n1092_p0227b12復有無量諸大龍神、藥叉、羅剎、乾闥⁸媻、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽——發弘誓願歌讚大乘，咸共守護無上陀羅尼真言之門——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝瞻仰如來，目不異顧，會座而坐。

T20n1092_p0227b17爾時尊者薄伽梵正為淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天及諸天眾，處寶蓮花師子之座而說大法，踰眾日光照明一切。

T20n1092_p0227b20爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜微笑，即從座起，偏袒右肩合掌恭敬禮佛雙足，整理衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊！我有陀羅尼，名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃^＊7-1於過往九十一劫，彼最後劫中有佛，號名世間自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、丈夫調御、天人師、佛、薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故，授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊！從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法，導化無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王、一切天王各并眷屬，恭敬供養尊重讚歎，皆令住^＊7-2於阿耨多羅三藐三菩提地，俱以離癡智而莊嚴之。世尊！我初得是陀羅尼法時，證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊！應知由斯真言之力，現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾，而皆供養、聽聞深法，展轉教化無量有情，皆得發趣無上菩提。是故⁹行者應盡受持。世尊！若此經典所住方處，當知其地即有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸一十二萬百千天王并眷屬俱，常共圍繞恭敬擁護。

T20n1092_p0227c15「世尊！若斯經典所住方處，有能依法清淨書寫、讀誦、受持、讚歎之者，當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊！若有有情暫能讀誦聽聞流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所，種諸善根。所以者何？此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。

T20n1092_p0227c22「世尊！若有有情造極惡業、謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞，及謗正法言無有善，或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞形像塔廟、經論教法，是人應墮阿毘地獄，經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通，亦不能救。世尊！如斯有情能生悔心，清潔澡浴，以香塗身，著鮮潔衣，如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪，終更不犯。受持齋戒清淨其心，七日七夜誡斷¹語論，^＊7-3於不空羂索觀世音菩薩前，每日誦此陀羅尼真言一百八遍者，當知其人先世今世所造十惡五逆四重諸罪悉滅無餘不墮地獄，惟除五逆現世輕受。云何證知？所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱病，或患眼耳鼻舌齗²腭牙齒、頭背兩肩心肚腹肋腰髀、兩臂兩膝、痔痢霍亂、手脚煩疼、白癩風疽、疥癬癕腫游腫疔腫癤腫毒腫、癀病㿃門瘡皰痒瘨³𥜒蠱等病，或為鬼神之所嬈亂，或為人民種種譏謗、橫加罵辱、鞭撻禁閉受諸苦惱，遭餘惡事或夢不祥。世尊！此人以是輕受，能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情，受持此陀羅尼真言不成就⁴耶？若有有情身心不安，為^＊7-4於種種災厄怖畏惡夢不祥，日日清潔讀誦受持、燒香供養者，則得消滅。

T20n1092_p0228a17「世尊！若有善男子善女人等，如法書寫受持讀誦聽聞是法、為人如法宣說讚歎、教他書寫受持讀誦，廣令一切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼真言三昧^＊4-1耶者，皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等，當淨其心如理思惟，以無所得智、無方處智、無我無人無受者智、無分別智、無生無滅智、不遲行智、無作無染智、平等性智、離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智，以是種種真如巧智，制御^＊7-5於心而為方便，觀念諸佛常見目前，不久當得十方百千一切諸佛一時現前，摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相，或得諸佛變作沙門為授菩薩增上戒品，令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經，安置宅中，以諸香花隨心供養尊重禮拜，所得功德亦復如是。世尊！今且略說⁵少分之耳。若有有情為勝他心，嫉妬諂誑，或為恐怖財利輕戲依他之心，讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀而不恭敬，亦獲勝利。世尊！今此利益，惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力，及是觀世音大慈悲力，令諸惡輩一切有情一經^＊7-6於耳即⁶當種植無量善根。所以者何？世尊！譬如有人以癡惡心，行詣龍腦香、白栴檀香、沈水香林或諸香林，以愚癡智種種罵香，復起恚心謗說香云：『香無香氣。』採香斫截⁷搗碎為末，和水飲⁸噉或塗身上。是香無心不與彼香；其香性香，能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊！此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧^＊4-2耶亦復如是。若有有情說無因果，種種誹謗妄非過惡，或為嫉妬諂曲財食一切厄難，受持讀誦而作供養，由是因緣得大善根。從此身後^＊7-7於所生處，常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德無畏福⁹資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香、貴姓種族圓滿香，當作饒益。

T20n1092_p0228b23「世尊！若善男子善女人等，受持讀誦此陀羅尼真言者，應常白月八日或白月十四日十五日，清淨澡浴，以香塗身，著淨衣服，食三白食或復不食，斷諸言論，不空羂索觀世音菩薩前如法而坐，燒香供養瞻菩薩面，誦七七遍或一百八遍。世尊！當知是人現世則得二十稱歎功德勝利。何名二十？一者身無眾病，若有宿業病生速令除差。二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒為眾人觀視愛樂，不相厭怠。四者六根常定，財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵¹⁰陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖¹¹山自墜死。九者加持淨灰淨水灑散一切果實苗稼，惡風霜雹蟲獸之類悉不災難，苗稼滋茂。十者不為軍陣鬪¹²靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸^＊8-1噉精氣怨¹³酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽更相戀慕，不值惡時死。十三者若見一切外道惡人，自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害，若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間^A1A2𥜒蠱呪、詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂、刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世尊！復有八法。何名為八？一者臨命終時，觀世音菩薩自變現身作沙門相，善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛，去住自在如入禪定。三者臨命終時，眼不謾顧現惡相死。四者臨命終時，手脚安隱右脇臥死。五者臨命終時，不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念，而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯，說深妙法乃壽終死。八者臨命終時願生佛剎，隨願往生諸佛淨剎，蓮華化生，常覩一切諸佛菩薩摩訶薩，恒不退轉。

T20n1092_p0228c29「世尊！若有有情。深樂此法，即便為說。或有發心盡求是法受持讀誦，亦不慳吝，依法廣為分別解釋。何以故？菩薩者^＊7-8於諸有情常起悲智，¹倖無慳惜嫉妬之心，乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法，是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者，何謂也？菩提名智、薩埵名悲，溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情，乃得名為菩提薩埵。世尊！若儻許我當為利益一切善男子善女人等及邪見斷見惡慧有情，^＊7-9於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧^＊4-3耶者，願垂納受。」

T20n1092_p0229a11爾時釋迦牟尼如來²告觀世音菩薩摩訶薩曰：「汝當說之，今正是時。如來隨喜，加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重³尠福有情，及為新學菩薩住大乘者，廣作利樂施為佛事。」

T20n1092_p0229a15爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許，熙怡微笑，合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨，白言：「世尊！如來今已聽我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，是法乃是一切菩薩摩訶薩所同修治恭敬頂禮得解脫處，哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者，應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞，次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾，次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來〔准案梵本文，若^A3略誦持，則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下略至敬禮無量光如來，從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等〕、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮世間自在王如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光明勝怨敵德如來、敬禮帝⁴〔丹帝〕幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛游步如來、敬禮善住無畏如來、敬禮佛寶法寶苾芻僧寶、敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已，稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言，爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句皆如金色光明照徹。」即說不空羂索心王母陀羅尼真言⁵曰：

T20n1092_p0229b11「⁶娜麼塞〔桑⁷訖⁸反，下同音〕窒〔丁吉^＊8-1反，下同音⁹二合〕㘑〔凡¹⁰㘑字口傍作者皆彈舌呼正〕野〔楊可^＊8-2反，下同音〕特〔能邑^＊8-3反〕縛〔無可^＊8-4反，下¹¹例同〕怒〔輕呼〕誐〔銀迦^＊8-5反，又音迦斤攞^＊8-6反，下同音〕嚲〔都我^＊8-7反，下同音〕〔一句〕　跛〔比沒^＊8-8反，下同音〕囉〔凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正〕底瑟恥帝瓢〔毘藥^＊8-9反，下同音〕〔二句〕　薩縛勃陀〔上聲呼，下例同〕菩地薩得〔登訖^＊8-10反，下同音〕廢〔微計^＊8-11反，下同音〕瓢〔入聲〕〔三句〕　那莫薩縛跛¹²〔二合〕囉底〔丁枳^＊8-12反，下同音〕曳迦勃陀𭌆〔凡¹³履字口傍作者皆彈舌呼之為正〕野〔四句〕　室^＊12-1〔二合〕囉縛迦〔斤邏^＊8-13反，下同音〕僧〔¹⁴去〕祇〔虬曳^＊8-14反〕瓢〔毘遙^＊8-15反〕〔五句〕　底跢〔多箇^＊8-16反，下同音〕那〔^＊14-1去〕誐嚲跛^＊12-2〔二合〕囉窋〔丁聿^＊8-17反〕半泥〔¹⁵上〕瓢〔入聲〕〔六句〕　那莫三〔去聲呼，下例同〕藐誐嚲南〔七句〕　那莫三藐跛^＊12-3〔二合〕囉底半那〔^＊14-2去〕南〔八句〕　那莫舍〔尸可^＊8-18反，下同音〕囉特〔能邑^＊8-19反〕縛底〔丁異^＊8-20反〕素〔蘇古^＊8-21反，下同音〕¹⁶跢野〔九句〕　摩訶〔去聲呼呼箇^＊8-22反，下同音〕麼戴曳〔十句〕　那莫㫊〔烏可^＊8-23反，下¹⁷同音〕唎〔凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正〕野每窒㘑野跛^＊12-4〔二合〕囉畝契瓢〔毘遙^＊8-24反〕〔十一句〕　摩訶菩地薩得¹⁸〔二合〕廢瓢〔入聲〕〔十二句〕〔三藏言：案尋諸梵本文，多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句文是。又¹⁹從二十一句下驀至六十五句文是。恐學者不知，故斯注記〕那莫素𮧬〔二合〕囉拏𮧬囉拏〔十三句〕　跛^＊12-5〔二合〕囉皤〔蒲餓^＊8-25反，下同音〕弭²⁰㘑〔彈舌輕呼〕儞羝〔十四句〕　濕縛囉邏〔凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正〕惹〔而遮^＊8-26反，下同音〕野〔十五句〕　嚲詑〔他可^＊8-27反，下同音〕誐跢野〔十六句〕　那莫僧〔斯孕^＊8-28反〕㰤〔呼可^＊8-29反，下同音〕弭訖²¹〔二合〕𭌆抳嚲邏惹野〔十七句〕　嚲詑誐²²跢野〔十八句〕　那莫㫊弭跢皤野〔十九句〕　嚲詑誐跢野〔二十句〕　㫊囉㰤羝三藐三勃陀^＊4-4耶〔二十一句〕　那莫素跛^＊12-6〔二合〕囉底瑟恥嚲〔二十二句〕　摩抳矩吒〔知賈^＊8-30反，下同音〕²³囉惹野〔二十三句〕　嚲詑誐跢野〔二十四句〕　那莫縒漫嚲〔二十五句〕　喇濕²⁴〔二合〕弭嗢〔烏骨^＊8-31反〕特祇嚲〔二十六句〕　室²⁵〔二合〕唎矩吒囉惹野〔二十七句〕　嚲詑誐^＊22-1跢野〔二十八句〕　娜謨毘鉢始泥〔二十九句〕　嚲詑誐跢野〔三十句〕　那莫始棄泥〔三十一句〕　嚲詑誐跢野〔三十二句〕　那謨弭濕²⁶〔二合〕縛步米〔三十三句〕　嚲詑誐跢野〔三十四句〕　那莫迦羅詘〔俱鬱^＊8-32反〕異那野〔三十五句〕　嚲詑誐跢野〔三十六句〕　那莫迦娜迦畝娜曳〔三十七句〕　嚲詑誐跢野〔三十八句〕　那莫迦始²⁷〔二合〕野播野〔三十九句〕　嚲詑誐跢野〔四十句〕　那莫舍枳野²⁸〔二合〕畝娜曳〔四十一句〕　嚲詑誐跢野〔四十二句〕　那莫素播𭌆枳㗚^＊28-1〔二合〕底跢〔四十三句〕　娜麼悌^＊4-5耶野〔四十四句〕　嚲詑誐跢野〔四十五句〕　那莫縒漫嚲〔四十六句〕　縛皤縒弭爾嚲〔四十七句〕　僧〔^＊14-3去〕誐囉麼室〔二合〕唎曳〔四十八句〕　嚲詑誐跢野〔四十九句〕　那莫印捺〔二合〕囉雞覩〔五十句〕　特縛惹室〔二合〕唎曳〔五十一句〕　嚲詑誐²⁹跢野〔五十二句〕　那謨喇〔楞割^＊8-33反〕怛娜〔五十三句〕　跛囉皤栖濕〔二合〕縛囉〔五十四句〕　邏惹野〔五十五句〕　嚲詑誐跢野〔五十六句〕　那謨跛〔二合〕囉底㰤嚲〔五十七句〕　佩灑〔疎賈^＊8-34反，下同音〕爾^＊4-6耶邏惹野〔五十八句〕　嚲詑誐跢野〔五十九句〕　那謨³⁰弭訖³¹〔二合〕爛〔彈舌呼之〕嚲伽〔上引〕弭泥〔六十句〕　嚲詑誐跢野〔六十一句〕　那莫素跛〔二合〕囉底瑟恥嚲〔六十二句〕　待𭌆野誐弭跛〔二合〕囉勃〔二合〕𭌆底瓢〔入聲〕〔六十三³²句〕　薩縛嚲詑誐諦瓢〔毘遙^＊8-35反〕〔六十四句〕　囉歇〔呼葛^＊8-36反，下同〕¹瓢〔入聲〕三〔^＊14-4去〕藐三〔^＊14-5去〕菩提瓢〔入聲〕〔六十五句〕　那謨囉怛²〔二合〕娜怛〔二合〕囉耶野〔六十六句〕　納莫㫊唎耶〔二合〕〔六十七句〕　縛路〔凡陀羅尼中見路字皆輕呼之〕枳諦濕〔二合〕縛囉野〔六十八句〕　菩地薩埵野〔六十九句〕　摩訶〔^＊14-6去〕薩埵野〔七十句〕　摩訶迦嚕〔³凡嚕字口傍作者彈舌呼之〕抳迦野翳瓢〔毘遙^＊8-37反〕〔七十一句〕　那麼塞訖〔二合〕𭌆埵縛縊〔伊異^＊8-38反，下同音〕娜摩𭌆耶〔七十二句〕　縛路枳諦濕〔二合〕縛囉〔七十三句〕　目⁴桔特祇〔^＊15-1上〕喇〔盧乞^＊8-39反〕拏〔七十四句〕　麼暮伽〔上聲呼，下同音〕播苫〔七十五句〕　那麼紇〔二合〕唎娜焰〔七十六句〕　嚲詑誐跢〔七十七句〕　參〔^＊14-7去〕目佉〔^＊14-8去〕皤使⁵耽〔輕呼〕〔七十八句〕　磨歇鉢〔二合〕唎訕沫地曳〔七十九句〕　㫊㰤弭那〔^＊14-9去〕儞磨𮧬嚲逸使野弭〔八十句〕　悉殿覩米〔八十一句〕　薩縛迦𭌆野抳〔八十二句〕　薩縛皤曳數〔詩古^＊8-40反〕者米〔八十三句〕　𡀩⁶乞叉〔^＊15-2上〕皤縛覩〔八十四句〕　薩縛薩埵〔二合〕縛難〔^＊14-10去〕者〔八十五句〕　怛𭔞〔寧也^＊8-41反〕他〔八十六句〕　唵〔喉中擡聲呼之，下同音〕〔八十七句〕　柘囉柘囉〔八十八句〕　旨唎旨唎〔八十九句〕　主嚕主嚕〔九十句〕　摩訶迦嚕抳迦耶〔九十一句〕　薩囉薩囉〔九十二句〕　枲唎枲唎〔九十三句〕　旨唎旨唎〔九十四句〕　比唎比唎〔九十五句〕　尾唎尾唎〔九十六句〕　摩訶鉢頭〔途邑^＊8-42反，下同音⁷二合〕麼㰤塞嚲^＊4-7耶〔九十七句〕　迦攞〔盧可^＊8-43反〕迦攞〔九十八句〕　枳𭌆枳𭌆〔九十九句〕　⁸炬嚕^＊8-1炬嚕〔一百句〕　摩訶戍〔輸律^＊8-44反，下同音〕馱薩埵〔二合〕縛^＊4-8耶〔一句〕　翳醯〔^＊14-11去〕曳呬〔二⁹句〕¹⁰勃𠆙¹¹〔停夜反〕^＊10-1勃𠆙〔同上〕〔三句〕　馱¹²婆〔無可^＊8-45反，下例同音〕馱^A4婆〔四^＊32-1句〕　步馱^＊4-9耶步馱^＊4-10耶〔五^＊32-2句〕　迦拏迦拏〔六^＊32-3句〕　枳抳枳抳〔七^＊32-4句〕　句努¹³〔尼矩反〕句努〔同上〕〔八句〕　播囉莽〔牟廣¹⁴反〕戍馱薩埵〔二合〕縛野〔九^＊32-5句〕　迦囉迦囉〔十^＊32-6句〕　枳¹⁵𭌆枳^A5𭌆〔十一^＊32-7句〕　矩嚕矩嚕〔十二^＊32-8句〕　摩訶塞〔同上〕詑麼跛〔二合〕囉跛嚲^＊4-11耶〔十三^＊32-9句〕　者攞者攞〔十四^＊32-10句〕　散者攞散者攞〔十五^＊32-11句〕　弭者攞弭者攞〔十六^＊32-12句〕　跛囉者攞跛囉者攞〔十七^＊32-13句〕　翳吒〔平聲紐至上聲是，下例同音〕吒翳吒吒〔十八^＊32-14句〕　皤囉皤囉〔十九^＊32-15句〕　避唎避唎〔二十^＊32-16句〕　步嚕步嚕〔二十一^＊32-17句〕　嚲囉嚲囉〔二十二^＊32-18句〕　底唎底唎〔二十三^＊32-19句〕　覩嚕覩嚕〔二十四^＊32-20句〕　翳呬〔呼以^＊8-46反，下同〕曳呬〔二十五^＊32-21句〕　摩訶迦嚕抳迦〔二十六^＊32-22句〕　摩訶鉢輸〔^＊14-12去〕鉢底〔二十七^＊32-23句〕　廢灑馱囉〔二十八^＊32-24句〕　陀囉陀囉〔二十九^＊32-25句〕　娑〔去聲呼桑箇^＊8-47反，下例同〕囉娑囉〔三十^＊32-26句〕　者囉者囉〔三十一^＊32-27句〕　播囉播囉〔三十二^＊32-28句〕　縛囉縛囉〔三十三^＊32-29句〕　㰤囉㰤囉〔三十四^＊32-30句〕　㰤㰤呬呬虎虎〔三十五^＊32-31句〕　唵〔同上音〕迦囉沒囉㰤麼廢灑馱羅〔三十六^＊32-32句〕　陀囉陀囉〔三十七^＊32-33句〕　地唎地唎〔三十八^＊32-34句〕　度嚕度嚕〔三十九^＊32-35句〕　嚲囉嚲囉〔四十^＊32-36句〕　縒囉縒囉〔四十一^＊32-37句〕　播囉播囉〔四十二^＊32-38句〕　始¹⁶䞘𤙖始^＊16-1䞘𤙖〔四十三^＊32-39句〕　縛囉縛囉〔四十四^＊32-40句〕　喇濕弭舍嚲娑㰤塞囉〔四十五^＊32-41句〕　跛〔二合〕囉底漫抳嚲舍利囉〔四十六^＊32-42句〕　入〔繓口舌呼之，下例準同呼¹⁷也〕縛攞入縛攞〔四十七^＊32-43句〕　嚲播嚲播〔四十八^＊32-44句〕　皤娑皤娑〔四十九^＊32-45句〕　薄伽〔^＊15-3上〕畔〔五十^＊32-46句〕　素磨𡫸〔寧吉^＊8-48反〕𬺼〔丁也^＊8-49反〕野麼^＊12-1婆嚕拏〔五十一^＊32-47句〕　矩廢囉沒〔二合〕囉㰤米捺〔二合〕囉〔五十二^＊32-48句〕　陀曩〔輕呼〕娜〔五十三^＊32-49句〕　¹⁸囑使誐拏泥〔^＊14-13去〕^＊12-2婆誐拏〔五十四^＊32-50句〕　𩓝〔毘滅^＊8-50反并彈舌呼之〕旨嚲柘囉拏〔五十五^＊32-51句〕　素嚕素嚕〔五十六^＊32-52句〕　主嚕主嚕〔五十七^＊32-53句〕　畝嚕畝嚕〔五十八^＊32-54句〕　補嚕補嚕〔五十九^＊32-55句〕　縒捺矩麼囉〔六十^＊32-56句〕　沒〔盧骨^＊8-51反〕捺〔輕彈舌¹⁹呼〕囉皤縒縛尾數〔同上音〕努〔尼矩^＊8-52反〕陀〔^＊15-4上〕娜陀^＊12-3婆野〔六十一^＊32-57句〕　縛〔無各^＊8-53反〕祇〔虬逸^＊8-54反〕儞禰〔同上〕^＊12-4婆²⁰𭌆²¹使那〔^＊14-14去〕野迦〔六十二^＊32-58句〕　婆²²虎尾尾陀尾旨怛囉〔六十三^＊32-59句〕　廢灑嚕跛陀囉〔六十四^＊32-60句〕　馱囉馱囉〔六十五^＊32-61句〕　地唎地唎〔六十六^＊32-62句〕　度嚕度嚕〔六十七^＊32-63句〕　詑囉詑囉〔六十八^＊32-64句〕　伽囉伽囉〔六十九^＊32-65句〕　野囉野囉〔七十^＊32-66句〕　攞囉攞囉〔七十一^＊32-67句〕　㰤囉㰤囉〔七十二句〕　播囉播囉〔七十三^＊32-68句〕　娜囉娜囉〔七十四^＊32-69句〕　²³縛囉^＊23-1縛囉〔七十五^＊32-70句〕　^＊23-2縛囉那〔^＊14-15去〕野迦〔七十六^＊32-71句〕　縒漫多縛路枳嚲〔七十七^＊32-72句〕　弭路枳嚲路雞濕〔二合〕縛囉〔七十八^＊32-73句〕　摩醯〔^＊14-16去〕濕〔二合〕縛囉〔七十九^＊32-74句〕　謨虎謨虎〔八十^＊32-75句〕　畝嚕畝嚕〔八十一^＊32-76句〕　畝野畝野〔八十二^＊32-77句〕　悶遮悶遮〔八十三^＊32-78句〕　𡀩^＊6-1乞灑𡀩^＊6-2乞灑𤚥〔牟含^＊8-55反〕〔八十四^＊32-79句〕　薩縛薩埵〔途擴^＊8-56反²⁴二合〕罔室者〔八十五^＊32-80句〕　薄伽〔^＊15-5上〕畔〔八十六^＊32-81句〕　㫊唎²⁵耶婆嚕枳諦濕〔二合〕縛囉野〔八十七^＊32-82句〕　薩縛皤曳瓢〔入聲〕〔八十八^＊32-83句〕　薩𢋑〔無²⁶苦^＊8-57反，下同〕鉢捺〔二合〕囉廢瓢〔入聲〕〔八十九^＊32-84句〕　薩𢋑播薩詣瓢〔入聲〕〔九十^＊32-85句〕　薩縛蘖〔二合〕囉醯〔^＊14-17去〕瓢〔入聲〕〔九十一^＊32-86句〕　薩縛𡖺〔名夜^＊8-58反〕地瓢〔入聲〕〔九十二^＊32-87句〕　薩縛入縛^＊28-2〔二合〕㘑瓢〔入聲〕〔九十三^＊32-88句〕　縛馱滿陀那〔九十四^＊32-89句〕　跢拏曩〔輕呼〕怛惹娜〔九十五²⁷句〕　囉惹主囉怛塞迦邏〔九十六^＊32-90句〕　㫊羯儞隝馱迦〔九十七^＊32-91句〕　弭灑捨塞怛〔二合〕囉〔九十八^＊32-92句〕　播唎暮者迦〔九十九^＊32-93句〕　迦拏迦拏〔²⁸二百句〕　枳抳枳抳〔一^＊32-94句〕　矩²⁹努矩^＊29-1努〔二^＊32-95句〕　者囉者囉〔三^＊32-96句〕　旨𭌆旨𭌆〔四^＊32-97句〕　主嚕主嚕〔五^＊32-98句〕　印𡫸〔二合寧吉³⁰反〕³¹唎野〔六^＊32-99句〕　縛攞曝杖〔亭樣^＊8-59反〕誐〔七^＊32-100句〕　者覩邏𭌆³²野〔八^＊32-101句〕　薩𬺼〔丁也^＊8-60反〕三跛〔二合〕囉迦捨迦〔九^＊32-102句〕　跢麼跢麼〔十^＊32-103句〕　娜麼娜麼〔十一^＊32-104句〕　縒麼縒麼〔十二^＊32-105句〕　麼縒麼縒〔十三^＊32-106句〕　摩訶跢悶陀迦囉〔十四^＊32-107句〕　弭陀麼那〔十五^＊32-108句〕　殺播囉弭嚲〔十六^＊32-109句〕　播³³唎補囉迦〔十七^＊32-110句〕　弭³⁴哩弭^＊34-1哩〔十八^＊32-111句〕　吒吒吒吒〔十九^＊32-112句〕　^A6詫詫詫^A7詫〔魑賈^＊8-61反〕〔二十^＊32-113句〕　徵〔知履^＊8-62反，下同音〕徵徵徵〔二十一^＊32-114句〕　恥恥恥恥〔二十二^＊32-115句〕　拄拄拄拄〔知古^＊8-63反二〕〔十三^＊32-116句〕　廔廔廔廔〔摛矩^＊8-64反〕〔二十四^＊32-117句〕　翳制〔尼勵^＊8-65反〕野折麼〔二十五^＊32-118句〕　訖〔二合〕𭌆嚲播𭌆迦囉〔二十六^＊32-119句〕　翳呬曳呬〔二十七^＊32-120句〕　縊濕縛〔二合〕囉步嚲誐拏畔惹迦〔二十八^＊32-121句〕　迦囉迦囉〔二十九^＊32-122句〕　枳𭌆枳𭌆〔三十^＊32-123句〕　矩嚕矩嚕〔三十一^＊32-124句〕　播囉播囉〔三十二^＊32-125句〕　柘囉柘囉〔三十三^＊32-126句〕　娑囉娑囉〔三十四^＊32-127句〕　迦囉迦囉〔三十五^＊32-128句〕　迦吒〔^＊15-6上〕迦吒〔¹上〕〔三十六^＊32-129句〕　般吒^＊1-1〔上〕般吒〔^＊1-2上〕〔三十七^＊32-130句〕　麼吒^＊1-3〔上〕麼吒〔^＊1-4上〕〔三十八^＊32-131句〕　素尾戍馱弭灑²野〔同上〕枲那〔三〕〔十九^＊32-132句〕　摩訶迦嚕抳迦〔四十^＊32-133句〕　濕廢嚲〔四十一^＊32-134句〕　拽〔移結^＊8-66反〕腎^＊28-3〔二合〕饒〔³去〕播弭嚲〔四十二^＊32-135句〕　囉⁴〔二合〕怛娜麼矩吒〔^＊1-5上〕〔四十三^＊32-136句〕　摩邏陀囉〔四十四^＊32-137句〕　薩縛腎〔二合〕⁵惹始囉徙〔四十五^＊32-138句〕　訖𭌆嚲惹吒^＊1-6〔上〕麼矩吒〔⁶上〕〔四十六^＊32-139句〕　摩訶頭〔入⁷聲〕步多⁸〔上〕迦麼攞〔四十七^＊32-140句〕　訖𭌆^＊28-4〔二合〕嚲迦囉跢攞〔四十八^＊32-141句〕　著〔亭藥^＊8-67反〕㰤曩縒麼地〔四十九^＊32-142句〕　弭畝䞘⁹〔二合〕灑〔五十^＊32-143句〕　跛〔二合〕囉劍𬼩〔并也^＊8-68反〕〔五十一^＊32-144句〕　薄虎薩埵〔五十二^＊32-145句〕　散怛底〔五十三^＊32-146句〕　鉢唎播者迦〔五十四^＊32-147句〕　摩訶迦嚕抳迦〔五十五^＊32-148句〕　薩¹⁰縛羯摩縛囉拏〔五十六^＊32-149句〕　弭輸〔^＊14-18去〕馱迦〔五十七^＊32-150句〕　薩縛𡖺〔同上〕地跛〔二合〕囉暮者迦〔五十八^＊32-151句〕　薩縛薩埵〔二合〕縛舍播唎布囉迦〔五十九^＊32-152句〕　薩縛薩埵〔二合〕縛三麼¹¹濕¹²縛縒迦囉〔六十^＊32-153句〕　那謨窣覩羝莎〔桑邑反，下同¹³音〕縛訶〔六十一^＊32-154句〕　㫊迦攞蜜㗚^＊28-5〔二合〕拄〔丁¹⁴庾^＊8-69反〕〔六十二^＊32-155句〕　跛〔二合〕囉捨摩曩〔輕呼〕野莎縛訶〔六十三^＊32-156句〕　㫊暮伽野莎縛訶〔六十四^＊32-157句〕　㫊爾跢野莎縛訶〔六十五^＊32-158句〕　㫊播〔二合〕囉爾跢野莎縛訶〔六十六^＊32-159句〕　縛囉那〔^＊14-19去〕野莎縛訶〔六十七^＊32-160句〕　縛囉跛¹⁵囉^＊28-6〔二合〕那〔^＊14-20去〕野莎縛訶〔六十八^＊32-161句〕　縊¹⁶怛者米〔六十九^＊32-162句〕　薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶〔七十^＊32-163句〕　唵〔同上〕惹野𤙖〔特牛合口聲短呼，下例同〕莎縛訶〔七十一^＊32-164句〕　唵〔同上〕𤙖¹⁷若〔輕呼〕莎縛訶〔七十二^＊32-165句〕　唵紇〔二合〕唎窒㘑路枳¹⁸耶〔二合〕弭惹野〔七十三^＊32-166句〕　㫊暮伽^＊6-1〔上〕播奢〔七十四^＊32-167句〕　㫊跛囉¹⁹〔二合〕底㰤嚲〔七十五^＊32-168句〕　紇〔二合〕唎馹〔二合〕唎〔七十六^＊32-169句〕　郝呬𤙖²⁰㤄〔七十七^＊32-170句〕　莎縛訶〔二百七十八句〕」

T20n1092_p0231b04²¹古今共譯莎縛訶字者，皆不²²切考梵音清濁，²³致令章異互各不同，或言²⁴薩〔桑割反〕婆〔蒱俄反〕訶〔呼歌反〕，或言²⁵馺〔蘇合反〕皤〔蒱荷反〕訶，或言馺博訶，或言娑²⁶〔蘇何反〕波訶，或言娑婆訶，或言²⁷蘇〔桑吾反〕²⁸婆訶，或言沙訶，或言娑訶，或言²⁹莎〔蘇和反〕³⁰訶。正^＊22-1切梵音皆無本旨，此非梵僧傳音不正，斯乃自是執筆之誤。故今剋定借³¹以莎字反為³²莎〔桑邑反〕³³字，借^＊31-1以縛字反為³⁴縛〔無可反〕^＊33-1字，借^＊31-2以訶字³⁵反為訶³⁶〔呼箇反〕字者，則得通摸聖者音旨正矣，所以唐梵教典無音而不可。凡諸陀羅尼後皆准此呼³⁷之。

T20n1092_p0231b15爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時，放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動，^＊7-10於虛空中紜雨諸天優鉢羅華、拘物頭花、鉢頭摩花、奔拏利花、曼陀羅花，種種寶花、寶香、寶冠、天諸衣服、珠瓔鐶釧、寶莊嚴具海雲，供養如來及復供養在會大眾，花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥^＊12-5婆、蘖魯荼、緊那羅、莫呼羅伽、人非人等，一時歡喜合掌瞻仰，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧^＊4-12耶，若摩尼寶能與有情雨大寶雨，溥獲潤澤而得解脫。」

T20n1092_p0231b27爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是母陀羅尼真言，若善男子善女人等，每日時別燒沈水香誦三七遍者，速得消滅十惡、五逆、四重諸罪。若行道路止宿住處，或^＊7-11於城邑聚落山澤，所住方處念誦之者，真言加持白芥子或復加持淨水淨灰灑散結界，真言佉陀羅木金剛橛，真言五色線索，用繫橛上四方圍釘，即成結界，安隱止住無諸怖懼為大護持，真言明神而歡喜之。真言白線索，患瘧者佩，則得除³⁸差。若一切人民臂上腕上頂上腰上，令所佩人病者得差、怖者得安。加持牛³⁹酥或烏麻油，與患熱病者空腹服之，即令除差。若他呪詛厭蠱者，真言⁴⁰賓鐵刀，附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形，一真言刀，一截一百八段至^＊7-12於七日，每日如是，則便除愈。若患腹痛，真言紅鹽湯與令飲服，則便除愈。若為一切毒蟲螫者，真言黃土泥數塗毒處；或數加持牛乳空腹飲服；或加持煮豆汁，溫蘸蟲所毒處，便得除愈。若患眼疼，真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水，每日晨朝、午時、夜時⁴¹洗眼。或真言波羅奢水，日日^＊41-1洗之，即得除差。若患耳疼耳鳴熱風，真言生烏麻油或醍醐，數瀝耳中，不久除差。若真言者加持緋線索二十一結，用繫腰上、二手腕上，則成護身。若患齒疼，真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病，加持五色線索，當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、疔腫惡瘡，真言⁴²畢撥末、牛乳、石蜜而令服塗，即得除愈。若有口舌欲起已起者，每晨朝時向日真言淨水^＊41-2洗面漱口，即令除散。若國土荒亂、大臣謀叛、他兵侵敵、災疫起時，先淨^＊41-3洗浴、著新淨衣、食三白食，^＊7-13於三七日嚴持道場，四角中央置香水瓮。^＊7-14於所¹祈日內外清淨如法供養，壇西壇北燒香散華，依如法坐，誦此陀羅尼真言聲聲莫絕，作除災法滿三七日，即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中瓮水，灑散一切人上，重成擁護，災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者，加持白²栴檀香泥，遍塗心上，即還如故。若無財寶飲食香花常供養者，但誦持之常不間廢，亦得除滅一切罪障。若³令家宅善神護持無災疾者，每日當取蓮華一百八莖，遍塗^＊39-1酥蜜，散白^＊2-1栴檀香末加持護摩，每日三時時別一百八遍，滿七日已即成擁護，除諸災厄。若欲眾人而歡喜者，加持^＊39-2酥蜜、白^＊2-2栴檀香，護摩一百八遍，則如所願。」而說頌曰：

T20n1092_p0232a15「母陀羅尼伽陀藥，　能除種種災障苦。
等數當以弭惹耶，　那俱利藥柘履尼，
乾馱⁴那俱利翳羅，　㫊皤播抳躬矩麼，
印捺囉播畢履迦，　乾馱畢唎⁵樣⁶俁藥，
多誐羅藥斫迦囉，　摩訶斫羯烏⁷施羅，
苾瑟努羯囉跢藥，　素摩囉爾素難那，
精潔合治天雨和，　作丸丸如酸棗量，
首末標界而護持，　首末真言遍⁸加持，
一千八遍便陰乾，　佩時加持一七遍。
隨上中下與佩之，　上者頭上頂戴之，
中者臂上常佩持，　下者項上恒佩持，
皆得除滅諸災厄，　水火毒藥之災厄，
種種厭蠱諸呪詛，　一切悉不能為害，
諸惡鬼神不中害，　和香湯浴蠲諸障。」

T20n1092_p0232a29「若有惡風雷⁹雹霹靂數數起者，加持白芥子水，望彼起處一真言一散一百八遍，則便除滅。或加持石榴枝，望所起¹⁰處一真言一擬，亦得除散。世尊！此母陀羅尼真言最上之法，但常誦持，不作壇印依法供養亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧^＊4-13耶者，如法圖畫不空羂索觀世音菩薩，如大自在天首戴寶冠，冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣，七寶衣服珠瓔鐶釧種種莊嚴，執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥，如法塗壇，清潔畫¹¹彩。中置其像，旛花莊飾，四角中央置香水瓶，三白飲食、諸果飲食敷獻供養，惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養，餘者盡通。請召供養，燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常淨潔浴著淨衣服，每時面東，燒香散花依法趺坐，觀¹²瞻菩薩，如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦，時觀世音壇中現身，真言者見瞻^A8候禮拜，乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安膳那置^＊7-15於壇中，真言加持令現三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，點額、點眼、點二手掌、點二脚掌，即證㫊暮伽王神通智嚴三摩地，諸有事業無不成辦。」

T20n1092_p0232b21爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！汝能^＊7-16於是天人大眾，然大法炬、作眾寶聚，¹³挽諸有情出眾苦本。」爾時淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸天王，聞說是法皆大歡喜，合掌恭敬，俱從座起前白佛言：「世尊！後末世時，隨在國土一切山林城邑村落，若有有情如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧^＊4-14耶者，我等天王各及眷屬，晝夜集會常擁護之。」

T20n1092_p0232c02爾時如來誥諸天王：「善哉善哉！汝等天王！見有方處善男子善女人，讀誦受持此陀羅尼真言三昧^＊4-15耶者，應當守護而勿放捨，使令修學，增殖長養一切菩提福蘊善根，令得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸天聞佛¹⁴誥讚，歡喜踊躍恭敬頂戴。