Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 1
中阿含經 (T0026)
- Dịch giả
- 東晉 瞿曇僧伽提婆譯
- Thông tin
- 大正新脩大藏經, tập 1, số 002660卷Mã CBETA: T01n0026
T01n0026_p0660b27中阿含經卷第三十七
T01n0026_p0660b29東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T01n0026_p0660c01(一四九)梵志品11何欲經第八12〔第三念誦〕
T01n0026_p0660c02我聞如是:
T01n0026_p0660c02一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
T01n0026_p0660c03爾時,生聞梵志中後彷徉,往詣佛所,共相問訊,却坐一面,白曰:「瞿曇!欲有所問,聽乃敢陳。」
T01n0026_p0660c05世尊告曰:「恣汝所問。」
T01n0026_p0660c05梵志即便問曰:「瞿曇!剎利何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
T01n0026_p0660c06世尊答曰:「剎利者,欲得財物,行於智慧,所立以刀,依於人民,以自在為訖。」
T01n0026_p0660c08生聞梵志問曰:「瞿曇!居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
T01n0026_p0660c09世尊答曰:「居士者,欲得財物,行於智慧,立以技術,依於作業,以作業竟為訖。」
T01n0026_p0660c11生聞梵志問曰:「瞿曇!婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
T01n0026_p0660c12世尊答曰:「婦人者,欲得男子,行於嚴飾,立以兒子,依於無對,以自在為訖。」
T01n0026_p0660c14生聞梵志問曰:「瞿曇!偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
T01n0026_p0660c15世尊答曰:「偷劫者,欲不與取,行隱藏處,所立以刀,依於闇冥,以不見為訖。」
T01n0026_p0660c17生聞梵志問曰:「瞿曇!梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
T01n0026_p0660c18世尊答曰:「梵志者,欲得財物,行於智慧,立以經書,依於齋戒,以梵天為訖。」
T01n0026_p0660c20生聞梵志問曰:「瞿曇!沙門何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
T01n0026_p0660c21世尊答曰:「沙門者,欲得真諦,行於智慧,所立以戒,依於無處,以涅槃為訖。」
T01n0026_p0660c23生聞梵志白曰:「世尊!我已知。善逝!我已解。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
T01n0026_p0660c26佛說如是。生聞梵志聞佛所說,歡喜奉行。
T01n0026_p0660c2813何欲經第八竟14〔四百二十二字〕
T01n0026_p0660c29(一五〇)15中阿16含梵志品17欝瘦歌18邏經第九1〔第三念誦〕
T01n0026_p0661a02我聞如是:
T01n0026_p0661a02一時,佛遊王舍城,在竹林加蘭哆園。
T01n0026_p0661a03爾時,欝瘦歌*18-1邏梵志中後彷徉,往詣佛所,共相問訊,却坐一面,白曰:「瞿曇!欲有所問,聽乃敢陳。」
T01n0026_p0661a05世尊告曰:「恣汝所問。」
T01n0026_p0661a05欝瘦歌*18-2邏梵志即便問曰:「瞿曇!梵志為四種姓施設四種奉事,為梵志施設奉事,為剎利、居士、工師施設奉事。瞿曇!梵志為梵志施設奉事,梵志應奉事梵志,剎利、居士、工師亦應奉事梵志。瞿曇!此四種姓應奉事梵志。瞿曇!梵志為剎利施設奉事,剎利應奉事剎利,居士、工師亦應奉事剎利。瞿曇!此三種姓應奉事剎利。瞿曇!梵志為居士施設奉事,居士應奉事居士,工師亦應奉事居士。瞿曇!此二種姓應奉事居士。瞿曇!梵志為工師施設奉事,工師應奉事工師,誰復下賤,應施設奉事工師,唯工師奉事工師。」
T01n0026_p0661a18世尊問曰:「梵志!諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事,為梵志施設奉事,為剎利、居士、工師施設奉事耶?」
T01n0026_p0661a20欝瘦歌*18-3邏梵志答曰:「不知也。瞿曇!但諸梵志自作是說,我於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,梵志不自知為四種姓施設四種奉事,為梵志施設奉事,為剎利、居士、工師施設奉事。」
T01n0026_p0661a24世尊告曰:「梵志!猶如有人,強與他肉,而作是說:『士夫可食,當與我直。』梵志!汝為諸梵志說亦復如是。所以者何?梵志不自知為四種姓施設四種奉事,為梵志施設奉事,為剎利、居士、工師施設奉事。」
T01n0026_p0661a29世尊問曰:「梵志!云何奉事?若有奉事,因奉事故,有如無勝者,為是奉事耶?若有奉事,因奉事故,有勝無如者,為是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,有如無勝者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有如無勝者,為是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,有勝無如者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有勝無如者,為是奉事耶?」
T01n0026_p0661b09欝瘦歌2邏梵志答曰:「瞿曇!若我奉事,因奉事故,有如無勝者,我不應奉事彼。若我奉事,因奉事故,有勝無如者,我應奉事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,有如無勝者,我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有如無勝者,我不應奉事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,3有勝無如者,我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有勝無如者,我應奉事彼。」
T01n0026_p0661b17世尊告曰:「梵志!若更有梵志來,非愚非癡,亦非顛倒,心無顛倒,自由自在,我問彼梵志:『於意云何?若有奉事,因奉事故,有如無勝者,為是奉事耶?若有奉事,4因奉事5故,有6勝無如者,為是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,有如無勝者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、7工師,因奉事故,有如無勝者,為是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,有勝無如者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有勝無如者,為是奉事耶?』
T01n0026_p0661b28「梵志!彼梵志非愚非癡,亦非顛倒,心無顛倒,自由自在,答我曰:『瞿曇!若我奉事,因奉事故,有如無勝者,我不應奉事彼。若我奉事,因奉事故,有勝無如者,我應奉事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,有如無勝者,我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有如無勝者,我不應奉事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,有勝無如8者,我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師,因奉事故,有勝無如者,我應奉事彼。』」
T01n0026_p0661c08世尊問曰:「梵志!於意云何?若有奉事,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?若有奉事,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事9耶?」
T01n0026_p0661c19欝瘦歌*2-1邏梵志答曰:「瞿曇!若我奉事,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應奉事彼。若我奉事,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應奉事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應奉事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應奉事彼。」
T01n0026_p0661c29世尊告曰:「梵志!若更有梵志來,非愚非癡,亦非顛倒,心1無顛倒,自由自在,我問彼梵志:『於意云何?若有奉事,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?若有奉事,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,2因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?奉事剎利、居士、工師,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,為是奉事耶?』
T01n0026_p0662a13「梵志!彼梵志非愚非癡,亦非顛倒,心無顛倒,自由自在,亦如是答我曰:『瞿曇!若我奉事,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應奉事彼。若我奉事,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應奉事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應奉事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應奉事彼。』」
T01n0026_p0662a25欝瘦歌*2-2邏梵志白曰:「瞿曇!梵志為四種姓施設四種自有財物,為梵志施設自有財物,為剎利、居士、工師施設自有財物。瞿曇!梵志為梵志施設自有財物者,瞿曇!梵志為梵志施設乞求自有財物,若梵志輕慢乞求者,則便輕慢自有財物,輕慢自有財物已,則便失利。猶如放牛人不能看牛者,則便失利。如是,瞿曇!梵志為梵志施設乞求自有財物,若梵志輕慢乞求者,則便輕慢自有財物,輕慢自有財物已,則便失利。
T01n0026_p0662b05「瞿曇!梵志為剎利施設自有財物者,瞿曇!梵志為剎利施設弓箭自有財物,若剎利輕慢弓箭者,則便輕慢自有財物,輕慢自有財物已,則便失利。猶如放牛人不能看牛者,則便失利。如是,瞿曇!梵志為剎利施設弓箭自有財物,若剎利輕慢弓箭者,則便輕慢自有財物,輕慢自有財物已,則便失利。
T01n0026_p0662b12「瞿曇!梵志為居士施設自有財物者,瞿曇!梵志為居士施設田作自有財物,若居士輕慢田作者,則便輕慢自有財物,輕慢自有財物3已,則便失利。猶如放牛人不能看牛者,則便失利。如是,瞿曇!梵志為居士施設田作自有財物,若居士輕慢田作者,則便輕慢自有財物,輕慢自有財物已,則便失利。
T01n0026_p0662b19「瞿曇!梵志為工師施設自有財物者,瞿曇!梵志為工師施設麻自有財物,若工師輕慢麻者,則便輕慢自有財物,輕慢自有財物已,則便失利。猶如放牛人不能看牛者,則便失利。如是,瞿曇!梵志為工師施設麻自有財物,若工師輕慢麻者,則便輕慢自有財物,輕慢自有財物已,則便失利。」
T01n0026_p0662b26世尊問曰:「梵志!諸梵志頗自知為四種姓施設四種自有財物,為梵志施設自有財物,為剎利、居士、工師施設自有財物耶?」
T01n0026_p0662b29欝瘦歌*2-3邏梵志答曰:「不知也。瞿曇!但諸梵志自說,我於此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,不自知為四種姓施設四種自有財物,為梵志施設自有財物,為剎利、居士、工師施設自有財物。」
T01n0026_p0662c04世尊告曰:「梵志!猶如有人,強與他肉,而作是說:『士夫可食,當與我直。』梵志!汝為諸梵志說亦復如是。所以者何?梵志不自知為四種姓施設四種自有財物,為梵志施設自有財物,為剎利、居士、工師施設自有財物。如是,梵志!我自善解、善知諸法,為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法,施設自有財物。」
T01n0026_p0662c12世尊問曰:「梵志!於意云何?頗有梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙,剎利、居士、工師不然耶?」
T01n0026_p0662c14欝瘦歌邏梵志答曰:「瞿曇!梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙,剎利、居士、工師亦然如是。」
T01n0026_p0662c16「梵志!我自善解、善知諸法,為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法,施設自有財物。」
T01n0026_p0662c18世尊問曰:「梵志!於意云何?頗有梵志能行慈心,無結、無怨、無恚、無諍,剎利、居士、工師不然耶?」
T01n0026_p0662c20欝瘦歌邏梵志答曰:「瞿曇!梵志能行慈心,無結、無怨、無恚、無諍,剎利、居士、工師亦然如是。」
T01n0026_p0662c22「梵志!我自善解、善知諸法,為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法,施設自有財物。」
T01n0026_p0662c24世尊問曰:「梵志!於意云何?若百種人來,或有一人而語彼曰:『汝等共來!若有生剎利族、梵志族者,唯彼能持澡豆至水洗浴,去垢極淨。』梵志!於意云何?為剎利族、梵志族者,彼能持澡豆至水洗浴,去垢極淨耶?為居士族、工師族者,彼不能持澡豆A1至水洗浴,去垢極淨耶?為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴,去垢極淨耶?」
T01n0026_p0663a02欝瘦歌*2-4邏梵志答曰:「瞿曇!彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴,去垢極淨。」
T01n0026_p0663a04「如是。梵志!我自善解、善知諸法,為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法,施設自有財物。」
T01n0026_p0663a06世尊問曰:「梵志!於意云何?若百種人來,或有一人而語彼曰:『汝等共來!若生剎利族、梵志族者,唯彼能以極燥娑羅及1栴檀木用作火母,以2鑽*2-1鑽之,生火長養。』梵志!於意云何?為剎利族、梵志族者,彼能以極燥娑羅及*1-1栴檀木用作火母,以*2-2鑽*2-3鑽之,生火長養耶?為居士族、工師族者,彼當以燥猪狗槽、伊蘭檀木及餘弊木用作火母,以*2-4鑽*2-5鑽之,生火長養耶?為一切百種人皆能以若干種木用作火母,以*2-6鑽*2-7鑽之,生火長養耶?」
T01n0026_p0663a16欝瘦歌*2-5邏梵志答曰:「瞿曇!彼一切百種人皆能以若干種木用作火母,以*2-8鑽*2-9鑽之,生火長養。」
T01n0026_p0663a18「如是。梵志!我自善解、善知諸法,為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法,施設自有財物。」
T01n0026_p0663a20世尊問曰:「梵志!於意云何?若彼百種人皆以若干種木用作火母,以*2-10鑽鑽之,生火長養,彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能作火事,為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光,能作火事耶?為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光,不能作火事耶?為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能作火事耶?」
T01n0026_p0663a27欝瘦歌*2-6邏梵志答曰:「瞿曇!若百種人皆以若干種木用作火母,以*2-11鑽*2-12鑽之,生火長養者,彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光,能為火事者,終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光,不能為火事者,亦無是處。但,瞿曇!彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能作火事。」
T01n0026_p0663b05「如是。梵志!我自善解、善知諸法,為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法,施設自有財物。」
T01n0026_p0663b07世尊問曰:「梵志!於意云何?若彼百種人皆以若干種木用作火母,以*2-13鑽*2-14鑽之,生火長養,彼或有人以燥草木著其火中,生㷿、生色、生熱、生烟,頗有3㷿、色、熱、烟,㷿、色、熱烟而差別耶?」
T01n0026_p0663b12欝瘦歌*2-7邏梵志答曰:「瞿曇!若彼百種人皆以若干種木用作火母,以*2-15鑽*2-16鑽之,生火長養,彼若有人以燥草木著其火中,生㷿、生色、生熱、生烟,我於彼火㷿、色、熱、烟,㷿、色、熱、烟,不能施設有差別也。」
T01n0026_p0663b16世尊告曰:「梵志!如是我所得火,所得不放逸,能滅放逸及4貢高慢,我於此火,火亦不能施設有差別也。」
T01n0026_p0663b19欝瘦歌*2-8邏梵志白曰:「世尊!我已知。善逝!我已解。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
T01n0026_p0663b22佛說如是。欝瘦歌*2-9邏梵志聞佛所說,歡喜奉行。
T01n0026_p0663b245欝瘦歌*2-10邏經第九竟6〔三千五百八十五字〕
T01n0026_p0663b25(一五一)7中阿*16-1含梵8志9阿攝10惒經第十11〔第三念誦〕
T01n0026_p0663b27我聞如是:
T01n0026_p0663b27一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
T01n0026_p0663b28爾時,眾多梵志於拘薩羅,集在學堂,共論此事:「梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化,而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨,施設顯示。」彼作是念:「諸賢!為誰有力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰?」彼復作是念:「12阿攝惒13邏延多那摩納為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,14誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝*10-1惒*13-1邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰。」「諸賢!可共詣阿攝*10-2惒*13-2邏延多那摩納所,向說此事,隨阿攝惒*13-3邏延多那摩納所說,我等當受。」
T01n0026_p0663c12於是,拘薩羅眾多梵志即詣阿攝惒*13-4邏延多那摩納所,共相問訊,却坐一面,語曰:「摩納!我等眾多梵志於拘薩羅,集在學堂,共論此事:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志15梵天子,從16彼口生,梵梵所化,而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨,施設顯示。』我等作是念:『諸賢!為誰有力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰?』我等復作是念:『阿攝*10-3惒*13-5邏延多那摩納為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝*10-4惒*13-6邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰。』願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所,則以此事如法難詰。」
T01n0026_p0663c27阿攝惒邏延多那摩納語諸梵志曰:「諸賢!沙門瞿曇如法說法,若17如法說法者,不可難詰也。」
T01n0026_p0663c29拘薩羅眾多梵志語曰:「摩納!1汝未有屈事,未可豫自伏。所以者何?阿攝*10-5惒*13-7邏延多那摩納為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝*10-6惒*13-8邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰。願阿攝*10-7惒*13-9邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所,則以此事如法難詰。」阿攝*10-8惒*13-10邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。
T01n0026_p0664a09於是,阿攝*10-9惒*13-11邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所,共相問訊,却坐一面,白曰:「瞿曇!欲有所問,聽我問耶?」
T01n0026_p0664a12世尊告曰:「摩納!恣汝所問。」
T01n0026_p0664a13阿攝*10-10惒*13-12邏延多那便問曰:「瞿曇!諸梵志等作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』未知沙門瞿曇當云何說?」
T01n0026_p0664a17世尊告曰:「我今問汝,隨所解答。摩納!頗聞2餘尼及3劒浮國有二種姓,大家及奴,大家作奴,奴作大家耶?」
T01n0026_p0664a20阿攝*10-11惒*13-13邏延多那摩納答曰:「瞿曇!我聞餘尼及劒浮國有二種姓,大家及奴,大家作奴,奴作大家也。」
T01n0026_p0664a22「如是。摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」
T01n0026_p0664a24阿攝*10-12惒*13-14邏延多那摩納白曰:「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻。但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」
T01n0026_p0664a29世尊問曰:「摩納!於意云何?頗獨有梵志於此虛空不著不縛,不觸不礙;剎利、居士、工師為不然耶?」
T01n0026_p0664b02阿攝*10-13惒*13-15邏延多那摩納答曰:「瞿曇!梵志於此虛空不著不縛,不觸不礙;剎利、居士、工師亦然。」
T01n0026_p0664b04「如是,摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」
T01n0026_p0664b06阿攝*10-14惒*13-16邏延多那摩納白曰:「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻。但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」
T01n0026_p0664b11世尊問曰:「摩納!於意云何?頗獨有梵志能行慈心,無結無怨,無恚無諍;剎利、居士、工師不然耶?」
T01n0026_p0664b13阿攝*10-15惒*13-17邏延多那摩納答曰:「瞿曇!梵志能行慈心,無結無怨,無恚無諍;剎利、居士、工師亦然。」
T01n0026_p0664b15「如是。摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」
T01n0026_p0664b17阿攝*10-16惒*13-18邏延多那摩納白曰:「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻。但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」
T01n0026_p0664b22世尊問曰:「摩納!於意云何?若百種人來,或有一人而語彼曰:『汝等共來!若生剎利族梵志族者,唯彼能持澡豆至水洗浴,去垢極淨。』摩納!於意云何?為剎利族、梵志族者,彼能持澡豆至水洗浴,去垢極淨耶?為居士族、工師族者,彼不能持澡豆至水洗浴,去垢極淨耶?為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴,去垢極淨耶?」
T01n0026_p0664b29阿攝*10-17惒*13-19邏延多那摩納答曰:「瞿曇!彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴,去垢極淨。」
T01n0026_p0664c02「如是。摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」
T01n0026_p0664c04阿攝*10-18惒*13-20邏延多那摩納白曰:「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻。但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」
T01n0026_p0664c09世尊問曰:「摩納!於意云何?若百種人來,或有一人而語彼曰:『汝等共來!若生剎利族、梵志族者,唯彼能以極燥娑羅及*1-2栴檀木用作火母,以*2-17鑽*2-18鑽之,生火長養。』摩納!於意云何?為剎利族、梵志族者,彼能以極A2燥娑羅及*1-3栴檀木用作火母,以*2-19鑽*2-20鑽之,生火長養耶?為居士族、工師族者,彼當以燥猪狗槽4及5伊蘭檀木及餘弊木用作火母,以*2-21鑽*2-22鑽之,生火長養耶?為一切百種人皆能以若干種木用作火母,以*2-23鑽*2-24鑽之,生火長養耶?」
T01n0026_p0664c19阿攝*10-19惒*13-21邏延多那摩納答曰:「瞿曇!彼一切百種人皆能以若干種木用作火母,以*2-25鑽*2-26鑽之,生火長養。」
T01n0026_p0664c21「如是。摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」
T01n0026_p0664c24阿攝*10-20惒*13-22邏延多那摩納白曰:「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻。但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」
T01n0026_p0664c28世尊問曰:「摩納!於意云何?若彼百種人皆以若干種木用作火母,以*2-27鑽*2-28鑽之,生火長養。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能作火事。為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光,能作火事耶?為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光,不能作火事耶?為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能作火事耶?」
T01n0026_p0665a06阿攝*10-21惒*13-23邏延多那摩納白曰:「瞿曇!若彼百種人皆以若干種木用作火母,以*2-29鑽*2-30鑽之,生火長養者。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光,能為火事者,終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光,不能為火事者,亦無是處。瞿曇!但彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光,皆能1作火事。」
T01n0026_p0665a13「如是。摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;剎利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」
T01n0026_p0665a16阿攝*10-22惒*13-24邏延多那摩納白曰:「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喻。但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」
T01n0026_p0665a20世尊告曰:「摩納!若此身隨所生者,即彼之數。若生梵志族者,即梵志族數;若生剎利、居士、工師族者,即工師族數。摩納!猶若如火,隨所生者,即彼之數;若因木生者,即木火數;若因草糞薪生者,即薪火數。如是,摩納!此身隨所生者,即彼之數。若生梵志族者,即梵志族數;若生剎利,居士、工師族者,即工師族數。」
T01n0026_p0665a27世尊問曰:「摩納!於意云何?若剎利女與梵志男共合會者,彼因合會,後便生子,或似父,或似母,或不似父母,汝云何說?彼為剎利,為梵志耶?」
T01n0026_p0665b01阿攝*10-23惒*13-25邏延多那摩納答曰:「瞿曇!剎利女與梵志男共合會者,彼因合會,後便生子,或似父,或似母,或不似父母,我不說彼剎利,亦不說梵志。瞿曇!我但說彼他身。」
T01n0026_p0665b05「如是。摩納!此身隨所生者,即彼之數。若生梵志族者,即梵志族數;若生剎利、居士、工師族者,即工師族數。」
T01n0026_p0665b08世尊問曰:「摩納!若梵志女與剎利男共合會者,彼因合會,後便生子,或似父,或似母,或不似父母,汝云何說?彼為梵志,為剎利耶?」
T01n0026_p0665b11阿攝*10-24惒*13-26邏延多那摩納答曰:「瞿曇!梵志女與剎利男共合會者,彼因合會,後便生子,或似父,或似母,或不似父母,我不說彼梵志,亦不說剎利。瞿曇!我但說彼他身。」
T01n0026_p0665b15「如是,摩納!此身隨所生者,A3即彼之數。若生梵志族者,即梵志族數;若生剎利、居士、工師族者,即工師族數。」
T01n0026_p0665b17世尊問曰:「摩納!於意云何?若人有眾多草馬,放一父驢,於中一草馬與父驢共合會,彼因合會,後便生駒,汝云何說?彼為驢,為馬耶?」
T01n0026_p0665b20阿攝*10-25惒*13-27邏延多那摩納答A4曰:「瞿曇!若2有馬與驢共合會,彼因合會,後便生駒,我不說彼驢,亦不說馬,瞿曇!我但說彼騾也。」
T01n0026_p0665b23「如是,摩納!若此身隨所生者,即彼之數。若生梵志族者,即梵志族數;若生剎利、居士、工師族者,即工師族數。」
T01n0026_p0665b26世尊告曰:「摩納!乃往昔時有眾多仙人共3住無事高處,生如是惡見:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』於是,4阿私羅仙人提鞞*13-28邏5聞眾多仙人共住無事高處,生如是惡見已,著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,6拄杖持繖,著白衣7變,不從門入,至仙人住處靜室經行。
T01n0026_p0665c05「於是,共住無事高處有一仙人,見阿私羅仙人提鞞*13-29邏著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,*6-1拄杖持繖,著白衣*7-1變,不從門入,至仙人住處靜室經行。見已,往詣共住無事高處眾多仙人所,便作是語:『諸賢!今有一人著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,*6-2拄杖持繖,著白衣*7-2變,不從門入,至仙人住處靜室經行,我等寧可共8往呪之:「9汝作灰汝作灰耶?」』
T01n0026_p0665c13「於是,共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞*13-30邏所,到已,共呪:『汝作灰,汝作灰。』如其呪法呪之,汝作灰汝作灰者,如是如是,光顏益好,身體悅澤。彼眾多仙人便作是念:『我等本呪汝作灰汝作灰者,彼即作灰。我今呪此人汝作灰汝作灰,我等如其呪法呪此人,此人光顏益好,身體悅澤,我寧可問。』即便問之:『汝為是誰?』阿私羅仙人提鞞*13-31邏答曰:『諸賢!汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞*13-32邏耶?』答曰:『10聞有阿私羅仙人提鞞*13-33邏。』復語曰:『我即是也。』彼眾多11仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞*13-34邏曰:『願為忍恕,我等不知尊是阿私羅仙人提鞞*13-35邏耳。』
T01n0026_p0665c26「於是,阿私羅仙人提鞞*13-36邏語諸仙人曰:『我已相恕。汝等實生惡見:「梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。」』彼諸仙人答曰:『如是。』阿私羅復問諸仙人曰:『汝等為自知己父耶?』彼諸仙人答曰:『知也。彼梵志取梵志婦,非非梵志,彼父復父,乃至七世父,彼梵志取梵志婦,非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰:『汝等為自知己母耶?』彼諸仙人答曰:『知也。彼梵志取梵志夫,非非梵志,彼母復母,乃至七世母,彼梵志取梵志夫,非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰:『汝等頗自知受胎耶?』彼諸仙人答曰:『知也。以三事等合會受胎,父母合會,無1滿堪耐,香陰已至。阿私羅!此事等會,入於母胎。』
T01n0026_p0666a12「阿私羅復問諸仙人曰:『頗知受生為男?為女?知所從來?為從剎利族來?梵志、居士、工師族來耶?為從東方、2南方、西方、北方來耶?』彼諸仙人答曰:『不知。』阿私羅復語彼仙人曰:『諸賢!不見不知此者,汝等不知受胎,誰從何處來?為男為女?為從剎利來?梵志、居士、工師來?為從東方、南3方、西4方、北方來?然作是說:「梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得清淨,非梵志不得清淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。」』摩納!彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞*13-37邏如是善教善訶,不能施設清淨梵志,況汝師徒著皮草衣?」
T01n0026_p0666a24於是,阿攝*10-26惒*13-38邏延多那摩納為世尊面訶詰5嘖,內懷愁慼,低頭默然,失辯無言。
T01n0026_p0666a26於是,世尊面訶詰*5-1嘖阿攝*10-27惒*13-39邏延多那摩納已,復令歡悅,即便告曰:「摩納!有一梵志作齋行施,彼有四兒,二好學問,二不學問。於摩納意云何?彼梵志為先施誰第一6座、第一澡水、第一食耶?」
T01n0026_p0666b02阿攝*10-28惒*13-40邏延多那摩納答曰:「瞿曇!若彼梵志其有二兒,好學問者,必先施彼第一*6-1座、第一澡水、第一食也。」
T01n0026_p0666b04世尊復問曰:「摩納!復有一梵志7作齋行施,彼有四兒,二好學問,然不精進,8喜行惡法,二不學問,然好精進,喜行妙法。於摩納意云何?彼梵志為先施誰第一*6-2座、第一澡水、第一食耶?」
T01n0026_p0666b09阿攝*10-29惒*13-41邏延多那摩納答曰:「瞿曇!若彼梵志其有二兒,雖不學問,而好精進,喜行妙法者,必先施彼第一*6-3座、第一澡水、第一食也。」
T01n0026_p0666b12世尊告曰:「摩納!汝先稱歎學問,後稱歎持戒。摩納!我說四種姓皆悉清淨施設顯示,汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示。」
T01n0026_p0666b14於是,阿攝*10-30惒*13-42邏延多那摩納即從9坐起,欲稽首佛足。爾時,彼大眾唱高大音聲:「沙門瞿曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。所以者何?如沙門瞿曇說,四種姓皆悉清淨施設顯示,令阿攝*10-31惒*13-43邏延多那摩納,亦說四種姓皆悉清淨。」
T01n0026_p0666b20爾時,世尊知彼大眾心之所念,告曰:「止!止!阿攝*10-32惒*13-44邏延多那!但心喜足,可還復坐,我當為汝說法。」
T01n0026_p0666b23阿攝*10-33惒*13-45邏延多那摩納稽首佛足,却坐一面,世尊為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默A5然而住。
T01n0026_p0666b26於是,阿攝*10-34惒*13-46邏延多那摩納,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起,稽首佛足,繞三匝而去。是時,拘薩羅眾多梵志還去不遠,種種言語10責數阿攝*10-35惒*13-47邏延多那:「欲何等作?欲伏沙門瞿曇,而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人,為眼入林中,而反失眼還。阿攝*10-36惒*13-48邏延多那!汝亦如是,欲伏沙門瞿曇,而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人,為飲入池,而反渴還。阿攝*10-37惒*13-49邏延多那!汝亦如是,欲伏沙門瞿曇,而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝*10-38惒*13-50邏延多那!欲何等作?」
T01n0026_p0666c08於是,阿攝*10-39惒*13-51邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰:「諸賢!我前已說:『沙門瞿曇如法說法,若如法說法者,不可難詰也。』」
T01n0026_p0666c11佛說如是。阿攝*10-40惒*13-52邏延多那摩納聞佛所說,歡喜奉11行。
T01n0026_p0666c1312阿攝*10-41惒經第十竟13〔四千四百一十三字〕
T01n0026_p0666c14中阿*16-2含經卷第三十七14〔八千四百二十字〕
T01n0026_p0666c1515中阿*16-3含經梵志品第二16竟17〔二萬五千一百九十八字〕18
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
