分別論 (N0025)

N50n0025_p0099a02〔四渴愛生〕

N50n0025_p0099a03此處，如何為四渴愛生耶？比丘或以衣為原因，所生之渴愛。或以施食為原因，所生之渴愛。或以牀坐為原因，所生之渴愛。或以如是之好，更好為原因，所生之渴愛。

N50n0025_p0099a06此是四渴愛生。

N50n0025_p0099a08〔四不應行〕

N50n0025_p0099a09此處，如何為四不應行²³而行耶？以貪欲不應行而行、瞋恚不應行而行、愚癡不應行而行、怖畏不應行而行。所有如是之不應行、不應行而行、貪欲而行、不順²⁴而行、順而行²⁵，此言為四不應行而行。

N50n0025_p0099a13〔四顛倒〕

N50n0025_p0099a14言「於無常為常住」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於苦為樂」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於無我為我」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於不善妙為善妙」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。

N50n0025_p0100a03此為四顛倒。

N50n0025_p0100a05〔四非聖言〕

N50n0025_p0100a06此處，如何為四非聖言耶？於不見言見，於不聞言聞，於不覺言覺，於不識言識，此言為四非聖言。

N50n0025_p0100a08此處，如何為其他之四非聖言耶？乃於見言不見，於聞言不聞，於覺言不覺，於識言不識，此言為四非聖言。

N50n0025_p0100a11〔四惡行〕

N50n0025_p0100a12此處，如何為四惡行耶？是斷人命、不與取、欲邪行、虛妄語，此言為四惡行。

N50n0025_p0100a13此處，如何為其他之四惡行耶？是虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語，此言為四惡行。

N50n0025_p0101a02〔四畏〕

N50n0025_p0101a03此處，如何為四畏耶？是生畏、老畏、病畏、死畏，此言為四畏。

N50n0025_p0101a04此處，如何為其他之四畏耶？是王畏、賊畏、火畏、水畏，此言為四畏。

N50n0025_p0101a05此處，亦如何為其他之四畏耶？是浪畏、蛟龍畏、洄洑畏、鰐魚畏，此言為四畏。

N50n0025_p0101a07此處，亦如何為其他之四畏耶？是自責畏、他責畏、刑罰畏、惡趣畏，此言為四畏。

N50n0025_p0101a10〔四見〕

N50n0025_p0101a11自作之樂苦，於諦實、真實中見生。他作之樂苦，於諦實、真實中見生。自作與他作之樂苦，於諦實、真實中見生。非自作與非他作之自然生樂苦，於諦實、真實中見生，此言為四見。

N50n0025_p0102a02〔五種〕

N50n0025_p0102a04〔五順分結〕

N50n0025_p0102a05此處，如何為五順下分之結耶？是有身見、猶豫、戒禁取、欲欲、瞋恚，此言為五順下分之結。

N50n0025_p0102a07此中，如何為五順上分之結耶？是色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此言為五順上分之結。

N50n0025_p0102a10〔五慳〕

N50n0025_p0102a11此處，如何為五慳耶？是住處慳、家慳、利養慳、色慳、法慳，此言為五慳。

N50n0025_p0102a13〔五著〕

N50n0025_p0102a14此處，如何為五著耶？是貪著、瞋著、癡著、慢著、見著，此言為五著。

N50n0025_p0103a02〔五箭〕

N50n0025_p0103a03此處，如何為五箭耶？是貪箭、瞋箭、癡箭、慢箭、見箭，此言為五箭。

N50n0025_p0103a05〔五心栽〕

N50n0025_p0103a06此處，如何為五心栽耶？於師而惑、疑、不信解、不信認。於法而惑、疑、不信解、不信認。於僧伽而惑、疑、不信解、不信認。於學而惑、疑、不信解、不信認。於同梵行者而怒、不歡、心激、荒，此言為五心栽。

N50n0025_p0103a10〔五心縛〕

N50n0025_p0103a11此處，如何為五心縛耶？於欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。於身而不離貪……乃至……於色而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。隨心所欲滿腹食已而沈溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。願唯一之天眾梵行而行，為「我若依此戒、禁、苦行、梵行，或當可為天，或可為唯一之天」。此言為五心縛。

N50n0025_p0104a03〔五蓋〕

N50n0025_p0104a04此處，如何為五蓋耶？是欲欲蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、猶豫蓋，是名為五蓋。

N50n0025_p0104a07〔五無間業〕

N50n0025_p0104a08此處，如何為五無間耶？是奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽，是名為五無間業。

N50n0025_p0104a11〔五見〕

N50n0025_p0104a12此處，如何為五見耶？此處有人主張「我是有想，死後無病而有」。此處有人主張「我是無想，死後無病而有」。此處有人主張「我是非有想非無想，死後無病而有」。若亦有人示說現在有之斷滅、消失、死滅，或亦有人示說現法涅槃。此言為五見。

N50n0025_p0105a02〔五讎〕

N50n0025_p0105a03此處，如何為五讎耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、有穀酒木酒酒精分之放逸處，此言為五讎。

N50n0025_p0105a06〔五不幸〕

N50n0025_p0105a07此處，如何為五不幸耶？是血緣之不幸、財富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、見之不幸，此言為五不幸。

N50n0025_p0105a10〔五過失〕

N50n0025_p0105a11此處，如何為五種堪忍之過失耶？不為眾人所可愛、可意。讎多、過多。迷惑而為死時。於身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，此言為五種不堪忍之過失。

N50n0025_p0106a02〔五畏〕

N50n0025_p0106a03此處，如何為五怖畏耶？是活命怖畏、非難怖畏、集恐怖畏、死怖畏、惡趣怖畏，此言為五怖畏。

N50n0025_p0106a06〔五現法涅槃論〕

N50n0025_p0106a07此處，如何為五現法涅槃論耶？即今一類者或沙門、婆羅門，有如是說、如是見者。「汝！實此我持五妙欲，具足而遍行。是故，汝！實於此時，此我乃獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。

N50n0025_p0106a10對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實欲是無常，苦是變易法。此等之變易變化法性乃生愁悲苦憂惱。是故，汝！此我離欲……乃至……具足第一禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。

N50n0025_p0107a01對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第一禪定）之尋求、伺察。因此，是粗者。是故，汝！此²⁶我實尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。

N50n0025_p0107a06對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第二禪定）即墜喜而使心快樂。因此，是粗者。是故，汝！實此我自喜離貪之故……乃至……具足第三禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。

N50n0025_p0107a11對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第三禪定）即以樂為心功用。因此，是粗者。是故，汝！此我斷樂……乃至……具足第四禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人即說示在有情之最上現法涅槃。是名為五現法涅槃論。

N50n0025_p0108a03〔六種〕

N50n0025_p0108a05〔六諍根〕

N50n0025_p0108a06此處，如何為六諍根耶？是忿、覆、嫉、誑、惡欲、自見取著，此言為六諍根。

N50n0025_p0108a08〔六在家欲貪法〕

N50n0025_p0108a09此處，如何為六在家欲貪法耶？是於可意色之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，於可意聲……於可意香……於可意味……於可意觸……於可意法之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為六在家欲貪法。

N50n0025_p0108a13〔六違逆〕

N50n0025_p0108a14此處，如何為六違逆事耶？是於非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，於非可意聲……於非可意香……於非可意味……於非可意觸……於非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，此言為六違逆事。

N50n0025_p0109a05〔六渴愛身〕

N50n0025_p0109a06此處，如何為六渴愛身耶？是色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛，此言為六渴愛身。

N50n0025_p0109a09〔六不恭敬〕

N50n0025_p0109a10此中，如何為六不恭敬耶？是於〔大〕師不恭敬而住，不隨順。於法……乃至……於僧伽……乃至……於學處……乃至……於不放逸……乃至……於交友不恭敬而住，不隨順，此言為六不恭敬。

N50n0025_p0110a02〔六退還法〕

N50n0025_p0110a03此處，如何為六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、好雜鬧、好戲論，此言為六退還法。

N50n0025_p0110a05此處，亦如何為其他之六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、惡言性、惡友性，此言為六退還法。

N50n0025_p0110a08〔六喜近行〕

N50n0025_p0110a09此處，如何為六喜近行耶？是依眼見色已，為近行喜悅之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行喜悅之法，此言為六喜近行。

N50n0025_p0110a13〔六憂近行〕

N50n0025_p0110a14此中，如何為六憂近行耶？即依眼見色已，為近行憂惱之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嚐味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行憂惱之法，此言為六憂近行。

N50n0025_p0111a04〔六捨近行〕

N50n0025_p0111a05此處，如何為六捨近行耶？是依眼見色已，為近行捨之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嚐味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行捨之法，此言為六捨近行。

N50n0025_p0111a09〔六在家喜〕

N50n0025_p0111a10此中，如何為六在家喜耶？是於可意色之在家，心之快、心之樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受。於可意聲……乃至……於可意香……乃至……於可意味……乃至……於可意觸……乃至……於可意法之在家，心之快、心之樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受，此言為六在家喜。

N50n0025_p0112a02〔六在家憂〕

N50n0025_p0112a03此處，如何為六在家憂耶？是於不可意色……乃至……於不可意聲……乃至……於不可意香……乃至……於不可意味……乃至……於不可意觸……乃至……於不可意法之在家，心之不快、心之苦、心觸所生之不快與苦之領納、心觸所生之不快與苦之受，此言為六在家憂。

N50n0025_p0112a08〔六在家捨〕

N50n0025_p0112a09〔此處，如何為六在家捨耶？〕於捨之色……乃至於捨之聲……乃至……於捨之香²⁷……乃至……於捨之味……乃至……於捨之觸……乃至……於捨法之在家，心之非快非不快、心觸所生之非苦非樂之領納、心觸所生之非苦非樂之受，此言為六在家捨。

N50n0025_p0113a02〔六見〕

N50n0025_p0113a03此處，如何為六見耶？或「我中有我」之見，諦於彼而真實生起。或「我中無我」之見，諦於彼而真實生起。或「有我之我正知我」之見，諦於彼而真實生起。或「有我之我正知無我」之見，諦於彼而真實生起。或「無我之我，我正知無我」之見，諦於彼而真實生起。或亦同時，於彼如是見生起。即「予語『此之我』者，言『於彼等之處，於長夜經驗善惡法之異熟²⁸』。不為生者，不曾生。不為生者，當不應有。為常住、常恒、恒存、不變易法」之見，諦於彼而真實生起，此言為六見。

N50n0025_p0113a10〔七種〕

N50n0025_p0113a12〔七隨眠〕

N50n0025_p0113a13此處，如何為七隨眠耶？是欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，此言為七隨眠。

N50n0025_p0114a02〔七纏〕

N50n0025_p0114a03此處，如何為七纏耶？是欲貪纏、瞋恚纏、慢纏、見纏、猶豫纏、有貪纏、無明纏，此言為七纏。

N50n0025_p0114a06〔七結〕

N50n0025_p0114a07此處，如何為七結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、有貪結、無明結，此言為七結。

N50n0025_p0114a10〔七不妙結〕

N50n0025_p0114a11此處，如何為七不妙法耶？是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、多忘、惡慧，此言為七不妙法。

N50n0025_p0115a02〔七惡行〕

N50n0025_p0115a03此處，如何為七惡行耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語，此言為七惡行。

N50n0025_p0115a06〔七慢〕

N50n0025_p0115a07此處，如何為七慢耶？是慢、過慢、慢過慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言為七慢。

N50n0025_p0115a10〔七見〕

N50n0025_p0115a11此處，如何為七見耶？是今一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。「汝！實以有色為四大種所成，以父母所生而身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示現有情之斷滅、消失、死滅。

N50n0025_p0115a14對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他天為有色、欲界繫屬，則有段食長養之我。汝不知不見。我是有知有見。汝！此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。

N50n0025_p0116a05對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他天為有色、意所成，有一切大小肢，有無劣根之我。汝不知不見。我是有知有見。汝！此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。

N50n0025_p0116a10對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之色想，滅沒有對之想，不作意種種想之故，虛空即是無邊，有達於虛空無邊處之我。此汝不知不見。此我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示現在有情之斷滅、消失、死滅。

N50n0025_p0117a01對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之虛空無邊處，識是無邊，有達於識無邊處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。

N50n0025_p0117a06對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之識無邊處，無少所有，有達於無所有處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。

N50n0025_p0117a11對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過失一切之無所有處，有達於非想非非想處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。

N50n0025_p0118a02此名為七見。

N50n0025_p0118a04〔八種〕

N50n0025_p0118a06〔八煩惱事〕

N50n0025_p0118a07此處，如何為八煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、惛沈、掉舉，此言為八煩惱事。

N50n0025_p0118a10〔八懈怠事〕

N50n0025_p0118a11此處，如何為八懈怠事耶？今比丘有當作之事業者。彼如是〔之思想〕生，「確實，於我有當作之事業。而且確實，我作事業，則身應疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第一之懈怠事。

N50n0025_p0118a14再者，比丘即作事業。彼如是〔之思想〕生，「確實，我既作事業。而且確實，我為作事業，故身疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第二之懈怠事。

N50n0025_p0119a03再者，比丘有當行之道。彼如是〔之思想〕生，「確實，我有當行之道。而且確實，我行道，則身應疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第三之懈怠事。

N50n0025_p0119a06再者，比丘即行道。彼如是〔之思想〕生，「確實，我既行道。而且確實，我為行道，則身疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第四之懈怠事。

N50n0025_p0119a09再者，亦有比丘。或於町、村而行乞食，若或未得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「確實，我於市、村而行乞食，未得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲憊不堪。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不^A5努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第五之懈怠事。

N50n0025_p0119a13再者，亦有比丘。或於市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「確實，我以市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲憊不堪。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達非逮達，證未證，此言為第六之懈怠事。

N50n0025_p0120a03再者，比丘有少疾之起。彼如是〔思想〕生，「確實，於我生此少疾是適應臥憩。然而，予令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第七之懈怠事。

N50n0025_p0120a06再者，比丘病癒，病癒不久。彼如是〔思想〕生，「確實，我病癒，病癒不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第八之懈怠事。

N50n0025_p0120a09是名為八之懈怠事。

N50n0025_p0120a11〔八世法〕

N50n0025_p0120a12此處，如何為於八世法之心所對耶？於得之等貪、於非得之恚逆、於稱名之等貪、於非稱名之恚逆、於稱譽之等貪、於誹謗之恚逆、於樂之等貪、於苦之恚逆，此言為於八世法之心所對。

N50n0025_p0121a02〔八非聖言〕

N50n0025_p0121a03此處，如何為八非聖言耶？於不見言見、於不聞言聞、於不覺言覺、於不識言識、於見言不見、於聞言不聞、於覺言不覺、於識言不識，此言為八非聖言。

N50n0025_p0121a06〔八邪性〕

N50n0025_p0121a07此處，如何為八邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為八邪性。

N50n0025_p0121a10〔八人過〕

N50n0025_p0121a11此處，如何為八人過耶？今比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等依罪責難之比丘，依無記憶而言「不能記憶，不能記憶」作逃。此言為第一人過。

N50n0025_p0121a13再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，對徵問者反駁而言「確實，汝依愚暗不明之所說，汝為語予應思之何耶？」此言為第二人過。

N50n0025_p0122a01再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，反責難徵問者「汝亦墮於如斯之罪，汝首先當償」。此言為第三人過。

N50n0025_p0122a03再者，比丘等以罪責難比丘，受彼比丘等依罪責難之比丘，以他以異而異答，轉說於外而現忿恨、瞋恚、不滿。此言為第四人過。

N50n0025_p0122a05再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等依罪責難之比丘，於僧中振手而使混亂語²⁹〔無恥之語〕。此言為第五人過。

N50n0025_p0122a07再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，不介意僧，不介意徵問者而如喜好有罪者出去。此言為第六人過。

N50n0025_p0122a09再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，默而不答「我墮」，或亦「非我墮」而困僧。此言為第七人過。

N50n0025_p0122a11再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，如是言「尊具壽等之所責即過重於予。今予廢學而欲還俗」。彼廢學而還俗已，如是言「有具壽等之悅意焉」。此言為第八人過。

N50n0025_p0122a14此言為八人過。

N50n0025_p0123a02〔八無想論〕

N50n0025_p0123a03此處，如何為八無想論耶？是主張「有有色之我，死後無病即是無想」〔無停止〕。

N50n0025_p0123a04主張「有無色之我，死後無病即是無想」。

N50n0025_p0123a05主張「有有色無色之我，死後無病即是無想」。

N50n0025_p0123a06主張「有非有色非無色之我，死後無病即是無想」。

N50n0025_p0123a07主張「有有邊之我，死後無病即是無想」。

N50n0025_p0123a08主張「有無邊之我，死後無病即是無想」。

N50n0025_p0123a09主張「有有邊無邊之我，死後無病即是無想」。

N50n0025_p0123a10主張「有非有邊非無邊之我，死後無病即是無想」。

N50n0025_p0123a11是名為八無想論。

N50n0025_p0123a13〔八非有想非無想論〕

N50n0025_p0123a14此處，如何為八非有想非無想論耶？是主張「有有色之我，死後無病為非有想非無想」。

N50n0025_p0124a02主張「有無色之我，死後無病為非有想非無想」。

N50n0025_p0124a03主張「有有色無色之我，死後無病為非有想非無想」。

N50n0025_p0124a04主張「有非有色非無色之我，死後無病為非有想非無想」。

N50n0025_p0124a05主張「有有邊之我，死後無病為非有想非無想」。

N50n0025_p0124a06主張「有無邊之我，死後無病為非有想非無想」。

N50n0025_p0124a07主張「有有邊無邊之我，死後無病為非有想非無想」。

N50n0025_p0124a08主張「有非有邊非無邊之我，死後無病為非有想非無想」。

N50n0025_p0124a09此言為八非有想非無想論。

N50n0025_p0124a11〔九種〕

N50n0025_p0124a13〔九害心事〕

N50n0025_p0124a14此處，如何為九害心事耶？是「已行不利益於我」而生害心。「以行不利益於我」而生害心。「當行不利益於我」而生害心。「已行不利益於我之可愛、可意者……乃至……即行不利益於……乃至……當行不利益於……」而生害心。「已行利益於我之非可愛、非可意者……乃至……即行利益於……乃至……當行利益於……」而生害心。

N50n0025_p0125a04此言為九害心事。

N50n0025_p0125a06〔九人垢〕

N50n0025_p0125a07此處，如何為九人垢耶？是忿、覆、嫉、慳、諂、誑、妄語、惡欲、邪見，此言為九人垢。

N50n0025_p0125a10〔九慢〕

N50n0025_p0125a11此中，如何為九種之慢耶？是善妙者之「我是善妙」之慢，善妙者之「我是如等」之慢，善妙者之「我是劣等」之慢，如等者之「我是善妙」之慢，如等者之「我是如等」之慢，如等者之「我是劣等」之慢，劣等者之「我是善妙」之慢，劣等者之「我是如等」之慢，劣等者之「我是劣等」之慢。

N50n0025_p0126a01此言為九種之慢。

N50n0025_p0126a03〔九愛根法〕

N50n0025_p0126a04此處，如何為九根愛法耶？是緣渴愛而有徧尋求，緣徧尋求而有獲得，緣獲得而有分別，緣分別而有欲貪，緣欲貪而有取著，緣取著而有把持、緣把持而有慳，依慳而有護，以護為原因而執杖、執刀、爭論、論難、爭鬥、相違、離間語、虛妄語等無量之惡不善法生。

N50n0025_p0126a08此言為九愛根法。

N50n0025_p0126a10〔九動〕

N50n0025_p0126a11此處，如何為動耶？乃「有我」者是動，「是我」者是動，「我是在」者是動，「我應在」者是動，「我應有色」者是動，「我應有無色」者是動，「我應有有想」者是動，「我應有無想」者是動，「我應有非想非非想」者是動。

N50n0025_p0126a14此言為九動。

N50n0025_p0127a02〔九幻想、九悸動、九戲想、九有為〕

N50n0025_p0127a03此處，如何為九幻想……九悸動……九戲想……九有為耶？乃「我在」者是有為，「是我」者是有為，「我是」者是有為，「我應在」者是有為，「我應有有色」者是有為，「我應有無色」者是有為，「我應有有想」者是有為，「我應有無想」者是有為，「我應有非想非非想」者是有為。

N50n0025_p0127a07此言為九有為。

N50n0025_p0127a09〔十種〕

N50n0025_p0127a11〔十煩惱事〕

N50n0025_p0127a12此處，如何為十煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、昏沈、掉舉、無慚、無愧，此言為十煩惱事。

N50n0025_p0128a02〔十害心事〕

N50n0025_p0128a03此處，如何為十害心事耶？是「已行不利益於我」者之害心生，「行不利益於我」者之害心生，「當行不利益於我」者之害心生，「已行不利益於我之可愛、可意者……乃至……行不利益於……乃至……當行不利益於……」者之害心生，「已行利益於我之非可愛、非可意者……乃至……行利益於……乃至……當行利益於……」者之害心生，於不當地〔有荊等之不利益〕害心生。

N50n0025_p0128a08此言為十害心事。

N50n0025_p0128a10〔十不善業道〕

N50n0025_p0128a11此處，如何為十不善業道耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見，此言為十不善業道。

N50n0025_p0129a02〔十結〕

N50n0025_p0129a03此處，如何為十結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結，此言是名為十結。

N50n0025_p0129a06〔十邪性〕

N50n0025_p0129a07此中，如何為十邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫，此言為十邪性。

N50n0025_p0129a10〔十事邪見〕

N50n0025_p0129a11此處，如何為十事之邪見耶？乃無布施，無供犧，無祭祀，無善作、惡作業之果、異熟，無今世，無他世，無母，無父，無化生之有情，世無沙門婆羅門，以正行、正所行而證知今世與他世，令〔其他〕知者。此言為十事之邪見。

N50n0025_p0130a02〔十事邊見〕

N50n0025_p0130a03此處，如何為十事之邊執見耶？或「世間是常」，或「世間是無常」，或「世間是有邊」，或「世間是無邊」，或「命是身」，或「命與身異」，或「如來死後有」，或「如來死後無」，或「如來死後有亦無」，或「如來死後非有非無」者。

N50n0025_p0130a06此言為十事之邊執見。

N50n0025_p0130a08〔十八愛行〕

N50n0025_p0130a09此處，如何取內〔五蘊〕之十八愛行耶？「我是有」，「我是如是」，「我乃如〔彼〕」，「我應〔與彼〕異」，「我應是有」，「我應如是有」，「我應如〔彼之〕有」，「我應有〔與彼〕異」，「我是常」，「我是無常」，「願我有」，「願我如是有」，「願我如〔彼〕有」，「願我〔與彼〕異」，「我應當有」，「我應當如是有」，「我應當如〔彼之〕有」，「我應當〔與彼〕異」。

N50n0025_p0130a14如何「我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法亦與得「我是有」之欲，得「我是有」之慢，得「我是有」之見，無有分別於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我如是」者、「我如〔彼〕」者、「我〔與彼〕異」者。

N50n0025_p0131a03如何「我如是」耶？或「我是剎帝利」，或「我是婆羅門」，或「我是吠舍」。或「我是首陀」，或「我是家主」，「我是出家」者，或「我是天」，或「我是人」，或「我是有色」者，或「我是無色」者，或「我是有想」者，或「我是無想」者，或「我是非想非非想」者。如是「我即如是」者。

N50n0025_p0131a07如何「我如〔彼〕」耶？即比較於他人，或「如彼剎帝利，我同是剎帝利」，或「如彼婆羅門，或同是婆羅門」，或「如彼吠舍，我同是吠舍」，或「如彼首陀，我同是首陀」，或「如彼家主，我同是家主」，或「如彼出家，我同是出家」者，或「如彼人，我同是人」，或「如彼天，我同是天」，或「如彼有色，我同是有色」者，或「如彼無色，我同是無色」者，或「如彼有想，我同是有想」者，或「如彼無想，我同是無想」者，或「如彼非想非非想，我同是非想非非想」者。如是「我即如〔彼〕」者。

N50n0025_p0131a13如何「我〔與彼〕異」耶？乃比較於他人，或「雖如彼剎帝利，同樣我非剎帝利」。或「如彼婆羅門，同樣我非婆羅門」，或「如彼吠舍，同樣我非吠舍」，或「如彼首陀，同樣我非首陀」，或「如彼家主，同樣我非家主」，或「如彼出家，同樣我非出家」，或「如彼天，同樣我非是天³⁰」，或「如彼人，同樣我非人」，或「如彼有色，同樣我非有色」者，或「如彼無色，同樣我非無色」者，或「如彼有想，同樣我非有想」者，或「如彼無想，同樣我非無想」者，或「如彼非想非非想，同樣我非非想非非想」者，如是為「我〔與彼〕異」者。

N50n0025_p0132a06如何「我應是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「我應是有」之欲，得「我應是有」之慢，得「我應是有」之見，無分別〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我應如是有」，若「我應如〔彼之〕有」，「我應〔與彼〕異有」者。

N50n0025_p0132a09如何「我應如是有」耶？或「我應是剎帝利」，若「我應是婆羅門」，或「我應是吠舍」，或「我應是首陀」，或「我應是家主」，或「我應是出家」者，或「我應是天」，或「我應是人」，或「我應是有色」者，或「我應是無色」者，或「我應是有想」者，或「我應是無想」者，或「我應是非想非非想」者。如是為「我應如是有」者。

N50n0025_p0132a13如何「我應如〔彼之〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想」者。如是為「我應如〔彼之〕有」者。

N50n0025_p0133a02如何「我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應非是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應非是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應非是非想非非想」者。如是為「我應〔與彼〕有異」者。

N50n0025_p0133a05如何「我是常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為「我是常住」者、「我是堅固」者、「我是常恆」者、「我是不變易法」者，無有分別。如是「我是常」者。

N50n0025_p0133a07如何「我是無常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為「我應斷滅」者、「我應消失」者、「我應非有」者，無有分別。如是為「我是無常」者。

N50n0025_p0133a09如何「願我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「願我是有」之欲，得「願我是有」之慢，得「願我是有」之見，無有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「願我如是有」，「願我如〔彼〕」，「願我〔與彼〕異」者。

N50n0025_p0133a12如何「願我即如是」耶？或「願我是剎帝利」，或「願我是婆羅門」，或「願我是吠舍」，或「願我是首陀」，或「願我是家主」，或「願我是出家」者，或「願我是天」，或「願我是人」，或「願我是有色」者，或「願我是無色」者，或「願我是有想」者，或「願我是無想」者，或「願我是非想非非想」者。如是為「願我即如是有」者。

N50n0025_p0134a02如何「願我如〔彼〕」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，願同樣我是剎帝利」，或「如彼婆羅門，願同樣我是婆羅門」者……乃至……或「如彼非想非非想，願同樣我是非想非非想」者。如是為「願我如〔彼〕者」。

N50n0025_p0134a05如何「願我〔與彼〕異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，願同樣我非剎帝利」，或「如彼婆羅門，願同樣我非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，願同樣我是非非想非非想」者。如是為「願我〔與彼〕異」者。

N50n0025_p0134a08如何「我是應當有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「我應有」之慢，「我應有」之欲，「我應有」之見，無有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我應如是有」，「我應如〔彼〕有」，「我應〔與彼〕有異」者。

N50n0025_p0134a11如何「我即應如是有」耶？或「我應是剎帝利」，或「我應是婆羅門」，或「我應是吠舍」，或「我應是首陀」，或「我應是家主」，或「我應是出家」者，或「我應是天」，或「我應是人」，或「我應是有色」者，或「我應是無色」者，或「我應是有想」者，或「我應是無想」者，或「我當是非想非非想」者。如是為「我應如是有」者。

N50n0025_p0135a01如何「我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想」者。如是為「我應如〔彼〕有」者。

N50n0025_p0135a04如何「我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應非非想非非想」者。如是為「我應〔與彼〕有異」者。

N50n0025_p0135a07此等為取內〔五蘊〕之十八愛行。

N50n0025_p0135a08此處，如何為取外〔五蘊〕之十八愛行耶？是「因此，我是有」，「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔與彼〕異」，「因此，我應是有」，「因此，我應如是有」，「因此，我應如〔彼〕有」。「因此，我應〔與彼〕有異」。「因此，我是常」，「因此，我是無常」，「因此，願我是有」，「因此，願我如是有」，「因此，願我如〔彼之〕有」，「因此，願我〔與彼〕有異」者。「因此，我應是有」，「因此，我應如是有」，「因此，我應如〔彼〕有」，「因此，我應〔與彼〕有異」者。

N50n0025_p0135a14如何「因此，我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「因此，我是有」之欲，得「因此，我是有」之慢，得「因此，我是有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔與彼〕異」。

N50n0025_p0136a04如何「因此，我如是」耶？或「因此，我是剎帝利」，或「因此，我是婆羅門」，或「因此，我即是吠舍」，或「因此，我是首陀」，或「因此，我是家主」，或「因此，我是出家」，或「因此，我是天」，或「因此，我是人」，或「因此，我是有色」者，或「因此，我是無色」者，或「因此，我是有想」者，或「因此，我是無想」者，或「因此，我是非想非非想」者。如是「因此，我如是」者。

N50n0025_p0136a09如何「因此，我如〔彼〕」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此我同樣是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此我同樣是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此我同樣是非想非非想」者。如是「因此，我如〔彼〕」者。

N50n0025_p0136a12如何「因此我〔與彼〕異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我非非想非非想」者。如是「因此我〔與彼〕異」者。

N50n0025_p0137a01如何「因此，我應是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此，我應有」之欲，得「因此我應有」之慢，得「因此我應有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此我應如是有」，「因此我應如〔彼〕有」，「因此我應〔與彼〕有異」者。

N50n0025_p0137a05如何「因此我應如是有」耶？或「因此我應是剎帝利」，或「因此我應是婆羅門」，或「因此我應是吠舍」，或「因此我應是首陀」，或「因此我應是家主」，或「因此我應是出家」，或「因此我應是天」，或「因此我應是人」，或「因此我應是有色」者，或「因此我應是無色」，或「因此我應是有想」者，或「因此我應是無想」者，或「因此我應是非想非非想」者。如是「因此我應如是有」者。

N50n0025_p0137a10如何「因此我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，是「如彼剎帝利，因此同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想」者。如是「因此我應如〔彼〕有」者。

N50n0025_p0137a13如何「因此我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想」者。如是「因此我應〔與彼〕有異」者。

N50n0025_p0138a02如何「因此我是常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與為「因此我是常住」，「因此我是堅固」，「因此我是常恆」，「因此我是不變易法」者，有分別。如是「因此我是常」者。

N50n0025_p0138a05如何「因此我是無常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與「因此我應斷滅」，「因此我應消失」，「因此我應非有」者，有分別。如是「因此我應是無常」者。

N50n0025_p0138a07如何「因此願我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此願我是有」之欲，「因此願我是有」之慢，「因此願我是有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此願我如是有」，「因此願我如〔彼〕有」，「因此願我〔與彼〕有異」者。

N50n0025_p0138a11如何「因此願我如是有」耶？或「因此願我是剎帝利」，或「因此願我是婆羅門」，或「因此願我是吠舍」，或「因此但願我是首陀」者，或「因此願我是家主」，或「因此願我是出家」者，或「因此願我是天」者，或「因此願我是人」，或「因此願我是有色」者，或「因此願我是無色」者，或「因此願我是有想」者，或「因此願我是無想」者，或「因此願我是非想非非想」者。如是「因此願我如是有」者。

N50n0025_p0139a02如何「因此願我〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼之剎帝利，同樣因此願我乃非剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣因此願我乃非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣因此願我乃非非想非非想」者。如是「因此願我〔與彼〕有異」者。

N50n0025_p0139a05如何「因此我應有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此我應有」之欲，得「因此我應有」之慢，得「因此我應有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此我應如是有」者，「因此我應如〔彼〕有」，「因此我應〔與彼〕有異」者。

N50n0025_p0139a09如何「因此我應如是有」耶？或「因此我應是剎帝利」，或「因此我應是婆羅門」，或「因此我應是吠舍」，或「因此我應是首陀」，或「因此我應是家主」，或「因此我應是出家」者，若「因此我應是天」，或「因此我應是人」，或「因此我應是有色」者，或「因此我應是無色」者，或「因此我應是有想」者，或「因此我應是無想」者，或「因此我應是非想非非想」者。如是「因此我應如是有」者。

N50n0025_p0139a14如何「因此我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想」者。如是「因此我應如〔彼〕有」者。

N50n0025_p0140a03如何「因此我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想」者。如是「因此我應如〔與彼〕有異」者。

N50n0025_p0140a06此等為取外〔五蘊〕之十八愛行。

N50n0025_p0140a07如是括此等取內〔五蘊〕之十八愛行與此等取外〔五蘊〕之十八愛行於一聚，總名為三十六愛行。

N50n0025_p0140a09如此括如是過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行於一聚，總名為百八愛行。

N50n0025_p0140a12〔六十二成見〕

N50n0025_p0140a13此處，如何於梵網〔經〕之廣說而依世尊說六十二成見耶？是四之常住論、四之一分常住論、四之邊無邊論、四之詭辯論、二之無因論、十六之有想論、八之無想論、八之非有想非無想論、七之斷滅論、五之現法涅槃論，此是於梵網經廣說而依世尊說六十二成見。