分別論 (N0025)

N50n0025_p0053a01第十七品　小事分別

N50n0025_p0053a04論母

N50n0025_p0053a07〔一種〕

N50n0025_p0053a08生憍。種憍。無病憍。血氣憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷屬憍。受用憍。顯色憍。聞憍。辨才憍。知識憍。乞食憍。不呵毀憍。威儀憍。神通憍。美稱憍。戒憍。靜慮憍。工巧憍。長高憍。寬廣憍。形色憍。圓滿憍。憍。放逸。傲。爭。過欲。大欲。惡欲。角。欲貪。浮薄。無禮儀。不樂。頻申。缺呿。食不調。心昧劣性。詭詐。虛談。現相。激磨。以利成利。「我是善妙」之慢。「我是如等」之慢。「我是劣」之慢。善妙者「我是善妙」之慢。善妙者「我是如等」之慢。善妙者「我是劣等」之慢。如等者「我是善妙」之慢。如等者「我是如等」之慢。如等者「我是劣等」之慢。劣等者「我是善妙」之慢。劣等者「我是如等」之慢。劣等者「我是劣等」之慢。慢。過慢。慢過慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。親緣尋。住鄉尋。不死尋。同情於他之尋。利養恭敬名稱相應之尋。不輕賤相應之尋。

N50n0025_p0054a05〔二種〕

N50n0025_p0054a06忿與恨。覆與惱。嫉與慳。諂與誑。無明與有愛。有見與無有見。常見與斷見。有邊見與無邊見。前際隨見與後隨見。無慚與無愧。惡言性與惡友性。不質直與不柔和。不堪忍與不敦厚。不和順與不款待。於不護根門與於噉食之不知量性。失念與不正知。破戒與破見。內結與外結。

N50n0025_p0054a11〔三種〕

N50n0025_p0054a12三不善根。三不善尋。三不善想。三不善界。三惡行。三漏。三結。三愛。其他三愛。三尋。三自負。三暗。三畏。三外道處。三障。三穢。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧著見、隨我見、邪見。不樂、害、非法行。惡言性、惡友性、異想。掉舉、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。無慚、無愧、放逸。不尊敬、惡言性、惡友性。不信、不寬仁性、懈怠。掉舉、非律儀、惡戒。對於聖者之不見欲、不聞欲、難詰心。失念、不正知、心散亂。不如理作意、惡道依付、心昧劣性。

N50n0025_p0055a06〔四種〕

N50n0025_p0055a07四漏。四繫。四暴流。四軛。四取。四渴愛取。四不應行。四顛倒。四非聖言。其他四非聖言。四惡行。其他四惡行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四見。

N50n0025_p0055a11〔五種〕

N50n0025_p0055a12五順下分結。五順上分結。五慳。五著。五箭。五心栽。五心縛。五蓋。五無間業。五見。五讎。五不幸。五過失。五怖畏。五現法涅槃論。

N50n0025_p0056a02〔六種〕

N50n0025_p0056a03六諍根。六在家欲貪法。六違逆事。六渴愛身。六不恭敬。六退還法。其他六退還法。六喜近行。六憂近行。六捨近行。六在家喜。六在家憂。六在家捨。六見。

N50n0025_p0056a06〔七種〕

N50n0025_p0056a07七隨眠。七纏。七結。七不妙法。七惡行。七慢。七見。

N50n0025_p0056a09〔八種〕

N50n0025_p0056a10八煩惱事。八懈怠事。於八世法心所對。八非聖言。八邪性。八人過。八無想論。八非有想非無想論。

N50n0025_p0056a13〔九種〕

N50n0025_p0056a14九害心事。九人垢。九種慢。九愛根法。九動。九幻想。九悸動。有戲想。九有為。

N50n0025_p0057a03〔十種〕

N50n0025_p0057a04十煩惱事。十害心事。十不善業道。十結。十邪性。十事邪見。十事邊見。

N50n0025_p0057a06〔十八愛行等〕

N50n0025_p0057a07取內〔五蘊〕之十八愛行。取外〔五蘊〕之十八愛行。括此一聚，總名為三十六愛行。如斯所言，括過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行於一聚，總名為百八愛行。又彼六十二成見是且依世尊於梵網經之廣說。

N50n0025_p0057a11〔一種〕

N50n0025_p0057a12此處，如何為生憍耶¹？是以生為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為生憍。

N50n0025_p0057a14此處，如何為種憍耶²？是以種為緣³……乃至……以無病為緣……乃至……以血氣為緣……乃至……以命為緣……乃至……以利得為緣……乃至……以恭敬為緣……乃至……以尊重為緣……乃至……以尊敬為緣……乃至……以眷屬為緣……乃至……以受用為緣……乃至……以顯色為緣……乃至……以聞為緣……乃至……以辨才為緣……乃至……以知識為緣……乃至……以乞食為緣……乃至……以不呵毀為緣……乃至……以威儀為緣……乃至……以神通為緣……乃至……以美稱為緣……乃至……以戒為緣……乃至……以靜慮為緣……乃至……以工巧為緣……乃至……以長高為緣……乃至……以寬廣為緣……乃至……以形色為緣……乃至……圓滿為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰行、幢、僭越、自家廣告，此言為圓滿憍。

N50n0025_p0058a10此處，如何為憍耶？是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為憍。

N50n0025_p0058a12此處，如何為放逸耶？是或身惡行、語惡行、意惡行、五妙欲等心之弛緩、弛緩之所業，或善法所修之不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。

N50n0025_p0059a02此處，如何為傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗堅、硬酷、心直、不柔軟，此言為傲。

N50n0025_p0059a04此處，如何為爭耶？是所有之爭、向爭、爭相、向爭相，此言為爭。

N50n0025_p0059a05此中，如何為過欲性耶？是或依彼此之衣服、施食⁴、牀座、病緣藥資具，或依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、墮欲、過欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為過欲性。

N50n0025_p0059a08此處，如何為大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、牀座、病緣藥資具，若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是為欲望、墮欲、大欲、貪、有貪……乃至……心之有貪，此言為大欲性。

N50n0025_p0059a11此處，如何為惡欲性耶？此處一類者雖有不信，可望令知我為「有信之人」；雖有惡戒，可望令知我為「有戒之人」；雖有少聞，可望⁵令知我為「多聞之人」；雖有愛集會，可望令知我為「孤住之人」；雖有怠惰，可望令知我為「勤精進之人」；雖有忘念，可望令知我為「住念之人」；雖有不得定，可望令知我為「得定之人」；雖有惡慧，可望令知我為「具慧之人」；雖有諸漏未盡，可望令知我為「諸漏已盡之人」。所有之如是欲望、墮欲、惡欲、有貪……乃至……心之有貪，此言為惡欲。

N50n0025_p0060a03此處，如何為角耶⁶？是彼之角、角性、巧緻、聰〔慧〕、作事、口實，此言為角。

N50n0025_p0060a05此中，如何為欲貪耶？是彼之慾貪、慾貪相、具慾貪性、酷貪、酷貪相、酷貪性、欲擾、義哉欲，此言為欲貪。

N50n0025_p0060a07此處，如何為浮薄耶？是依飾、鉢飾、牀座飾，或此之爛壞身，或外之飾，飄揚之歡戲、遍歡戲、耽著、耽著性、浮薄性、浮薄，此言為浮薄。

N50n0025_p0060a09此處，如何為無禮儀耶？是或於母、父、兄姊、弟妹、教授師、親授師、佛、聲聞、某某師長之逆取、不隨順、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為無禮儀。

N50n0025_p0060a12此處，如何為不樂耶？是或於清淨住處⁷以及增上善法第一之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。

N50n0025_p0060a14此處，如何為頻申耶？是所有之頻申、頻申相、頻申心、厭倦、厭倦相、厭倦性，此言為頻申。

N50n0025_p0061a02此處，如何為缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身傾倒、振動，此言為缺呿。

N50n0025_p0061a04此中，如何為食不調耶？是所有之終食者食後之昏迷、食後之疲勞、食後之熱煩、身之麤雜，此言為食不調。

N50n0025_p0061a06此處，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心之昧劣性。

N50n0025_p0061a08此處，如何為詭詐耶？是依止於利養恭敬名稱之有惡欲受欲所困，或依止於資具受用名稱，或依止於傍側私語，或依止於威儀設立，設定、建立之顰蹙、顰蹙性、詭詐、詭詐相、詭相，此言為詭詐。

N50n0025_p0061a11此處，如何為虛談耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他之無問虛談、虛談、極虛談、賞讚虛談、極賞讚虛談、纏縛語、舉故稱、極舉故稱、隨愛語、媚諂、豆汁性、養育，此言為虛談。

N50n0025_p0061a14此處，如何為現相耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他者之相、相業、暗示、暗示業、向傍側之私語、周邊語，此言為現相。

N50n0025_p0062a02此處，如何為激磨耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他者之罵詈、輕蔑、呵嘖、挑發、極挑發、嘲弄、極嘲弄、惡口、極惡口、惡宣傳、蔭口，此言為激磨。

N50n0025_p0062a05此處，如何為以利成耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，以此處所得之物持行彼處，又以彼處所得之物持來〔示〕此處，於依如是物之希求之物過希求、遍希求、尋求、過尋求、遍尋求，此言為以利成利。

N50n0025_p0062a08此處，如何言「我是善妙」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為「我是善妙」之慢。

N50n0025_p0062a11此處，如何言「我是如等」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辦才以及其他餘事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為「我是如等」之慢。

N50n0025_p0062a14此處，如何言「我是劣等」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為「我是劣等」之慢。

N50n0025_p0063a04此處，如何言善妙者之「我是善妙」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之善妙。彼即依止此事而多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是善妙」之慢。

N50n0025_p0063a08此處，如何言善妙者之「我是如等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之如等。彼即依止於事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是如等」之慢。

N50n0025_p0063a12此處，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是如等」之慢。

N50n0025_p0064a02此處，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為善妙者之「即是劣等」之慢。

N50n0025_p0064a06此處，如何言如等者之「我是善妙」之慢耶？此處有如等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之善妙。彼依止於此事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為如等者之「我是善妙」之慢。……乃至……

N50n0025_p0064a10此處，如何言劣等者之「我是如等」之慢耶？此處有劣等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之如等。彼依止於此事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為劣等者之「我是如等」之慢。

N50n0025_p0064a14此處，如何言劣等者之「我是劣等」之慢耶？此處有劣等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為慢⁸。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己輕蔑，此言為劣等者之「我是劣等」之慢。

N50n0025_p0065a04此處，如何為慢耶？是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為慢。

N50n0025_p0065a06此處，如何為過慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外過慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為過慢。

N50n0025_p0065a09此處，如何為慢過慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，於前時另外主張自己之如等，於後時主張自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為慢過慢。

N50n0025_p0065a12此處，如何為卑慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘之事，多說卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言為卑慢。

N50n0025_p0066a01此處，如何為增上慢耶？於非得之得想，於不作之作想，於非得達之得達想，於非諦證之諦證想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自己廣告，此言為增上慢。

N50n0025_p0066a04此處，如何為我慢耶？於色言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之隨眠。於受……乃至⁹……於想……乃至……於行……乃至……於識言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之隨眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為我慢。

N50n0025_p0066a08此處，如何為邪慢耶？此處有人，或對於惡業處、惡工巧處、惡明處、惡聞、惡辨才、惡戒、惡勇行、惡戒禁取、惡見以及其餘之事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為邪慢。

N50n0025_p0066a11此處，如何為親緣尋耶？是以親緣者為所緣而作世俗性之推度、尋求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言為親緣尋。

N50n0025_p0066a13此處，如何為住鄉尋耶？是以住鄉為所緣而作世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為住鄉尋。

N50n0025_p0067a01此處，如何為不死尋耶？是或難作相應者¹⁰、成見相應者之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不死尋。

N50n0025_p0067a03此處，如何為同情於他之尋耶？此處有人，與白衣共住而住。共同地歡樂、憂愁，於幸福而為幸福，於不幸而為不幸，於作事而自己努力。於如此之時，所有世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為同情於他之尋。

N50n0025_p0067a06此處，如何為利養恭敬名稱相應之尋耶？是以利養恭敬名稱為所緣之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為利養恭敬名稱相應之尋。

N50n0025_p0067a08此處，如何為不輕賤相應之尋耶？此處有人，或依生、種、善家子、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、勇行以及其餘之事，則為「他者無輕賤於我」。於如斯之時，所有為世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不輕賤相應之尋。

N50n0025_p0067a12〔二種〕

N50n0025_p0067a13此處，如何為忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、污穢性、害惡、恚害、恚害性、違逆、反逆、暴惡、惡害、心之非悅性，此言為忿。

N50n0025_p0068a01此處，如何為恨耶？忿於前時，恨〔續〕於後時。如是所有之恨、怨恨、已恨性、〔忿之〕無聞性¹¹、自性住、再再來住、隨具、隨縛、忿之堅業，此言為恨。

N50n0025_p0068a03此處，如何為覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁業，此言為覆。

N50n0025_p0068a04此處，如何為惱耶？是所有之惱、惱害、已惱害性、惱食、諍論處、軛取、不棄捨，此言為惱。

N50n0025_p0068a06此處，如何為嫉耶？是所有他人之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、於供養之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羨、妒性，此言為嫉。

N50n0025_p0068a08此處，如何為慳耶？是五慳：住處慳、家族慳、利養慳、色慳、法慳。如是所有之慳、慳吝、已慳吝性、貪吝、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為慳。

N50n0025_p0068a10此處，如何為諂耶？此處有人，依身而行惡行，依語而行惡行，依意而行惡行，為其隱蔽，以惡欲望為希望。欲望為「勿知我」——思惟為「勿知我」——語「勿知我」之語——依身為「勿知我」而努力。如是所有之諂、有諂性、虛偽、欺瞞、詐欺、瞞著、隱藏、覆藏、遍覆藏、隱蔽、遍隱蔽、不明業、不顯業、隱覆、惡作，此言為諂。

N50n0025_p0069a01此處，如何為誑耶？此處有人是奸誑、徧奸誑。此處所有之奸誑、奸誑性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗，此言為誑。

N50n0025_p0069a03此處，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明。

N50n0025_p0069a05此處，如何為有愛耶？是所有於諸有之有欲、有貪、有喜、有愛、有悶、有渴、有惱、有著，此言為有愛。

N50n0025_p0069a07此處，如何為有見耶？言「我與世間是有」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有見。

N50n0025_p0069a09此處，如何為無有見耶？言「我與世間是非有」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為無有見。

N50n0025_p0069a11此處，如何為常見耶？言「我與世間是常住」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為常見。

N50n0025_p0069a13此處，如何為斷見耶？言「我與世間是斷絕」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為斷見。

N50n0025_p0070a01此處，如何為有邊見耶？言「我與世間是有邊」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有邊見。

N50n0025_p0070a03此處，如何為無邊見耶？言「我與世間是無邊」，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為無邊見。

N50n0025_p0070a05此處，如何為前際隨見耶？是以前際為所緣而生，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為前際隨見。

N50n0025_p0070a07此處，如何為後際隨見耶？是以後際為所緣而生，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為後際隨見。

N50n0025_p0070a09此處，如何為無慚耶？是所有之無慚應慚之事，無慚惡不善法之成就，此言為無慚。

N50n0025_p0070a11此處，如何為無愧耶？是所有之無愧應愧之事，無愧惡不善法之成就，此言為無愧。

N50n0025_p0070a13此處，如何為惡言性耶？於有同法者告言之時不受如法諫性¹²、不受如法諫、惡言性、逆取、故對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。

N50n0025_p0071a01此處，如何為惡友性耶？是彼所有之不信、惡戒、寡聞而有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為惡友性。

N50n0025_p0071a03此處，如何為不質直耶？是所有之不質直、不質直性、邪性、歪性、姦詐性，此言為不質直。

N50n0025_p0071a05此處，如何為不柔和耶？是所有之不柔軟性、不柔和性、粗堅性、堅固性、苛酷、心直性、不柔軟心，此言為不柔和。

N50n0025_p0071a07此處，如何為不堪忍耶？是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴惡、惡害、心之非悅性，此言是謂為不堪忍。

N50n0025_p0071a09此處，如何為不敦厚耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身語所犯之過失，此言為不敦厚。一切之惡戒亦為不敦厚。

N50n0025_p0071a11此處，如何為不和順耶？是所有彼之語為粗惡、粗暴，令他苦，令他怒而隨之俱忿怒，不益定，以作如斯之語。此時所有之不軟滑語性、不親密語性、苛酷語性，此言為不和順。

N50n0025_p0071a14此處，如何為不款待耶？是二種款待：食款待、法款待。此處有人，或依食款待、法款待而有不款待，此言為不款待。

N50n0025_p0072a02此處，如何於根門而不護耶？此處有人，依眼見色已而取相取好，故其眼根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不作防護。依耳聞聲已……乃至¹³……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身觸所觸已……乃至……依意識法已而取相取好，故其意根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入，對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不作防護。所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護，此言為於根之不護門。

N50n0025_p0072a08此處，如何於噉食而不知量耶？此處有人，不省察，不如理，為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚之食而食，於此處所有之於噉食不知足、不知量、不省察，此言於噉食不知量性。

N50n0025_p0072a11此處，如何為失念耶？是所有之不念、不隨念、不專念、不念、不憶念、不憶持、浮薄性、忘性，此言為失念。

N50n0025_p0072a13此處，如何為不正知耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為不正知。

N50n0025_p0073a01此處，如何為破戒耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身口所犯之過失，此言為破戒。一切之惡戒亦為破戒。

N50n0025_p0073a03此處，如何為破見耶？是無布施、供犧……乃至……證知今世與他世而無示知〔他〕者。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為破見。一切之邪見亦為破見。

N50n0025_p0073a06此處，如何為內結、〔外結〕耶？五下分結是內結。五上分結是外結。

N50n0025_p0073a08〔三種〕

N50n0025_p0073a10〔^A1三不善根〕

N50n0025_p0073a11此處，如何為三不善根耶？是貪、瞋、癡。

N50n0025_p0073a12此中，如何為貪耶？是所有之貪、等貪、隨貪、滿足、喜、喜貪、心之等貪、欲求昏迷、耽著、饕、貪著、結、淤泥、誘惑、諂、母、產出、縫著、綱著、河、渴愛、絲、漫、齷齪者、伴侶、大望、有導者、林、下生、親交、愛著、願望、連結、希望、豫期、豫期性、色希望、聲希望、香希望、觸希望、利得希望、財希望、兒希望、活命希望、思望、欲望、熱望、渴望、渴望性、貪望、貪婪、貪婪性、動搖、欲好性、非法貪、背理貪、志願、願望、欲望、羨望、切願、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、繫、取、覆、障、蓋、欲、縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓草、吝慳、苦根、苦緣、苦生、魔羂索、魔鉤、魔境、愛、喜中貪、欲網、欲革紐、海、貪欲、貪不善根，此言為貪。

N50n0025_p0074a07此中，如何為瞋耶？是「彼行損害於我」之嫌恨生。「彼現行損害於我」之嫌恨生。「彼當行損害於我」之嫌恨生。「既行損害、現行損害、當行損害於我之可愛者、可意者」之嫌恨生。「既行利益、現行利益、當行利益於我之非可愛者、非可意者」之嫌恨生。或於非處亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋極、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、違、逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋。

N50n0025_p0074a13此中，如何為癡耶？於苦之無知、於苦集之無知、於苦滅之無知、於至苦滅道之無知。於前際之無知、於後際之無知、於前後際之無知、於相依性緣起法之無知。所有如是之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為癡。

N50n0025_p0075a02此為三不善根。

N50n0025_p0075a04〔三不善尋〕

N50n0025_p0075a05此處，如何為三不善尋耶？是欲尋、恚尋、害尋。

N50n0025_p0075a06此中，如何為欲尋耶？是欲相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為欲尋。

N50n0025_p0075a08此中，如何為恚尋耶？是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為恚尋。

N50n0025_p0075a10此中，如何為害尋耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為害尋。

N50n0025_p0075a12此為三不善尋。

N50n0025_p0076a02〔三不善想〕

N50n0025_p0076a03此處，如何為三不善想耶？是欲想、恚想、害想。

N50n0025_p0076a04此中，如何為欲想耶？是欲相應之想、等想、已等想性，此言為欲想。

N50n0025_p0076a05此中，如何為恚想耶？是恚相應之想、等想、已等想性，此言為恚想。

N50n0025_p0076a06此中，如何為害想耶？是害相應之想、等想、已等想性，此言為害想。

N50n0025_p0076a07此為三不善想。

N50n0025_p0076a09〔三不善界〕

N50n0025_p0076a10此處，如何為三不善界耶？是欲界、恚界、害界。

N50n0025_p0076a11此中，如何為欲界耶？欲尋是欲界。恚尋¹⁴是恚界。害尋是害界。

N50n0025_p0076a12此中，如何為欲尋耶？欲相應之推度、尋求……乃至邪思惟，此言為欲尋。

N50n0025_p0076a13此中，如何為恚尋耶？是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思推，此言為恚尋。

N50n0025_p0077a01此中，如何為害尋耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為害尋。

N50n0025_p0077a03此為三界。

N50n0025_p0077a05〔三惡行〕

N50n0025_p0077a06此處，如何為三惡行耶？是身惡行、語惡行、意惡行。

N50n0025_p0077a07此中，如何為身惡行耶？是斷人命、不與取、欲邪行，此言為身惡行。

N50n0025_p0077a08此中，如何為語惡行耶？是妄語、兩舌、惡口、綺語，此言為語惡行。

N50n0025_p0077a09此中，如何為意惡行耶？是貪欲、瞋恚、邪見，此言為意惡行。

N50n0025_p0077a10此中，如何為身惡行耶？不善之身業是身惡行。……乃至……不善之語業是語惡行。……乃至……不善之意業是意惡行。

N50n0025_p0077a12此中，如何為不善之身業耶？不善之身故，思是不善之身業……乃至……不善之語故，思是不善之語業……乃至……不善之意故，思是不善之意業。

N50n0025_p0077a14此為三惡行。

N50n0025_p0078a02〔三漏〕

N50n0025_p0078a03此處，如何為三漏耶？是欲漏、有漏、無明漏。

N50n0025_p0078a04此中，如何為欲漏耶？是所有者於欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著，此為欲漏。

N50n0025_p0078a06此中，如何為有漏耶？是所有者於有之有欲……乃至……有著，此言為有漏。

N50n0025_p0078a07此中，如何為無明漏耶？是於苦之無知……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明漏。

N50n0025_p0078a09此為三漏。

N50n0025_p0078a11〔三結〕

N50n0025_p0078a12此處，如何為三結耶？是有身見、猶豫、戒禁取。

N50n0025_p0078a13此中，如何為有身見耶？此處，以無聞之異性，不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順。以色是我之等循觀。或以我是有色之〔等循觀〕。或於我有色……或於色有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我之等循觀。或以我有識之〔等循觀〕。或於我有識……或於識有我之〔等循觀〕。如斯所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有身見。

N50n0025_p0079a05此中，如何為猶豫耶？於師疑惑且猶豫。於法疑惑且猶豫。於僧疑惑且猶豫。於學疑惑且猶豫。於前際疑惑且猶豫。於後際疑惑且猶豫。於前後際疑惑且猶疑。於相依性緣起法疑惑且猶豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、遍曖昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，此言為猶豫。

N50n0025_p0079a09此中，如何為戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。如是所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取。

N50n0025_p0079a11此為三結。

N50n0025_p0079a13〔三愛〕

N50n0025_p0079a14此處，如何為三愛耶？是欲愛、有愛、無有愛。

N50n0025_p0080a01此中，如何為有愛耶？是有見俱行之貪、等貪、隨貪、滿足、喜、喜貪、心之等貪，此言為愛。

N50n0025_p0080a03此中，如何為無有愛耶？是斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無有愛。

N50n0025_p0080a05其餘之渴愛是欲愛。

N50n0025_p0080a06此中，如何為欲愛¹⁵耶？是欲界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為欲愛……乃至……

N50n0025_p0080a08色界……乃至……無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為有愛。

N50n0025_p0080a09斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無有愛。

N50n0025_p0080a10此為三愛。

N50n0025_p0080a11此處，如何為更有其他之三愛耶？是欲愛、色愛、無色愛。

N50n0025_p0080a12此中，如何為欲愛耶？是欲界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為欲愛。

N50n0025_p0080a14此中，如何為色愛耶？是色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為色愛。

N50n0025_p0081a02此中，如何為無色愛耶？是無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無色愛。

N50n0025_p0081a04此為三愛。

N50n0025_p0081a05此處，如何更有其他之三愛耶？是色愛、無色愛、滅愛。

N50n0025_p0081a06此中，如何為色愛耶？是色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為色愛。

N50n0025_p0081a08此中，如何為無色愛耶？是無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無色愛。

N50n0025_p0081a10此中，如何為滅愛耶？是斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為滅愛。

N50n0025_p0081a12此為三愛。

N50n0025_p0082a02〔三尋〕

N50n0025_p0082a03此處，如何為三尋耶？是欲尋、有尋、梵行尋。

N50n0025_p0082a04此中，如何為欲尋耶？是所有於欲之欲欲……乃至……欲著，此言為欲尋。

N50n0025_p0082a05此中，如何為有尋耶？是所有於有之有欲……乃至……有著，此言為有尋。

N50n0025_p0082a06此中，如何為梵行尋耶？世間是常住，或世間是無常……乃至……或如來死後存在亦非存在亦非不存在。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為梵行尋。

N50n0025_p0082a10〔其他之三尋〕

N50n0025_p0082a11此處，如何為欲尋耶？是欲貪，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為欲尋。

N50n0025_p0082a13〔此中，如何為有尋耶？〕即有貪，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為有尋。

N50n0025_p0083a01〔此中，如何為梵行尋耶？〕是邊執見，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為梵行尋。

N50n0025_p0083a03此為三尋。

N50n0025_p0083a05〔三自負〕

N50n0025_p0083a06此處，如何為三自負耶¹⁶？是「我勝」之慢、「我等」之慢、「我劣」之自負。

N50n0025_p0083a07此言為三自負。

N50n0025_p0083a09〔三畏〕

N50n0025_p0083a10此處，如何為三畏耶？是生畏、老畏、死畏。

N50n0025_p0083a11此中，如何為生畏耶？是以生為緣之畏、畏相、身振、身毛^A2竪立、心之畏怖，此言為生畏。

N50n0025_p0083a13此中，如何為老畏耶？是以老為緣之畏、畏相、身振、身毛^A3竪立、心之畏怖，此言為老畏。

N50n0025_p0084a01此中，如何為死畏耶？是以死為緣之畏、畏相、身振、身毛^A4竪立、心之畏怖，此言為死畏。

N50n0025_p0084a03此為三畏。

N50n0025_p0084a05〔三暗〕

N50n0025_p0084a06此處，如何為三暗耶？或以過去世為所緣之疑惑、猶豫、不勝解、不等靜。或以未來世為所緣之疑惑、猶豫、不勝解、不等靜。或以現在世為所緣之疑惑、不勝解、不等靜。

N50n0025_p0084a09此為三暗。

N50n0025_p0084a11〔三外道處〕

N50n0025_p0084a12此處，如何為三外道處耶？此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫補特伽羅之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是前〔世〕之宿作因」。

N50n0025_p0085a01此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫補特伽羅之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是自在〔天〕所變因。」

N50n0025_p0085a03此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫婆羅門之領受，或樂、苦、不苦不樂¹⁷，一切是無緣」。

N50n0025_p0085a05此為三外道處。

N50n0025_p0085a07〔三障〕

N50n0025_p0085a08此處，如何為三障耶？是貪障、瞋障、癡障，此為三障。

N50n0025_p0085a10〔三穢〕

N50n0025_p0085a11此處，如何為三穢耶？是貪穢、瞋穢、癡穢，此為三穢。

N50n0025_p0085a13〔三垢〕

N50n0025_p0085a14此處，如何為三垢耶？是貪垢、瞋垢、癡垢，此為三垢。

N50n0025_p0086a02〔三火〕

N50n0025_p0086a03此處，如何為三邪耶？是貪邪、瞋邪、癡邪，此為三邪。

N50n0025_p0086a04此處，如何亦有其他之三邪耶？身邪、語邪、意邪，此為三邪。

N50n0025_p0086a06〔三火〕

N50n0025_p0086a07此處，如何為三火耶？是貪火、瞋火、癡火，此為三火。

N50n0025_p0086a09〔三瑕〕

N50n0025_p0086a10此處，如何為三瑕耶？是貪瑕、瞋瑕、癡瑕¹⁸，此為三瑕。

N50n0025_p0086a11此處，如何亦有其他之三瑕耶？是身瑕、語瑕、意瑕，此為三瑕。

N50n0025_p0086a13〔三見〕

N50n0025_p0086a14此處，如何為味著見耶？此處一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。即「於欲而無過失」，彼於欲而墮於墮落性，此言為味著見。

N50n0025_p0087a02此處，如何為隨我見耶？此處有無聞之異性。不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法不調順。以色是我之等循觀。或我是有色之〔等循觀〕，或於我為有色……或於色是有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我之等循觀。或我是有識〔之等循觀〕，若於我且有識……若於識有我之〔等循觀〕。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為隨我見。

N50n0025_p0087a08此處，如何為邪見耶？即「無布施、無供犧……乃至……一切自證知今世與他世而無示知〔他〕者」。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為邪見。

N50n0025_p0087a10常見是味著見。有身見是隨我見。斷見是邪見。

N50n0025_p0087a12〔不樂、害、非法行〕

N50n0025_p0087a13此處，如何為不樂耶？或於清淨住處¹⁹，或於唯一增上善法之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。

N50n0025_p0088a01此處，如何為害耶？人或依手、塊、杖、刀、繩以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令惱、困、損、害、憤、恚、害他，此言為害。

N50n0025_p0088a03此處，如何為非法行耶？依身之非法行、邪行。依語之非法行、邪行。依意之非法行、邪行，此言為非法行。

N50n0025_p0088a06〔惡言性、惡友性、異想〕

N50n0025_p0088a07此處，如何為惡言性耶？於同法者有行告言之時不受如法諫性²⁰、不受如法諫、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。

N50n0025_p0088a09此處，如何為惡友性耶？即彼所有之不信、惡戒、寡聞為有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為惡友性。

N50n0025_p0088a11此處，如何為異想耶？是欲想、瞋想、害想，此言為異想。一切之不善想亦為異想。

N50n0025_p0089a02〔掉舉、懈怠、放逸〕

N50n0025_p0089a03此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。

N50n0025_p0089a05此處，如何為懈怠耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、遲鈍性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為懈怠。

N50n0025_p0089a08此中，如何為放逸耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲，心之弛緩、弛緩之所行，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為放逸。

N50n0025_p0089a12〔不知足性、不正知性、大欲性〕

N50n0025_p0089a13此處，如何為不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、牀坐、病緣藥資具，或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、隨欲、不知足、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為不知足性。

N50n0025_p0090a02此處，如何為不正知性耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、癡、不善根，此言為不正知性。

N50n0025_p0090a04此處，如何為大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、牀坐、病緣藥資具，或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、墮欲、大欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為大欲性。

N50n0025_p0090a08〔無慚、無愧、放逸〕

N50n0025_p0090a09此處，如何為無慚耶？是所有之無慚應慚之事，無慚惡不善法之成就，此言為無慚。

N50n0025_p0090a11此處，如何為無愧耶？是所有之無愧應愧之事，無愧惡不善法之成就，此言為無愧。

N50n0025_p0090a13此處，如何為放逸耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終性、耽著〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。

N50n0025_p0091a04〔不尊敬、惡言性、惡友性〕

N50n0025_p0091a05此中，如何為不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮、不謹禮、不謹慎相、已不謹慎性、非戒、不慇重，此言為不尊敬。

N50n0025_p0091a07此中，如何為惡言性耶？是於同法者有告言之時，不受如法諫性、不受如法諫、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。

N50n0025_p0091a09此處，如何為惡友性耶？彼諸所有之不信、惡戒、寡聞為有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親友性，此言為惡友性。

N50n0025_p0091a12〔不信、不寬仁性、懈怠〕

N50n0025_p0091a13此處，如何為不信耶？此處有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不確信、不現前信，此言為不信。

N50n0025_p0092a01此處，如何為不寬仁性耶？是五慳：住處慳、家慳、利養慳、色慳、法慳。所有如是之之慳、慳吝、慳吝性、貪吝、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為不寬仁性。

N50n0025_p0092a03此處，如何為懈怠耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲，心之弛緩、弛緩所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為懈怠。

N50n0025_p0092a07〔掉舉、非律儀、惡戒〕

N50n0025_p0092a08此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。

N50n0025_p0092a10此中，如何為非律儀耶？此處有人，依眼見色已而取相取好，故其眼根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不作防護。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身觸所觸已……乃至……依意識法已而取相取好，故其意根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不作防護。〔所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護〕。此言為非律儀。

N50n0025_p0093a02此處，如何為惡戒耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身語所犯之過失，此言為惡戒。

N50n0025_p0093a05〔不見、不聞、難詰心〕

N50n0025_p0093a06此處，如何為對於諸聖之不見欲耶？

N50n0025_p0093a07此中，如何為諸聖耶？諸聖者，是或諸佛、諸佛聲聞。所有如是之對於諸聖之不見欲、非見欲、非俱會欲、非俱同欲，此言為對於諸聖之不見欲。

N50n0025_p0093a09此處，如何為妙法之不聞欲耶？

N50n0025_p0093a10此中，如何為妙法耶？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道，此言為妙法。所有如是對於妙法之不聞欲、不聽欲、不習持、不受持，此言為妙法之不聞欲。

N50n0025_p0093a13此處，如何為難詰心耶？

N50n0025_p0093a14此中，如何為難詰耶？是所有之難詰、隨難詰、非難、隨非難、隨已非難、輕蔑、輕侮、侮蔑、求缺點者，此言為難詰心。

N50n0025_p0094a03〔失念、不正知、心散亂〕

N50n0025_p0094a04此處，如何為失念耶？是所有之不念、不隨念、不專念、不念、不憶念、不憶持、浮薄性、忘性，此言為失念。

N50n0025_p0094a06此處，如何為不正知耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為不正知。

N50n0025_p0094a08此處，如何為心之散亂耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、騷亂性，此言為心之散亂。

N50n0025_p0094a11〔不如理作意、惡道依付、心昧劣性〕

N50n0025_p0094a12此處，如何為不如理作意耶？於無常為常之不如理作意。於苦為樂之不如理作意。於無我為我之不如理作意。於不淨為淨之不如理作意。若於〔四〕諦不隨順、或心向轉²¹、隨轉、功用〔認知〕、存念、作意，此言為不如理作意。

N50n0025_p0095a01此處如何依付惡道耶？

N50n0025_p0095a02此中，如何為惡道耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為惡道。對於所有此惡道之依付、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為依付惡道。

N50n0025_p0095a05此中，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心昧劣性。

N50n0025_p0095a08〔四種〕

N50n0025_p0095a10〔四漏〕

N50n0025_p0095a11此處，如何為四漏耶？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。

N50n0025_p0095a12此中，如何為欲漏耶？於所有欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著，此言為欲漏。

N50n0025_p0095a14此中，如何為有漏耶？所有於有之有欲……乃至……有著，此言為有漏。

N50n0025_p0096a01此中，如何為見漏耶？或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命是身，或命與身異，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後有非有，或如來死後非有非非有。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為見漏。一切之邪見亦為見漏。

N50n0025_p0096a05此中，如何為無明漏耶？於苦之無知……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明漏。

N50n0025_p0096a07此為四漏。

N50n0025_p0096a09〔四繫〕

N50n0025_p0096a10此處，如何為四繫耶？是貪之身繫、瞋之身繫、戒禁取之身繫、執取為「是、真實」之身繫。

N50n0025_p0096a12此中，如何為貪之身繫耶？是所有之貪、等貪……乃至……貪欲、貪、不善根，此言為貪之身繫。

N50n0025_p0096a14此中，如何為瞋之身繫耶？是「彼既行損害於我」之……乃至……逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋之身繫。

N50n0025_p0097a02此中，如何為戒禁取之身繫耶？是依此〔佛教〕以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取之身繫。

N50n0025_p0097a05此中，如何為執取「是、真實」之身繫耶？或「世間是常。唯此是真實。其他是愚癡」。或「世間是無常。唯此是真實。其他是愚癡」。若……乃至……或「如來死後非有非非有。唯此是真實。其他是愚癡」。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為執取「是、真實」之身繫。除戒禁取²²之身繫，一切之邪見亦為執取「是、真實」之身繫。

N50n0025_p0097a10此為四繫。

N50n0025_p0097a12〔四暴流、四軛、四取〕

N50n0025_p0097a13此處，如何為四暴流耶……乃至……四軛耶……乃至……四取耶？是欲取、見取、戒禁取、我語取。

N50n0025_p0098a01此中，如何為欲取耶？是所有於欲之欲欲……乃至……欲著，此言為欲取。

N50n0025_p0098a02此中，如何為見取耶？是無布施、無供犧……乃至……證知今世與他世而無示知〔他〕者。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為見取。除戒禁取與我語取外，一切之邪見亦為見取。

N50n0025_p0098a05此中，如何為戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取。

N50n0025_p0098a07此中，如何為我語取耶？此處有無聞之異生。不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順。以色是我之等循觀，或我是有色之〔等循觀〕，若於我是有色之〔等循觀〕，若於色有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識是我之等循觀，或「我有識」之〔等循觀〕，或「於我有識」之〔等循觀〕，或「於識有我」之等循觀。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為我語取。

N50n0025_p0098a13此為四取。