Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa 03

Quyển Thứ 57 - Hội Thứ Nhất

Quyển Thứ 57 - Hội Thứ Nhất

Phẩm Khen Đại Thừa

Thứ 16 - 2

Lại nữa, Thiện Hiện! Nếu chơn như thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi chơn như chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Thiện Hiện! Nếu pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, bất tư nghì giới, hư không giới, đoạn giới, ly giới, diệt giới, vô tánh giới, vô tướng giới, vô tác giới, vô vi giới, an ẩn giới, tịch tĩnh giới, pháp định, pháp trụ, bổn vô, thật tế thật có tánh ấy. Thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi pháp giới cho đến thật tế, chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu nội không thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi nội không chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Thiện Hiện! Nếu ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không thật có tánh ấy. Thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không, chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu bố thí Ba la mật đa thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi bố thí Ba la mật đa chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Thiện Hiện! Nếu tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa thật có tánh ấy. Thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu bốn tĩnh lự thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi bốn tĩnh lự chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Thiện Hiện! Nếu bốn vô lượng, bốn vô sắc định thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi bốn vô lượng, bốn vô sắc định chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu bốn niệm trụ thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi bốn niệm trụ chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Thiện Hiện! Nếu bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi thật có tánh ấy. Thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi, chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu không giải thoát môn, thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi không giải thoát môn chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Thiện Hiện! Nếu vô tướng, vô nguyện giải thoát môn thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn, chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu năm nhãn thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi năm nhãn chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Thiện Hiện! Nếu sáu thần thông thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi sáu thần thông chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu Phật mười lực thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi Phật mười lực chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Thiện Hiện! Nếu bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng, nhất thiết trí, đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi bốn vô sở úy cho đến nhất thiết tướng trí, chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu Thập địa Bồ tát thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi Thập địa Bồ tát chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Thiện Hiện! Nếu Tịnh quán địa, Chủng tánh địa, Đệ bát địa, Dự lưu pháp, Nhất lai pháp, Bất hoàn pháp, A la hán pháp, Độc giác pháp, Bồ tát Ma ha tát pháp, Tam miệu tam Phật đà pháp thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi Tịnh quán địa, Chủng tánh địa, Đệ bát địa pháp, cho đến Tam miệu tam Phật đà pháp chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu Tịnh quán địa bổ đặc già la thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi Tịnh quán địa bổ đặc già la chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Thiện Hiện! Nếu Chủng tánh địa bổ đặc già la, Dự lưu, Nhất lai, Bất hoàn, A la hán, Độc giác, Bồ tát Ma ha tát, Tam miệu tam Phật đà thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi Chủng tánh địa bổ đặc già la cho đến Tam miệu tam Phật đà chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu Bồ tát Ma ha tát sơ phát tâm cho đến được ngồi tòa diệu Bồ đề, trong thời gian giữa khởi lên các tâm thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi Bồ tát Ma ha tát từ sơ phát tâm cho đến được ngồi tòa diệu Bồ đề, trong thời gian giữa khởi lên các tâm chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu trí Kim cương dụ của Bồ tát Ma ha tát thật có tánh ấy, thời Đại thừa đây chẳng phải tôn, chẳng phải diệu, chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi trí Kim cương dụ của Bồ tát Ma ha tát chẳng phải thật có tánh vậy, nên Đại thừa đây là tôn là diệu, vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Thiện Hiện! Nếu trí Kim cương dụ của Bồ tát Ma ha tát sở dứt tập khí phiền não nối nhau thật có tánh ấy, thời trí Kim cương dụ năng dứt đây, chẳng thể đạt được cái lẽ dứt kia, là đều vô tự tánh đã chứng được Nhất thiết trí trí. Bởi trí Kim cương dụ sở dứt tập khí phiền não nối nhau chẳng phải thật có tánh vậy, nên trí Kim cương dụ năng dứt đây mới năng thấu đạt được cái bị dứt kia, là đều vô tự tánh đã chứng được Nhất thiết trí trí.

Thiện Hiện! Nếu ba mươi hai đại sĩ tướng và tám mươi tùy hảo được trang nghiêm nơi thân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác thật có tánh ấy, thời oai quang diệu đức của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác chẳng vượt tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy. Bởi ba mươi hai đại sĩ tướng và tám mươi tùy hảo trang nghiêm nơi thân các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác chẳng phải thật có tánh vậy, nên oai quang diệu đức của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy.

Thiện Hiện! Nếu quang minh của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã phóng ra thật có tánh ấy, thời quang minh của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã phóng ra đó, chẳng thể soi khắp được thế giới các Phật mười phương đều nhiều hơn hằng hà sa thảy. Bởi quang minh của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã phóng ra đó, chẳng phải thật có tánh vậy, nên quang minh của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã phóng ra đó, đều năng soi khắp được thế giới các Phật mười phương, đều nhiều hơn hằng hà sa thảy.

Thiện Hiện! Nếu các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác được đủ sáu mươi các thứ tiếng tăm mỹ diệu thật có tánh ấy, thời các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác được đủ sáu mươi các thứ tiếng tăm mỹ diệu, chẳng năng khắp các thế giới các Phật mười phương vô lượng vô số trăm ngàn trăm ức muôn ức hằng hà sa thảy. Bởi các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác được đủ sáu mươi các thứ tiếng tăm mỹ diệu, chẳng phải thật có tánh vậy, nên các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác được đủ sáu mươi các thứ tiếng tăm mỹ diệu, đều năng khắp các thế giới các Phật mười phương vô lượng vô số trăm ngàn trăm ức muôn ức hằng hà sa thảy.

Thiện Hiện! Nếu các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã quay xe pháp thật có tánh ấy, thời các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã quay xe pháp chẳng cực thanh tịnh, cũng chẳng phải là tất cả thế gian, Sa môn, Bà la môn, Trời, Ma, Phạm thảy chẳng thể nào quay được. Bởi các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã quay xe pháp chẳng phải thật có tánh vậy, nên các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã quay xe pháp rất cực thanh tịnh, tất cả thế gian, Sa môn, Bà la môn, Trời, Ma, Phạm thảy chẳng thể nào quay được.

Thiện Hiện! Nếu các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác quay xe diệu pháp hữu tình khắp nhờ thật có tánh ấy, thời các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã quay xe pháp, chẳng thể khiến các loại hữu tình kia đối với cõi Vô dư y Niết bàn đã vào, đang vào, sẽ vào Niết bàn. Bởi các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác quay xe diệu pháp hữu tình khắp nhờ chẳng phải thật có tánh vậy, nên các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã quay xe pháp, đều năng khiến được các loại hữu tình kia đối với cõi Vô dư y Niết bàn đã vào, đang vào, sẽ vào Niết bàn.

Thiện Hiện! Do vì vô lượng nhân duyên như vậy thảy, nên nói Đại thừa vượt hơn tất cả thế gian, trời, người, a tố lạc thảy, rất tôn rất diệu.

Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi nói Đại thừa như vậy cùng hư không ngang đồng ấy. Như vậy, như vậy. Như lời ngươi vừa nói. Sở vì sao? Thiện Hiện! Ví như hư không chẳng có phương phần đông tây nam bắc, tứ duy, thượng hạ khá được. Đại thừa cũng vậy, chẳng có phương phần đông tây nam bắc, tứ duy, thượng hạ khá được, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng có dài ngắn vuông tròn cao thấp tà chính hình sắc khá được. Đại thừa cũng vậy, chẳng có dài ngắn vuông tròn cao thấp tà chính hình sắc khá được, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng có xanh vàng đỏ trắng đen tím hay màu hồ thủy thảy các hiển sắc khá được. Đại thừa cũng vậy, chẳng có xanh vàng đỏ trắng đen tím hay mầu hồ thủy thảy các hiển sắc khá được, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng quá khứ vị lai hiện tại. Đại thừa cũng vậy, chẳng quá khứ vị lai hiện tại, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng tăng chẳng giảm, chẳng tiến chẳng thối. Đại thừa cũng vậy, chẳng tăng chẳng giảm, chẳng tiến chẳng thối, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng tạp nhiễm, chẳng thanh tịnh. Đại thừa cũng vậy, chẳng tạp nhiễm, chẳng thanh tịnh, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng sanh chẳng diệt, chẳng trụ chẳng dị. Đại thừa cũng vậy, chẳng sanh chẳng diệt, chẳng trụ chẳng dị, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng thiện chẳng phi thiện, chẳng hữu ký chẳng vô ký. Đại thừa cũng vậy, chẳng thiện chẳng phi thiện, chẳng hữu ký chẳng vô ký, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng thấy chẳng nghe, chẳng giác chẳng biết. Đại thừa cũng vậy, chẳng thấy chẳng nghe, chẳng giác chẳng biết, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng sở tri, chẳng sở đạt. Đại thừa cũng vậy, chẳng sở tri, chẳng sở đạt, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng biến tri, chẳng vĩnh đoạn, chẳng tác chứng, chẳng tu tập. Đại thừa cũng vậy, chẳng biến tri, chẳng vĩnh đoạn, chẳng tác chứng, chẳng tu tập, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng dị thục, chẳng có pháp dị thục. Đại thừa cũng vậy, chẳng dị thục, chẳng có pháp dị thục, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng có pháp tham, chẳng có pháp lìa tham. Đại thừa cũng vậy, chẳng có pháp tham, chẳng có pháp lìa tham, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng có pháp sân, chẳng có pháp lìa sân. Đại thừa cũng vậy, chẳng có pháp sân, chẳng có pháp lìa sân, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng có pháp si, chẳng có pháp lìa si. Đại thừa cũng vậy, chẳng có pháp si, chẳng có pháp lìa si, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng đọa cõi Dục, chẳng đọa cõi Sắc, chẳng đọa cõi Vô sắc. Đại thừa cũng vậy, chẳng đọa cõi Dục, chẳng đọa cõi Sắc, chẳng đọa cõi Vô sắc, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng có sơ địa phát tâm khá được cho đến đệ thập địa phát tâm khá được. Đại thừa cũng vậy, chẳng có sơ địa phát tâm cho đến đệ thập địa phát tâm khá được, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng có Tịnh quán địa, Chủng tánh địa, Đệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ biện địa, Độc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa khá được. Đại thừa cũng vậy, chẳng có Tịnh quán địa cho đến Như Lai địa khá được, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng có Dự lưu hướng Dự lưu quả, Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả, Độc giác hướng Độc giác quả, Bồ tát, Như Lai khá được. Đại thừa cũng vậy, chẳng có Dự lưu hướng Dự lưu quả cho đến Bồ tát, Như Lai khá được, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng có Thanh văn địa, Độc giác địa, Chánh đẳng giác địa khá được. Đại thừa cũng vậy, chẳng có Thanh văn địa, Độc giác địa, Chánh đẳng giác địa khá được, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng có hữu sắc chẳng có vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, chẳng tương ưng chẳng bất tương ưng. Đại thừa cũng vậy, chẳng có hữu sắc chẳng có vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, chẳng tương ưng chẳng bất tương ưng, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng thường chẳng vô thường, chẳng vui chẳng khổ, chẳng ngã chẳng vô ngã, chẳng tịnh chẳng bất tịnh. Đại thừa cũng vậy, chẳng thường chẳng vô thường, chẳng vui chẳng khổ, chẳng ngã chẳng vô ngã, chẳng tịnh chẳng bất tịnh, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng không chẳng bất không, chẳng hữu tướng chẳng vô tướng, chẳng hữu nguyện chẳng vô nguyện. Đại thừa cũng vậy, chẳng không chẳng bất không, chẳng hữu tướng chẳng vô tướng, chẳng hữu nguyện chẳng vô nguyện, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng vắng lặng chẳng phải chẳng vắng lặng, chẳng xa lìa chẳng phải chẳng xa lìa. Đại thừa cũng vậy, chẳng vắng lặng chẳng phải chẳng vắng lặng, chẳng xa lìa chẳng phải chẳng xa lìa, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng sáng chẳng tối. Đại thừa cũng vậy, chẳng sáng chẳng tối, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng phải uẩn xứ giới, chẳng phải lìa uẩn xứ giới. Đại thừa cũng vậy, chẳng phải uẩn xứ giới, chẳng phải lìa uẩn xứ giới, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng phải khả đắc chẳng phải bất khả đắc. Đại thừa cũng vậy, chẳng phải khả đắc chẳng phải bất khả đắc, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng. Thiện Hiện! Lại như hư không chẳng phải khả thuyết chẳng phải bất khả thuyết. Đại thừa cũng vậy, chẳng phải khả thuyết chẳng phải bất khả thuyết, nên nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Thiện Hiện! Do vì vô lượng nhân duyên như vậy thảy, cho nên mới nói Đại thừa cùng hư không ngang đồng.

Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi nói ví như hư không năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Đại thừa cũng vậy, năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình ấy. Như vậy, như lời Ngươi vừa nói. Sở vì sao? Thiện Hiện! Vì hữu tình vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc hữu tình, hoặc hư không, hoặc Đại thừa. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì hữu tình vô số vô lượng vô biên, nên phải biết hư không cũng vô số vô lượng vô biên. Vì hư không vô số vô lượng vô biên, nên phải biết Đại thừa cũng vô số vô lượng vô biên. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc hữu tình vô số vô lượng vô biên, hoặc hư không vô số vô lượng vô biên, hoặc Đại thừa vô số vô lượng vô biên. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì hữu tình vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc hữu tình, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã vô sở hữu, nên phải biết hữu tình cũng vô sở hữu. Vì hữu tình vô sở hữu, nên phải biết mạng giả cũng vô sở hữu. Vì mạng giả vô sở hữu, nên phải biết sanh giả cũng vô sở hữu. Vì sanh giả vô sở hữu, nên phải biết dưỡng giả cũng vô sở hữu. Vì dưỡng giả vô sở hữu, nên phải biết sĩ phu cũng vô sở hữu. Vì sĩ phu vô sở hữu, nên phải biết bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết ý sanh cũng vô sở hữu. Vì ý sanh vô sở hữu, nên phải biết nho đồng cũng vô sở hữu. Vì nho đồng vô sở hữu, nên phải biết tác giả cũng vô sở hữu. Vì tác giả vô sở hữu, nên phải biết khiến tác giả cũng vô sở hữu. Vì khiến tác giả vô sở hữu, nên phải biết khởi giả cũng vô sở hữu. Vì khởi giả vô sở hữu, nên phải biết khiến khởi giả cũng vô sở hữu. Vì khiến khởi giả vô sở hữu nên phải biết thọ giả cũng vô sở hữu. Vì thọ giả vô sở hữu, nên phải biết khiến thọ giả cũng vô sở hữu. Vì khiến thọ giả vô sở hữu, nên phải biết tri giả cũng vô sở hữu. Vì tri giả vô sở hữu, nên phải biết kiến giả cũng vô sở hữu. Vì kiến giả vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết chơn như cũng vô sở hữu. Vì chơn như vô sở hữu, nên phải biết pháp giới cũng vô sở hữu. Vì pháp giới vô sở hữu, nên phải biết pháp tánh cũng vô sở hữu. Vì pháp tánh vô sở hữu, nên phải biết bất hư vọng tánh cũng vô sở hữu. Vì bất hư vọng tánh vô sở hữu, nên phải biết bất biến dị tánh cũng vô sở hữu. Vì bất biến dị tánh vô sở hữu, nên phải biết bình đẳng tánh cũng vô sở hữu. Vì bình đẳng tánh vô sở hữu, nên phải biết ly sanh tánh cũng vô sở hữu. Vì ly sanh tánh vô sở hữu, nên phải biết bất tư nghì giới cũng vô sở hữu. Vì bất tư nghì giới vô sở hữu, nên phải biết hư không giới cũng vô sở hữu. Vì hư không giới vô sở hữu, nên phải biết đoạn giới cũng vô sở hữu. Vì đoạn giới vô sở hữu, nên phải biết ly giới cũng vô sở hữu. Vì ly giới vô sở hữu, nên phải biết diệt giới cũng vô sở hữu. Vì diệt giới vô sở hữu, nên phải biết vô tánh giới cũng vô sở hữu. Vì vô tánh giới vô sở hữu, nên phải biết vô tướng giới cũng vô sở hữu. Vì vô tướng giới vô sở hữu, nên phải biết vô tác giới cũng vô sở hữu. Vì vô tác giới vô sở hữu, nên phải biết vô vi giới cũng vô sở hữu. Vì vô vi giới vô sở hữu, nên phải biết an ẩn giới cũng vô sở hữu. Vì an ẩn giới vô sở hữu, nên phải biết tịch tĩnh giới cũng vô sở hữu. Vì tịch tĩnh giới vô sở hữu, nên phải biết pháp định cũng vô sở hữu. Vì pháp định vô sở hữu, nên phải biết pháp trụ cũng vô sở hữu. Vì pháp trụ vô sở hữu, nên phải biết bổn vô cũng vô sở hữu. Vì bổn vô vô sở hữu, nên phải biết thật tế cũng vô sở hữu. Vì thật tế vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc chơn như cho đến thật tế, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết sắc cũng vô sở hữu. Vì sắc vô sở hữu, nên phải biết thọ cũng vô sở hữu. Vì thọ vô sở hữu, nên phải biết tưởng cũng vô sở hữu. Vì tưởng vô sở hữu, nên phải biết hành cũng vô sở hữu. Vì hành vô sở hữu, nên phải biết thức cũng vô sở hữu. Vì thức vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc sắc thọ tưởng hành thức, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết nhãn xứ cũng vô sở hữu. Vì nhãn xứ vô sở hữu, nên phải biết nhĩ xứ cũng vô sở hữu. Vì nhĩ xứ vô sở hữu, nên phải biết tỷ xứ cũng vô sở hữu. Vì tỷ xứ vô sở hữu, nên phải biết thiệt xứ cũng vô sở hữu. Vì thiệt xứ vô sở hữu, nên phải biết thân xứ cũng vô sở hữu. Vì thân xứ vô sở hữu, nên phải biết ý xứ cũng vô sở hữu. Vì ý xứ vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc nhãn nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết sắc xứ cũng vô sở hữu. Vì sắc xứ vô sở hữu, nên phải biết thanh xứ cũng vô sở hữu. Vì thanh xứ vô sở hữu, nên phải biết hương xứ cũng vô sở hữu. Vì hương xứ vô sở hữu, nên phải biết vị xứ cũng vô sở hữu. Vì vị xứ vô sở hữu, nên phải biết xúc xứ cũng vô sở hữu. Vì xúc xứ vô sở hữu, nên phải biết pháp xứ cũng vô sở hữu. Vì pháp xứ vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc sắc thanh hương vị xúc pháp xứ, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết nhãn giới cũng vô sở hữu. Vì nhãn giới vô sở hữu, nên phải biết sắc giới cũng vô sở hữu. Vì sắc giới vô sở hữu, nên phải biết nhãn thức giới cũng vô sở hữu. Vì nhãn thức giới vô sở hữu, nên phải biết nhãn xúc cũng vô sở hữu. Vì nhãn xúc vô sở hữu, nên phải biết nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng vô sở hữu. Vì nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc nhãn giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết nhĩ giới cũng vô sở hữu. Vì nhĩ giới vô sở hữu, nên phải biết thanh giới cũng vô sở hữu. Vì thanh giới vô sở hữu, nên phải biết nhĩ thức giới cũng vô sở hữu. Vì nhĩ thức giới vô sở hữu, nên phải biết nhĩ xúc cũng vô sở hữu. Vì nhĩ xúc vô sở hữu, nên phải biết nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng vô sở hữu. Vì nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc nhĩ giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết tỷ giới cũng vô sở hữu. Vì tỷ giới vô sở hữu, nên phải biết hương giới cũng vô sở hữu. Vì hương giới vô sở hữu, nên phải biết tỷ thức giới cũng vô sở hữu. Vì tỷ thức giới vô sở hữu, nên phải biết tỷ xúc cũng vô sở hữu. Vì tỷ xúc vô sở hữu, nên phải biết tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng vô sở hữu. Vì tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc tỷ giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết thiệt giới cũng vô sở hữu. Vì thiệt giới vô sở hữu, nên phải biết vị giới cũng vô sở hữu. Vì vị giới vô sở hữu, nên phải biết thiệt thức giới cũng vô sở hữu. Vì thiệt thức giới vô sở hữu, nên phải biết thiệt xúc cũng vô sở hữu. Vì thiệt xúc vô sở hữu, nên phải biết thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng vô sở hữu. Vì thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc thiệt giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết thân giới cũng vô sở hữu. Vì thân giới vô sở hữu, nên phải biết xúc giới cũng vô sở hữu. Vì xúc giới vô sở hữu, nên phải biết thân thức giới cũng vô sở hữu. Vì thân thức giới vô sở hữu, nên phải biết thân xúc cũng vô sở hữu. Vì thân xúc vô sở hữu, nên phải biết thân xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng vô sở hữu. Vì thân xúc làm duyên sanh các thọ vô sở hữu, nên phải biết hư không vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc thân giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết ý giới cũng vô sở hữu. Vì ý giới vô sở hữu, nên phải biết pháp giới cũng vô sở hữu. Vì pháp giới vô sở hữu, nên phải biết ý thức giới cũng vô sở hữu. Vì ý thức giới vô sở hữu, nên phải biết ý xúc cũng vô sở hữu. Vì ý xúc vô sở hữu, nên phải biết ý xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng vô sở hữu. Vì ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc ý giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết địa giới cũng vô sở hữu. Vì địa giới vô sở hữu, nên phải biết thủy giới cũng vô sở hữu. Vì thủy giới vô sở hữu, nên phải biết hỏa giới cũng vô sở hữu. Vì hỏa giới vô sở hữu, nên phải biết phong giới cũng vô sở hữu. Vì phong giới vô sở hữu, nên phải biết không giới cũng vô sở hữu. Vì không giới vô sở hữu, nên phải biết thức giới cũng vô sở hữu. Vì thức giới vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc địa thủy hỏa phong không thức giới, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết khổ thánh đế cũng vô sở hữu. Vì khổ thánh đế vô sở hữu, nên phải biết tập thánh đế cũng vô sở hữu. Vì tập thánh đế vô sở hữu, nên phải biết diệt thánh đế cũng vô sở hữu. Vì diệt thánh đế vô sở hữu, nên phải biết đạo thánh đế cũng vô sở hữu. Vì đạo thánh đế vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc khổ tập diệt đạo thánh đế, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết vô minh cũng vô sở hữu. Vì vô minh vô sở hữu, nên phải biết hành cũng vô sở hữu. Vì hành vô sở hữu, nên phải biết thức cũng vô sở hữu. Vì thức vô sở hữu, nên phải biết danh sắc cũng vô sở hữu. Vì danh sắc vô sở hữu, nên phải biết lục xứ cũng vô sở hữu. Vì lục xứ vô sở hữu, nên phải biết xúc cũng vô sở hữu. Vì xúc vô sở hữu, nên phải biết thọ cũng vô sở hữu. Vì thọ vô sở hữu, nên phải biết ái cũng vô sở hữu. Vì ái vô sở hữu, nên phải biết thủ cũng vô sở hữu. Vì thủ vô sở hữu, nên phải biết hữu cũng vô sở hữu. Vì hữu vô sở hữu, nên phải biết sanh cũng vô sở hữu. Vì sanh vô sở hữu, nên phải biết lão tử sầu thán khổ ưu não cũng vô sở hữu. Vì lão tử sầu thán khổ ưu não vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu.

Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc vô minh cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp. Tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Quyển Thứ 58 - Hội Thứ Nhất

Quyển Thứ 58 -

Hội Thứ Nhất

Phẩm Khen Đại Thừa

Thứ 16 - 3

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết nội không cũng vô sở hữu. Vì nội không vô sở hữu, nên phải biết ngoại không cũng vô sở hữu. Vì ngoại không vô sở hữu, nên phải biết nội ngoại không cũng vô sở hữu. Vì nội ngoại không vô sở hữu, nên phải biết không không cũng vô sở hữu. Vì không không vô sở hữu, nên phải biết đại không cũng vô sở hữu. Vì đại không vô sở hữu, nên phải biết thắng nghĩa không cũng vô sở hữu. Vì thắng nghĩa không vô sở hữu, nên phải biết hữu vi không cũng vô sở hữu. Vì hữu vi không vô sở hữu, nên phải biết vô vi không cũng vô sở hữu. Vì vô vi không vô sở hữu, nên phải biết tất cảnh không cũng vô sở hữu. Vì tất cảnh không vô sở hữu, nên phải biết vô tế không cũng vô sở hữu. Vì vô tế không vô sở hữu, nên phải biết tán không cũng vô sở hữu. Vì tán không vô sở hữu, nên phải biết vô biến dị không cũng vô sở hữu. Vì vô biến dị không vô sở hữu, nên phải biết bổn tánh không cũng vô sở hữu. Vì bổn tánh không vô sở hữu, nên phải biết tự tướng không cũng vô sở hữu. Vì tự tướng không vô sở hữu, nên phải biết cộng tướng không cũng vô sở hữu. Vì cộng tướng không vô sở hữu, nên phải biết nhất thiết pháp không cũng vô sở hữu. Vì nhất thiết pháp không vô sở hữu, nên phải biết bất khả đắc không cũng vô sở hữu. Vì bất khả đắc không vô sở hữu, nên phải biết vô tánh không cũng vô sở hữu. Vì vô tánh không vô sở hữu, nên phải biết tự tánh không cũng vô sở hữu. Vì tự tánh không vô sở hữu, nên phải biết vô tánh tự tánh không cũng vô sở hữu. Vì vô tánh tự tánh không vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc nội không cho đến vô tánh tự tánh không, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết bố thí Ba la mật đa cũng vô sở hữu. Vì bố thí Ba la mật đa vô sở hữu, nên phải biết tịnh giới Ba la mật đa cũng vô sở hữu. Vì tịnh giới Ba la mật đa vô sở hữu, nên phải biết an nhẫn Ba la mật đa cũng vô sở hữu. Vì an nhẫn Ba la mật đa vô sở hữu, nên phải biết tinh tiến Ba la mật đa cũng vô sở hữu. Vì tinh tiến Ba la mật đa vô sở hữu, nên phải biết tĩnh lự Ba la mật đa cũng vô sở hữu. Vì tĩnh lự Ba la mật đa vô sở hữu, nên phải biết bát nhã Ba la mật đa cũng vô sở hữu. Vì bát nhã Ba la mật đa vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc bố thí tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết bốn tĩnh lự cũng vô sở hữu. Vì bốn tĩnh lự vô sở hữu, nên phải biết bốn vô lượng cũng vô sở hữu. Vì bốn vô lượng vô sở hữu, nên phải biết bốn vô sắc định cũng vô sở hữu. Vì bốn vô sắc định vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc bốn tĩnh lự, bốn vô lượng, bốn vô sắc định, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết bốn niệm trụ cũng vô sở hữu. Vì bốn niệm trụ vô sở hữu, nên phải biết bốn chánh đoạn cũng vô sở hữu. Vì bốn chánh đoạn vô sở hữu, nên phải biết bốn thần túc cũng vô sở hữu. Vì bốn thần túc vô sở hữu, nên phải biết năm căn cũng vô sở hữu. Vì năm căn vô sở hữu, nên phải biết năm lực cũng vô sở hữu. Vì năm lực vô sở hữu, nên phải biết bảy đẳng giác chi cũng vô sở hữu. Vì bảy đẳng giác chi vô sở hữu, nên phải biết tám thánh đạo chi cũng vô sở hữu. Vì tám thánh đạo chi vô sở hữu nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc bốn niệm trụ cho đến tám thánh đạo chi, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết không giải thoát môn cũng vô sở hữu. Vì không giải thoát môn vô sở hữu, nên phải biết vô tướng giải thoát môn cũng vô sở hữu. Vì vô tướng giải thoát môn vô sở hữu, nên phải biết vô nguyện giải thoát môn cũng vô sở hữu. Vì vô nguyện giải thoát môn vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc không vô tướng vô nguyện giải thoát môn, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết năm nhãn cũng vô sở hữu. Vì năm nhãn vô sở hữu, nên phải biết sáu thần thông cũng vô sở hữu. Vì sáu thần thông vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc năm nhãn, hoặc sáu thần thông, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết Phật mười lực cũng vô sở hữu. Vì Phật mười lực vô sở hữu, nên phải biết bốn vô sở úy cũng vô sở hữu. Vì bốn vô sở úy vô sở hữu, nên phải biết bốn vô ngại giải cũng vô sở hữu. Vì bốn vô ngại giải vô sở hữu, nên phải biết đại từ cũng vô sở hữu. Vì đại từ vô sở hữu, nên phải biết đại bi cũng vô sở hữu. Vì đại bi vô sở hữu, nên phải biết đại hỷ cũng vô sở hữu. Vì đại hỷ vô sở hữu, nên phải biết đại xả cũng vô sở hữu. Vì đại xả vô sở hữu, nên phải biết mười tám pháp Phật bất cộng cũng vô sở hữu. Vì mười tám pháp Phật bất cộng vô sở hữu, nên phải biết nhất thiết trí cũng vô sở hữu. Vì nhất thiết trí vô sở hữu, nên phải biết đạo tướng trí cũng vô sở hữu. Vì đạo tướng trí vô sở hữu, nên phải biết nhất thiết tướng trí cũng vô sở hữu. Vì nhất thiết tướng trí vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc Phật mười lực cho đến nhất thiết tướng trí, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết Cực hỷ địa cũng vô sở hữu. Vì Cực hỷ địa vô sở hữu, nên phải biết Ly cấu địa cũng vô sở hữu. Vì Ly cấu địa vô sở hữu, nên phải biết Phát quang địa cũng vô sở hữu. Vì Phát quang địa vô sở hữu, nên phải biết Diệm huệ địa cũng vô sở hữu. Vì Diệm huệ địa vô sở hữu, nên phải biết Cực nan thắng địa cũng vô sở hữu. Vì Cực nan thắng địa vô sở hữu, nên phải biết Hiện tiền địa cũng vô sở hữu. Vì Hiện tiền địa vô sở hữu, nên phải biết Viễn hành địa cũng vô sở hữu. Vì Viễn hành địa vô sở hữu, nên phải biết Bất động địa cũng vô sở hữu. Vì Bất động địa vô sở hữu, nên phải biết Thiện huệ địa cũng vô sở hữu. Vì Thiện huệ địa vô sở hữu, nên phải biết Pháp vân địa cũng vô sở hữu. Vì Pháp vân địa vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc Cực hỷ địa cho đến Pháp vân địa, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết Tịnh quán địa cũng vô sở hữu. Vì Tịnh quán địa vô sở hữu, nên phải biết Chủng tánh địa cũng vô sở hữu. Vì Chủng tánh địa vô sở hữu, nên phải biết Đệ bát địa cũng vô sở hữu. Vì Đệ bát địa vô sở hữu, nên phải biết Cụ kiến địa cũng vô sở hữu. Vì Cụ kiến địa vô sở hữu, nên phải biết Bạc địa cũng vô sở hữu. Vì Bạc địa vô sở hữu, nên phải biết Ly dục địa cũng vô sở hữu. Vì Ly dục địa vô sở hữu, nên phải biết Dĩ biện địa cũng vô sở hữu. Vì Dĩ biện địa vô sở hữu, nên phải biết Độc giác địa cũng vô sở hữu. Vì Độc giác địa vô sở hữu, nên phải biết Bồ tát địa cũng vô sở hữu. Vì Bồ tát địa vô sở hữu, nên phải biết Như lai địa cũng vô sở hữu. Vì Như lai địa vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc Tịnh quán địa cho đến Như lai địa, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết Dự lưu hướng cũng vô sở hữu. Vì Dự lưu hướng vô sở hữu, nên phải biết Dự lưu quả cũng vô sở hữu. Vì Dự lưu quả vô sở hữu, nên phải biết Nhất lai hướng cũng vô sở hữu. Vì Nhất lai hướng vô sở hữu, nên phải biết Nhất lai quả cũng vô sở hữu. Vì Nhất lai quả vô sở hữu, nên phải biết Bất hoàn hướng cũng vô sở hữu. Vì Bất hoàn hướng vô sở hữu, nên phải biết Bất hoàn quả cũng vô sở hữu. Vì Bất hoàn quả vô sở hữu, nên phải biết A la hán hướng cũng vô sở hữu. Vì A la hán hướng vô sở hữu, nên phải biết A la hán quả cũng vô sở hữu. Vì A la hán quả vô sở hữu, nên phải biết Độc giác hướng cũng vô sở hữu. Vì Độc giác hướng vô sở hữu, nên phải biết Độc giác quả cũng vô sở hữu. Vì Độc giác quả vô sở hữu, nên phải biết pháp Bồ tát Ma ha tát cũng vô sở hữu. Vì pháp Bồ tát Ma ha tát vô sở hữu, nên phải biết pháp Tam miệu tam Phật đà cũng vô sở hữu. Vì pháp Tam miệu tam Phật đà vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc Dự lưu hướng cho đến Tam miệu tam Phật đà, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết Dự lưu hướng bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì Dự lưu hướng bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết Dự lưu quả bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì Dự lưu quả bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết Nhất lai hướng bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì Nhất lai hướng bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết Nhất lai quả bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì Nhất lai quả bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết Bất hoàn hướng bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì Bất hoàn hướng bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết Bất hoàn quả bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì Bất hoàn quả bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết A la hán hướng bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì A la hán hướng bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết A la hán quả bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì A la hán quả bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết Độc giác hướng bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì Độc giác hướng bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết Độc giác quả bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì Độc giác quả bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết Bồ tát Ma ha tát cũng vô sở hữu. Vì Bồ tát Ma ha tát vô sở hữu, nên phải biết Tam miệu tam Phật đà cũng vô sở hữu. Vì Tam miệu tam Phật đà vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc Dự lưu hướng bổ đặc già la cho đến Tam miệu tam Phật đà, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết Thanh văn thừa cũng vô sở hữu. Vì Thanh văn thừa vô sở hữu, nên phải biết Độc giác thừa cũng vô sở hữu. Vì Độc giác thừa vô sở hữu, nên phải biết Chánh đẳng giác thừa cũng vô sở hữu. Vì Chánh đẳng giác thừa vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc Thanh văn thừa, Độc giác thừa, Chánh đẳng giác thừa, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vì ngã cho đến kiến giả vô sở hữu, nên phải biết Thanh văn thừa bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì Thanh văn thừa bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết Độc giác thừa bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì Độc giác thừa bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết Chánh Đẳng giác thừa bổ đặc già la cũng vô sở hữu. Vì Chánh Đẳng Giác thừa bổ đặc già la vô sở hữu, nên phải biết hư không cũng vô sở hữu. Vì hư không vô sở hữu, nên phải biết Đại thừa cũng vô sở hữu. Vì Đại thừa vô sở hữu, nên phải biết vô số cũng vô sở hữu. Vì vô số vô sở hữu, nên phải biết vô lượng cũng vô sở hữu. Vì vô lượng vô sở hữu, nên phải biết vô biên cũng vô sở hữu. Vì vô biên vô sở hữu, nên phải biết tất cả pháp cũng vô sở hữu. Do nghĩa như thế, nên nói Đại thừa năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Hoặc ngã cho đến kiến giả, hoặc Thanh văn thừa, Độc giác thừa, Chánh đẳng giác thừa bổ đặc già la, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, hoặc vô số, hoặc vô lượng, hoặc vô biên, hoặc tất cả pháp; tất cả như vậy đều vô sở hữu, bất khả đắc vậy.

Thiện Hiện! Phải biết như cõi Niết bàn năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Đại thừa cũng vậy, năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình. Thiện Hiện! Do nhân duyên này, cho nên mới tác lên thuyết rằng: "Ví như hư không năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình, Đại thừa cũng vậy năng khắp trùm chứa vô số vô lượng vô biên hữu tình".

Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi nói lại như hư không, không đến không đi không đứng khá thấy. Đại thừa cũng vậy, không đến không đi không đứng khá thấy ấy. Như vậy như vậy. Như lời Ngươi vừa nói. Sở vì sao? Thiện Hiện! Vì tất cả pháp, không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Vì tất cả pháp hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Thiện Hiện! Sắc không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Thọ tưởng hành thức không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh sắc không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh thọ tưởng hành thức không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như sắc không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như thọ tưởng hành thức không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh sắc không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh thọ tưởng hành thức không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng sắc không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng thọ tưởng hành thức không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì sắc thọ tưởng hành thức và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Nhãn xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh nhãn xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như nhãn xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh nhãn xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng nhãn xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì nhãn nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ và bản tánh chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Sắc xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Thanh hương vị xúc pháp xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh sắc xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh thanh hương vị xúc pháp xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như sắc xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như thanh hương vị xúc pháp xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh sắc xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh thanh hương vị xúc pháp xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng sắc xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng thanh hương vị xúc pháp xứ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì sắc thanh hương vị xúc pháp xứ và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Nhãn giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh nhãn giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như nhãn giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh nhãn giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng nhãn giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Nhĩ giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh nhĩ giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như nhĩ giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh nhĩ giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng nhĩ giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Tỷ giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh tỷ giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như tỷ giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh tỷ giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng tỷ giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì tỷ giới, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Thiệt giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh thiệt giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như thiệt giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh thiệt giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng thiệt giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì thiệt giới, vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Thân giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh thân giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như thân giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh thân giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng thân giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì thân giới, xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Ý giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh ý giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như ý giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh ý giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng ý giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì ý giới, pháp giới, và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Địa giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Thủy hỏa phong không thức giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh địa giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh thủy hỏa phong không thức giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như địa giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như thủy hỏa phong không thức giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh địa giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh thủy hỏa phong không thức giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng địa giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng thủy hỏa phong không thức giới không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì địa thủy hỏa phong không thức giới và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Khổ thánh đế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tập diệt đạo thánh đế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh khổ thánh đế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh tập diệt đạo thánh đế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như khổ thánh đế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như tập diệt đạo thánh đế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh khổ thánh đế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh tập diệt đạo thánh đế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng khổ thánh đế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng tập diệt đạo thánh đế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì khổ tập diệt đạo thánh đế và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Vô minh không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh vô minh không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như vô minh không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh vô minh không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng vô minh không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì vô minh, hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu thán khổ ưu não và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Chơn như không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, bất tư nghì giới, hư không giới, đoạn giới, ly giới, diệt giới, vô tánh giới, vô tướng giới, vô tác giới, vô vi giới, an ẩn giới, tịch tĩnh giới, pháp định, pháp trụ, bổn vô, thật tế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh chơn như không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh pháp giới cho đến thật tế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như chơn như không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như pháp giới cho đến thật tế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh chơn như không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh pháp giới cho đến thật tế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng chơn như không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng pháp giới cho đến thật tế không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì chơn như cho đến thật tế và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Nội không không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh nội không không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như nội không không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh nội không không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng nội không không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì nội không cho đến vô tánh tự tánh không và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Bố thí Ba la mật đa không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh bố thí Ba la mật đa không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như bố thí Ba la mật đa không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh bố thí Ba la mật đa không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng bố thí Ba la mật đa không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì bố thí, tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Bốn tĩnh lự không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh bốn tĩnh lự không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh bốn vô lượng, bốn vô sắc định không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như bốn tĩnh lự không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như bốn vô lượng, bốn vô sắc định không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh bốn tĩnh lự không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh bốn vô lượng, bốn vô sắc định không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng bốn tĩnh lự không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng bốn vô lượng, bốn vô sắc định không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì bốn tĩnh lự, bốn vô lượng, bốn vô sắc định và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.

Lại nữa, Thiện Hiện! Bốn niệm trụ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh bốn niệm trụ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Bản tánh bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như bốn niệm trụ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Chơn như bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh bốn niệm trụ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tánh bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng bốn niệm trụ không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Tự tướng bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không đến không đi, cũng lại chẳng đứng. Vì cớ sao? Thiện Hiện! Vì bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi và bản tánh, chơn như, tự tánh, tự tướng của nó hoặc động hoặc trụ bất khả đắc vậy.