Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa 04

Kinh Đại Bát Nhã

Ba La Mật Đa

(Trọn bộ 24 tập)

TẬP 4

Hán Dịch: Tam Tạng Pháp Sư Huyền Trang

Việt Dịch:

HT.Trí Nghiêm

Khảo dịch:

HTThiện Siêu

Sàigòn - 1998

Mục Lục

QUYỂN THỨ 76 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 77 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 78 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 79 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 80 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 81 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 82 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 83 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 84 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 85 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 86 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 87 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 88 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 89 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 90 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 91 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 92 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 93 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 94 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 95 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 96 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 97 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 98 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 99 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 100 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 76 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 76 - HỘI THỨ NHẤT

Phẩm Tịnh Đạo

Thứ 21- 2

Xá Lợi Tử! Nếu Bồ tát Ma ha tát nghe thuyết Bát nhã Ba la mật đa, tâm không nghi hoặc, cũng chẳng mê muội. Phải biết Bồ tát Ma ha tát này trụ an trụ như vậy, chẳng rời tác ý, nghĩa là đại bi tác ý muốn cứu hộ tất cả hữu tình, thường chẳng bỏ rời tất cả hữu tình.

Khi ấy, Xá Lợi Tử bảo Thiện Hiện rằng: Nếu Bồ tát Ma ha tát trụ như vậy, chẳng rời tác ý ấy, thời tất cả hữu tình cũng ưng thành Bồ Tát Ma ha tát. Vì cớ sao? Vì tất cả hữu tình cũng thường chẳng rời tác ý này vậy. Vậy thời Bồ tát Ma ha tát cùng tất cả hữu tình lẽ không sai khác.

Bấy giờ, cụ thọ Thiện Hiện khen Xá Lợi Tử rằng: Hay thay, hay thay! Thật như lời vừa nói. Năng như thật khéo lấy đúng nghĩa tôi đã nói. Sở vì sao? Xá Lợi Tử! Hữu tình chẳng phải có vậy, nên phải biết tác ý cũng chẳng phải có. Ngã, mạng giả, sanh giả, dưỡng giả, sĩ phu, bổ đặc già la, ý sanh, nho đồng, tác giả, thọ giả, tri giả, kiến giả chẳng phải có vậy, nên phải biết tác ý cũng chẳng phải có. Hữu tình không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Ngã cho đến kiến giả không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Hữu tình không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Ngã cho đến kiến giả không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không cótự tánh. Hữ u tình không vậy, nên phải biết tác ý cũng không. Ngã cho đế񮍊 kiến giả không vậỵ, nên phải biết tác ý cũng không. Hữu tình xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Ngã cho đến kiến giả xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Hữu tình vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Hữu tình vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Sắc chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thọ tưởng hành thức chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Sắc không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thọ tưởng hành thức không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Sắc không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thọ tưởng hành thức không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Sắc không, nên phải biết tác ý cũng không. Thọ tưởng hành thức không, nên phải biết tác ý cũng không. Sắc xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thọ tưởng hành thức xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Sắc vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thọ tưởng hành thức vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Sắc vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Thọ tưởng hành thức vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Nhãn xứ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nhãn xứ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nhãn xứ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nhãn xứ không, nên phải biết tác ý cũng không. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không, nên phải biết tác ý cũng không. Nhãn xứ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nhãn xứ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Nhãn xứ; giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Sắc xứ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thanh hương vị xúc pháp xứ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Sắc xứ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thanh hương vị xúc pháp xứ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Sắc xứ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thanh hương vị xúc pháp xứ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Sắc xứ không, nên phải biết tác ý cũng không. Thanh hương vị xúc pháp xứ không, nên phải biết tác ý cũng không. Sắc xứ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thanh hương vị xúc pháp xứ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Sắc xứ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thanh hương vị xúc pháp xứ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Sắc xứ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Thanh hương vị xúc pháp xứ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Nhãn giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nhãn giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nhãn giớ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nhãn giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Nhãn giới lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nhãn giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Nhãn giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Nhĩ giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẵng phải có. Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nhĩ giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nhĩ giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nhĩ giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Nhĩ giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nhĩ giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Nhĩ giới vô giác tri, nên phải tác ý cũng vô giác tri. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Tỷ giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tỷ giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tỷ giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý; cũng không có tự tánh. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tỷ giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Tỷ giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tỷ giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tỷ giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Thiệt giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thiệt giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thiệt giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thiệt giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Thiệt giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thiệt giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thiệt giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Thân giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thân giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thân giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thân giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Thân giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thân giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thân giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Ý giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Pháp giới, ý thức giới va ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Ý giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Ý giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Ý giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Ý giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Ý giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Ý giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Địa giới chẳng có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thủy hỏa phong không thức giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Địa giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thủy hỏa phong không thức giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Địa giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thủy hỏa phong không thức giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Địa giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Thủy hỏa phong không thức giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Địa giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thủy hỏa phong không thức giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Địa giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thủy hỏa phong không thức giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Địa giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Thủy hỏa phong không thức giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Khổ thánh đế chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tập diệt đạo thánh đế chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Khổ thánh đế không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật Tập diệt đạo thánh đế không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Khổ thánh đế không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tập diệt đạo thánh đế không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Khổ thánh đế không, nên phải biết tác ý cũng không. Tập diệt đạo thánh đế không, nên phải biết tác ý cũng không. Khổ thánh đế xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tập diệt đạo thánh đế xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Khổ thánh đế vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tập diệt đạo thánh đế vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Khổ thánh đế vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Tập diệt đạo thánh đế vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Vô minh chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Hành, thức, danh, sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Vô minh không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Vô minh không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ󠦣432;u não không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Vô minh không, nên phải biết tác ý cũng không. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không, nên phải biết tác ý cũng không. Vô minh xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Vô minh vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Vô minh vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Nội không chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nội không không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nội không không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nội không không, nên phải biết tác ý cũng không. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không, nên phải biết tác ý cũng không. Nội không xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nội không vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng không vắng lặng. Nội không vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Chơn như chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Chơn như không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Chơn như không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Chơn như không, nên phải biết tác ý cũng không. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Chơn như xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Chơn như vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Chơn như vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Bố thí Ba la mật đa chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Bố thí Ba la mật đa không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bố thí Ba la mật đa không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bố thí Ba la mật đa không, nên phải biết tác ý cũng không. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa không, nên phải biết tác ý cũng không. Bố thí Ba la mật da xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bố thí Ba la mật đa vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bố thí Ba la mật đa vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Bốn tĩnh lự chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định chẳng phải có, nên phải biết tác ý cũng chẳng phải có. Bốn tĩnh không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bốn tĩnh lự không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bốn tĩnh lự không, nên phải biết tác ý cũng không. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định không, nên phải biết tác ý cũng không. Bốn tĩnh lự xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định xa ìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bốn tĩnh lự vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bốn tĩnh tự vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Tám giải thoát chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tám giải thoát không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tám giải thoát không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tám giả thoát không, nên phải biết tác ý cũng không. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không, nên phải biết tác ý cũng không. Tám giải thoát xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tám giải thoát vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tám giải thoát vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Bốn niệm trụ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Bốn niệm trụ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bốn niệm trụ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bốn niệm trụ không, nên phải biết tác ý cũng không. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không, nên phải biết tác ý cũng không. Bốn niệm trụ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bốn niệm trụ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bốn niệm trụ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Không giải thoát môn chẳng phải có, nên tác ý cũng chẳng phải có. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Không giải thoát môn không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Không giải thoát môn không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Không giải thoát môn không, nên phải biết tác ý cũng không. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không, nên phải biết tác ý cũng không. Không giải thoát môn xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Không giải thoát môn vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Không giải thoát môn vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Năm nhãn chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Sáu thần thông chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Năm nhãn không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Sáu thần thông không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Năm nhãn không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Sáu thần thông không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Năm nhãn không, nên phải biết tác ý cũng không. Sáu thần thông không, nên phải biết tác ý cũng không. Năm nhãn xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Sáu thần thông xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Năm nhãn vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Sáu thần thông vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Năm nhãn vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Sáu thần thông vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Phật mười lực chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Phật mười lực không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Phật mười lực không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Phật mười lực không, nên phải biết tác ý cũng không. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng không, nên phải biết tác ý cũng không. Phât mười lực xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Phật mười lực vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Phật mười lực vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Pháp vô vong thất chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tánh hằng trụ xả chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Pháp vô vong thất không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tánh hằng trụ xả không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Pháp vô vong thất không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tánh hằng trụ xả không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Pháp vô vong thất không, nên phải biết tác ý cũng không. Tánh hằng trụ xả không, nên phải biết tác ý cũng không. Pháp vô vong thất xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tánh hằng trụ xả xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Pháp vô vong thất vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tánh hằng trụ xả vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Pháp vô vong thất vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Tánh hằng trụ xả vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Tất cả đà la ni môn chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tất cả tam ma địa môn chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tất cả đà la ni môn không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tâ񴠣ả tam ma địa môn không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tất cả đà la ni môn không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tất cả tam ma địa môn không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tất cả đà la ni môn không, nên phải biết tác ý cũng không. Tất cả tam ma địa môn không, nên phải biết tác ý cũng không. Tất cả đà la ni môn xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tất cả tam ma địa môn xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tất cả đàla ni môn vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tất cả đà li môn vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Tất cả tam ma địa môn vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Nhất thiết trí chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nhất thiết trí không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nhất thiết trí không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nhất thiết trí không, nên phải biết tác ý cũng không. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không, nên phải biết tác ý cũng không. Nhất thiết xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nhất thiết trí vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Nhất thiết vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Thanh văn Bồ đề chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thanh văn Bồ đề không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thanh văn Bồ đề không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đềࠫhông có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thanh văn Bồ đề không, nên phải biết tác ý cũng không. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề không, nên phải biết tác ý cũng không. Thanh văn Bồ đề xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thanh văn Bồ đề vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thanh văn Bồ đề vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Do vì duyên cớ này, nên các Bồ tát Ma ha tát trụ an trụ như vậy, thường nên chẳng bỏ đại bi tác ý.

Bầy giờ, Đức Thế Tôn khen Thiện Hiện rằng: Hay thay, hay thay! Ngươi khéo hay vì Bồ tát Ma ha tát mà tuyên nói Bát nhã Ba la mật đa, đấy đều là sức oai thần của Như Lai. Các kẻ có muốn vì Bồ tát Ma ha tát mà tuyên nói Bát nhã Ba la mật đa, đều nên như ngươi đã tuyên nói. Có các Bồ tát Ma ha tát muốn học Bát nhã Ba la mật đa, đều nên theo ngươi đã nói mà học.

Khi cụ thọ Thiện Hiện vì các Bồ tát Ma ha tát thuyết Bát nhã Ba la mật này, nơi Tam thiên đại thiên thế giới đây sáu thứ biến động là động rất động, đẳng rất động, vọt rất vọt, đẳng rất vọt, chấn rất chấn, đẳng rất chấn, kích rất kích, đẳng rất kích, rống rất rống, đẳng rất rống, bạo rất bạo, đẳng rất bạo. Đông vọt Tây lặn, Tây vọt Đông lặn, Nam vọt Bắc lặn, Bắc vọt Nam lặn, giữa vọt bìa lặn, bìa vọt giữa lặn.

Bấy giờ, Đức Như Lai liền bèn mỉm cười. Cụ Thọ Thiện Hiện thưa: Bạch Thế Tôn! Vì nhân duyên nào mà hiện lên cười này?

Phật bảo Thiện Hiện rằng: Như ta ở thế giới Kham Nhẫn Tam thiên này, vì các Bồ tát Ma ha tát tuyên thuyết Bát nhã Ba la mật đa. Nay ở mười phương vô lượng vô số vô biên thế giới, các Phật Thế Tôn cũng vì các Bồ tát Ma ha tát tuyên thuyết Bát nhã Ba la mật đa. Như nay ở thế giới Kham Nhẫn Tam thiên đại thiên này, có mười hai muôn ức các trời người thảy ghe thuyết Bát nhã Ba la mật đa, đối trong các pháp được vô sanh nhẫn. Nay ở mười phương vô lượng vô số vô biên thế giới, đều có vô lượng vô số vô biên hữu tình nghe các Phật kia thuyết lên Bát nhã Ba la mật đa, cũng phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Bồ Đề.

QUYỂN THỨ 77 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 77 - HỘI THỨ NHẤT

PhẩmThiên Đế

Thứ 22- 1

Bấy giờ, ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Bốn đại thiên vương, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Bốn đại thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu vị Thiên đế, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Tam thập tam thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Thiện thời phận thiên vương, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Thời phận thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Diệu hỷ túc thiên vương, dều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Hỷ túc thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Lạc biến hóa thiên vương, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Lạc biến hóa thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Tự tại thiên vương, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Tha hóa tự tại thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Đại phạm thiên vương, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Sơ tĩnh lự thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Cực quang tịnh thiên, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Đệ nhị tĩnh lự thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Biến tịnh thiên, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Đệ tam tĩnh lự thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Quảng quả thiên, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Đệ tứ tĩnh lự thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Sắc cứu cánh thiên, dều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Tịnh cư thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội.

Các Thiên chúng này đều nhờ thắng nghiệp cảm được diệu thân quang, sánh với quang thường hiện nơi thân Đức Như Lai trăm phần chẳng kịp một, ngàn phần chẳng kịp một, trăm ngàn phần chẳng kịp một, cho đến trăm ngàn trăm ức muôn ức phần chẳng kịp một. Cứ như thế số phần, toán phần, kế phần, dụ phần, cho đến cực nhỏ phần đều chẳng kịp một. Vì cớ sao? Vì quang thường hiện nơi thân Đức Như Lai sáng hừng rực rỡ, với trong các quang rất tôn rất thắng, rất cực rất diệu, không có gì sánh bằng ngang bằng, vô thượng đệ nhất, che khuất các quang chư thiên đều khiến chẳng hiện được, giống như tấm sắt đen đối sánh với vàng Thiệm bộ châu.

Khi ấy, Thiên Đế Thích bạch Thiện Hiện rằng: Nay các chư thiên cõi Dục, cõi Sắc ở thế giới Tam thiên đại thiên đây, tất cả đã đến nhóm thảy, đề khát ngưỡng muốn nghe Đại đức tuyên nói Bát nhã Ba la mật đa. Bạch Đại Đức! Kẻ nào la Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa? Sao là Bồ tát Ma ha tát trụ Bát nhã Ba la mật đa? Sao là Bồ tát Ma ha tát học Bát nhã Ba la mật đa?

Cụ thọ Thiện Hiện bảo Đế Thích rằng: Hay thay! Kiều Thi Ca! Chư thiên các ngươi lắng nghe, lắng nghe. Ta sẽ nương nhờ thần lực Phật, thuận theo ý Như Lai, vì các Bồ tát Ma ha tát mà tuyên nói Bát nhã Ba la mật đa. Như Bồ tát Ma ha tát chỗ nên trụ đều nên học. Kiều Thi Ca! Chư thiên các ngươi, kẻ chưa phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, nay đều nên phát. Kiều Thi Ca! Nếu kẻ nào Thanh văn, Độc giác, Chánh tánh ly sanh, chẳng năng lại phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Vì cớ sao? Vì kia đối với dòng sanh tử đã làm ngăn cách vậy. Trong ấy, nếu có kẻ năng đối Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề mà phát tâm chứng lấy, ta cũng tùy hỷ. Sở vì sao? Vì các kẻ thắng sĩ phu càng nên cầu thượng pháp. Ta đối hữu tình phẩm loại rất diệu thiện chẳng làm ngăn ngại vậy. Kiều Thi Ca! Ngươi hỏi kẻ nào là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa ấy. Lắng nghe, lắng nghe, sẽ vì ngươi nói.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ sắc vô thường, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô thường. Suy nghĩ sắc khổ, suy nghĩ thọ tưởng hành thức khổ. Suy nghĩ sắc vô ngã, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô ngã. Suy nghĩ sắc bất tịnh, suy nghĩ thọ tưởng hành thức bất tịnh. Suy nghĩ sắc không, suy nghĩ thọ thưởng hành thức không. Suy nghĩ sắc vô tướng, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô tướng. Suy nghĩ sắc vô nguyện, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô nguyện. Suy nghĩ sắc vắng lặng, suy nghĩ sắc thọ tưởng vắng lặng. Suy nghĩ sắc xa lìa, suy nghĩ thọ tưởng hành thức xa lìa. Suy nghĩ sắc như bệnh hoạn, suy nghĩ thọ tưởng hành thức như bệnh hoạn. Suy nghĩ sắc như ung thư, suy nghĩ thọ tưởng hành thức như ung thư. Suy nghĩ sắc như tên đâm, suy nghĩ thọ tưởng hành thức như tên đâm. Suy nghĩ sắc như mụt nhọt, suy nghĩ thọ tưởng hành thức như mụt nhọt. Suy nghĩ sắc nóng nảy, suy nghĩ thọ tưởng hành thức nóng nảy. Suy nghĩ sắc bức ngặt, suy nghĩ thọ tưởng hành thức bức ngặt. Suy nghĩ sắc bại hoại, suy nghĩ thọ tưởng hành thức bại hoại. Suy nghĩ sắc suy hư, suy nghĩ thọ tưởng hành thức suy hư. Suy nghĩ sắc biến động, suy nghĩ thọ tưởng hành thức biến động. Suy nghĩ sắc chóng diệt, suy nghĩ thọ tưởng hành thức chóng diệt. Suy nghĩ sắc đáng sợ, suy nghĩ thọ tưởng hành thức đáng sợ. Suy nghĩ sắc đáng nhàm, suy nghĩ thọ tưởng hành thức đáng nhàm. Suy nghĩ sắc có tai, suy nghĩ thọ tưởng hành thức có tai. Suy nghĩ sắc có hoạnh, suy nghĩ thọ tưởng hành thức có hoạnh. Suy nghĩ sắc có dịch, suy nghĩ thọ tưởng hành thức có dịch. Suy nghĩ có sắc hủi, suy nghĩ thọ tưởng hành thức có hủi. Suy nghĩ sắc tánh chẳng yên ổn, suy nghĩ thọ tưởng hành thức tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ sắc chẳng thể bảo đảm tin cậy, suy nghĩ thọ tưởng hành thức chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ sắc vô sanh vô diệt, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô sanh vô diệt. Suy nghĩ sắc vô nhiễm vô tịnh, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ sắc vô tác vô vi, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ nhãn xứ vô thường, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô thường. Suy nghĩ nhãn xứ khổ, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô ngã. Suy nghĩ nhãn xứ bất tịnh, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ bất tịnh. Suy nghĩ nhãn xứ không, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không. Suy nghĩ nhãn xứ vô tướng, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô tướng. Suy nghĩ nhãn xứ vô nguyện, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô nguyện. Suy nghĩ nhãn xứ vắng lặng, suy nghĩ nhĩ tý thiệt thân ý xứ vắng lặng. Suy nghĩ nhãn xứ xa lìa, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ xa lìa. Suy nghĩ nhãn xứ như bệnh hoạn, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ như bệnh hoạn. Suy nghĩ nhãn xứ như ung thư, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ như ung thư. Suy nghĩ nhãn xứ như tên đâm, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ như tên đâm. Suy nghĩ nhãn xứ như mụt nhọt, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ như mụt nhọt. Suy nghĩ nhãn xứ nóng nảy, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ nóng nảy. Suy nghĩ nhãn xứ bức ngặt, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ bức ngặt. Suy nghĩ nhãn xứ bại hoại, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ bại hoại. Suy nghĩ nhãn xứ suy hư, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ suy hư. Suy nghĩ nhãn xứ biến động, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ biến động. Suy nghĩ nhãn xứ chóng diệt, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chóng diệt. Suy nghĩ nhãn xứ đáng sợ, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ đáng sợ. Suy nghĩ nhãn xứ đáng nhàm, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ đáng nhàm. Suy nghĩ nhãn xứ có tai, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ có tai. Suy nghĩ nhãn xứ có hoạnh, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ có hoạnh. Suy nghĩ nhãn xứ có dịch, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ có dịch. Suy nghĩ nhãn xứ có hủi, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ có hủi. Suy nghĩ nhãn xứ tánh chẳng yên ổn, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chẳng yên ổn. Suy nghĩ nhãn xứ chẳng thể bảo đảm tin cậy, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ nhãn xứ vô sanh vô diệt, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ nhãn xứ vô nhiểm vô tịnh, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô nhiểm vô tịnh. Suy nghĩ nhãn xứ vô tác vô vi, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ sắc xứ vô thường, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô thường. Suy nghĩ sắc xứ khổ, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ khổ. Suy nghĩ sắc xứ vô ngã, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô ngã. Suy nghĩ sắc xứ bất tịnh, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ bất tịnh. Suy nghĩ sắc xứ không, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ không. Suy nghĩ sắc xứ vô tướng, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô tướng. Suy nghĩ sắc xứ vô nguyện, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô nguyện. Suy nghĩ sắc xứ vắng lặng, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vắng lặng. Suy nghĩ sắc xứ xa lìa, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ xa lìa. Suy nghĩ sắc xứ như bệnh hoạn, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ như bệnh hoạn. Suy nghĩ sắc xứ như ung thư, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ như ung thư. Suy nghĩ sắc xứ như tên đâm, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ như tên đâm. Suy nghĩ sắc xứ như mụt nhọt, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ như mụt nhọt. Suy nghĩ sắc xứ nóng nảy, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ nóng nảy. Suy nghĩ sắc xứ bứt ngặt, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ bứt ngặc. Suy nghĩ sắc xứ bại hoại, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ bại hoại. Suy nghĩ sắc xứ suy hư, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ suy hư. Suy nghĩ sắc xứ biến động, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ biến động. Suy nghĩ sắc xứ chóng diệt, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ chóng diệt. Suy nghĩ sắc xứ đáng sợ, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ đáng sợ. Suy nghĩ sắc xứ đáng nhàm, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ đáng nhàm. Suy nghĩ sắc xứ có tai, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ có tai. Suy nghĩ sắc xứ có hoạnh, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ có hoạnh. Suy nghĩ sắc xứ có dịch, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ có dịch. Suy nghĩ sắc xứ có hủi, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ có hủi. Suy nghĩ sắc xứ tánh chẳng yên ổn, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ sắc xứ chẳng thể bảo đảm tin cậy, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ sắc xứ vô sanh vô diệt, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ sắc xứ vô nhiểm vô tịnh, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô nhiểm vô tịnh. Suy nghĩ sắc xứ vô tác vô vi, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ nhãn giới vô thường; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô thường. Suy nghĩ nhãn giới khổ; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ khổ. Suy nghĩ nhãn giới vô ngã; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ nhãn giới bất tịnh; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ bất tịnh. Suy nghĩ nhãn giới không, suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ nhãn giới vô tướng; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ nhãn giới vô nguyện; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nguyện. Suy nghĩ nhãn giới vắng lặng; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng. Suy nghĩ nhãn giới xa lìa; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ nhãn giới như bệnh hoạn; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ nhãn giới như ung thư; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh các thọ như ung thư. Suy nghĩ nhãn giới như tên đâm; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ nhãn giới như mụt nhọt; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ như mụt nhọt. Suy nghĩ nhãn giới nóng nảy; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ nhãn giới bức ngặt; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ nhãn giới bại hoại; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại. Suy nghĩ giới suy hư; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các suy hư. Suy nghĩ nhãn giới biến động; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ nhãn giới chóng diệt; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ nhãn giới đáng sợ; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ nhãn giới đáng nhàm; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ nhãn giới có tai; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ nhãn giới có hoạnh; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh các thọ có hoạnh. Suy nghĩ nhãn giới có dich; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ nhãn giới có hủi; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ nhãn giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ nhãn giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc; nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ nhãn giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ nhãn giới vô nhiễm vô tịnh; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ nhãn giới vô tác vô vi; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các tho ﶦ #244; tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ nhĩ giới vô thường; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô thường. Suy nghĩ nhĩ giới khổ, suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ khổ. Suy nghĩ nhĩ giới vô ngã; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ nhĩ giới bất tịnh; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ bất tịnh. Suy nghĩ nhĩ giới không; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ nhĩ giới vô tướng; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ nhĩ giới vô nguyện; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nguyện. Suy nghĩ nhĩ giới vắng lặng; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng. Suy nghĩ nhĩ giới xa lìa; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ nhĩ giới như bệnh hoạn; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ nhĩ giới như ung thư; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ như ung thư. Suy nghĩ nhĩ giới như tên đâm; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ nhĩ giới như mụt nhọt, suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ như mụt nhọt. Suy nghĩ giới nóng nảy; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ nhĩ giới bức ngặt; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ nhĩ giới bại hoại; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại. Suy nghĩ nhĩ giới suy hư; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ suy hư. Suy nghĩ nhĩ giới biến động; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ nhĩ giới chóng diệt; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ nhĩ giới đáng sợ; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ nhĩ giới đáng nhàm; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ nhĩ giới có tai; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ nhĩ giới có hoạnh; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ có hoạnh. Suy nghĩ nhĩ giới có dịch; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ nhĩ giới có hủi, suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ nhĩ giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ nhĩ giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ nhĩ giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ nhĩ giới vô nhiễm vô tịnh; suy nhĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiệm vô tịnh. Suy nghĩ nhĩ giới vô tác vô vi; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ tỷ giới vô thường; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô thường. Suy nghĩ tỷ giơi񠫨ổ; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh các thọ khổ. Suy nghĩ tỷ giới vô ngã; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ tỷ giới bất tịnh; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ bất tịnh. Suy nghĩ tỷ giới không; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ tỷ giới vô tướng; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ tỷ giới vô nguyện; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọvô nguyện. Suy nghĩ tỷ giới vắng lặng, suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng. Suy nghĩ tỷ giới xa lìa; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ tỷ giới như bệnh hoạn; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ tỷ giới như ung thư; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ như ung thư. Suy nghĩ tỷ giới như tên đâm; suy nghĩ hương giới, tỷ giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ tỷ giới như mụt nhọt; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ như mụt nhọt. Suy nghĩ tỷ giới nóng nảy; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ tỷ giới bức ngặt; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ tỷ giới bại hoại; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại.

Suy nghĩ tỷ giới suy hư; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ suy hư. Suy nghĩ tỷ giới biến động; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ tỷ giới chóng diệt; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ tỷ giới đáng sợ; suy ghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ tỷ giới đáng nhàm; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ tỷ giới có tai; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ tỷ giới có hoạnh; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ có hoạnh. Suy nghĩ tỷ giới có dịch; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ tỷ giới có hủi; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ tỷ giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ tỷ giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ tỷ giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ tỷ giới vô nhiễm vô tịnh; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ tỷ giới vô tác vô vi; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ thiệt giới vô thường, suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô thường. Suy nghĩ thiệt giới khổ; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ khổ. Suy nghĩ thiệt giới vô ngã; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ thiệt giới bất tịnh; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ bất tịnh. Suy nghĩ thiệt giới không; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ thiệt giới vô tướng; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ thiệt giới vô nguyện; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nguyện. Suy nghĩ thiệt giới vắng lặng; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra cac thọ vắng lặng. Suy nghĩ thiệt giới xa lìa; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ thiệt giới như bệnh hoạn; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ thiệt giới như ung thư; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ như ung thư. Suy nghĩ thiệt giới như tên đâm, suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ thiệt giới như mụt nhọt; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ như mụt nhọt. Suy nghĩ thiệt giới nóng nảy; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ thiệt giới bức ngặt; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ thiệt giới bại hoại; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại. Suy nghĩ thiệt giới suy hư, suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ suy hư. Suy nghĩ thiệt giới biến động; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ thiệt giới chóng diệt; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ thiệt giới đáng sợ; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ thiệt giới đáng nhàm; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ thiệt giới có tai; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ thiệt giới có hoạnh; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ có hoạnh. Suy nghĩ thiệt giới có dịch; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ thiệt giới có hủi; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ thiệt giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ thiệt giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ thiệt giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ thiệt giới vô nhiễm vô tịnh; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ thiệt giới vô tác vô vi; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ thân giới vô thường. Suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các tho ﶦ #244; thường. Suy nghĩ thân giới khổ; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ khổ. Suy nghĩ thân giới vô ngã; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ thân giới bất tịnh; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ bật tịnh. Suy nghĩ thân giới không; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ thân giới vô tướng, suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ thân giới vô nguyện; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nguyện. Suy nghĩ thân giới vắng lặng; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng. Suy nghĩ thân giới xa lìa; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ thân giới như bệnh hoạn; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ thân giới như ung thư; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ như ung thư. Suy nghĩ thân giới như tên đâm; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ thân giới như mụt nhọt; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ như mụt nhọt. Suy nghĩ thân giới nóng nảy; suy nghĩ xúc giới, thân thúc giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ thân giới bức ngặt; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ thân giới bại hoại; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại. Suy nghĩ thân giới suy hư; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ suy hư. Suy nghĩ thân giới biến động; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ thân giới chóng diệt; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ thân giới đáng sợ; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ thân giới đáng nhàm; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ thân giới có tai; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ thân giới có hoạnh; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ có hoạnh. Suy nghĩ thân giới có dịch; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ thân giới có hủi, suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ thân giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ thân giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ thân giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ thân giới vô nhiễm vô tịnh; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ thân giới vô tác vô vi; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiếu Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ ý giới vô thường; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô thường. Suy nghĩ ý giới khở; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ khổ. Suy nghĩ ý giới vô ngã; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ ý giới bất tịnh; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ bất tịnh. Suy nghĩ ý giới không; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ ý giới vô tướng; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ ý giới vô nguyện; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nguyện. Suy nghĩ ý giới vắng lặng; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng. Suy nghĩ ý giới xa lìa; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ ý giới như bệnh hoạn; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ ý giới như ung thư; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ như ung thư. Suy nghĩ ý giới như tên đâm; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ ý giới như mụt nhọt; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra như mụt nhọt. Suy nghĩ ý giới nóng nảy; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ ý giới bức ngặt; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ ý giới bại hoại; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại. Suy nghĩ ý giới suy hư; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ suy hư. Suy nghĩ ý giới biến động; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ ý giới chóng diệt; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ ý giới đáng sợ; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ ý giới đáng nhàm; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ ý giới có tai; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ ý giới có hoạnh; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ có hoạnh. Suy nghĩ ý giới có dịch; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ ý giới có hủi; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ ý giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ ý giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ ý giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ ý giới vô nhiễm vô tịnh; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiễm vô tịnh. Suy ghĩ ý giới vô tác vô vi; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.