Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa 04

QUYỂN THỨ 84 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 84 - HỘI THỨ NHẤT

PHẨM THỌ GIÁO

THỨ 24 -3

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Cực hỷ địa, cũng chẳng đem Cực hỷ địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa, cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem Dị sanh địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt Chủng tánh địa, Đệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ biện địa, Độc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem Dị sanh địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem Dị sanh địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem Dị sanh địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem Dị sanh địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem Dị sanh địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem Dị sanh địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa ; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa ; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt vô vi giới ; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Khi ấy, cụ thọ Thiện Hiện bảo các Thiên tử rằng: Thẳm sâu khó thấy khó giác như vậy, chẳng phải chỗ tầm tứ, vượt khỏi cảnh tầm tứ, mầu diệu vắng lặng rất hơn đệ nhất. Duy bậc Cực thánh tự nội chứng được, kỳ dư người đời thông huệ chẳng thể nào lường được. Sở thuyết Bát nhã Ba la mật đa trong ấy thật không có kẻ năng tín thọ. Sở vì sao? Vì trong đây không có pháp khá hiển, khá chỉ ra, bởi không có pháp khá hiển chỉ được, nên kẻ thật tín thọ cũng chẳng khá được!

Khi ấy, Xá Lợi Tử hỏi Thiện Hiện rằng: Đâu chẳng phải ở trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này mà rộng thuyết pháp Tam thừa, chỗ gọi pháp Thanh văn, Độc giác, Vô thượng thừa? Rộng thuyết đạo nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát từ sơ phát tâm cho đến các Bồ tát Thập địa, chỗ gọi bố thí Ba la mật đa, tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa? Hoặc nội không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không? Hoặc chơn như, pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới ? Hoặc khổ thánh đế, tập diệt đạo thánh đế? Hoặc bốn tĩnh lự, bốn vô lượng, bốn vô sắc định? Hoặc tám giải thoát, tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ? Hoặc bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi? Hoặc không giải thoát môn, vô tướng, vô nguyện giải thoát môn? Hoặc năm nhãn, sáu thần thông? Hoặc Phật mười lực, bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng? Hoặc pháp vô vong thất, tánh hằng trụ xả? Hoặc nhất thiết trí, đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí? Hoặc tất cả đà la ni môn, tất cả tam ma địa môn. Rộng thuyết công đức thắng sự nhiếp thọ Bồ tát ma ha tát, chỗ gọi Bồ tát Ma ha tát đối Bát nhã Ba la mật đa này siêng năng ty hành, nên tùy chỗ sở sanh thường thọ hóa sanh; với bất thối thần thông năng tự tại du hý, từ một cõi Phật đến một cõi Phật cúng dường cung kính, tôn trọng tán thán các Phật Thế Tôn. Tùy chỗ sở nguyện vui trồng các căn lành đều năng tu tập, chóng được viên mãn. Ở chỗ các Phật nghe trì chánh pháp cho đến Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề năng được chẳng quên mất cũng không trễ bỏ, hằng trụ thắng định lìa tâm tán loạn. Do đây làm duyên được biện không ngại, biện không dứt hết, biện không sót lầm, biện nhanh, biện tứng, biện hễ phàm diễn thuyết phong phú nghĩa vị và biện tất cả thế gian rất diệu hơn hết.

Thiện Hiện đáp rằng: Như vậy, như vậy. Thật như lời vừa nói, ở trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này rộng thuyết pháp Tam thừa, chỗ gọi Thanh văn, Độc giác, Vô thượng thừa. Rộng thuyết đạo nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát từ sơ phát tâm cho đến các Bồ tát Thập địa, chỗ gọi bố thí Ba la mật đa cho đến tất cả tam ma địa môn. Rộng thuyết công đức thắng sự nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát chỗ gọi Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa này siêng năng tu hành, nên tùy chỗ sở sanh thường thọ hóa sanh, cho đến được biện tất cả thế gian rất diệu hơn hết. Thâm giáo như thế hễ có thuyết ra, đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử nói: Đây đối với pháp nào đem vô sở đắc làm phương tiện tư? Thiện Hiện nói: Xá Lợi Tử! Đây với ngã đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Đây với hữu tình, mạng giả, sanh giả, dưỡng giả, sĩ phu, bổ đặc già la, ý sanh, nho đồng, tác giả, thọ giả, tri giả, kiến giả đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với sắc đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với thọ tưởng hành thức đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với nhãn xứ đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với sắc xứ đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với thanh hương vị xúc pháp xứ đem vô sở đắc mà làm phương tiện.Xá Lợi Tử! Đây với nhãn giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với nhĩ giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với tỷ giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với thiệt giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với thân giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với địa giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với thủy hỏa phong không thức giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với khổ thánh đế đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với tập diệt đạo thánh đế đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với vô minh đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với nội không đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với chơn như đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với bố thí Ba la mật đa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với bốn tĩnh lự đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với bốn vô lượng, bốn vô sắc định đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với tám giải thoát đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với bốn niệm trụ đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với không giải thoát môn đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với vô tướng, vô nguyện giải thoát môn đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với năm nhãn đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với sáu thần thông đem vô sở đắc mà làm phương tiện.Xá Lợi Tử! Đây với Phật mười lực đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với pháp vô vong thất đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với tánh hằng trụ xả đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với tất cả đà la ni môn đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với tất cả tam ma địa môn đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với nhất thiết trí đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với Thanh văn thừa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Độc giác thừa đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với Dự lưu đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Nhất lai, Bất hoàn, A la hán đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với Dự lưu hướng Dư lưu quả đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với Độc giác đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Độc giác hướng Độc giác quả đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với Bồ tát Ba la mật đa đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với Tam miệu tam Phật đà đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với pháp Bồ tát Ma ha tát đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với pháp Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với Cực hỷ địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Ly cấu địa, Phát quang địa, Diệm huệ địa, Cực nan thắng địa, Hiện tiền địa, Viễn hành địa, Bất động địa, Thiện huệ địa, Pháp vân địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với pháp Cực hỷ địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa, pháp Diệm huệ địa, pháp Cực nan thắng địa, pháp Hiện tiền địa, pháp Viễn hành địa, pháp Bất động địa, pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với Dị sanh địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Chủng tánh địa, Đệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ hiện địa, Độc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với pháp Dị sanh địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa, pháp Cụ kiến địa, pháp Bạc địa, pháp Ly dục địa, pháp Dĩ biện địa, pháp Độc giác địa, pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với hữu vi giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với vô vi giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Khi ấy, Xá Lợi Tử hỏi Thiện Hiện rằng: Vì nhân duyên nào nên đối với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết pháp Tam thừa, chỗ gọi pháp Thanh Văn, Độc giác, Vô thượng thừa? Vì nhân duyên nào nên đối với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết đạo nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát từ sơ phát tâm cho đến các Bồ tát Thập địa, chỗ gọi bố thí Ba la mật đa cho đến tất cả tam ma địa môn? Vì nhân duyên nào nên đối với trong giáo lý thẳmg sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết công đức thắng sự nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát, chỗ gọi Bồ tát Ma ha tát vớ Bát nhã Ba la mật đa này siêng năng tu hành, nên tùy chỗ sở sanh thường thọ hóa sanh, cho đến được biện tài tất cả thế gian rất diệu hơn hết?

Thiện Hiện đáp rằng: Xá Lợi Tử! Bởi nội không, nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết pháp Tam thừa, chỗ gọi pháp Thanh văn, Độc giác, Vô thượng thừa. Xá Lợi Tử! Bởi ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không, nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết pháp Tam thừa, chỗ gọi pháp Thanh văn, Độc giác, Vô thượng thừa.

Xá Lợi Tử! Bởi nội không, nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết đạo nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát từ sơ phát tâm cho đến các Bồ tát Thập địa, chỗ gọi bố thí Ba la mật đa, tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa? Hoặc nội không, ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không? Hoặc chơn như, pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới? Hoặc khổ thánh đế, tập diệt đạo thánh đế? Hoặc bốn tĩnh lự, bốn vô lượng, bốn vô sắc định? Hoặc tám giải thoát, tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ? Hoặc bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi? Hoặc không giải thoát môn, vô tướng, vô nguyện giải thoát môn? Hoặc năm nhãn, sáu thần thông? Hoặc Phật mười lực, bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng? Hoặc pháp vô vong thất, tánh hằng trụ xả? Hoặc nhất thiết trí, đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí? Hoặc tất cả đà la ni môn, tất cả tam ma địa môn. Xá Lợi Tử! Bởi ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không, nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện, rộng thuyết đao nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát từ sơ phát tâm cho đến các Bồ tát Thập địa, chỗ gọi bố thí Ba la mật đa cho đến tất cả đà la ni môn.

Xá Lợi Tử! Bởi nội không, nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết công đức thắng sự nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát, chỗ gọi Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa này siêng năng tu hành, nên tùy chỗ sở sanh thường thọ hóa sanh; với bất thối thần thông năng được tự tại du hý, từ một cõi Phật đến một cõi Phật cúng dường cung kính, tôn trọng tán thán các Phật Thế Tôn. Tùy chỗ sở nguyện vui trồng các thứ căn lành, đều năng tu tập chóng được viên mãn. Ở chỗ các Phật nghe trì chánh pháp cho đến Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề được chẳng quên mất cũng không trễ bỏ, hằng trụ thắng định, lìa tâm tán loạn. Do đây làm duyên được biện không ngại, biện không dứt hết, biện không sót lầm, biện nhanh, biện ứng, biện hễ phàm diễn thuyết phong phú nghĩa vị và biện tất cả thế gian rất diệu hơn hết. Xá Lợi Tử! Bởi ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết công đức thắng sự nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát, chỗ gọi Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa này siêng năng tu hành, nên tùy chỗ sở sanh thường thọ hóa sanh, cho đến được biện tất cả thế gian rất diệu hơn hết.

HỘI THỨ NHẤT

PHẨM RẢI HOA

THỨ 25

Bấy giờ, trời Thiên Đế Thích và thế giới Tam thiên đại thiên này có trời Bốn đại vương chúng, trời Ba mươi ba, trời Dạ ma, trời Đổ sử đa, trời Lạc biến hóa, trời Tha hóa tự tại, trời Phạm chúng, trời Phạm phụ, trời Đại phạm, trời Quang, trời Thiểu quang, trời Vô lượng quang, trời Cực quang tịnh, trời Tịnh, trời Thiểu tịnh, trời Vô lượng tịnh, trời Biến tịnh, trời Quảng, trời Thiểu quảng, trời Vô lượng quảng, trời Quảng quả, trời Vô phiền, trời Vô nhiệt, trời Thiện hiện, trời Thiện kiến, trời Sắc cứu cánh, đều tác lên nghĩ này: "Nay Tôn giả Thiện Hiện thừa thần lực Phật, vì tất cả hữu tình rưới trận mưa đại pháp. Chúng ta nay đây phải vì cúng dường vậy, nên đều hóa làm các diệu hoa trời phụng rải lên Thích Ca Như Lai và Bồ tát Ma ha tát, cùng Bí sô tăng Tôn giả Thiện Hiện, cũng rải đã thuyết thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa mà vì cúng dường". Khi đó các Thiên chúng tác lên nghĩ ấy rồi, đều hóa các thứ hoa hương mầu diệu, phụng rải lên Như Lai và các Bồ tát thảy. Lúc này nơi Thế giới Phật Tam thiên đại thiên đây, hoa đều đầy rẫy, vì thần lực Phật hiệp thành đài hoa ở giữa hư không, trang nghiêm cực diệu, khắp trùm thế giới Tam thiên đại thiên.

Cụ thọ Thiện Hiện thấy diệu này rồi, tác lên ý nghĩ: "Nay những hoa đã rải, ở chỗ các trời chưa từng thấy có. Hoa này cực diệu, thật chẳng phải do cỏ cây đất nước sanh ra, chắc là các trời vì cúng dường vậy, nên từ tâm hóa ra.

Khi ấy, Thiên Đế Thích đã biết chỗ tâm nghĩ của Thiện Hiện, nên bảo Thiện Hiện rằng: Hoa đã rải đây, thật chẳng phải cỏ cây đất nước sanh ra, cũng chẳng phải từ tâm thật năng hóa ra, chỉ biến hiện vậy.

Cụ thọ Thiện Hiện bảo Thiên Đế Thích rằng: Hoa này chẳng sanh thời chẳng phải là hoa vậy.

Lúc đó, Thiên Đế Thích hỏi Thiện Hiện rằng: Vì chỉ hoa này chẳng sanh, hay là các pháp khác cũng thế? Thiện Hiện đáp: Chẳng những hoa này chẳng sanh mà các pháp khác cũng thế. Vì sao vậy? Kiều Thi Ca! Sắc cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải sắc. Thọ tưởng hành thức cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải thọ tưởng hành thức. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là sắc thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Nhãn xứ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nhãn xứ. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là nhãn xứ thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Sắc xứ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải sắc xứ. Thanh hương vị xúc pháp xứ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải thanh hương vị xúc pháp xứ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là sắc xứ thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Nhãn giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nhãn giới. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là nhãn giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Nhĩ giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nhĩ giới. Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là nhĩ giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Tỷ giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tỷ giới. Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là tỷ giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Thiệt giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải thiệt giới. Xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là thân giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Ý giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải ý giới. Pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là ý giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Địa giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải địa giới. Thủy hỏa phong không thức giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải thủy hỏa phong không thức giới. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là địa giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Khổ thánh đế cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải khổ thánh đế. Tập diệt đạo thánh đế cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tập diệt đạo thánh đế. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là khổ thánh đế thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Vô minh cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải vô minh. Hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là vô minh thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Nội không cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nội không. Ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là nội không thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Chơn như cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải chơn như. Pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải pháp giới cho đến bất tư nghì giới. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là chơn như thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Bố thí Ba la mật đa cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bố thí Ba la mật đa. Tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là bố thí Ba la mật đa thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Bốn tĩnh lự cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bốn tĩnh lự. bốn vô lượng, bốn vô sắc định cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là bốn tĩnh lự thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Tám giải thoát cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tám giải thoát. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là tám giải thoát thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Bốn niệm trụ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bốn niệm trụ. Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là bốn niệm trụ thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Không giải thoát môn cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải không giải thoát môn. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là không giải thoát môn thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Năm nhãn cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải năm nhãn. Sáu thần thông cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải sáu thần thông. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là năm nhãn thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Phật mười lực cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Phật mười lực. Bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Phật mười lực thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Pháp vô vong thất cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải pháp vô vong thất. Tánh hằng trụ xả cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tánh hằng trụ xả. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là pháp vô vong thất thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Nhất thiết trí cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nhất thiết trí. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là nhất thiết trí thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Tất cả đà la ni môn cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tất cả đà la ni môn. Tất cả tam ma địa môn cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tất cả tam ma địa môn. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là tất cả đà la ni môn thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Dự lưu cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Dự lưu. Nhất lai, Bất hoàn, A la hán cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Nhất lai, Bất hoàn, A la hán. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Dự lưu thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Dự lưu hướng Dư lưu quả cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Dự lưu hướng Dư lưu quả. Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Dự lưu hướng Dư lưu quả thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Độc giác cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Độc giác.Độc giác hướng Độc giác quả cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Độc giác hướng Độc giác quả. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Độc giác thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Bồ tát Ma ha tát. Tam miệu tam Phật đà cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Tam miệu tam Phật đà. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Bồ tát Ma ha tát thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Pháp Bồ tát Ma ha tát cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải pháp Bồ tát Ma ha tát. Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là pháp Bồ tát Ma ha tát thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Thanh văn thừa cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Thanh văn thừa. Độc giác thừa, Vô thượng thừa cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Độc giác thừa, Vô thượng thừa. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Thanh văn thừa thảy vậy.

QUYỂN THỨ 85 - HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 85 - HỘI THỨ NHẤT

PHẨM HỌC BÁT NHÃ

THỨ 26 - 1

Khi ấy, Thiên Đế Thích tâm sanh nghĩ này: Tôn giả Thiện Hiện trí huệ thẳm sâu, chẳng hoại giả danh mà thuyết pháp tánh. Phật biết ý kia nghĩ, bèn ấn khả cho kia rằng: Như tâm Kiều Thi Ca nghĩ cụ thọ Thiện Hiện trí huệ thẳm sâu, chẳng hoại giả danh mà thuyết pháp tánh. Khi ấy, Thiên Đế Thích liền bạch Phật rằng: Tôn giả Thiện Hiện với những pháp nào, chẳng hoại giả danh mà thuyết pháp tánh?

Phật bảo: Kiều Thi Ca! Sắc chỉ giả danh, thọ tưởng hành thức chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại sắc thảy giả danh như thế, mà thuyết sắc thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì sắc thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Nhãn xứ chỉ giả danh, nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại nhãn xứ thảy giả danh như thế, mà thuyết nhãn xứ thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì nhãn xứ thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Sắc xứ chỉ giả danh, thanh hương vị xúc pháp xứ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại sắc xứ thảy giả danh như thế, mà thuyết sắc xứ thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì sắc xứ thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Nhãn giới chỉ giả danh; sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại nhãn giới thảy giả danh như thế, mà thuyết nhãn giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì nhãn giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Nhĩ giới chỉ giả danh, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại nhĩ giới thảy giả danh như thế, mà thuyết nhĩ giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì nhĩ giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Tỷ giới chỉ giả danh, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại tỷ giới thảy giả danh như thế, mà thuyết tỷ giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì tỷ giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Thiệt giới chỉ giả danh, vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại thiệt giới thảy giả danh như thế, mà thuyết sắc thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì thiệt giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Thân giới chỉ giả danh; xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại thân giới thảy giả danh như thế, mà thuyết thân giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì thân giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Ý giới chỉ giả danh; pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại ý giới thảy giả danh như thế, mà thuyết ý giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì ý giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Địa giới chỉ giả danh, thủy hỏa phong không thức giới chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại địa giới thảy giả danh như thế, mà thuyết địa giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì địa giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Khổ thánh đế chỉ giả danh, tập diệt đạo thánh đế chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại khổ thánh đế thảy giả danh như thế, mà thuyết khổ thánh đế thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì khổ thánh đế thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Vô minh chỉ giả danh; hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại vô minh thảy giả danh như thế, mà thuyết vô minh thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì vô minh thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Nội không chỉ giả danh; ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại nội không thảy giả danh như thế, mà thuyết nội không thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì nội không thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Chơn như chỉ giả danh;pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại chơn như thảy giả danh như thế, mà thuyết chơn như thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì chơn như thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Bố thí Ba la mật đa chỉ giả danh, tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại bố thí Ba la mật đa thảy giả danh như thế, mà thuyết Bố thí Ba la mật đa thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Bố thí Ba la mật đa thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Bốn tĩnh lự chỉ giả danh; bốn vô lượng, bốn vô sắc định chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại bốn tĩnh lự thảy giả danh như thế, mà thuyết bốn tĩnh lự thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì bốn tĩnh lự thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Tám giải thoát chỉ giả danh; tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại tám giải thoát thảy giả danh như thế, mà thuyết tám giải thoát thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì tám giải thoát thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Bốn niệm trụ chỉ giả danh; bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại bốn niệm trụ thảy giả danh như thế, mà thuyết bốn niệm trụ thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì bốn niệm trụ thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Không giải thoát môn chỉ giả danh; vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại không giải thoát môn thảy giả danh như thế, mà thuyết không giải thoát môn thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì không giải thoát môn thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Năm nhãn chỉ giả danh, sáu thần thông chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại năm nhãn thảy giả danh như thế, mà thuyết năm nhãn thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì năm nhãn thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Phật mười lực chỉ giả danh, bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Phật mười lực thảy giả danh như thế, mà thuyết Phật mười lực thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Phật mười lực thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Pháp vô vong thất chỉ giả danh, tánh hằng trụ xả chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại pháp vô vong thất thảy giả danh như thế, mà thuyết pháp vô vong thất thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì pháp vô vong thất thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Nhất thiết trí chỉ giả danh; đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại nhất thiết trí thảy giả danh như thế, mà thuyết nhất thiết trí thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì nhất thiết trí thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Tất cả đà la ni môn chỉ giả danh, tất cả tam ma địa môn chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại tất cả đà la ni môn thảy giả danh như thế, mà thuyết tất cả đà la ni môn thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả đà la ni môn thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Dự lưu chỉ giả danh; Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Dự lưu thảy giả danh như thế, mà thuyết Dự lưu thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Dự lưu thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Dự lưu hướng Dự lưu quả chỉ giả danh; Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy giả danh như thế, mà thuyết Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Độc giác chỉ giả danh; Độc giác hướng Độc giác quả chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Độc giác thảy giả danh như thế, mà thuyết Độc giác thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Độc giác thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chỉ giả danh, Tam miệu tam Phật đà chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Bồ tát Ma ha tát thảy giả danh như thế, mà thuyết Bồ tát Ma ha tát thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Bồ tát Ma ha tát thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại

Kiều Thi Ca! Pháp Bồ tát Ma ha tát chỉ giả danh, Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại pháp Bồ tát Ma ha tát thảy giả danh như thế, mà thuyết pháp Bồ tát Ma ha tát thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì pháp Bồ tát Ma ha tát thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại

Kiều Thi Ca! Thanh văn thừa chỉ giả danh; Độc giác thừa, Vô thượng thừa chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Thanh văn thừa thảy giả danh như thế, mà thuyết Thanh văn thừa thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Thanh văn thừa thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Cụ thọ Thiện Hiện đối với pháp như thế, chẳng hoại giả danh, mà thuyết pháp tánh.

Cụ Thọ Thiện Hiện bảo Thiên Đế Thích rằng: Kiều Thi Ca! Như vậu, như vậy. Như lời Phật đã thuyết. Các pháp bị có, không pháp nào chẳng phải giả danh. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát đã biết tất cả pháp chỉ có giả danh, nên học Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi sắc, chẳng học nơi thọ tưởng hành thức. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong sắc đáng học, chẳng thấy nơi trong thọ tưởng hành thức đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi nhãn xứ, chẳng học nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ . Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong nhãn xứ đáng học, chẳng thấy nơi trong nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi sắc xứ, chẳng học nơi thanh hương vị xúc pháp xứ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong sắc xứ đáng học, chẳng thấy nơi trong thanh hương vị xúc pháp xứ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi nhãn giới, chẳng học nơi sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong nhãn giới đáng học, chẳng thấy nơi trong sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi nhĩ giới; chẳng học nơi thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong nhĩ giới đáng học, chẳng thấy nơi trong thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi tỷ giới, chẳng học nơi hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong tỷ giới đáng học, chẳng thấy nơi trong hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi thiệt giới, chẳng học nơi vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong thiệt giới đáng học, chẳng thấy nơi trong vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi thân giới, chẳng học nơi xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong thân giới đáng học, chẳng thấy nơi trong xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi ý giới; chẳng học nơi pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong ý giới đáng học, chẳng thấy nơi trong pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi địa giới, chẳng học nơi thủy hỏa phong không thức giới. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong địa giới đáng học, chẳng thấy nơi trong thủy hỏa phong không thức giới đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi khổ thánh đế, chẳng học nơi tập diệt đạo thánh đế. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong khổ thánh đế đáng học, chẳng thấy nơi trong tập diệt đạo thánh đế đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi vô minh; chẳng học nơi hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong vô minh đáng học, chẳng thấy nơi trong hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi nội không; chẳng học nơi ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong nội không đáng học, chẳng thấy nơi trong ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi chơn như, chẳng học nơi pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong chơn như đáng học, chẳng thấy nơi trong pháp giới cho đến bất tư nghì giới đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi bố thí Ba la mật đa, chẳng học nơi tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong bố thí Ba la mật đa đáng học, chẳng thấy nơi trong tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi bốn tĩnh lự, chẳng học nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong bốn tĩnh lự đáng học, chẳng thấy nơi trong bốn vô lượng, bốn vô sắc định đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi tám giải thoát, chẳng học nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong tám giải thoát đáng học, chẳng thấy nơi trong tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi bốn niệm trụ, chẳng học nơi bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong bốn niệm trụ đáng học, chẳng thấy nơi trong bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi không giải thoát môn; chẳng học nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong không giải thoát môn đáng học, chẳng thấy nơi trong vô tướng, vô nguyện giải thoát môn đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi năm nhãn, chẳng học nơi sáu thần thông. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong năm nhãn đáng học, chẳng thấy nơi trong sáu thần thông đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Phật mười lực, chẳng học nơi bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong Phật mười lực đáng học; chẳng thấy nơi trong bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi pháp vô vong thất, chẳng học nơi tánh hằng trụ xả. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong pháp vô vong thất đáng học, chẳng thấy nơi trong tánh hằng trụ xả đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi nhất thiết trí, chẳng học nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong nhất thiết trí đáng học, chẳng thấy nơi trong đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi tất cả đà la ni môn, chẳng học nơi tất cả tam ma địa môn. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong tất cả đà la ni môn đáng học, chẳng thấy nơi trong tất cả tam ma địa môn đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Dự lưu; chẳng học nơi Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong Dự lưu đáng học; chẳng thấy nơi trong Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Dự lưu hướng Dư lưu quả; chẳng học nơi Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong Dự lưu hướng Dự lưu quả đáng học; chẳng thấy nơi trong Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Độc giác; chẳng học nơi Độc giác hướng Độc giác quả. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong Độc giác đáng học; chẳng thấy nơi trong Độc giác hướng Độc giác quả đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Bồ tát Ma ha tát; chẳng học nơi Tam miệu tam Phật đà. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong Bồ tát Ma ha tát đáng học; chẳng thấy nơi trong Tam miệu tam Phật đà đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi pháp Bồ tát Ma ha tát; chẳng học nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong pháp Bồ tát Ma ha tát đáng học; chẳng thấy nơi trong Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Thanh văn thừa; chẳng học nơi Độc giác thừa, Vô thượng thừa. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong pháp Thanh văn thừa đáng học; chẳng thấy nơi trong Độc giác thừa, Vô thượng thừa đáng học vậy.

Khi ấy, Thiên Đế Thích hỏi Thiện Hiện rằng: Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc, chẳng thấy thọ tưởng hành thức? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc, chẳng thấy thọ tưởng hành thức? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn xứ, chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc xứ, chẳng thấy thanh hương vị xúc pháp xứ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn giới, chẳng thấy sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhĩ giới, chẳng thấy thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tỷ giới, chẳng thấy hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thiệt giới, chẳng thấy vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thân giới, chẳng thấy xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy ý giới, chẳng thấy pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy địa giới, chẳng thấy thủy hỏa phong không thức giới? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy khổ thánh đế, chẳng thấy tập diệt đạo thánh đế? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy vô minh, chẳng thấy hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nội không, chẳng thấy ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy chơn như, chẳng thấy pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bố thí Ba la mật đa, chẳng thấy tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bốn tĩnh lự, chẳng thấy bốn vô lượng, bốn vô sắc định?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tám giải thoát, chẳng thấy tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bốn niệm trụ, chẳng thấy bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy không giải thoát môn, chẳng thấy vô tướng, vô nguyện giải thoát môn? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy năm nhãn, chẳng thấy sáu thần thông?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Phật mười lực, chẳng thấy bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy pháp vô vong thất, chẳng thấy tánh hằng trụ xả? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhất thiết trí, chẳng thấy đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tất cả đà la ni môn, chẳng thấy tất cả tam ma địa môn?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Dự lưu, chẳng thấy Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Dự lưu hướng Dự lưu quả, chẳng thấy Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Độc giác, chẳng thấy Độc giác hướng Độc giác quả? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Bồ tát Ma ha tát, chẳng thấy Tam miệu tam Phật đà? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy pháp Bồ tát Ma ha tát, chẳng thấy Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Thanh văn thừa, chẳng thấy Độc giá thừa, Vô thượng thừa?

Thiện Hiện đáp rằng: Kiều Thi Ca! Sắc, sắc tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc. Thọ tưởng hành thức, thọ tưởng hành thức tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thọ tưởng hành thức. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc, nên chẳng học nơi sắc; chẳng thấy thọ tưởng hành thức, nên chẳng học nơi thọ tưởng hành thức. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ sắc không, thấy sắc không; chẳng lẽ thọ tưởng hành thức không, thấy thọ tưởng hành thức không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ sắc không, học nơi sắc không; chẳng lẽ thọ tưởng hành thức không, học nơi thọ tưởng hành thức không vậy.

Kiều Thi Ca! Nhãn xứ, nhãn xứ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn xứ. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn xứ, nên chẳng học nơi nhãn xứ; chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, nên chẳng học nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ nhãn xứ không, thấy nhãn xứ không; chẳng lẽ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không, thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ nhãn xứ không, học nơi nhãn xứ không; chẳng lẽ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không, học nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không vậy.

Kiều Thi Ca! Sắc xứ, sắc xứ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc xứ. Thanh hương vị xúc pháp xứ, thanh hương vị xúc pháp xứ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thanh hương vị xúc pháp xứ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc xứ, nên chẳng học nơi sắc xứ; chẳng thấy thanh hương vị xúc pháp xứ, nên chẳng học nơi thanh hương vị xúc pháp xứ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ sắc xứ không, thấy sắc xứ không; chẳng lẽ thanh hương vị xúc pháp xứ không, thấy thanh hương vị xúc pháp xứ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ sắc xứ không, học nơi sắc xứ không; chẳng lẽ thanh hương vị xúc pháp xứ không, học nơi thanh hương vị xúc pháp xứ không vậy.

Kiều Thi Ca! Nhãn giới, nhãn giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn giới. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ, sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn giới, nên chẳng học nơi nhãn giới; chẳng thấy sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ, nên chẳng học nơi sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ nhãn giới không, thấy nhãn giới không; chẳng lẽ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không, thấy sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ nhãn giới không, học nơi nhãn giới không; chẳng lẽ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không, học nơi sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Nhĩ giới, nhĩ giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn giới. Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ; thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhĩ giới, nên chẳng học nơi nhĩ giới; chẳng thấy thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ, nên chẳng học nơi thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ nhĩ giới không, thấy nhĩ giới không; chẳng lẽ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, thấy thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ nhĩ giới không, học nơi nhĩ giới không; chẳng lẽ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, học nơi thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Tỷ giới, tỷ giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tỷ giới. Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ; hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tỷ giới, nên chẳng học nơi tỷ giới; chẳng thấy hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ, nên chẳng học nơi hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ tỷ giới không, thấy tỷ giới không; chẳng lẽ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, thấy hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ tỷ giới không, học nơi tỷ giới không; chẳng lẽ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, học nơi hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Thiệt giới, thiệt giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thiệt giới. Vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ; vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thiệt giới, nên chẳng học nơi thiệt giới; chẳng thấy vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ, nên chẳng học nơi vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ thiệt giới không, thấy thiệt giới không; chẳng lẽ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không, thấy vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ thiệt giới không, học nơi thiệt giới không; chẳng lẽ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không, học nơi vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Thân giới, thân giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thân giới. Xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ; xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thân giới, nên chẳng học nơi thân giới; chẳng thấy xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ, nên chẳng học nơi xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ thân giới không, thấy thân giới không; chẳng lẽ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không, thấy xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ thân giới không, học nơi thân giới không; chẳng lẽ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không, học nơi xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Ý giới, ý giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy ý giới. Pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ; pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy ý giới, nên chẳng học nơi ý giới; chẳng thấy pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ, nên chẳng học nơi pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ ý giới không, thấy ý giới không; chẳng lẽ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không, thấy pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ ý giới không, học nơi ý giới không; chẳng lẽ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không, học nơi pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Địa giới, địa giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy địa giới. Thủy hỏa phong không thức giới, thủy hỏa phong không thức giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thủy hỏa phong không thức giới. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy địa giới, nên chẳng học nơi địa giới; chẳng thấy thủy hỏa phong không thức giới, nên chẳng học nơi thủy hỏa phong không thức giới. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ địa giới không, thấy địa giới không; chẳng lẽ thủy hỏa phong không thức giới không, thấy thủy hỏa phong không thức giới không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ địa giới không, học nơi địa giới không; chẳng lẽ thủy hỏa phong không thức giới không, học nơi thủy hỏa phong không thức giới không vậy.