Đại Tập 59 · Bộ Kinh Tập VI · Số 606–625

Kinh Thiền Đạt-Ma-Đa-La - Quyển Hạ

KINH THIỀN ĐẠT-MA-ĐA-LA

QUYỂN HẠ

Phần 9: CON ĐƯỜNG PHƯƠNG TIỆN TU HÀNH QUÁN BẤT TỊNH – PHẦN THOÁI LUI

Theo khả năng của tôi

Đã nói niệm An ban

Hành giả quán bất tịnh

Nên phân biệt thứ lớp.

Phương tiện quán bất tịnh

Tư duy niệm thoái giảm

Tướng mà minh trí biết

Thì nay tôi sẽ nói:

Hành giả mới phương tiện

Ngay phần nhỏ nơi thân

Quán sắc da nứt ra

Và chỗ khởi lên tướng.

Tuy sắc da tạm hoại

Nhưng phương tiện yếu kém

Tịnh tưởng trở lại sinh

Gọi là tu hành lùi.

Không khởi điều cần nêu

Lại khiến sắc da hoại

Tịnh tưởng vẫn không trừ

Cũng gọi tu hành lùi.

Hành giả ái dục tăng

Nên đến nơi nghĩa địa

Giữ lấy tướng bất tịnh

Trở lại ngồi chỗ cũ.

Thấy rõ các tử thi

Thân ta cũng như vậy

Chí tâm quán bên trong

Như tướng nghĩa địa kia.

Những gì ta chứng kiến

Nhờ đó được chân thật

Được tướng chân thật rồi

Không còn khởi tưởng tà.

Phương tiện tu như vậy

Mắt tuệ vẫn không tịnh

Mang khối ngu si dày

Nên biết là điên đảo.

Nếu duyên nơi ngón chân

Ám loạn tâm không trụ

Nên buộc tâm như trên

Quán sát cầu thăng tiến.

Chỗ hoại sắc như trên

Tâm kia còn giong ruổi

Nên ra sức tinh tấn

Phương tiện lìa lỗi lùi.

Chớ bị nhiễm phiền não

Khiến không được giải thoát

Tự cố gắng phương tiện

Chóng đến được Niết-bàn.

Chính tự thân hoại tướng

Buộc niệm không phân tán

Ngày đêm siêng tu tập

Chớ để khởi phiền não.

Hành giả tưởng vi diệu

Những điều Thế Tôn dạy

Thường hay luôn giữ gìn

Nhất định không thoái lùi.

Quán nội thân đầy đủ

Niệm ấy đã vững vàng

Tiếp quán đến ngoại duyên

Tập dần làm tăng thêm.

Bên ngoài đã châu toàn

Tam-ma-đề vững chắc

Biết rằng đây không lâu

Lần lượt dứt hết lậu.

Như vua không binh giáp

Đâu đủ để vững chắc

Mà muốn chống giặc oán

Chắc chắn bị giặc hại.

Hành giả đối chính mình

Ngu si chưa tháo gỡ

Mà muốn quán ngoại duyên

Thì quyết chắc thoái lùi.

Tôi nói các Tỳ-kheo

Không hiểu nên tu lùi

Có nhiều lỗi thoái giảm

Nay nói khéo lắng nghe.

Nên biết tu hành lùi

Vì chìm đắm si mê

Hoặc phiền não dày đặc

Nghiệp hành luôn ngăn che.

Có người vì sắc dục

Mà khởi lên phiền não

Đối với các sắc đẹp

Si ái che chánh niệm.

Đủ mọi thứ y phục

Sặc sỡ màu lòe loẹt

Trang sức đủ anh lạc

Vàng bạc, các thứ báu.

Đối với vui thế tục

Hành giả còn luyến tiếc

Do đó động tưởng dục

Chắc chắn biết bị lùi.

Các hình tướng trang nghiêm

Nơi nơi bày dáng đẹp

Những chi tiết thân thể

Vọng tưởng khởi tham dục.

Từng phần của cơ thể

Xúc chạm dáng mềm mại

Làm theo thói quen cũ

Lửa dục bốc lên đốt.

Hoặc khóc hoặc nói cười

Ca múa liếc nhìn nhau

Mặc lụa kết châu ngọc

Tơ đẹp trau chuốt đủ.

Thướt tha vẻ kiều diễm

Dao động tâm hành giả

Xét lại oai nghi mình

Dục khởi khiến thoái lùi.

Có người tình dục nặng

Không chuyên theo bốn thứ

Ngu si thêm phiền não

Xúc thân khởi dâm loạn.

Đó là ái dục mạnh

Tu hành mau thoái lùi

Do các ái dục này

Mê loạn, mất chánh niệm.

Hiểu rõ tướng và tưởng

Nhất định không thoái chuyển

Thấy rõ trong thân mình

Rồi quán sát bên ngoài.

Cảnh giới rộng thênh thang

Giáp vòng thấy bờ hiểm

Không biết chỗ rốt ráo

Tu hành chóng mai một.

Ái đắm nơi thân thể

E rằng khó thăng tiến

Hành giả sinh nghi sợ

Chắc chắn mau thoái lùi.

Nếu muốn lìa nghi sợ

Phải nhàm chán thân thể

Khi nhàm chán đã sinh

Tâm ấy còn chạy loạn.

Hành giả cần nên biết

Đây chắc sẽ bị lùi

Hành giả, tôi đã nói

Phương tiện bất tịnh lùi

Nếu ở trong thắng đạo

Cũng thoái như trước nói.

❧

Phần 10: PHƯƠNG TIỆN TU HÀNH QUÁN BẤT TỊNH – PHẦN TRỤ

Tôi đã lược phân biệt

Phần bất tịnh thoái lùi

Như kia trụ tướng lỗi

Nay theo thứ lớp nói.

Nghiệp phiền não hành giả

Tăng trưởng đầy bên trong

Không hiểu pháp trí độ

Ngu si trói kiến trụ.

Một phần nhỏ nơi thân

Da sắc hoại nứt nẻ

Không biết pháp thăng tiến

Phiền não tăng nên trụ.

Hoặc có nơi thăng tiến

Khắp thân thấy tướng hoại

Không thể cầu duyên ngoài

Ưa quán trụ trong thân.

Nếu cảnh giới bên ngoài

Tâm hành giả vui tiến

Muốn đi cứ cho đi

Phương tiện chớ bắt trụ.

Chưa thấy nơi rốt ráo

Mà dừng lại nửa đường

Ngu si trụ trói buộc

Như voi buộc vào cây.

Tưởng xương có tướng cứng

Thể của nó rất kín

Các tưởng không thứ tự

Cũng không cầu thăng tiến.

Tâm lại không chán lìa

Cũng không thể quyết định

Hành giả tuy thành tựu

Đường bất tịnh đặc biệt.

Không thể khởi thắng tưởng

Làm cho thân nhu hòa

Nếu thân không nhu nhuyễn

Giác quán ắt không sinh

Không thể sinh giác quán

Nên nói tu hành trụ.

❧

Phần 11: ĐƯỜNG PHƯƠNG TIỆN TU HÀNH QUÁN BẤT TỊNH – PHẦN THĂNG TIẾN

Đã nói quán bất tịnh

Lỗi trụ đường phương tiện

Nếu ở trong thắng đạo

Trụ như trước đã nói.

Nay trình bày thứ lớp

Bất tịnh phần thăng tiến

Trước tư duy tổng tướng

Buộc niệm duyên bất tịnh.

Trụ phần nhỏ nơi thân

Quán sát đúng tự tướng

Tự tại và ngoại duyên

Nói hai thứ không cùng.

Ở trong thân hành giả

Tự tại Tam-ma-đề

Siêng tập phương tiện đúng

Chỗ rốt ráo viên mãn.

Ngoại duyên vô lượng là

Cảnh giới bao trùm cả

Từ nơi chánh thọ đó

Không thể đếm dễ dàng.

Lại quán trong thân mình

Đây cũng là vô lượng

Chính ở tại thân mình

Có rất nhiều màu sắc.

Gân dính liền với thịt

Số đếm đều năm trăm

Đề-lại cùng kiến-đại (*)

———

* Đề-lại giống như trái. Kiến-đại giống như ung nhọt đầy cả trong bụng.

Đây đều có sáu thứ.

Ba mươi sáu vật uế

Ba trăm hai mươi xương

Chia làm chín trăm đốt

Chín mươi ngàn mạch máu.

Khí huyết trong cơ thể

Ba vạn sáu ngàn đường

Chân lông khắp thân thể

Chín mươi chín vạn số.

Trong thân trùng rỉa rúc

Hộ trùng tám mươi ngàn

Trong máu ngoài tinh khí

Hai thứ cùng hòa hợp.

Trước từ Ca-la-la

Thân căn cùng mạng căn

Thân bất tịnh có khởi

Là từ Ca-la-la.

Do kết nghiệp dấy sinh

Ngu hoặc sinh tham đắm

Hai thứ phiền não nặng

Tâm ái, sân, ngu si.

Lúc vừa mới thọ sinh

Dấy hai tưởng điên đảo

Bên trong sinh ái dục

Bên ngoài tưởng sân hận.

Nam có tưởng như vậy

Nữ thì khác tướng trên

Ca-la-la bất tịnh

Ca-la tợ trứng nước.

Trứng nước sinh cục thịt

Lớn dần thành chi tiết

Sinh ra gọi em bé

Lớn lên là đồng tử.

Như vậy lớn dần lên

Thanh tráng gọi trung niên

Đến già hình khô gầy

Lụn dần đến già suy.

Thức diệt thì mạng vong

Thân rã xương trắng hiện

Xanh hủy chi tiết lìa

Nát vụn rồi tiêu sạch.

Mười lăm thứ như vậy

Hành giả quán tự tướng

Mới từ Ca-la-la

Lần đến suy già chết.

Bảy ngày hủy biến dần

Cho đến tan diệt sạch

Đời trước từng tu hành

Mới từ Ca-la-la.

Sinh ra đến già chết

Thứ lớp quán sát kỹ

Tướng xương trắng, xanh, đỏ

Chi tiết đều ly tán.

Xương khô mục rồi tiêu

Cho đến không còn gì

Các vị tu hành này

Tư duy nghĩ bất tịnh.

Lại quán sát từ nhân

Hoặc phương tiện học quả

Thành tựu tuệ thâm diệu

Hiểu rõ nghĩa tướng này.

Quán sát Ca-la-la

Cho đến tất cả phần

Bốn đại tịnh hòa hợp

Tạo sắc năm tình căn.

Vô lượng thứ cực vi

Tất cả từ đó khởi

Rồi lại nên quán sát

Tướng sau khi đã chết.

Mỗi ngày thay đổi khác

Như vậy đến bảy ngày

Không cử chỉ lui tới

Hay ngó nhìn nói cười.

Dáng vẻ bặt hẳn cả

Xả tư thái oai nghi

Tử thi dần dần đổi

Sắc ấy ngày càng biến.

Các màu xanh bất tịnh

Lần lượt lộ hiện ra

Sình to thối rã ra

Chảy tràn lan hôi hám.

Các loài trùng bò ra

Thấy vậy lìa sắc dục

Quán sát chỗ đắm trước

Rã rồi cứ ăn mãi

Văng vãi khắp mọi nơi

Diệt toàn bộ ham muốn.

(Trên nói Đoan chánh chẳng phải căn bản cũng nên gọi là toàn thể)

Tự thấy xương khô mục

Không còn tướng tươi nhuần

Lâu dần nên thô nhám

Lìa ham muốn trơn mịn

Mục nát như bụi trần

Mất hẳn không còn gì

Thành tựu tướng như vậy

Lìa ham muốn hữu hình (*)

———

(*) Hữu hình không hẳn đều là chúng sinh.

Năm dục cũng năm hoại

Tùy bệnh mà chữa trị

Tướng chân thật tương đối

Hành giả chánh quán sát

Sắc biến nếu ly tán

Dáng oai nghi trụ diệt

Khô mòn rồi tiêu ma

Gọi là năm thứ hoại

Chính tự trong thân này

Vô lượng các cảnh giới

Hành giả nhớ nghĩ đúng

Thì sẽ được tự tại

Đã nói hai vô lượng

Tự tại và cảnh giới

Hành giả không tự tại

Cũng đã phân biệt nói

Ở đây niệm bất tịnh

Văn, tư và tu tuệ

Chánh quán mở mắt tuệ

Đây nói có ba thứ

Quán tưởng có hai thứ

Có lúc không trụ tưởng

Đều khai bày tư duy

Hoặc lúc không khai mở.

Tánh thứ ba không dơ

Lìa dơ trụ thanh tịnh

Không tưởng không khai mở

Là tưởng tuệ tu thiền

Khởi thân vui tịch chỉ

Ngoài hai không thể được

Tâm cũng vui vắng lặng

Đây gọi là tu tuệ.

Thân thấm nhuần hòa dịu

Đây là tướng tịch tĩnh

Cả hai hông hòa dịu

Nên biết chẳng tịch tĩnh.

Hai thứ không tịch tĩnh

Một thì trụ an ổn

Đây nói trong sắc giới

Tu thiền phát sinh tuệ.

Một trí quán bất tịnh

Dựa vào mười địa khởi

Căn bản chưa đạt định

Khoảng giữa cũng nói dục.

Thân này trụ một cõi

Cảnh giới ở cõi Dục

Hóa sinh đã mạng chung

Diệt ngay không bất tịnh.

Thân sạch không cấu uế

Không khởi lên nhàm chán

Chỉ quán kia sinh diệt

Tướng vô thường biến đổi.

Bào thai sinh ra thân

Liền có hình tử thi

Đối thân khởi tưởng tịnh

Quán bất tịnh đối trị.

Không mong dừng tham dục

Tư duy tập nhàm chán

Liền có tịnh đối trị

Không quán tưởng nhàm chán.

Giải thoát tịnh phương tiện

Người trí mở mắt tuệ

Đối với duyên bất tịnh

Xương trắng phát ánh sáng.

Từ đó thứ lớp khởi

Sắc xanh cây quý báu

Vàng, đỏ hoặc tươi trắng

Nhành, lá, hoa cũng vậy.

Trên choàng châu anh lạc

Đủ mọi sắc vi diệu

Đây gọi là tu hành

Tịnh giải tướng phương tiện.

Thân bất tịnh nơi ấy

Trang nghiêm hiện khắp nơi

Từng bậc thứ lớp trên

Đốt đuốc tuệ Tam-muội.

Từ đó một thân hiện

Cao lớn trùm khắp cả

Tất cả thân khác khởi

Trang nghiêm cũng như vậy.

Đây là tịnh giải thoát

Phương tiện quán bất tịnh

Nếu trong khoảng chốc lát

Tu tập thắng quán này.

Là thuận lời Phật dạy

Kham nhận tất cả thí

Đức Thế Tôn khen ngợi

Ruộng phước tốt ba cõi.

Nói tất cả tướng khác

Công đức cũng như vậy

Tưởng xương trắng xanh ứ

Thành tựu tâm chán lìa.

Nhân niệm bất tịnh này

Phương tiện vượt các địa

Đó là dừng Thân niệm

Thọ, Tâm, Pháp niệm, xứ.

Noãn rồi đến Đảnh, Nhẫn

Thế gian đệ nhất pháp

Kiến đạo và Tu đạo

Cho đến Lậu tận trí.

Nhân đó vượt phương tiện

Tất cả bậc công đức

Lúc mới quán niệm thân

Cho đến chỗ rốt ráo.

Phật dạy niệm bất tịnh

Tất cả các chủng tử

Thế Tôn nói tham dục

Ham lợi không bờ bến.

Thuốc chánh thọ đối trị

Nên tu tưởng chán lìa

Tất cả phiền não khác

Đều phải nhanh chóng trị.

Tôi đã nói bất tịnh

Pháp phương tiện thăng tiến

Còn các thăng tiến khác

Hành tướng như trước nói.

❧

Phần 12: ĐƯỜNG PHƯƠNG TIỆN TU HÀNH QUÁN BẤT TỊNH – PHẦN QUYẾT ĐỊNH

Phần bất tịnh thăng tiến

Nghĩa tướng tôi đã nói

Nay sẽ nói tu hành

Phần bất tịnh quyết định.

Không bị giới ác buộc

Cũng không nghiệp phiền não

Tâm thuận với giải thoát

Chí thường được vui vẻ

Như vậy tùy thuận sinh

Thô nhám bốn đại diệt

Nhu hòa, vui tịch tĩnh

Tam-muội từ đó khởi.

Từ định sinh trí tuệ

Hành giả hay nhàm chán

Chán vọng tưởng khởi tu

Thì lìa được cõi ái.

Tư duy lìa cõi ái

Giải thoát thật trí sinh

Đã sinh trí giải thoát

Vượt khỏi chỗ trói buộc.

Từ đó được vô vi

Nhất định lìa ba cõi

Đây nói người hành giả

Thành tựu phần quyết định.

Thiên vương năm tướng oai

Quán tướng hoại phiền não

Lậu hoặc suy mỏng dần

Do đó mất hết cả.

Nhân vương có năm tướng

Tướng thú vương cũng vậy

Hiểu rõ tướng các địa

Thì gọi là quyết định.

Đầy đủ bốn oai nghi

Dương oai gầm rống lớn

Một mình bước tự tại

Tướng oai Sư tử chúa.

Trong mười lăm tướng này

Hành giả sinh quyết định

Hay khiến trong địa ấy

Diệt tất cả cấu uế.

Buộc niệm Tam-ma-đề

Thoát khỏi lưới phiền não

Đường ác tưởng bất tịnh

Sinh khởi tâm nhàm chán.

Các tướng xanh ứ đọng

Hành giả khéo quyết định

Lại có ba tưởng khác

Minh tưởng và quán tưởng.

Thứ ba là không tưởng

Tu tập tuệ tịch diệt

Tịnh sắc và tự thân

Dấy lên các phiền não.

Tham dục, sân hận, si

Từ đó chánh quán diệt

Mỗi mỗi các tưởng này

Có ba tướng quyến thuộc.

Hay trừ các tham dục

Trói buộc sinh phiền não

Tất cả các tưởng này

Xét rõ khéo quán sát.

Đây nói người hành giả

Quyết định tưởng bất tịnh

Lâu dần xương trắng mục

Hiện xương sống gầy mòn.

Rồi nát như bụi trần

Tất cả đều tiêu sạch

Từ dưới thứ lớp khởi

Phương tiện hoại chốn dựa.

Tịnh tuệ như đã nói

Tu hành tướng quyết định

Vô lượng thứ thâm diệu

Tất cả bao trùm khắp.

Quyết định chân thật ấy

Sống như Kim sí điểu

Thứ khởi địa thanh tịnh

Bằng phẳng rất trang nghiêm.

Sư tử chúa dũng mãnh

Ngưu vương hoặc long tượng

Các loại hiếm có này

Tướng quyết định nơi nơi.

Trước sinh từ bất tịnh

Rồi lớn trong bất tịnh

Mới khởi Ca-la-la

Trụ ở trong bất tịnh.

Quán kia trụ bảy ngày

Khoảnh khắc niệm không dừng

Hành giả khéo hiểu rõ

Đây là nói quyết định.

Tất cả phần như vậy

Thảy đều biết nghĩa tướng

Thấy rõ chân thật ấy

Mỗi niệm có sinh diệt.

Nhờ quán tưởng xương trắng

Hành giả giác ý sinh

Hay khởi tưởng giác chi

Nên gọi là quyết định.

Các vị hành giả ấy

Phân biệt ba thứ tưởng

Hoặc có người mới tập

Hoặc đã hành sơ qua.

Hay đã tu lâu rồi

Đây chắc gần quyết định

Tùy theo sức trí tuệ

Hướng đến có sai biệt.

Người mới khởi đạo nghiệp

Tập ít nhưng tâm trụ

Học lâu hay theo duyên

Đây nói ba hạng người.

Mới học gọi “Thỉ chủng”

Thứ hai là “Trưởng dưỡng”

Cuối cùng hay “Xả ly”

Nên gọi là quyết định.

Bất tịnh có hai thứ

Hoặc cộng, hoặc không cộng

Như ba quyến thuộc trước

Đây lìa cộng bất tịnh.

Văn, Tư cùng Tu tuệ

Ba thứ niệm bất tịnh

Tất cả thứ như vậy

Hành giả xét rõ ràng

Khéo phân biệt lìa dục

Đây gọi là quyết định.

❧

Phần 13: TU HÀNH QUÁN GIỚI

Niệm An ban bất tịnh

Lùi, dừng hay tiến lên

Tướng chân thật quyết định

Tất cả phân biệt nói.

Tu hành trong phương tiện

Tướng rộng hẹp sai biệt

Nghĩa vi diệu sâu xa

Nay theo thứ lớp nói.

Trước có nhân tu tập

Niệm An ban bất tịnh

Rồi sau quán các giới

Chóng rốt ráo an lạc.

Dùng phương tiện tự vượt

Khổ này khó thành tựu

Đỉnh đầu, giữa chặng mày

Buộc niệm chớ để loạn.

Tịch chỉ thắm nhuần sinh

Tam-ma-đề tăng trưởng

Chỗ dựa đã nhu hòa

Tam-muội yên không động.

Nhiễu loạn tâm bất tịnh

Người trí điều phục cả

Tâm điều phục được thuận

An trụ nơi tu hành.

Ở đó khởi minh tưởng

Từng phần nơi thân hiện

Bắt đầu một sợi tóc

Nhớ nghĩ tướng như thế.

Một khi thấy tự tướng

Rồi gom chung tóc lại

Thứ lớp ba mươi sáu

Biệt, tổng tướng cũng vậy.

Phật nói ba mươi sáu

Mỗi mỗi có chỗ trụ

Có khi các giới kia

Họp chung lại quán sát.

Cũng như người mắt sáng

Mở kho thấy ngũ cốc

Có lúc lại nghịch thuận

Quán vượt hẳn thứ lớp.

Một giới rơi xuống dưới

Còn bao nhiêu ở trên

Thứ lớp kết liền nhau

Biết rõ từng tướng một.

Tạp sắc, không tạp sắc

Đều quán sát khắp cả

Trụ tâm vào một chỗ

Cảnh giới khắp mười phương.

Mỗi chỗ đặt yên rồi

Dựa đó siêng tu tập

Sợi tóc làm trăm phần

Tư duy nhớ nghĩ đúng.

Lại từ nơi một phần

Phân biệt năm chủng giới

Tiếp ở trên không giới

Riêng quán sát tướng thức.

Hành giả thấy không dơ

Tướng thanh tịnh liền sinh

Ví như bọt nước nổi

Trong suốt không ngăn che.

Nơi ấy quán các giới

Mỗi mỗi thấy tự tướng

Nước ướt đất cứng chắc

Gió động lửa thiêu đốt.

Hư không, không chướng ngại

Riêng biết thức tướng này

Nương xanh, vàng, đỏ trắng

Cùng với sắc pha lê.

Đối với tạp sắc này

Hành giả quán sát đủ

Hư không tướng kiên cố

Rộng trùm khắp nơi nơi.

Khó ngăn dụ Kim cương

Tuệ kim cương hoại được

Ở trên Mạn-trà-la

Tất cả thục tướng hiện.

Ví như lửa thiêu đốt

Hay đốt các chất cứng

Hoặc thấy sinh nghi lạ

Tâm thấy rất sợ sệt.

Người trí biết quyết định

Các công đức tăng thêm

Đã hoại hư không giới

Hay khởi tưởng thăng tiến.

Tan hoại hoặc đầy khắp

Nát vụn như bụi trần

Hành giả thấy chân thật

Liền sinh tưởng giải thoát.

Không giới đã hoại rồi

Các giới trên cũng vậy

Đó là hoại tướng trên

Có các tướng hoại khởi.

Lại còn một thứ khác

Quán các giới ở trên

Thứ lớp bao trùm khắp

Hoại hết như trước nói.

Quán ba mươi sáu thứ

Mười tám và tám loại

Tổng cộng là sáu hai

Thế Tôn lược nói giới.

Sắc hoại có ba thứ

Phạm vi sát-na nhỏ

Vô sắc chỉ có hai

Vô vi không tướng hoại.

Tu niệm cảnh bất tịnh

Thì hay xả tham dục

Thuận quán giới phương tiện

Là thuốc trị ngã mạn.

Quán giới bốn vô lượng

Diệt sạch độc sân hận

A-nan nói lời này

Nên tu năm Niệm xứ.

Thế Tôn bảo A-nan:

Lại có niệm thứ sáu

Tóc, lông, móng, răng, xương

Gân, thịt, da dày mỏng.

Mỡ, tạng, tủy, não, màng

Lách, thận, tim, gan, phổi

Bao tử, đại tiểu tràng

Phân tiểu, mũi, nước mắt.

Các huyết lệ dơ bẩn

Vàng, trắng và đờm dãi

Ba mươi sáu bất tịnh

Quán sát trong ba cõi.

Trong đó ướt là nước

Lửa nóng, đất bền chắc

Các cõi có hình sắc

Trong ngoài tướng lay động.

Thở ra vào nói năng

Tất cả đều thông suốt

Nói chung gồm có năm

Tướng này gọi phong giới.

Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân

Chân lông và yết hầu

Núi non và nhà cửa

Trong ngoài không cản trở.

Tất cả thứ như thế

Đều gọi là không giới

Đối với sáu tình căn

Sinh ra các thức chủng.

Nhiều vô lượng như vậy

Nói chung là thức giới

Phật dạy cần nên biết

Sáu cõi chẳng có ngã.

Chẳng quán tướng ấm, giới

Chấp ngã và ngã sở

Tất cả cõi trong ngoài

Nơi ấy ý hồi chuyển.

Từ đó ý khởi động

Ba thọ mười tám thứ

Sáu xúc và bốn xứ

Những điều Thế Tôn dạy.

Ái mạn và phiền não

Tất cả từ đó khởi

Thân này vi tế hợp

Thân này luống không chủ.

Phi ngã phi chúng sinh

Mê hoặc cho chân thật

Phật dạy La-hầu-la:

Quán giới đều vô thường.

Sáu giới như thế này

Là từ sáu chỗ khởi

Khéo tu sáu phương tiện

Sáu thời đều quán một.

Sắc xứ đều đủ cả

Vô sắc chỉ thức giới

Thức ấy dựa vào xứ

Những cảnh giới hành tướng.

Đối trị cùng bị trị

Biết như thật phần số

Các giới chủng trong thân

Lại tự sinh khổ não.

Ví như nuôi rắn độc

Rốt cuộc bị nó hại

Bốn đại tạo ra sắc

Rồi cùng tạo sắc trụ.

Hòa hợp đắp đổi nhau

Lại bị bốn đại hoại

Phương tiện quán bất tịnh

Trước khởi từ tạo sắc.

Phương tiện niệm an ban

Bắt đầu từ bốn đại

Nếu những vị hành giả

Mở rộng hai phương tiện.

Bốn đại và tạo sắc

Quán sát các hòa hợp

Mới đầu nhập căn bản

Kia trước hoại tạo sắc.

Nhập rồi sau mới quán

Do nơi bốn đại hoại

Định tuệ dần mở rộng

Niệm xứ thành tựu đủ.

Hòa hợp quan sát chung

Tất cả đều tịch diệt

Ba mươi sáu bất tịnh

Hôi thối tiêu diệt sạch.

Ba cùng mười tướng này

Hành giả càng nhàm chán

Phật nói căn bản này

Trái với mọi điều ác.

Bốn mươi chín thứ pháp

Tam-muội từ đó khởi

Hành giả quán sát kỹ

Tự thân và Dục giới.

Vô lượng thứ bất tịnh

Đủ mọi thứ dơ xấu

Bị các khổ bức bách

Lửa dữ rực thiêu đốt.

Tướng vô thường biến hoại

Thấy rồi sinh nhàm chán

Sắc giới loại tương tự

Tướng vi diệu hiển hiện.

Rất cầu mong xuất ly

Tưởng nhàm chán tăng tiến

Hữu giác cũng hữu quán

Lìa dục sinh hỷ lạc.

Tịch nhiên nhập Sơ thiền

Trong ngoài đều thanh tịnh

Sở y và cảnh giới

Như luyện tượng vàng ròng.

Chính mình ở Phạm thiên

Nơi ấy rất vui thích

Lại thấy tướng năm chi

Thân và cảnh giới hiện.

Thứ hai diệt giác quán

Trong tâm tịch một chỗ

Từ định sinh hỷ lạc

Bốn chi trong thân hiện.

Sở y và cảnh giới

Ví như san hô thật

Thứ ba ở ly hỷ

Hành xả niệm tuệ trừ.

Thân thọ lạc Tam-muội

Hiểu rõ tướng năm chi

Sở y: Lưu ly xanh

Trong suốt thật vi diệu.

Duyên từ ít đến nhiều

Các căn thứ lớp khởi

Thứ tư dứt khổ vui

Trước đã diệt ưu hỷ

Xả không khổ không vui

Tịch niệm Tam-ma-đề

Tướng bốn chi như vậy

Hiện thân và cảnh giới.

Diệt thở vào thở ra

Sở y cực thuần bạch

Vượt sắc diệt hữu đối

Đây nói nhập không xứ.

Vượt định không tưởng thức

Vượt thức vô sở hữu

Vượt vô sở hữu này

Phi tưởng phi phi tưởng.

Khéo biết tướng các cõi

Không đắm cũng không trói

Bốn phạm hạnh thanh tịnh

Cao rộng không thể lường.

Từ, Bi đều trùm khắp

Hỷ xả cũng như vậy

Căn bản trong Tứ thiền

Tu khởi năm thần thông.

Tam-muội hiện ra trước

Buộc tâm quán chính mình

Tưởng khinh an nhu hòa

Dần dần không hề động.

Cảnh giới hiện ra trước

Ly địa như hạt mè

Lớn dần như hạt lúa

Cao bằng bốn ngón tay.

Rừng này đến rừng kia

Dần dần theo ý thích

Phi hành và biến hóa

Tự tại không chướng ngại.

Gọi là người tu hành

Sức thần thông vi diệu

Buộc tâm nơi chính mình

Thiền định hiện ra trước.

Rõ âm thanh bên ngoài

Như chính trực tiếp nghe

Buộc tâm ngay chính mình

Thiền định hiện ra trước.

Quán tâm niệm người khác

Nhất tâm đều biết hết

Buộc tâm nơi chính mình

Thiền định hiện ra trước

Nhớ nghĩ sinh thân này

Từ thai đến trung ấm

Dần thấy việc đời trước

Cho đến trăm ngàn kiếp.

Tất cả những việc làm

Nhớ nghĩ biết như thật

Buộc tâm ngay chính mình

Thiền định hiện ra trước.

Quán sát loài chúng sinh

Hình sắc và sinh tử

Tùy theo nghiệp quả báo

Trung ấm sinh năm đường.

Hành giả Thiên nhãn tịnh

Thấy tất cả như thật

Căn bản trong các địa

Vô lượng các công đức.

Tâm hành giả tự tại

Tất cả đều đầy đủ

Đó là “Bát bối xả”

“Thắng xứ” tất cả nhập.

Tướng “bối xả” có năm

Bất tịnh cùng tướng tịnh

Sắc, tướng, thức, phiền não

Lược nói năm tướng này.

Trước thắng xứ tự thân

Nội sắc ngoại thiểu sắc

Hoặc một đẹp một xấu

Ngoài, nhiều, hai cũng vậy

Trong không tưởng có sắc

Ngoài quan sát ít nhiều

Cả hai nếu tốt xấu

Là bốn Thắng xứ trước.

Sau bốn trong không sắc

Ngoài xanh, vàng, đỏ, trắng

Tất cả nhập bốn đại

Bốn sắc cùng không thức.

Quán ngoài và trong thân

Một tướng không sai biệt

Biện luận trí diệu nguyện

Tam-ma-đề không tranh.

Nghịch thuận cùng siêu việt

Vô lượng cửa Tam-muội

Trí sáng quyết định quán

Đầy đủ cả năm thứ.

Một thân hai cảnh giới

Định tướng bao trùm khắp

Thứ ba nhớ nghĩ đủ

Hành giả xả vui chán.

Thứ tư đủ các địa

Hiểu rõ tướng mười xứ

Ba thừa căn đầy đủ

Là nói đủ thứ năm.

Thành tựu giới phương tiện

Diệt ngu si vô thỉ

Làm cho ý thanh tịnh

Trong sạch như hư không

Các công đức như vậy

Tất cả đều rốt ráo.

Phần 14: TU HÀNH TAM-MUỘI BỐN VÔ LƯỢNG

Người tu hành nếu muốn tu tập tâm Từ rộng lớn thì trước hết phải buộc tâm vào nơi chốn duyên, thâm nhập dần cho đến vô lượng, diệt trừ mọi lỗi xấu ác, tâm không còn hơn thua và cũng không kết oán với ai, thanh tịnh không sân hận. Nghĩa là oán đối với bà con thân tộc thì có ba loại chín phẩm, còn đối với chúng sinh thì vô lượng, vô số, khắp cả mười phương, tận cả ba phần, thuần một hạnh lạc, chỉ trừ quốc độ thế giới. Đối với chúng sinh trong thế giới, duyên chung được thành tựu bao trùm khắp cả. Hành giả tu pháp từ phương tiện, trước hết tâm phải tư duy bình đẳng, duyên chung nơi tất cả chúng sinh. Được như vậy thì tâm mới bền vững, diệt trừ mọi sân hận mà khởi lên lòng Từ bi. Đây gọi là quán chung Tam-muội Từ vô lượng.

Khi quán chung mà còn bị sân hận trói buộc thì đối với người thân nhất trong gia đình tu lòng Từ biệt tướng, kế đến người thân vừa, thân xa và kẻ oan gia thì theo thứ lớp tu tập tâm từ với chín phẩm, dần dần lìa tâm sân hận, phát khởi niềm thương mến và đủ sự vui vẻ. Một khi ba niềm vui cho mọi người rồi, sau đó đối tất cả chúng sinh khởi tâm tạo lợi ích rộng lớn, tu tập ba thứ Từ: Từ quảng đại, Từ cực viễn và Từ vô lượng. Từ bỏ mọi sân hận nghi ngại, trụ vào tâm nhân ái, tùy theo sự thích ứng nơi thiện căn công đức, tất cả pháp Phật đều ban bố cho họ. Nghĩa là ban bố vô số pháp lạc, tu vô số loại Từ, trước nên ban cho niềm vui về xuất gia, rồi ban cho niềm vui về thiền định, chánh thọ. Tiếp nữa, ban cho niềm vui Bồ-đề. Cuối cùng, ban cho niềm vui tịch diệt. Những gì đã trải qua hoặc chưa trải qua, hành giả thực hiện đầy đủ mọi sự an lạc, chính mình được và ngay cả người khác được về thiện căn thanh tịnh, cho đến tịch diệt vô thượng, rốt ráo vô vi. Ý tưởng niệm theo sự tu hành ấy mà vô lượng pháp lạc cùng với tướng chúng sinh hiện ra trước. Khi tưởng lạc đã khởi rồi, mỗi mỗi quán sát nhờ vào tướng tự chứng, liền được quyết định. Cũng như gương sáng nên bóng các vật mới hiện ra. Gương Tam-muội Từ cũng do các việc vui mà mọi tướng vui đều hiện ra cả. Hoặc có lúc hành giả bị sân hận quấy loạn,

nên suy nghĩ: “Ta từ xưa đến nay do sân hận này mà gây ra nhiều sự giết hại và các tội nghịch, nên phải bị đọa vào đường ác, chịu đủ khổ độc trong địa ngục lớn, hoặc phải chịu làm các loài như ong, bò cạp, rết, rắn độc, rồng dữ, quỷ La-sát, các loài độc hại như vậy.” Ngày hôm nay không lo gấp trừ diệt để phải chịu bức bách, vậy phải dùng phương tiện này chận đứng mọi sân hận. Lại suy nghĩ: “Kẻ mắng, người nhận, họ và ta đều bị vô thường chi phối, khoảnh khắc không dừng trụ, cả hai cùng là quá khứ. Tiếng ác đã diệt rồi sau lại khởi, vô cớ hai người lại tranh cãi lẫn nhau. Nay mỗi niệm hai người liền diệt, hư vọng không thật, vậy thì ai mắng, ai nghe? Như vậy làm gì có điên đảo? Chấp có ngã rồi đánh nhau với hư không. Nhĩ căn do hư vọng điên đảo mà khởi lên nghiệp phiền não, thiệt căn của người kia cũng như vậy. Nhân duyên sinh diệt thì ai mắng, ai nghe?”

Khi hành giả suy nghĩ như vậy rồi, thì sự trói buôïc của sân hận được cởi mở, hành tâm Từ bi, lìa mọi vẩn đục, đạt được thanh tịnh. Như Đức Phật dạy:

“Người tu lòng Từ, thực hành bốn Niệm xứ thì được quyết định, sự tu tập được phát triển, thành tựu vô lượng pháp môn, đạo quả thù thắng vi diệu, không còn bị thoái chuyển nữa.”

Đấy là ba thứ phương tiện đại Từ. Nếu đã lìa dục thì lại tu tâm từ thanh tịnh vi diệu, lìa dục vọng, làm cho tâm tạo lợi ích lớn càng phát triển đến vô lượng, chứng được quả chân thật. Nhờ công đức đầy đủ mà sở nguyện về Niết-bàn được rốt ráo. Vì sao? Vì tất cả chư Phật dạy:

–Từ là vô úy, Từ là mẹ của các công đức, Từ có khả năng làm phát sinh tất cả công đức, Từ hay làm tiêu sạch mọi thứ xấu ác, hung bạo. Thế nên hành giả phải siêng năng tạo phương tiện, tu đại Từ ly dục.

Bi vô lượng tức như lòng Từ đối với tất cả kẻ oán người thân trong thế gian này thì Bi cũng như vậy, nên theo thứ lớp mà tu tập.

Đức Phật dạy:

–Làm lợi ích cho khắp chúng sinh thì gọi là tâm Từ, trừ diệt não hại là gọi là tâm Bi. Nếu trước khởi lên tâm tạo lợi ích lớn đối

với chúng sinh đem đủ mọi thứ vui ban cho họ, rồi sau quán chúng sinh chỉ thấy thọ lạc thì gọi là tâm Từ. Nếu trước quán chúng sinh chịu khổ vô lượng khổ, liền khởi tâm trừ diệt não hại, sau thấy chúng sinh được dứt hết não hại, khi ấy liền được mọi thứ vui, chứ không phải được cho vui, thì gọi là tâm Bi. Thấy tướng thanh tịnh là từ, thấy tướng hư không là Bi. Hạnh tạo lạc là Từ, hạnh dứt khổ là Bi, thế thì có sự sai biệt như vậy.

Hành giả thấy chúng sinh hung bạo, tranh cãi, giận hờn, tàn sát, giết hại, bức bách lẫn nhau, không che chở cho nhau, thấy như vậy rồi khởi lên tâm Bi che chở cho họ. Lại thấy chúng sinh thân thể bị chém đâm, xẻo tai, cắt mũi, chặt đầu, đau khổ không cùng, không thể cứu giúp được, thấy vậy rồi hành giả khởi lên tâm Bi. Khi trụ tâm bi, hành giả thấy chúng sinh trong năm đường chịu đau khổ bị thiêu đốt, bức bách khôn lường mà khởi lên tâm Bi, tha thiết mong muốn cứu giúp. Như vậy, lúc hành giả hành tâm Bi, vô lượng thiện căn phát sinh, vô lượng tướng công đức hiển hiện. Nếu thấy chúng sinh chịu vô số khổ não như vậy mà hành giả không khởi Bi tâm, thì đó là con người cực ác, không có thiện căn. Như vậy, đại Bi là pháp tu tập chính yếu của tất cả chư Phật, do đó tất cả biển trí tuệ đều được rốt ráo. Hành giả có khả năng tu tập đầy đủ thì biết rằng không bao lâu chắc chắn sẽ đạt đến nơi chốn ấy.

Hỷ vô lượng nghĩa là hành giả đối với cảnh giới Từ, đem sáu tư niệm và các công đức thiện nơi vô lượng pháp Phật, chính mình phải thành tựu tất cả công đức của Giới, Định, Tuệ, luôn làm lợi ích cho chúng sinh, chính mình vui, người khác vui đều đem ban hết cho họ. Hành giả thấy tất cả chúng sinh được pháp lạc thì tâm sinh hoan hỷ. Khi tâm đã hoan hỷ thì diệt tan mọi lo lắng. Lo lắng diệt rồi thì toàn bộ là sự phấn chấn, hoan hỷ tột bực. Nghĩ rằng: “Vui thích thay! Sẽ được an lạc vĩnh viễn.” Một khi hành giả đã hoan hỷ đối với tất cả chúng sinh rồi, thì thành tựu nét vui thanh thoát, trong sáng. Đây gọi là “Tam-muội Hỷ vô lượng”.

Như Đức Phật dạy:

“Tu tập phải đạt được Hỷ bình đẳng cho đến Thức xứ.”

Xả vô lượng tức là khi đã xả bỏ kẻ oán người thân rồi tâm

duyên bình đẳng, đây chỉ là chúng sinh, không có sai khác. Lìa Từ, Bi, Hỷ chỉ làm cho chúng sinh hành động gần với cảnh giới, gần với tướng. Vì thế, Đức Phật dạy:

“Xả hết tất cả, kể cả tướng tự có.”

Xả vô lượng không giống với xả bỏ kia, mà là bình đẳng thanh tịnh, lìa tướng khổ vui, xả hiện tướng tương tợ. Đây gọi là Tam-muội Xả vô lượng. Đức Phật dạy:

“Tu hạnh xả vô lượng cho đến cảnh giới Vô sở hữu xứ.”

Đã lược nói bốn tướng vô lượng, ngoài ra còn có các tướng sâu xa khác. Hành giả cần theo thứ tự tu tập.

❧

Phần 15: tu HÀNH QUÁN ẤM

Nếu hành giả tích lũy công đức, đã từng tu tập thiền định, nghe ít, chỉ cần ai chỉ bày bổn duyên của mình thì có thể tư duy, quán sát năm ấm, hiểu rõ pháp thâm diệu, diệt trừ được sinh tử. Cũng như trận gió mạnh thổi tan đám mây dày, cũng đoạn trừ hết tất cả sự vui thích của ma oán.

Nghĩa của pháp quán năm ấm này sẽ giảng nói. Hành giả suy nghĩ: “Chính mình muốn vượt qua biển phiền não thì dứt khoát phải rời bỏ tham dục, phát sinh sự thấm nhuần, tự thân vui vẻ, diệt trừ sự ham muốn thô nhám nơi bốn đại, tùy thuận theo bốn đại mà sinh, thâu phục ý loạn tưởng, hướng thẳng đến cứu cánh, trí tuệ được thành tựu. Nếu nơi chốn của quán căn bản được vững chắc, sáng, tịnh, thì có khả năng diệt trừ mọi phiền não, nhờ đó mà hiện ra các tướng vi diệu, trong suốt như lưu ly, long lanh như bọt nước nổi. Hành giả thấy tướng trong sạch không dơ này khởi lên thì dấy niệm lành và giữ tâm không cho buông lung. Khi đã không buông lung thì tướng thành thục khởi lên, tướng thành thục khởi lên rồi thì tướng hoại hiện. Tướng hoại hiện rồi, chỉ khởi tưởng về pháp tất cả đều tịch diệt.” Hành giả thành tựu pháp tướng đầy đủ như vậy thì ý chán lìa càng tăng lên, tinh tấn vững bền, không thể lay động. Khi ấy,

chứng được Tam-muội thâm diệu, Tam-muội vững chắc, Tam-muội bất động.

Hành giả trụ vào các Tam-muội này thì có thể khởi lên năm thứ Tam-muội trong sáng chiếu soi khắp năm đường. Đó là Tam-muội Nguyệt quang, Tam-muội Nhật quang, Tam-muội Tịnh lưu ly, Tam-muội Luyện kim quang, Tam-muội Vô cấu pha lê. Nhờ vào năm thứ Tam-muội trong sáng này, lại phát sinh Tam-muội Quang diệu, Tam-muội Biến quang diệu, Tam-muội Vô lượng quang diệu.

Lại nữa, hành giả do năm thứ tướng hoại, có thể hủy hoại các duyên. Đó là một là xuyên thủng, hai là lột bỏ, ba là xé rách, bốn là hủy hoại, năm là tiêu diệt. Do năm tướng hoại này mà phá đi tất cả pháp. Tu hành năm thứ Tam-muội ấy thì cảnh giới bị hoại thảy đều được thanh tịnh, tiếp sinh năm thứ tướng Tam-muội: Tam-muội Sư tử vương, Tam-muội Long vương, Tam-muội Kim sí điểu vương, Tam-muội Tượng vương, Tam-muội Ngưu vương, tâm không còn phóng dật nên khởi lên tướng oai hùng này. Hành giả trụ vào các Tam-muội Thú vương này đều tùy theo mỗi loại mà thâu phục nó.

Lại nhờ vào sức của Tam-muội để quán mười tướng nam nữ khởi lên tùy loại tướng, thâu giữ tất cả chúng sinh khi ấy đều hiện. Nếu có thể phân biệt tướng của các Tam-muội này thì không còn sợ sệt nữa. Đây gọi là công đức tự tại đối với tất cả các pháp.

Lại nữa, hành giả từ cảnh giới minh tịnh, quán sát sự lưu chuyển của ấm, từ một chỗ chia ra làm hai phần. Quán như vậy rồi hợp lại thành một, mỗi mỗi lưu chuyển trong đó. Lại thấy năm tướng, mỗi tướng đều sai khác chia ra thành cảnh giới rồi hợp làm một. Sắc như bọt nước nổi, thọ như bong bóng nước, tưởng như bóng của dợn nắng, hành như cây chuối, thức như tướng huyễn. Quán tướng huyễn của năm thức hư vọng này luôn luôn lừa dối, dối gạt hành giả. Quán như vậy rồi, thân được an ổn, nhu hòa, an lạc.

Lại quán chỗ khởi điểm, tướng không dơ liền hiện, như bong bóng sạch nổi trên mặt nước phát triển dần cho đến đầy cả thân. Tâm hành giả không còn buông lung, chuyên niệm thọ trì. Hành trì rồi thì tướng thanh tịnh càng tăng trưởng, che khắp cả thân, như bong bóng sạch nổi trên mặt đường, lìa các lỗi xấu ác. Trí vi diệu thù

thắng liền sinh thì hoại ngay tướng này. Tướng này đã hoại, dòng nước kia cứ chảy mãi vô lượng, như pha lê trong suốt, cảnh giới trí vô biên từ đó thâu tóm lại thành Mạn-đồ-la.

Lại có tướng khác đầy cả bổn xứ, rồi sau tràn đến mười phương vô lượng thế giới, khi đến mười phương rồi, trụ nơi tự tướng. Lúc này, hành giả thấy rõ vô lượng thứ sắc, cũng như nước từ núi đổ xuống làm sủi bọt, tất cả tướng thọ như bong bóng của trận mưa lớn. Tất cả tướng tưởng như hơi nóng mùa xuân. Tất cả tướng hành như cây chuối, không gì chắc thật, quán sát thức như huyễn hóa. Các thứ hư vọng như vậy chỉ dối gạt kẻ ngu. Đây gọi là tu hành quán tự tướng của các ấm.

Quán tự tướng của ấm rồi, lại đem trí tuệ tự soi thân mình, chuyên niệm quán xét. Khi quán xét thấy tướng rực rỡ giáp vòng khởi lên nơi thân xứ, trong đó có đủ các thứ hoa chen nhau, thanh tịnh vi diệu, ngọc báu nhiễu quanh thân. Lại tự thấy thân đủ các báu xen lẫn, các tướng công đức vi diệu trang nghiêm. Thấy các tướng vậy rồi, mắt tuệ của hành giả được bừng sáng, nhìn thấy chính mình và quán sát khắp tất cả. Quán sát rồi, hành giả lại quán tưởng ấm bên ngoài, lửa mạnh cháy rực, khi ấy liền sinh tâm nhàm chán, tinh tấn dũng mãnh muốn vượt qua biển khổ sinh tử không bờ bến. Hành giả đối với tướng thiêu đốt của năm ấm đã chán lìa rồi, lìa tướng dục vọng thì các tướng giải thoát, tướng Niết-bàn và tướng của tất cả công đức lần lượt hiện ra.

Lại nữa, hành giả quán đủ bảy xứ quán năm ấm với khổ, tập, diệt, đạo. Lại quán do nơi ái mà sinh ra năm ấm nên nhàm chán về tai họa mà xa lìa. Như vậy, trong Chân đế theo phương tiện chủng tử trí tuệ sinh khởi, do đó, bảy chỗ khéo tu đúng nghĩa của ba thứ quán. Quán tự tướng thành tựu, quyết định được vững chắc rồi sau đấy được thanh tịnh, dừng ở tu Chỉ, bước qua tu Tuệ, khi Tuệ đã phát sinh thì cảnh giới bằng phẳng thuần nhất, không xen tạp.

Lại nữa, chứng được Quán thù thắng vi diệu thanh tịnh, tư tuệ quyết định, sự hưng suy của năm ấm mỗi niệm bị trừ diệt, thấy được tướng chân thật. Ví như người ăn trúng thức ăn có độc tố, ắt phải chết. Hành giả quán sự lẫn lộn của ba tướng nơi năm ấm cũng lại

như vậy, một niệm sinh, một niệm khổ, tức là khi chỉ một niệm cũng sinh, cũng trụ, cũng diệt. Khi niệm kia sinh liền cùng với khổ sinh. Thế nên mỗi niệm mỗi niệm liên tục. Hành giả quán năm ấm với những sinh diệt, phá hoại, hư dối, vô thường, lỗi lầm của năm ấm như vậy, liền khởi lên hạnh vô thường, hạnh khổ, hạnh không, hạnh vắng lặng, hạnh vô ngã, là pháp vỡ lở là pháp không thật, pháp chóng mục nát và pháp hủy hoại. Như thế là đúng nghĩa vô thường, như trong kinh giảng giải rộng, cho đến cả trăm câu. Hành giả phải thực hành hết các tướng, biết rõ chỗ chân thật của các pháp thì liền được giải thoát, ở vào ngôi chánh định của Hiền thánh mà tu tập pháp quán tưởng này. Quán tướng vô thường ấy nên khởi lên nỗi lo chán cực độ, thấy chỗ lỗi lầm của pháp hữu vi, không vui thích ba cõi.

Lại nữa, hành giả nếu quán sinh thì không diệt, nếu quán diệt thì không sinh, như thế, thì không sinh Thánh hạnh, cốt yếu là phải nhất tâm nhất tướng, hướng thẳng đến giải thoát, sau đấy trí tuệ phát sinh, đấy mới là Thánh hạnh quyết định. Thánh hạnh đã khởi thì tất cả pháp tướng đều hoàn toàn tịch diệt. Si, ái, phiền não và các tội nhơ bẩn, có thể chuyển thành khổ ấm thảy đều được diệt trừ, diệt rồi thì điều phục được tâm, là thấy rõ năm ấm không có ngã và ngã sở. Dùng các hành vô thường để quán sát khổ ấm. Quán sát khổ ấm có tám khổ bức bách, đối với tướng của tám khổ thành tựu tám hạnh. Đó là như bệnh, như ung nhọt, như đâm, như giết hại, vô thường, khổ, không, vô ngã. Như vậy là có bốn thứ thánh hạnh và bốn phi Thánh hạnh, đối với khổ ấm quyết định quán về chỗ chân thật. Như vậy là bốn Đế, mười sáu Thánh hạnh là tướng tu hành ban đầu của pháp Noãn, đối với chân đế, hành giả đạt được trí tuệ chân thật. Quán sát khổ ấm như hòn sắt nóng, cũng không có bền chắc. Biết được như vậy, hành giả hướng thẳng đến Niết-bàn, quay lưng với sinh tử, không ham sự hiện hữu, không đắm sự sinh khởi. Ví như bầy thú bị thợ săn vây ngặt, vì sợ sệt nên chúng nỗ lực gấp rút để vượt khỏi vòng vây. Hành giả thấy sự thiêu đốt, vây bức của sinh tử nên đem hết sức trí tuệ, nhàm chán, quyết vượt khỏi vòng vây của sinh tử.

Lại nữa, hành giả khi phát sinh Tư tuệ, chủng tử nơi pháp Noãn khởi, dừng ở tu chỉ, bước sang phát triển tu tuệ, Noãn chủng càng tăng trưởng, đến tự địa của Noãn, tướng của Noãn đầy đủ, thì lúc dừng ở tu Chỉ, bước sang phát sinh tu Tuệ, chủng tử nơi pháp Đảnh khởi. Khi pháp Noãn sinh, chủng Đảnh tăng trưởng, đến tự địa của đảnh tướng của đảnh đầy đủ. Khi pháp Noãn sinh, chủng tử của pháp Nhẫn khởi. Lúc pháp Đảnh sinh, chủng tử của pháp Nhẫn tăng trưởng, đến nhẫn tự địa tướng của nhẫn đều đầy đủ.

Lại nữa, vui đối với năm ấm thì gọi là pháp Noãn. Pháp Noãn quán năm ấm có niềm vui đối với Tam bảo thì gọi là Đảnh của pháp Đảnh. Pháp quán mười tám Giới có niềm vui đối với bốn Đế gọi là Nhẫn của pháp Nhẫn. Pháp quán mười hai Nhập đến quán ba thứ, tùy theo thiện căn của hành giả mỗi lần tăng lên, cho nên nói là có sai biệt. Tất cả đều quán khắp Chân đế, chỉ có Nhẫn đối với quán chân thật là tăng lên, nên tưởng về pháp Noãn tăng, pháp Đảnh thì tín, hoan hỷ tăng pháp Nhẫn thì trí tuệ tăng.

Lại nữa, hành giả có ba thứ duyên, đó là các phương trên, dưới và ba thứ căn lành, dựa vào ba duyên này mỗi một đều tăng lên cho nên được nêu ra.

Lại nữa, ba thứ tu Noãn dựa vào Đảnh để chán lìa, dựa vào quán về Hỷ - Nhẫn, dựa vào Xả bình đẳng, cũng tùy vào thiện căn của hành giả mỗi một tăng lên, cho nên được nêu ra. Nên biết, một thứ tu tập tận cùng thì thành tựu được ba pháp.

Lại nữa, hành giả nên biết, ví như có người bị năm giặc oán rút đao rượt theo hăm he muốn giết, tướng chuyển của năm ấm trước sau bức bách cũng như vậy.

Đức Phật dạy:

–Muốn cầu A-tỳ-tam-ma-gia() thì phải nên thực hành Đạt-ma Ma-na-tư-già-la().

Thường quán nghĩa chân thật, dùng đao Thánh hạnh chém đứt

———

*Đây là tên gọi của Kiến đạo.

*Đạt-ma: Pháp, nghĩa là pháp bậc nhất của thế gian. Ma-na-tư-già-la nghĩa là Nhất kinh tâm, cũng gọi là tư duy.

giặc ấm, không phải như kẻ yếu hèn không nắm nổi đao gậy nên rốt cuộc bị giặc bức hại. Đến như vị Hiền thánh mà còn siêng năng tu tập chánh quán như vậy, là vì các ngài muốn có được hiện pháp lạc, vì đời sau mà làm gương sáng lớn và đoạn trừ tất cả nguồn gốc khổ đau, đem lại nhiều lợi ích cho chúng sinh, huống chi là hàng phàm phu không chứng đắc được gì, mà cứ buông lung, không lo siêng năng tu tập.

❧

Phần 16: TU HÀNH QUÁN NHẬP

Sáu nhập đều ở nơi cảnh giới, luôn trói buộc tâm tham dục, ngu si của chúng sinh, vậy nên phải thường khởi ý tưởng thanh tịnh. Hành giả nên biết! Đối với cảnh giới của các căn ngăn chận phi pháp, thâu tóm tâm theo nơi chốn duyên, buộc nó khiến cho không động, quán đúng về sáu nhập ví như làng xóm bỏ trống, lìa ngã và ngã sở, là nghĩa bất định, là nghĩa xứ của nhập là nghĩa dẫn dắt đi xuống, là nghĩa xứ của nhập hay đưa chúng sinh vào đường ác. Lại, tướng của nội nhập như đốt đập sắt, như kiếm thật bén cũng như dao bén.

Đức Phật dạy:

–Nếu quán xét về tướng của chúng thì có thể xa lìa.

Lại nữa, quán ngoại nhập như giặc ác cướp các thứ châu báu thiện. Nếu hành giả xả chánh niệm, mở các cửa nhập, giong ruổi theo sáu cảnh thì bị giặc ác sáu cảnh cướp đoạt tịnh giới, mất các công đức. Như chim không có hai cánh mà muốn bay trên không, người không hai chân mà muốn đi xa. Người tu hành cũng vậy, phá hủy công đức tịnh giới thì hai cánh Chỉ và Quán vĩnh viễn không thể mọc lại, muốn vượt qua sinh tử, nhưng rốt cuộc không thể được. Như bình bị vỡ, muốn đựng đầy nước dù trong chốc lát cũng không thể. Tỳ-kheo phá giới cũng lại như vậy. Nước pháp Tam-muội chỉ trong khoảnh khắc một niệm cũng không trụ. Như khéo giữ bình Thiên đức không cho vỡ, nó luôn tuôn ra châu báu tùy ý, không cùng tận. Tu hành cũng như vậy, không hủy phạm tịnh giới thì

thường hiện ra báu công đức Thánh nên xem thường và phá hủy bình đức thì châu báu liền diệt. Nếu phá bình giới thì vĩnh viễn mất đi pháp bảo. Ví như người bị sứt mũi soi gương, chắc chắn không vui vẻ gì. Tỳ-kheo phá giới cũng như vậy. Bên trong, tĩnh giác thâm tâm nhưng chẳng tự vui. Trăm thứ lúa thóc, thuốc men, cây cỏ đều nhờ vào đất mà phát sinh, tất cả công đức lành cũng đều dựa vào giới tịnh. Như bột chiên-đàn xoa vào thân thì trừ hết mọi nhiệt não. Giới thanh tịnh, mát mẽ hay chấm dứt lửa dục. Như ngọc báu như ý đem treo chỗ nào nóng bức thì nơi ấy liền được mát mẽ. Tịnh giới cũng như vậy, ở trong lửa phiền não có khả năng dập tắt sự thiêu đốt.

Tỳ-kheo phạm giới tự suy nghĩ: Tội nặng, nên sau khi chết, chắc chắn bị đọa vào đường ác, tâm luôn lo lắng hối hận, lúc sắp chết thì hoảng sợ. Người giữ giới thanh tịnh tâm luôn hoan hỷ, sống thì không lo lắng, hối tiếc đến khi chết thì an lạc. Tịnh giới là cái thang để có thể bước lên nhà trí tuệ. Giới là vật dụng để trang nghiêm, cũng là binh khí tốt để bảo vệ. Giới có năng lực đưa con người đến Niết-bàn. Giới là thửa đất màu mỡ phát sinh mười thứ chủng tử tốt. Thầy dạy giới là như nước tùy thời tưới bón, tín căn liền sinh. Ấm vô lậu là gốc, bốn như ý túc là mầm, tâm Từ là cành, nhánh, thiểu dục tri túc là cành lớn lá, bảy Giác ý là hoa; trí giải thoát là quả, pháp tịch diệt là cam lồ. Hương giới tỏa ra xông khắp tất cả. Điểu vương Hiền thánh đậu nghỉ nơi ấy. Bi là bóng râm mát mẻ che trùm khắp cả. Pháp sư biện tài vua ong mật, âm thanh hòa vọng tiếp nhau, thỉnh thoảng ra vị tinh thuần. Cây kia cao thẳng, vững chắc không có dối trá quanh co, bệnh tật, đây gọi là đại thọ công đức. Những vị hành giả muốn hướng đến Niết-bàn, đẩy lùi mọi khổ đau của ba cõi, thẳng tới thành giải thoát, dần dần các công đức càng phát triển, dừng nghỉ bên gốc cây ấy, uống pháp cam lồ trừ khát của ba thứ hoạn họa, thân này được an ổn, có thể đi đến Niết-bàn.

Lại nữa, giới thì số lượng rất nhiều, hoặc một, hai, ba, bốn, hoặc bảy, cho đến mười hai, hai mươi mốt… Nếu trong khoảnh khắc của mỗi niệm tức có vô lượng chủng loại giới: Đạo cộng, Định cộng,

đều sinh ra giới. Chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng cùng với tâm hồi chuyển. Quán các giới ấy, tướng của chúng đều khác biệt. Hoặc thuần thanh tịnh không vẩn đục. Hoặc nhẹ nhưng sáng sạch. Như vậy, giới tướng thanh tịnh hiện ra ở cảnh giới. Hành giả dựa nơi duyên để niệm về ba xứ, quán xét về giới tướng. Nếu hương xoa mịn màng lìa dơ bẩn, tạo vui vẻ, trong sáng, thuần khiết, thanh sạch, đấy gọi là tướng trong chỗ nương dựa. Hoặc đất ấy bằng phẳng, rộng rãi với hoa đẹp, vật dụng báu, tô điểm bằng các thứ báu trơn láng, đấy gọi là tướng trong cảnh giới tu hành. Ví như con ly ngưu luôn bảo vệ đuôi của nó, lỡ một sợi vướng vào cây, thì nó đứng chết tại gốc cây đó, chứ không cho đứt lông. Tỳ-kheo giữ giới cũng như vậy, dù là một giới nhỏ cũng phải giữ cho đến chết, quyết không phạm. Tướng vi diệu trang nghiêm thân, đầy đủ các vẻ đẹp, cũng như trăng mùa thu chiếu sáng trong hư không. Hành giả tu tập Tam-muội quán tướng thanh tịnh này rồi, mãi cho đến mạng chung cũng không hối tiếc, cũng không nhiệt não, không sợ sệt. Vẫn luôn an vui, hoan hỷ, phấn khích cứ tăng mãi. Cứ như vậy, hành giả phát sinh sự tịch tĩnh an lạc, diệt trừ sự thô nhám nơi bốn đại. Như vậy gọi là tướng trong sự tu hành, nhớ nghĩ.

Lại nữa, trong ba thứ lại có tướng xen tạp làm nhiễu loạn, cản trở, mất chánh niệm, ý không dừng trụ. Hành giả thỉnh cầu sám hối tội lỗi, trọn đời không tạo những nghiệp ác bất thiện, cho đến trong giấc mộng cũng không phạm. Như vậy, việc thọ trì giới càng phát triển lên.

Đức Phật dạy:

–Giới là tràng hoa và hương xoa, là các vật dụng để trang nghiêm.

Gió hương thơm một phương thổi đến ngát cả thế giới, các nơi thổi đến thì ngát hương thơm giới đức. Hoặc là thân không có tay, chân, mắt, tai, mũi, lưỡi… tất cả chi tiết đều không nguyên vẹn. Hoặc thân bị chìm đắm trong phiền não bụi bặm. Hoặc quán xét tự thân lìa mọi trần cấu, tắm rửa, xoa hương vào thân, mặc các thứ y phục nổi bật. Đây gọi là tu hành, từ chỗ nương tựa vào duyên để nhớ nghĩ, quan sát.

Giới có nhiều thứ tạp tướng, oai nghi, định cộng giới, đạo cộng giới, ba thứ giới ấy thảy đều lấy từ trong đó ra để nói. Ba thứ giới này lại có vô lượng các tướng sâu xa vi diệu, người trí sáng suốt nên diễn giảng cho rộng rãi. Hành giả đã quán về tịnh giới, muốn phá các núi nhập, cần phải tu hai pháp: Chỉ và Quán. Trước nên quán xa lìa các điều ác, thân lúc nào cũng đầy niềm vui vẻ, diệt trừ sự thô nhám nơi bốn đại, sự nhu thuận nơi bốn đại sinh, hướng thẳng đến sự an lạc của tịch tĩnh, nhất tâm, không loạn động, tự nơi nội thân buộc tâm vào tướng nhập. Cần phải khéo bảo vệ chỗ dấy khởi của tướng nhập, lúc quán sát, tướng bạch tịnh khởi lên, Tỳ-kheo khi thấy tướng ấy phải khéo giữ gìn, như lời Phật dạy. Ví như gà mẹ khéo biết cách che chở đàn con, nhất định thành tựu, Tỳ-kheo tu hành cũng như vậy, phải chuyên tinh giữ gìn mới được thành tựu. Khi ấy, tướng của mười hai quả tu hiện ra rõ ràng, hành giả khéo bảo vệ, xa lìa mọi buông lung, thì sự tu tập đạo quả mới thành tựu. Cảnh giới thanh tịnh vi diệu lìa các thứ cấu uế, sáng như viên ngọc báu, long lanh như giọt nước đọng, cảnh giới rộng khắp thân xứ, chỉ một phần nhỏ hiện bày tận phương xa, rồi sau lại trở về. Về rồi, một tướng hiện ra, lại chia làm hai, rồi hợp lại làm một, thành cảnh giới Mạn-đồ-la, an trụ bằng phẳng hiện khắp các tướng. Cũng như các ngôi sao, hàng lớp phát ra ánh sáng, rồi sau đó mới lặn, lặn rồi mỗi mỗi đều hiện ra, hợp lại làm một, rồi lại tràn ra khắp các phương. Hiện khắp các phương rồi, lại về trụ nơi an ổn vững chắc. Trụ rồi, tướng thành thục hiện, tướng thành thục hiện rồi lại có vô số các tướng hiện khắp, trải rộng ra, các vật dụng y phục vi diệu, các tướng kỳ lạ đặc biệt đều hiện. Cảnh giới của nội nhập như làng xóm trống vắng. Ngoại nhập là sắc, thanh, hương, vị, xúc và ba đời với ba thứ pháp thiện, bất thiện, vô ký, tất cả đều hiện nơi quán chân thật ấy.

Lại nữa, sáu nhập bên ngoài như giặc, sáu nhập bên trong như xóm làng trống vắng. Cũng nói nhập trong ngoài là bờ bên này, bờ bên kia. Mười hai nhập ấy với các tướng thù thắng vi diệu phát triển đến vô lượng. Điều này trong kinh Phật đã giảng nói rộng.

Lại nữa, hành giả đối với cảnh giới ấy, tướng thành thục khởi

lên, khởi rồi lại hoại, từng chặng có tướng đoạn lìa. Tướng đoạn lìa chảy đi thật xa rồi dừng trụ một chỗ. Như bình quý đựng đầy nước rồi sau mới mở ra, dần thấy tịch diệt. Tịch diệt rồi lại có tướng của tất cả công đức khác phát sinh, trong các môn nhập, thường hiện ra các tạp tướng. Ra rồi, mỗi mỗi lại ở một chỗ, kết thành Mạn-đồ-la. Trên Mạn-đồ-la lại có tự tướng khởi lên, khởi rồi lại thành thục, thành thục ấy không lâu thì tịch diệt. Sau đấy hành giả lại gia tâm tinh tấn, liền hiện tướng thiền thanh tịnh vi diệu. Hiện rồi lại tịch diệt, như các thứ lớp trước.

Lại nữa, hành giả ở trong các nhập có vô số các tướng vi diệu, buộc tâm vào đó thì tướng quyết định liền khởi. Đây gọi là viên minh châu trong búi tóc, dụ cho Tam-muội. Hành giả quán thân mình chia làm hai phần, trên các bảo tạng có hoa sen báu, hành giả thấy mình ở trên hoa sen, lại có các hoa báu vi diệu trang nghiêm xung quanh.

Lại nữa, như Đức Thế Tôn trong kinh nêu dụ về sáu thứ của chúng sinh, từ đó hành giả quán xét đầy đủ: mắt là chó, đuổi chạy vào thôn năm sắc. Tai là chim bay theo âm thanh trống rỗng. Mũi là rắn độc chui vào hang thơm. Lưỡi là chồn hoang, đắm vào năm vị thây chết. Thân là Thâu-thu-ma-la thường vui bám theo biển xúc. Ý là khỉ vượn luôn vui nhảy theo rừng pháp pháp ba đời. Nếu sáu căn của chúng sinh bị buộc chặt vào một chỗ, không cho nó luông tuồng chạy theo chỗ vui thích, tức là hành giả dùng chánh niệm của Tam-muội trói chặt sáu căn, không cho nó mặc sức chạy theo các duyên, sau đấy dùng trí thanh tịnh quán pháp chân thật. Phàm phu ngu tối đối với sáu cảnh tham đắm, mong muốn về vô lượng pháp ác. Hành giả quán đúng như vậy thì nhất định trừ diệt được tất cả sự vui đắm nơi cảnh giới, luôn là mối gây ra chướng ngại không thể đến Niết-bàn của chúng sinh. Thế nên hành giả muốn phá trừ sinh tử để hướng đến Niết-bàn thì phải hàng phục các căn, rời xa cảnh giới bên ngoài.

❧

Phần 17: TU HÀNH QUÁN MƯỜI HAI NHÂN DUYÊN

Đã nói các đối trị và đối tượng được đối trị rồi, sự đối trị ngu si này cần phải phân biệt. Tất cả chư Phật tuyên thuyết pháp duyên khởi là để diệt trừ sự ngu si và làm phát sinh trí như thật cho tất cả chúng sinh. Còn pháp sâu xa vi diệu tùy thuận công đức thì nay sẽ lược nói, khiến cho công đức của các vị hành giả càng phát triển mạnh lên. Diệt trừ mọi thứ tối tăm, nên quán sát duyên khởi, tránh xa các tưởng về nhị biên chấp thường và đoạn. Hành giả phải biết rằng do nhân duyên hòa hợp các pháp hữu vi mới sinh, cần phải hàng phục những kẻ mê lầm theo ngoại đạo, đã dẫn dụ khiến họ thuận theo. Đệ nhất pháp không, mắt tuệ sáng, sạch, diệt trừ vô minh hắc ám. Hành giả quán sát duyên khởi có bốn thứ: một là liên phược, hai là lưu chú, ba là phần đoạn, bốn là sát-na.

Liên phược có sáu thứ: một là sinh, hai là phần, ba là thú, bốn là sinh môn, năm là sát-na, sáu là thành hoại.

Sinh nghĩa là: Từ tử ấm dần đến trung ấm, trung ấm dần khởi lên sinh ấm. Thân trung ấm của chúng sinh bị vô minh làm hôn loạn, ngu si mờ mịt, tạo ra nghiệp hữu lậu. Thân trung ấm của chúng sinh thấy nam nữ giao hợp, vì kích tố vô minh làm tăng lên nên sinh tưởng điên đảo. Hoặc sinh tưởng hại, hoặc sinh tưởng luyến ái, muốn cùng với người nữ kết hợp thì đối với người nam, sinh ra tâm hại, sau đấy thấy mình với người nữ giao hợp. Lúc đó tâm dục say mê, gọi là thân ái khởi, thấy hòa hợp bất tịnh cho là mình có, đây gọi là thân mạn khởi. Nhờ thức ăn của mẹ mà được phát triển, làm cho thân lớn lên, gọi là thân thực khởi. Bốn đại cùng với Ca-la-la là câu sinh, được báo thân, gọi là thân bốn đại khởi, kết nghiệp làm phương tiện đã qua hai chi, thứ lớp thức chủng sinh. Đây gọi là chủng tử thức, lúc đầu ở Ca-la-la, tâm ấy chìm đắm một ít nơi chỗ nhận biết nên tri thức không sáng suốt, lanh lẹ, đây gọi là Ca-la-la sinh đắc. Vì sự nhận biết đã sáng suốt nhạy bén nên gọi là Thức. Đây gọi là sinh của liên phược.

Phần đoạn nghĩa là từ Ca-la-la tiếp nối khởi lên cục thịt, thành chi tiết lớn chắc, rồi thành em bé, kế đến là thành niên, suy, già, lần

lượt hiện ra. Đây gọi là phần liên phược.

Thú nghĩa là hiện khắp đến các cõi. Hành giả quán sát tướng các nẻo. Đây gọi là Thú liên phược.

Sinh môn nghĩa là bốn loài luân hồi liên tục không dứt. Đây gọi là Sinh môn liên phược.

Sát-na nghĩa là quán năm ấm, mỗi niệm sinh diệt tương tục, không gián đoạn. Đây gọi là sát-na liên phược.

Thành hoại nghĩa là tất cả sự khởi diệt, kiếp số, đầu cuối của thế giới, hành giả quán sự thành hoại tương tục ấy gọi là Thành hoại của liên phược.

Đó chính là hành giả quán liên phược của duyên khởi.

Lưu chú nghĩa là hành giả quán sát-na chuyển đến đát-sát-na, cho đến la-bà-na-ma-hầu-lộ-đố. Đây gọi là phần lưu chú Ca-la-la, lưu chú bảy ngày, cục thịt nổi lên rất cứng chắc, mãi cho đến phần suy già. Đây gọi là lưu chú khởi phần, trụ phần, khởi duyên phần, nhập phần, xuất phần, phương tiện phần. Tất cả chánh thọ, khéo léo lưu chú thứ lớp khởi lên đều gọi là lưu chú. Các nẻo xoay chuyển như vòng lửa xoay tròn, gọi là lưu chú. Tất cả có vô lượng lưu chú như vậy, thế nên hành giả phải quán duyên khởi.

Phần đoạn của lưu chú nghĩa là hành giả quán sát từ phần này đến phần khác cho nên gọi là phần đoạn. Có thể biết như vậy thì mới thành tựu được duyên khởi.

Nói vô minh tăng thượng, cũng giống như người mù không thấy gì cả. Như khối đen lớn rời xa ánh sáng, hoặc ở trước không thấy, hoặc ở sau không thấy, như vậy là mù cả. Nếu trước sau không thấy thì cả hai đều mù. Nếu lìa được hai thứ mù đó thì bỏ được tối tăm ngu si, thành mắt tuệ sáng, thanh tịnh. Như vậy là ngay cả đến Khổ, Tập, Diệt, Đạo, Phật, Pháp, Tăng, Tam bảo mà cũng không biết thì đây gọi là mười thứ si. Khi diệt được mười thứ si này thì gọi là mười thứ tuệ. Đức Phật nói:

“Vô minh là giống nhân đầu tiên gieo trồng ba thứ nghiệp.”

Nếu hành giả không biết lỗi lầm của vô minh tức là gieo trồng ba thứ nghiệp, một khi nghiệp đã khởi rồi thì từ đó sinh ra thức. Các thức như huyễn, mọi thứ đều hiện ra cả. Từ thức tương tục khởi lên

danh sắc, nơi một thân kia mà có hai tướng. Ví như vật bị trống rỗng, hư nát, thối rã, bên trong các loài trùng làm cho bên ngoài lay động. Cũng như loài tằm lúc đầu tạo ra kén, hai tướng danh sắc cũng vậy. Cho đến khi các căn chưa thành thì gọi là hai tướng danh sắc. Còn lúc các căn khai mở thì gọi là lục nhập. Các căn mới mở chưa có cảnh xúc tác, vì ngu si nên đối với xúc không biết thích hợp hay không thích hợp, như giọt mưa nối nhau rơi xuống tạo thành bong bóng nổi lên. Tình cảm sinh ra xúc cũng như vậy. Cảnh trần bên ngoài chạm mạnh vào thân, làm cho xúc từ bên trong khởi lên. Cũng như dốt đèn là nhờ có đủ dầu mới cháy. Đây gọi là hành giả quán tưởng nơi cảnh giới xúc. Tướng xúc khởi rồi, thứ đến sinh thọ, ví như bọt nước, ba thứ tướng hiện, nếu phân biệt rõ các căn thì có năm thọ. Thọ khởi rồi kế sinh khát ái. Ví như lưỡi liếm mật dính trên dao, dao ái làm lớn các phiền não, gọi là thủ. Thủ sinh hữu, có ba thứ nghiệp, nghiệp chịu quả nơi vị lai nên gọi là hữu. Chủng đã sinh mà chưa thọ thì gọi là vị lai sinh. Khi sinh đã thành thục nên gọi là lão tử. Khi nói về hai chi nơi vị lai sinh thì tướng sinh phát triển. Phật dạy:

“Khi nhận biết về phần thức vị lai sinh, gọi là sinh. Danh sắc, lục nhập, xúc, thọ gọi là lão tử. Ái, thủ, hữu của đời trước hay chiêu tập nghiệp, cho nên nay chịu nghiệp hữu”, đối với sinh này là quá khứ. Ái, thủ là phiền não, nên nói là vô minh. Hữu tức là hành, ba chi hiện tại có khả năng gieo chủng tử vị lai. Hai chi quá khứ quay cuồng nơi sinh tử. Vì vô minh che lấp nên chúng sinh bị luân hồi trong đó. Sự sai biệt của mười hai chi gồm: Tám hiện tại, hai quá khứ, hai vị lai. Phân biệt rõ như vậy, hành giả nên biết khi chuyển thì tất cả đều là mười hai.

Lại nữa, có các phần nhân duyên khác, nay sẽ nói. Từ Ca-la-la phát triển dần thành cục thịt dày chắc, rồi tiến đến là các chi tiết, thành em bé, lớn lên là tráng niên, chuyển sang giai đoạn già, suy, chết, như vậy là mười thứ phần quán sát duyên khởi.

Lại nữa, đối với phần khởi trụ và khởi duyên phương tiện nhập xuất, cho đến tất cả phần còn lại đều quán duyên khởi. Lại nữa, việc này khởi cho nên việc kia khởi. Nghĩa là nhãn đối với sắc trần

phát sinh nhãn thức. Ba việc hòa hợp xúc sinh thọ, tưởng và tư. Đây là hành giả quán dị chủng nơi duyên khởi.

Lại nữa, hành giả theo phương tiện quán duyên khởi của các nhập, dùng cảnh giới sáng, sạch, tự xoay về quán các môn nhập. Thấy như vậy rồi, đều quán về xứ của tự tướng, phá các núi nhập với vô lượng tích tụ, lúc này tướng thành thục dấy khởi, hiện bày đầy khắp mười phương tận cùng cảnh giới của trí. Đến đó hành giả quán sát, trí sáng thăng tiến, khéo trụ vào phương tiện thiện xảo, từ đấy mà văn, tư, tu tuệ, tướng thành thục, tướng hại thứ lớp khởi lên. Các nghĩa thăng tiến còn lại như đã nói nơi phần nhập xứ ở trước.

Lại nữa, việc này có nên việc kia có, việc này khởi nên việc kia khởi. Nghĩa là, hành giả quán nội thân hoại rồi quán ngoại sắc, cũng như soi gương nhờ cảnh vật mà bóng hiện ra. Như vậy, khi tướng của chỗ nương dựa khởi thì ngoại tướng cũng khởi.

Lại nữa, hành giả quán các thứ bất tịnh, duyên khởi ấy trước ở nơi phương tiện, buộc niệm cho vững chắc, sau đấy chia từng chi tiết để quán về chỗ duyên khởi của chúng. Khi minh tướng khởi lên thì tướng vô minh liền hoại. Dựa theo xương chân, xương đầu gối, xương háng, xương bả vai, xương cổ, xương đầu, tất cả đều hiện bày khắp mười phương, tướng của nghiệp hữu lậu hiện khắp, ở đưới từng bậc lần lượt khởi lên các tạp tướng bất tịnh.

Lại nữa, hành giả quán bốn nhân hay sinh ra các khổ: Nhân lần lượt mở rộng nhân gần gũi, nhân trùm khắp và nhân không cùng.

Lại nữa, hành giả quán quả là từ nhân sinh, sinh từ nhân hữu, hữu từ nhân thủ, như vậy cho đến hành từ nhân vô minh, hành là quả cũng là nhân, từ nhân suy ra quả cho đến già chết cũng lại như vậy. Nếu từ vô minh mà tìm nhân, thì tất hết sức sợ sệt, mà khởi đoạn kiến. Kẻ tối tăm vô trí dù có sáng đi nữa cũng chỉ lóe lên như ánh đom đóm, như vậy lại vẫn cầu nhân không dừng, chỉ thấy mình gắn chặt với khối hắc ám dày đặc.

Đức Thế Tôn dạy:

–Chúng sinh do tư duy không đúng, nếu gắn chặt với khổ thì mãi luân chuyển trong sinh tử.

Vì vô minh trói buộc cho nên luôn bị luân chuyển, vô minh là nguồn gốc, còn chỗ tạo tác của các chi khác đều có tướng hiện. Tất cả chi hữu quay vòng thì vô minh là sự chi phối bậc nhất. Sức chi phối đó đối với các chi kia như kẻ nô bộc lệ thuộc ông chủ. Vì thế, đây không nên kia không, đây diệt nên kia không chuyển. Nên biết các chi khác đều nói như vậy. Tử có bốn thứ: một là chết dần dần, hai là chết tức thì, ba là chết khi hành dứt, bốn là chết trong từng sát-na.

Lại nói có ba thứ vô thường: một là Sát-na vô thường, hai là Phần đoạn vô thường, ba là Chủng loại vô thường. Hành giả khi đã hiểu rõ về vô thường này thì xa lìa được sự phá hoại của bốn ma vô minh, minh tướng hiển hiện, như đèn sáng xua tan bóng tối, cho đến lão tử diệt. Các minh tướng khởi lên cũng lại như vậy. Phá tan các sự tích tụ của vô minh rồi thì thành tựu cảnh giới một tướng thanh tịnh vi diệu, lúc này thân sắc hành giả nhu hòa, thắm nhuần ánh sáng, thắm nhuần ánh sáng rồi, thân tướng hết sức minh tịnh, như hình bóng trong gương sáng. Như vậy là quán tưởng hiện minh tịnh rồi thì các vật trong thân mỗi mỗi tự tướng đều hiển hiện. Quán thành tựu như vậy thì gọi là từ cảnh giới mà được vượt qua. Vì sao? Vì có năm thứ si với năm tướng đối trị: một là giới, hai là nhập, ba là ấm, bốn là ti tiện, năm là cấu uế, đó là năm thứ si. Hoặc quán giới mà có thể vượt qua, hoặc quán ấm, quán nhập, quán về sức tăng trưởng của các thứ kia, quán Đệ nhất nghĩa đế mà được vượt qua. Đây là năm thứ đối trị.

Lại nữa, hành giả nhập vào Tam-muội khoái tịnh lưu ly, ở trong cảnh giới minh tịnh mà quán các chi duyên khởi. Khi quán các chi duyên khởi thì liền sinh tưởng dễ thấy. Như có chỗ nói Tôn giả A-nan bạch Phật:

–Duyên khởi dễ thấy chăng?

Phật bảo Tôn giả A-nan:

–Mười hai duyên khởi là hết sức sâu xa không bờ đáy, khó thấy, khó biết. Nay ông muốn hủy hoại quả vị sâu xa vi diệu, khó được trong ba a-tăng-kỳ kiếp của ta chăng? Vì sao vui thích mà nói lên lời ấy? Quán thâm diệu này nay ta đang vượt qua, vậy ông nên

theo ta quán xét về cảnh giới của Phật. Biển cảnh giới của Phật mênh mông, kẻ ngoại đạo tối tăm vô trí, hạng chấp nhị biên ám độn, rời xa cảnh giới của trí đều không thể vào được. Hàng Thanh văn, Bích-chi-phật tuy có vào một ít nhưng không thể đạt đên chỗ cùng tột được.

Lúc Đức Thế Tôn nói lời đó rồi liền nhập vào cảnh giới của trí vô cùng sâu xa vi diệu, trụ nơi Tam-muội chánh thọ tự tại. Cảnh giới chánh thọ có ba Sư tử chúa, trên mỗi Sư tử chúa có bảy ao báu, trong bảy ao báu đều có bảy hoa sen báu, trên bảy hoa sen báu đều có Phật an tọa, phóng ra ánh sáng lớn, thấu đến cảnh giới Thanh văn, sau đấy mới trụ vào các Thanh văn ấy. Từ khi mới phát tâm cho đến thân sau cùng nơi gieo trồng căn lành và các duyên khởi, tất cả đều hiện. Từ đó lại khởi lên ba Sư tử chúa, trên mỗi Sư tử chúa đều có bảy ao báu, trong bảy ao báu đều có bảy hoa sen báu, trên bảy hoa sen báu đều có Phật an tọa, phóng ra ánh sáng lớn tỏa chiếu thấu đến cảnh giới của Bích-chi-phật, sau đấy thì trụ vào chỗ chư vị. Từ khi mới phát tâm cho đến cứu cánh, nơi chốn gieo trồng căn lành và các duyên khởi, tất cả đều hiện.

Từ đó, lại khởi lên vô lượng Sư tử chúa, trên mỗi Sư tử chúa đều có bảy ao báu, trong bảy ao báu đều có bảy hoa sen báu, trên mỗi hoa sen đều có Phật an tọa, phóng ra ánh sáng soi thấu đến cảnh giới của Bồ-tát, sau đó mới trụ vào chư vị Bồ-tát ấy. Từ khi mới phát tâm cho đến lúc an tọa nơi tòa Kim cang, chỗ tu tập tất cả công đức của những căn lành, hoặc nghiệp, hoặc quả và các duyên khởi, tất cả đều hiện bày.

Từ đấy lại khởi lên vô lượng Sư tử chúa, trên mỗi Sư tử chúa đều có bảy ao báu, trong bảy ao báu đều có bảy hoa sen báu, trên mỗi hoa báu đều có Đức Phật an tọa, phóng ra ánh sáng lớn tỏa chiếu khắp các duyên khởi vô cùng sâu xa của pháp Phật, tất cả đều hiển hiện.

Bấy giờ, Đức Phật dùng thần lực chỉ bày cảnh giới của Phật cho Tôn giả A-nan, rồi bảo:

–Trong cảnh giới của trí lại có vô lượng vô biên cảnh giới của chư Phật. Cảnh giới nơi nẻo hành của trí Phật là hết mực sâu xa vi

diệu như vậy, sao lại vui thích cho là dễ thấy? Trí của Tôn giả còn cạn không thể đạt tới mà cho là dễ thấy sao? Cảnh giới của trí như trên với vô lượng pháp hiện ra trước rồi sau đó mới hoại, tất cả đều không, thanh tịnh, vắng lặng. Lại quán cảnh giới của trí thù thắng vi diệu, khởi lên pháp Phật, thân lớn dần lên cho đến khắp cả mười phương, vô lượng pháp bảo sung mãn nơi Pháp thân, ánh sáng nơi Pháp thân thì vô cùng tận. Cảnh giới của chốn hành hóa nơi trí tuệ bất cộng, tất cả các chi duyên khởi vô cùng sâu xa của pháp Phật đều hiện ra trước, sau đấy mới hoại. Tất cả đều không, thanh tịnh, vắng lặng, không có nơi chốn. Cũng như hư không, không nương tựa vào đâu, như của báu đã vào tay mới gọi là được của báu. Tu quả như vậy gọi là tướng quyết định.

Này A-nan! Cảnh giới của Như Lai là không thể nghĩ bàn, ta nay vì ông chỉ bày một phần nhỏ thôi.

Tôn giả A-nan thấy cảnh giới của Phật như vậy thì hết sức hoan hỷ, bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Thật thâm diệu. Cảnh giới của trí nơi Đức Thế Tôn khó có thể đạt tới chỗ cùng tột. Nếu trước kia con biết cảnh giới của Như Lai vô cùng sâu xa vi diệu như vậy, thì dù thân con có nát vụn như hạt mè, con cũng phải đạt đến bờ kia của pháp Phật rốt ráo. Tất cả như vậy gọi là hành giả quán duyên khởi.

Phần đoạn, sát-na nghĩa là ba đời nơi một sát-na, một sát-na nơi ba đời, pháp chưa khởi gọi là vị lai, đang khởi gọi là hiện tại, khởi rồi gọi là quá khứ. Một sát-na sinh khởi tức là một sát-na, khổ cùng vô thường đều có. Nên biết, các hành trong khoảng một sát-na cũng không trụ, cũng không từ đâu đến và không đi về đâu. Tuy có chuyển đổi mà cũng không chỗ đi, đi cũng không tích tụ. Một sát-na khởi thì một sát-na diệt. Sát-na như một niệm, một niệm như sát-na. Sát-na trước tụ rồi diệt, lúc diệt thì cùng với sát-na sau khởi, tùy thuận đủ đầy bốn duyên cùng sát-na sau khởi.

Cảnh giới tu hành, quán thời gian của một sát-na có vô lượng vi trần, vô lượng vi trần. Mỗi một sát-na liên tục kế tiếp như xâu chuỗi hạt. Ví như bốn người bắn tên rất giỏi, cùng bắn ra bốn mũi tên, có một người có sức đi bộ nhanh, khi các mũi tên chưa rơi xuống đất, đã

bắt được cả bốn mũi tên ngay trên không, không cho nó rơi xuống đất. Người đi bộ nhanh như vậy nhưng địa thần còn nhanh hơn và thần hư không còn nhanh hơn địa thần, thần nhật nguyệt thiên nhanh hơn thần hư không. Như vậy mà người đi bộ còn nhanh hơn gấp bội nhật nguyệt thiên. Nên biết, sự nhanh chóng của các hành vô thường còn quá hơn đây nhiều, không thể ví dụ. Như vậy, hành giả quán phần Ca-la-la trụ nơi bảy ngày có vô lượng sát-na, tất cả các phần khác cũng vậy. Quán như thế rồi nhất định lìa mọi ngu si, trí sáng phát triển vô lượng, như vậy, gọi là hành giả quán sát-na duyên khởi.

Lại nữa, hành giả mới nhập vào chánh thọ gọi là cảnh giới liên phược, tăng trưởng gọi là cảnh giới phương tiện lưu chú, an trú gọi là cảnh giới phần đoạn, diệt dần dần gọi là sát-na.

Lại nữa, đã nói bốn thứ biệt tướng quán duyên khởi rồi, Phật nói về tổng duyên khởi, nay sẽ nói hai chi chủng, hai chi thục, hai chi khởi, hai chi khiên (dẫn dắt). Hai chi chủng, hai chi sinh trưởng, hai chi thành tựu, hai chi thọ nhận, hai chi tác nhân, hai chi điền, hai chi dựa vào, hai chi về chỗ dựa vào. Thọ dựa vào là nói về chi hữu. Hành giả quán duyên khởi hoặc năm ấm, hoặc bốn ấm. Năm ấm là Dục giới, Sắc giới. Bốn ấm là các hành ấm như vô thường, không v.v… ở cõi Vô sắc giới. Đối với ấm, quyết định là chân thật. Quyết định là chân thật rồi thì tướng quyết định hiện ra trước. Việc này có nên việc kia có, việc này khởi nên việc kia khởi. Việc này không nên việc kia không. Đây diệt nên kia không khởi. Ví như có dụng cụ là bùi nhùi, có người mới dùng cách làm cho lửa phát ra, nhưng phải nhờ vào củi mới đốt được. Cũng như nhờ tàng cây mới có bóng mát, nhờ mặt trời mới có ánh sáng, nhờ đèn mới thấy sáng lên. Như vậy, tất cả đều từ duyên khởi.

Vô minh không nói là ta có khả năng sinh hành. Hành cũng không nói là ta từ vô minh sinh. Nên biết tất cả chi hữu đều như vậy. Đây là pháp không, pháp tịch diệt, pháp vô sở hữu, sự tạo tác không thể nắm bắt, chỉ có vô minh cùng các hành hòa hợp sinh ra các pháp hữu lậu. Thọ là trục xe quay tròn nơi bánh xe bị các chi hữu sinh ra các kiết phược, trong các kiết thì chi ái tăng trưởng, trong các phược

thì chi thủ phát triển, trong các sử thì chi thức phát triển, trong các triền thì vô minh phát triển, vừa sinh thì kiết tăng, thọ sinh thì phược phát triển, các thức bập bềnh thì lợi sử phát triển, ở cảnh giới thì ngu si, phiền não phát triển. Nghiệp phiền não trói buộc như vậy, có thể chuyển sinh, quả thường luân chuyển, trôi nổi, vì chúng sinh theo nghĩa mà tăng, do đấy nói có sai biệt. Nên biết, trong các phần đều có kết phược sử, triền.

Lại nữa, tu tập sáu thứ quán về mười hai duyên khởi, nơi mười hai chi thì tùy thuận theo nghĩa mà nói. Đó là niệm An ban, quán chi nghiệp, chi hữu. Thở ra, vào là thân hành, giác quán là khẩu hành, tưởng, tư là ý hành, thế nên niệm An ban là để đối trị với vô minh. Phương tiện quán giới là quán chi thức, chi sinh, vì thức tăng trưởng nên vào thai, thức ở các giới tăng nên nói là bảy thức giới. Thế nên quán giới phương tiện là để đối trị với phần kia. Phương tiện quán ấm là quán chi danh sắc, chi lão tử. Thế nên phương tiện quán ấm là để đối trị với phần kia.

Phương tiện quán phá trừ các thứ nhập xuất là quán chi lục nhập, chi xúc, thế nên, phương tiện quán nhập là để đối trị với phần kia. Phương tiện quán duyên khởi là quán chi vô minh, chi thọ, thế nên, phương tiện quán duyên khởi là để đối trị với phần kia. Tại sao? Vì thọ và vô minh là nguồn gốc của các phiền não, do đấy trí tuệ là để đối trị với vô minh. Hai chi ái, thủ thì nhiễm đắm nơi tịnh, nên quán bất tịnh là để đối trị.

Lại nữa, hành giả quán mười hai duyên hoặc có lúc từ nhân mà đạt tới, hoặc có lúc từ quả mà đạt được. Hoặc từ vô minh hành cho đến lão, tử. Hoặc là quán thức cho đến lão, tử, hoặc ba việc hòa hợp sinh xúc, xúc sinh thọ, thọ sinh ái, ái sinh thủ, cho đến lão tử. Hoặc từ ái, thủ, hữu sinh lão tử. Hoặc từ lão tử cho đến vô minh, hoặc quán lão tử cho đến thức. Như Đức Phật đã nói trong kinh Thành Dụ.

Lại nữa, hành giả từ bốn Niệm xứ quán mười hai chi đều phát triển. Thân niệm xứ quán về chi lục nhập, Thọ niệm xứ quán chi thọ, Tâm niệm xứ quán về chi thức, danh sắc, Pháp niệm xứ thì quán chung các chi.

Giảng nói này rồi là nói kệ tán:

Phương tiện trị địa hành

Cho đến chỗ rốt ráo

Pháp vô thượng thí chủ

Truyền mãi đến ngày nay

Tôi nghe thù thắng ấy

Chọn nghĩa nói thâm diệu

Hợp chương cú trang nghiêm

Muốn pháp trụ lâu dài

Phật pháp sâu không đáy

Tu hành cũng vô biên

Tôi đem trí mọn này

Tuyên dương pháp vô lượng

Sâu xa khó lường được

Như muỗi uống nước biển

Chỉ có người vượt qua

Rồi sau mới rốt ráo.

Sáu mươi hai cõi, sáu chủng, sáu tình, sáu trần, sáu thức, sáu giới, sáu giác. Nói tham, sân, si là ba giác bất tịnh, ngược lại đấy là ba giác tịnh. Khổ vui, không khổ, không vui, ưu, hỷ, xả là sáu.

Ba cõi là Dục, Sắc và Vô sắc. Lại diệt Sắc giới và Vô sắc giới là pháp ba đời, là pháp hạ, trung, thượng, là pháp thiện, bất thiện, vô ký. Là học, vô học, chẳng phải là học - chẳng phải là vô học là bốn. Hai thứ thực, phi thực, lậu - vô lậu, dựa nơi dục, dựa nơi giải thoát hữu vi, vô vi.

Ba mươi sáu thứ bất tịnh gồm có: tóc, lông, móng, răng, da dày, da mỏng, thịt, gân, xương, tủy, lá lách, thận, tim, gan hoành cách mô, phổi, ruột non, ruột già, màng ruột, bao tử, phân, tiểu, nước mắt, nước mũi, máu, mủ, đàm vàng, đàm trắng, não, màng, nước dãi, mồ hôi, bọt, khớp, mỡ, nước mỡ.

Số lượng về sát-na có một trăm hai mươi sát-na là một đát-sát-na. Sáu mươi đát-sát-na là một la-bà. Ba mươi la-bà là một ma-hầu-lộ-đố. Ba mươi ma-hầu-lộ-đố là một ngày một đêm. Trong một năm chỉ có hai ngày vào hai thời là ngày và đêm, vừa đúng ba mươi ma-

hầu-lộ-đố. Nghĩa là ngày mồng tám Bạch phân của tháng Yết-đề, tháng tám gọi là Yết-đề, nửa tháng sau gọi là Bạch phân. Và ngày mồng tám Bạch phân của tháng Bệ-xá-khư, tháng hai gọi là Bệ-xá-khư, nửa tháng sau gọi là Bạch phân. Ngày và đêm của hai ngày trong hai thời này đều có mười lăm ma-hầu-lộ-đố. Từ đó về sau La-bà-lưu hoặc ngày giảm, đêm tăng, hoặc đêm giảm, ngày tăng, gọi là Lưu ngày đêm, đều có ba mươi Ma-hầu-lộ-đố.

Chú thích:

Nói tháng Yết-đề: ngày mồng tám bạch phân. Tháng Bệ-xá-khư: ngày mồng tám bạch phân.

Tháng Yết-đề: ngày 16 tháng 07, cho đến ngày 15 tháng 08.Đây nói tháng tám gọi nửa tháng sau là bạch phân.

Tháng Bệ-xá-khư: ngày mười sáu tháng giêng cho đến ngày mười lăm tháng hai. Tháng hai này gọi nửa tháng sau là bạch phân.

Hai ngày trong khoảng hai thời ấy, ngày và đêm đều có ba mươi ma-hầu-lộ-đố. Từ đó về sau, La-bà-lưu hoặc ngày giảm đêm tăng, hoặc đêm giảm ngày tăng, thì gọi là Lưu.