Thức biến

Tổ Cáy

TỔ CÁY(*)

Trong thời đại này có một việc làm như vậy cũng xứng đáng làm Tổ rồi, chứ đừng nói đến học cả trăm kinh vạn quyển. Đó là chuyện xảy ra từ đời Hậu Lê thường kể về Tổ Cáy.

Tổ là vị chủ Chùa, là người Trú trì, người niên cao lạp trưởng trong chốn Tòng lâm.

Nguyên trước ngày chưa xuất gia, Tổ đã có lòng thương vật khác thường. Một hôm bà mẹ đi chợ mua về một rổ “cáy” để làm thức ăn cho gia đình dùng cơm trong ngày. Khi rổ cáy được đặt gần chỗ Ngài nghỉ, tiếng cáy kêu phát ra một âm thanh rù rì rủ rỉ y như tiếng nỉ non của người bị nạn. Động lòng trắc ẩn trước tiếng kêu ấy, Tổ mang cả rổ cáy ra đổ xuống đồng ruộng.

Đến giờ làm thức ăn, thấy không có rổ cáy, bà hỏi con, Tổ tình thật thưa mẹ: “Con chịu không nổi tiếng kêu đau thương của “cáy” nên đã mang đi đổ xuống đồng hết rồi”.

Một thời gian sau, Tổ xin mẹ đi xuất gia. Bỏ những người thương, xa mọi người thân quyến (Cát ái

———

* Cáy là loại rạm, cua đồng nhỏ

từ thân), Tổ cất bước vân du học đạo, trải qua mấy chục năm không về thăm quê được. Quê hương sinh ra Tổ nay đã đổi đời, tang thương dâu bể, vật đổi sao dời không còn dấu tích ngày xưa. Tổ cũng lớn lên theo năm tháng và được bổ làm Trú trì chùa Hòe Nhai (Hà Nội).

Một hôm Tổ có dịp đi qua thôn cũ, thấy một cái chòi rách nát, trong có một bà cụ già bán nước và cau trầu để độ sống qua ngày tháng. Khi vào trong quán, Tổ nhận ra ngay bà bán quán ấy là mẹ mình. Tuy nhiên, Tổ vẫn làm như người không quen biết. Tổ hỏi thăm bà cụ về quê hương, nhưng bà cụ này không hay biết rằng người đối diện với bà chính là con đẻ của mình. Một thoáng suy nghĩ Tổ mới nói với bà cụ: “Thưa cụ, một mình cụ ở đây đêm hôm đơn chiếc lấy ai giúp đỡ, nếu bà cụ về chùa tôi làm công quả thì hay biết mấy”. Bà cụ rất mừng và nói rằng: “Nếu Sư cụ cho phép thì con sẽ về và xin được ăn mày công đức Sư cụ”. Thế là bà cụ được đưa về chùa để làm công quả.

Khi đến chùa, Tăng chúng và bổn đạo đông đúc nên Tổ không nói cho ai biết. Tổ im lặng bố trí chỗ ở cho bà cụ và phân bố công việc hằng ngày cho bà cụ làm, đặc biệt Tổ khuyên bà cụ vừa làm vừa niệm Phật thường xuyên. Mỗi ngày Tổ ra sân lấy gậy khoanh một đám cỏ cho bà cụ nhổ, tùy theo sức khỏe

của bà cụ mỗi ngày đám cỏ được khoanh nhỏ lại. Ngày ngày làm công quả như thế, sức khỏe của bà cụ cũng theo năm tháng suy yếu dần. Cho đến một ngày kia, thân không còn vật lộn được với thời gian, bà cụ đã từ giã cõi đời và ra đi vào buổi hoàng hôn bên cạnh tình thương và sự hộ niệm của chúng Tăng. Cái gì có hình thì có hoại. Bà cụ đã kết thúc thân mạng tại khuôn viên của một ngôi chùa cổ kính. Tổ vẫn điềm nhiên lo liệu khâm liệm xác mẹ, cho đến khi nắp quan tài từ từ khép lại, đứng trước quan tài mẹ, Tổ mới nói cho Tăng chúng và bổn đạo biết, người trong quan tài này chính là mẹ đẻ của mình. Khi nghe Tổ nói, ai ai cũng rơi lệ. Có người nghĩ Tổ là vị chân tu, nên không cho ai biết. Có người nói Tổ đề phòng rằng, nếu Tổ nhận mẹ ngay thì tâm lý ỷ thị của bà cụ làm Tăng chúng Phật lòng chăng! Riêng Tổ thì vẫn im lặng cầu kinh.

Tuy là việc hiếu đạo bình thường trong chốn Thiền môn, nhưng người đời sau thường hay nhắc nhở và kể cho con cháu mình biết về vị Tổ này. Người ta thường kết hợp tên đạo (Tổ) và sự việc khi còn ở đời (Cáy) để chỉ cho một vị chân tu. Đạo đời hợp nhất. Không phô trương nhưng vẫn có ý nghĩa. Đạo và đời tuy hai mà một và được gọi là: Tổ Cáy.

Ngôi Chùa Việt Nam

NGÔI CHÙA VIỆT NAM

Ngày xưa, một nhà Nho tên là Lê Quát, học trò của Chu Văn An, đã từng thắc mắc về đạo Phật rằng: “Đạo Phật chỉ đem điều họa phúc mà lay động lòng người, sao mà sâu xa bền chắc đến như vậy. Trong từ kinh thành, ngoài đến thôn phủ, đường cùng ngõ hẻm, không hiểu mà theo, không thấy mà tin, hễ nơi nào có người ở là nơi ấy có chùa Phật. Bỏ đi thì làm lại, hư đi thì sửa lại”. Nếu hiểu đúng thì không phải chỉ có hai chữ họa phúc mà động lòng người được. Kinh nói họa phúc là cốt nói hành động thiện ác, bởi vì hành động thiện gây ra phúc, hành động ác gây ra họa. Nói hành động thiện ác là cốt nói mê ngộ, nghĩa là, nếu giác ngộ thì thiện mà mê lầm thì ác. Nhưng nói mê ngộ cũng cốt nói về tâm, bởi vì mê là do tâm mà ngộ cũng do tâm. Do vậy mà đức Phật chú trọng giác ngộ tâm. Khi tâm được giác ngộ thì hành động mới sáng suốt, mà hành động sáng suốt thì cuộc đời sẽ được an vui. Vì vậy, lời dạy đó càng ngày càng thấm thía vào trong lòng người, lay động lòng người hướng về với Phật. Khi đã hướng về với Phật thì dựng chùa để thờ Phật, để mỗi ngày thấy Phật trên bàn thờ, nhờ đó mà khắc họa đậm nét hình ảnh Phật trong tâm. Cho nên, khi nào chúng ta thấy được Phật trong tâm thì lúc bấy giờ chúng ta sẽ thấy Phật trên bàn thờ

một cách đúng đắn. Nếu không như thế thì như trong kinh Kim-cang đức Phật đã nói: “Nếu lấy sắc thấy Ta, lấy âm thanh cầu Ta, người đó hành tà đạo, không thể thấy Như lai”. Cho nên khi nào thấy tâm thì mới thấy Phật được một cách đầy đủ viên mãn. Vì vậy mới dựng chùa thờ Phật.

Theo dòng lịch sử lâu đời của Việt Nam thì Phật giáo được truyền vào đất nước chúng ta được biết một cách rõ ràng nhất là vào thời Sĩ Nhiếp, thời đó đã có một số ngôi chùa ở tại Luy Lâu, sau đó có Thiền sư Đồ Lê đến đây tu tập, rồi từ đó các chùa Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi và Pháp Điện được xây dựng. Cũng được biết chùa Khai Quốc do triều Lý Nam Đế xây dựng mà bây giờ được gọi là chùa Trấn Quốc, hiện ở tại Hồ Tây - Hà Nội. Về sau các chùa trong các đời Lý, đời Trần tiếp tục mọc lên rất nhiều cũng là để đáp ứng lại lòng tin tưởng của người con Phật. Ngôi chùa đã lan tràn khắp nơi khắp xứ, sống một cách khiêm tốn, không ngạo nghễ khoe khoang, cùng với mọi người dân đồng lao cộng khổ và ngôi chùa đã trở thành hình tượng thân thương, nó đã đi vào lòng người và nó cũng đã đi vào Ca dao, Tục ngữ Việt nam:

- Con chùa vua nước.

- Đất vua chùa làng.

- Ăn mày cửa Phật.

- Chùa rách Phật vàng.

- Sống ở nhà, già ở chùa.

- Trẻ vui nhà, già vui chùa.

- Trốn chúa ở chùa.

- Lên chùa thấy Phật muốn tu.

- Ba cô đội gạo lên chùa.

- Nhiều sãi không ai đóng cửa chùa.

- Gần chùa gọi Bụt bằng anh.

- Xa chùa trống vắng, gần chùa thính tai.

Hoặc:

- Chùa làng dựng ở xóm côi,

Sớm khuya hai buổi nghe hồi chuông ngân.

- Con ai đem bỏ chùa này,

Nam mô Di Phật, con thầy thầy nuôi.

- Bao giờ cạn lạch Đồng Nai,

Nát chùa Thiên Mụ mới phai lời nguyền.

- Biển đông sóng dợn cát đùa,

Sánh đôi không đặng lên chùa anh tu.

- Bình Lục có núi con Rùa,

Trông sang Đạm Thủy có chùa Ngọc Thanh.

- Bên chợ Đông Ba tiếng gà eo éc,

Bên chùa Thọ Lục, tiếng trống sang canh.

Giữa sông Hương gợn sóng khuynh thành,

Đêm khuya một chiếc thuyền mành ngửa nghiêng.

- Ba phen tàu hổi cả ba,

Phen này hổi nữa lên chùa đi tu.

- Lên chùa thấy Phật muốn tu,

Về nhà thấy mẹ công phu chưa đền.

- Đầu làng có một cây đa,

Cuối làng cây thị, đàng xa ngôi chùa.

Dù ai đi sớm về trưa,

Xin anh nghỉ bóng cây dừa nhà em.

-Rủ nhau xem cảnh Kiếm hồ,

Xem chùa Thê Húc, xem đền Ngọc Sơn.

Đài nghiên tháp bút chưa mòn,

Hỏi ai gây dựng nên non nước này.

Chùa là cái gì gần nhất với tâm thức người dân cho nên biểu tượng đó sẽ khiến cho người ta vin vào để nói những cái gì người ta muốn nói. Nhưng đó là nói về người ở chùa mà không phải là nói về chùa. Câu sau đây mới thực sự nói về chùa:

- Rủ nhau xuống bể mò cua,

Lên non bẻ củi, vào chùa nghe kinh.

Xuống bể mò cua, lên non bẻ củi là nói dân ta gắn liền với non, với nước và đồng thời cũng gắn liền với chùa. Gắn liền với non với nước là để nuôi sống thân. Gắn liền với chùa là dễ nuôi sống tinh thần: Đến chùa nghe kinh.

Vậy thì kinh dạy gì? Kinh dạy cách làm người, làm người tại thế, làm người siêu thế.

Trong thơ văn Việt Nam hiện đại, có một nhà thơ cũng có bài thơ diễn tả cảnh chùa rất thấu tình đạt ý, thâm thúy vô cùng:

“Quê tôi có gió bốn mùa,

Có trăng giữa tháng có chùa quanh năm.

Chuông hôm gió sớm trăng rằm,

Chỉ thanh đạm thế âm thầm thế thôi.

Mai này tôi bỏ quê tôi,

Bỏ trăng bỏ gió chao ôi bỏ chùa”.

Nhà thơ trên đây đã nói lên cái tâm tình của người dân Việt Nam chúng ta đối với chùa. Chùa là cái hồn của dân tộc, vừa thân thương gần gũi, vừa tình cảm sâu lắng, dàn trải sâu rộng trong lòng mọi người như máu với thịt, như hơi thở và bữa ăn hằng ngày. Vì thế, khi Phật giáo truyền vào nước ta thì liền được mọi người dân chấp nhận và chùa càng trở nên yêu dấu hơn:

“Làng tôi nhỏ bé xinh xinh,

Chung quanh có lũy tre xanh rườm rà,

Trong làng san sát nóc nhà,

Đình làng lợp ngói có vài cây cau,

Chùa làng rêu phủ mái nâu

Dân làng thờ cúng để cầu bình an”.

(Ca dao Việt Nam).

Chùa còn là nơi dạy thuật làm người, thuật luyện tâm: Nhất thiết duy tâm tạo.

Ngày xưa, nhà hiền triết tên là Socrate thời cổ Hy Lạp. Một hôm đi trên đường ở thành A-ten thấy một chàng thanh niên đi ngược chiều trở lại, chàng ta đang hân hoan tự mãn với cái mũ, với bộ áo quần, với đôi giày mới bảnh bao của mình, nhà hiền triết lấy gậy chặn lại. Khi bị chặn lại, chàng thanh niên trong lòng đầy tự mãn hỏi rằng:

- Ông muốn mua cái mũ này sao?

- Không, tôi không muốn mua mũ.

- Hay là ông muốn mua bộ áo quần này?

- Không, tôi cũng không muốn mua bộ áo quần.

- Hay ông ưa mua đôi giày này?

- Không, tôi cũng chẳng muốn đôi giày.

- Vậy thì ông muốn gì mà chặn tôi lại?

- Tôi muốn anh chỉ cho tôi chỗ nào dạy cách học làm người?

Nếu như mất tư cách làm người, thì cái mũ đó không thể gọi cái mũ đội trên đầu người! Cái áo đó cũng không phải là cái áo mặc vào người và đôi giày cũng chẳng phải giày để đi vào người. Cho nên, phải học cách làm người cho ra người mới là cách cơ bản cho tất cả mọi thứ. Khi tư cách và thái độ làm người còn thì

mọi sự tốt đẹp còn, khi tư cách làm người không còn thì mọi sự tốt đẹp chỉ là sự tốt đẹp bên ngoài.

Do đó, chuyện làm chùa chúng ta phải ý thức rõ ràng là làm thế nào để sự đi chùa và ngôi chùa đó luôn luôn ấp ủ lòng từ bi, yêu thương, và ngôi chùa là nơi phát huy được trí tuệ sáng suốt, giúp ích cho đời sống của chúng sinh, của mọi người mỗi ngày mỗi thăng hoa, mỗi ngày mỗi xa dần chỗ tối tăm đau khổ mà bước lên cảnh an lạc giải thoát. Làm chùa như thế tất nhiên ai cũng đồng tình, và tôi tin chắc rằng ngôi chùa như thế sẽ là nơi luôn có những hàng Phật tử, những bậc cao quý, thành phần trí thức đến chùa để học hỏi tiến tu. Cũng như trước đây trong thời Bắc thuộc, các ngôi chùa của chúng ta chính là nơi đào tạo nhân tài cho đất nước. Thời kỳ Bắc thuộc, nước ta chưa có sự học, đến triều đại nhà Lý mới mở khoa thi Tam trường. Vậy thì trong các thời kỳ ấy, các nhà trí thức của đất nước chúng ta học ở đâu? Phần nhiều đều dựa vào chùa. Thành thử ngôi chùa nó đã đóng góp công lao với đất nước rất lâu xa trong lịch sử, một sự đóng góp thật sự, không có một hậu ý gì khác, nghĩa là muốn hòa mình cùng vinh cùng nhục với đất nước, với toàn dân để xây dựng một đất nước an lành hạnh phúc.

Cây Nêu Ngày Tết

CÂY NÊU NGÀY TẾT

Những năm trước đây, khi đang đảm trách Phật sự tại tỉnh nhà, tôi thường xuyên xuống thăm viếng các đạo hữu. Nhưng ba năm lại đây, vì đảm trách Phật sự ở các phương xa, nên sự thăm viếng đó đã bớt đi nhiều. Hôm nay là một dịp may mắn, tôi được thăm viếng chung hết các đạo hữu trong các Khuôn, các Gia đình Phật tử thuộc huyện Giáo hội Phú Vang.

Dù là xa cách, nhưng tôi luôn luôn để tâm hỏi thăm đến tình hình tu học của các đạo hữu, và tôi tin tưởng rằng: Dù trong hoàn cảnh nào, đạo tâm của các đạo hữu, của các em Gia đình Phật tử, cũng như tất cả các Phật tử khác luôn luôn bền vững kiên cố, không vì một lẽ gì mà thay đổi. Bởi đạo tâm của quý đạo hữu không phải chúng chỉ một ngày hai ngày mà nó đã bắt nguồn từ bao thế kỷ, khi đạo Phật có mặt trên đất nước này. Đạo tâm của các Phật tử đã được un đúc, vun xới, bồi bổ từ bao thế hệ bởi các bậc tiền nhân, lúc đất nước chúng ta đang còn ở vào những giai đoạn chưa được văn minh, chưa được mở mang. Vì vậy, việc giữ đạo tâm cũng là một phần đem lại sự an lạc và giải thoát mà giáo lý của đức Phật đã chỉ dạy cho chúng ta, phần khác cũng để bảo vệ lòng tín ngưỡng của tiền nhân để lại. Khi giữ vững được đạo tâm cũng có nghĩa

chúng ta giữ được lòng hiếu thảo đối với các bậc tiền nhân của chúng ta. Giữ được đạo tâm đồng nghĩa với sự bảo vệ những cái hay cái đẹp của ông bà tổ tiên ta đã gây dựng cho xứ sở, cho đất nước. Qua những giai đoạn thăng trầm của lịch sử, đạo Phật đã góp phần góp sức một cách tích cực, gắn bó giữa đạo pháp và dân tộc làm một, mà trong lịch sử không có một giai đoạn nào đạo pháp lại tách rời dân tộc và dân tộc lại tách rời đạo pháp. Lịch sử đã nói lên điều đó và không ai có thể chối cãi được. Ngày hôm nay Phật tử chúng ta lại càng có bổn phận phải bảo trì sự nghiệp đạo pháp và dân tộc làm một để không phụ ơn các bậc tiền nhân của chúng ta đã dày công xây dựng. Nếu các đạo hữu muốn tìm hiểu sâu hơn nữa, qua những câu chuyện mà sách sử còn ghi lại thì chúng ta càng thấy rõ, thuở sơ khai từ khi nhân dân ta chưa được an cư lạc nghiệp thì đức Phật đã có mặt, đạo Phật đã có mặt, để dìu dắt dân tộc chúng ta qua những bước tối tăm lúc ban sơ.

Sử thoại đã kể lại một câu chuyện như thế này: Dân tộc Việt Nam lúc sơ khai sống rất cực khổ, phải chui rúc trong hang trong lỗ, bao nhiêu ruộng đất lọt vào trong gia đình ma quỷ hết. Vì không có đất đai để canh tác nên dân tộc Việt Nam phải sống đời vất vả, cực khổ, kiếm ăn không đủ, đành phải đến xin với ma quỷ làm thuê với điều kiện: Đến mùa gặt thì đem ngọn về cho nó và gốc thì thuộc của mình. Dân chúng

ráng sức ra làm với bao vất vả khó nhọc, nhưng đến mùa gặt bao nhiêu lúa (ngọn) đều thuộc về gia đình ma quỷ, dân mình còn lại bao gốc rạ, chẳng biết làm sao để nuôi sống! Vì đói khó, cực khổ nên dân tình lầm than, rên xiết động đến trời đất.

Lúc bấy giờ Bụt ở trên tòa sen, động lòng từ bi nên Ngài hiện xuống và chỉ cho dân tộc Việt Nam rằng: “Các con mùa này không trồng lúa nữa mà tất cả hãy trồng khoai”. Nghe lời Ngài, mọi người đua nhau trồng khoai khắp nơi, khắp chốn. Đến mùa thu hoạch khoai, theo lời giao ước cũ, dân ta gánh ngọn về nhà cho ma quỷ, còn gốc gánh về nhà mình. Ma quỷ bị mất mùa thất trận lấy làm buồn bực, nên nó càng tức tối thêm. Sau khi nghĩ, nó lại giao hẹn ngược lại: “Thôi, lần này ta lấy gốc, các ngươi lấy ngọn”. Dân chúng thưa Phật, khi đó Phật lại bảo: “Thế thì các con nên trở lại trồng lúa hết”. Dân tộc Việt Nam lại trồng lúa tất cả. Mùa đó bao nhiêu ngọn gặt về nhà mình, còn gốc rạ thì giao cho ma quỷ. Ma quỷ lại mất thêm một mùa nữa. Lần thứ ba, nó tức quá và nói rằng; “Bây giờ các ngươi hãy gặt về giao cho ta cả gốc lẫn ngọn”. Phật lại bảo dân tộc Việt Nam rằng: “Thôi, lần này các con hãy trồng bí đi”. Ta cho các con một số giống hạt bí đây, các con hãy đem về mà trồng. Mọi người vâng lời Phật trồng bí hết. Tới mùa, dân chúng hái trái về nhà mình, còn gốc và ngọn

bí thì đem về cho ma quỷ. Ma quỷ bị mất luôn ba mùa nên đâm ra túng thiếu.

Ngày trước gia đình ma quỷ sống sung sướng đầy đủ, đêm ngày phè phỡn, chẳng nghĩ tới sự đau thương của dân chúng; thì ngược lại, ngày nay, nó phải lâm vào một cảnh thiếu thốn khó khăn nên nó phải bán ruộng, bán đất. Phật nghe được tới hỏi mua đất, mua ruộng, thì nó bằng lòng bán nhưng lại hỏi Phật mua bao nhiêu? Phật trả lời là không bao nhiêu hết, chỉ vừa chiếc áo cà-sa thôi. Phật trưng chiếc áo cà-sa cho nó xem, nó coi xong bằng lòng bán. Phật bảo dân chúng trồng một cây tre thật cao, và Phật hiện lên trên đọt tre đó trương chiếc áo cà-sa trước ánh mặt trời. Bóng chiếc áo cà-sa tỏa ra đến đâu thì ruộng nằm trên diện tỏa ấy là của Phật. Ma quỷ không ngờ chiếc áo cà-sa nhỏ xíu mà nó tỏa mênh mông quá nên chiếm hết đất của ma quỷ. Vì đã hứa với Phật nên nó đành chịu. Và Phật nói bao nhiêu ruộng đất ta đã mua. Các ngươi không được xâm phạm tới. Ma quỷ vì đã hứa hẹn bán đất cho Phật đám đất đã bán đó nó phải để dành cho Phật và kéo nhau đi ra ngoài biên giới, ngoài góc biển, dưới chân đồi để ở. Không còn đất để ở, ruộng để làm ăn, nên lần này nó dự định dùng các bạo lực để chiếm lại. Đức Phật biết ma quỷ đang âm mưu đưa người đi dò thám thực lực bên

Phật để sau đó dùng bạo lực chiếm lại đất ruộng, nên Phật mới bảo dân chúng rằng: Nếu ma quỷ đến dò hỏi thì các con phải nói cho ma quỷ biết rằng: Bụt sợ oản, sợ chuối và sợ xôi nhé. Trong khi đó Phật biết ma quỷ sợ vôi, sợ roi dâu và sợ huyết chó. Ma quỷ đã biết tình hình Bụt sợ oản, sợ chuối, sợ xôi cho nên nó sắm đủ ba thứ khí giới đó để chờ ngày xuất quân.

Xuất quân lần thứ nhất, nó tập trung tất cả oản đem ném vào Phật, ném tứ tung, nhưng ném bên đông Phật hiện ra bên tây, ném bên tây Phật hiện ra bên bắc, ném không trúng nên bao nhiêu oản đều sạch hết. Phật bảo dân chúng lượm tất cả oản đó để làm lương thực và đem vôi rải ra. Thấy vôi, ma quỷ sợ khiếp vía nên đã bỏ chạy và thế là thất trận thứ nhất.

Trận thứ hai, nó nghĩ Phật rất sợ chuối. Lần này nó đem chuối ra ném. Nó ném tứ tung, Phật cũng hiện qua đông, hiện qua bắc. Ném không trúng nên bao nhiêu chuối dự trữ đều sạch hết. Phật bảo dân chúng lượm chuối ăn và đem roi dâu ra đánh. Ma quỷ lại thất thêm một trận thứ hai.

Trận thứ ba, nó nghĩ rằng: Phật rất sợ xôi. Lần này nó lại đem xôi ra ném. Nhưng khi nó ném sạch hết xôi cũng chẳng hơn đức Phật, mà dân chúng thì ngày càng thạnh vượng. Sau khi đã thua nhiều trận, ma quỷ không còn mưu kế nào có thể thi hành, lúc bấy giờ mới lạy lục

cúng bái, xin Phật mở lượng từ bi để nó cứ đến ngày tết được trở về thăm mồ mả ông bà tổ tiên.

Phật bảo: Được, nhưng khi các ngươi về, hễ thấy chỗ nào dân ta có cắm nêu thì các ngươi không được xâm phạm tới. Phật dạy tất cả dân chúng rằng: ngày 30 tết là ngày lễ lớn nhất, ông bà cha mẹ về thăm, trong ngày đó, hễ cắm nêu lên trong nhà là cốt làm ranh giới cho ma quỷ biết để nó không được xâm phạm vào. Đó là sự tích Cây Nêu mà nhân dân ta đã dùng từ trước tới nay mỗi dịp tết đến.

Kể câu chuyện như vậy, chúng ta có thể nói rằng đó là câu chuyện thần thoại, không chắc đã có thật trong đời sống thực tế, nhưng mà rất có thật về mặt tâm lý, về mặt luân thường đạo lý của nhân sinh và xã hội. Tại sao? Vì trong cổ tích Việt Nam chúng ta đã có câu chuyện đó, có lẽ ngay từ phút đầu đất nước chúng ta khi khai quốc đã có mặt đức Phật, có mặt đạo Phật và đạo Phật đã đem lại sự lợi lạc cho dân chúng, giúp đỡ cho dân chúng trong khi khốn khó. Đạo Phật đã tạo lập được nơi nương tựa tinh thần trong khi dân chúng đang rối ren, khổ cực. Đạo Phật đã tạo lập một tinh thần tự lập tự cường cho dân chúng. Vì công ích đó mà dân chúng Việt Nam không quên đến đức Phật. Dân chúng Việt Nam đã kể câu chuyện đó để nhớ ơn đức Phật, dẫu câu chuyện đó không có thật trên thực tế 100% nhưng trên ý nghĩa,

trên tinh thần nó vẫn là câu chuyện thật, còn thật hơn là giữa các đạo hữu với chúng tôi gặp nhau ngày hôm nay. Vì câu chuyện nó thật như thế, nên câu chuyện đó vẫn còn mãi mãi ở trong tâm tư của chúng ta, vẫn còn là một yếu tố để thúc đẩy chúng ta, nhắc nhở chúng ta đừng bao giờ đi ngược lại tinh thần đó.

Ngày xưa đức Phật đã giúp ích cho dân tộc như thế nào, giáo pháp của Ngài ban bố đã làm lợi lạc cho dân tộc như thế nào, thì ngày nay, hàng Phật tử chúng ta phải có bổn phận bồi bổ cho sự nghiệp đó, duy trì nó và chúng ta không có quyền phản bội lại nó. Phản bội nó tức là phản bội lại tổ tiên, phản bội Đạo giáo chúng ta. Nếu phản bội Đạo giáo tức là phản bội tổ tiên. Nếu phản bội tổ tiên là tự đày đọa mình và tự đánh mất sự sống của chính mình.

Qua câu chuyện đó Phật tử chúng ta rất hãnh diện và quyết tâm giữ vững đạo tâm của mình. Muốn giữ đạo tâm thì phải thức tỉnh, đề phòng, chế ngự ba độc tham, sân, si để trở thành người có ích cho gia đình và xã hội vậy.

Bồ-Tát Thường Bất Khinh

BỒ TÁT THƯỜNG BẤT KHINH

Trong kinh Diệu Pháp Liên Hoa, Phật bảo Bồ-tát Đại Thế Chí rằng: “Các ông nên biết, những vị Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ni, Ưu-bà-tắc, Ưu-bà-di thọ trì kinh Pháp Hoa mà nếu ai dùng lời thô ác mắng nhiếc, sẽ bị trọng báo, trái lại, nếu nói lời hiền hòa, chơn thật, người trì kinh này được công đức lớn, sáu căn thanh tịnh.

Như xưa trong thời tượng pháp của đức Phật Oai Âm Vương, giữa hàng Tỷ-kheo tăng thượng mạn có vị Bồ-tát là Thường Bất Khinh. Vị Bồ-tát ấy, bất cứ lúc nào hễ thấy người nào dù xuất gia, tại gia, nam nữ… đều cung kính lễ bái khen ngợi rằng: “Tôi rất kính trọng các ngài, không dám khinh mạn, vì các ngài đều tu hành đạo Bồ-tát, sẽ đặng thành Phật”. Ngoài sự lễ bái tán thán ấy vị Tỷ-kheo kia không hề đọc tụng kinh điển gì, nhưng gặp ai cũng chỉ lễ bái, tán thán và nói: “Tôi không dám khinh các người, các người sẽ được làm Phật”. Đến nỗi có người vì tâm chưa đặng thanh tịnh, nổi giận mắng nhiếc: Ông mất trí Tỷ-kheo! Cớ sao đến đây tự nói tôi không dám khinh người và thọ ký ta sẽ thành Phật, đó chỉ là nói dối, ta không tin dùng làm chi. Có khi còn bị người ta lấy roi gậy, ngói đá đánh đập, ông trốn chạy qua một

nơi xa mà còn lớn tiếng nói lại: “Tôi không dám khinh các người, các người đều sẽ làm Phật”. Như vậy trải qua nhiều năm, dù bị khổ nhục cũng không sanh sân hận, nên các tăng Tỷ-kheo thượng mạn đều gọi vị Tỷ-kheo kia là Thường Bất Khinh. Vị Tỷ-kheo ấy khi mạng chung được nghe giữa hư không, Phật Oai Âm Vương nói kinh Pháp Hoa, đủ các công đức, lục căn thanh tịnh, sau rộng nói kinh Pháp Hoa lại cho mọi người đều nghe như mình đã được nghe vậy.

“Tất cả đều có Phật tánh”. “Hết thảy đều làm Phật-đà”. Đó là lời dạy “Vô tiền khoán hậu”, chỉ có đạo Phật mới thừa nhận và thuyết minh cái giá trị vô thượng ấy của muôn loài. Đó là một đặc điểm làm cho đạo Phật vượt hẳn lên trên tất cả tôn giáo học thuyết thế gian. Cho nên, người Phật tử chân chính là phải luôn luôn cố gắng phát huy Phật tánh cao quý cho mình và chúng sinh, không xem thường, không khinh rẻ một chúng sinh nào, dù là hạng người mà xã hội cho là thấp kém, huống chi đến sự giết hại một cách vô ý thức, vì tư kỷ, vì vô minh. Vậy nên hết thảy hành động tự lợi, lợi tha của người Phật tử mà gọi rằng lợi, là phải hướng về mục đích “phát huy Phật tánh” ấy.

Phật tử gánh vác nhiệm vụ ấy và hành động với tất cả cố gắng vì tự nhận là bổn phận thì dầu bị khổ nhục, dầu bị tai hại gì, cũng bền chí vượt qua và coi

đó là thành công chứ không phải hy sinh. Ngài Bồ-tát Thường Bất Khinh là tượng trưng đầy đủ cho tinh thần Phật tử đó vậy.

Khuyến Tu

KHUYẾN TU

1. Muốn học giỏi

Trong đời này, đã là người đi học thì ai cũng muốn học giỏi. Vậy muốn học giỏi phải làm thế nào? Theo tôi nghĩ:

1. Phải có tâm cầu học: Chúng ta phải thật sự có tâm cầu học, phải thành thật có tâm cầu học. Vì thường chúng ta hay nghĩ: Học để khỏi thua người khác. Đó chỉ là cái ý so sánh để khích lệ chúng ta học tập mà thôi. Cái chính là chúng ta phải ý thức chúng ta là một người xuất gia học Phật, theo một đấng Giáo chủ với một đạo lý thâm huyền, chúng ta phải có bổn phận tu đạo, hành đạo và hóa đạo. Nếu chúng không biết gì về giáo lý của Phật cả thì tự chúng ta tu cũng không thành và chắc chắn không ai hóa độ ai được cả.

Khi chúng ta nói học để khỏi thua người khác thì giả sử khi không sợ thua người khác thì chúng ta không học hay sao? Cho nên, học để khỏi thua người khác chỉ là một lý do chúng ta tự đặt ra để khuyến khích chúng ta thôi, không phải là lý do chính. Lý do chính là tâm thành thật cầu học đạo. Bởi vì như chúng ta biết, đạo lý của Phật phải có duyên lành mới gặp được. Đạo

Phật là đạo giải thoát, đức Phật là đấng Giác ngộ thì giáo lý của Phật là kho tàng đạo lý giác ngộ. Nếu chúng ta không học thì làm sao chúng ta biết được đạo lý ấy. Nhiều khi vô tình chúng ta nói: Đạo Phật cao siêu lắm. Nhưng nếu có người hỏi: Đạo Phật cao siêu ở chỗ nào thì chúng ta không làm sao đáp được. Đó là một khuyết điểm rất lớn và rất đáng buồn.

Các anh em cũng thấy rõ trong hàng Tăng ni chúng ta bây giờ có một số thường mắc phải cái bệnh hý luận: Bàn những việc khác của thế gian thì lý luận rất rạch ròi, nhưng khi đi vào giáo lý, giáo pháp của Phật thì lúng túng, lập luận không vững vàng, cụ thể. Bây giờ muốn tránh cái bệnh ấy, chúng ta phải cố tâm cầu học thật sự. Cầu học thật sự để hiểu rõ giáo ý của Phật, hiểu rõ con đường tu hành để có khả năng giáo hóa người khác một cách đúng đắn chứ không phải chắp vá, lấy nơi này một câu, lấy nơi khác một câu làm kiến thức của mình. Nhiều khi chúng ta đem một câu của ngoại đạo mà cho là của đạo mình. Hiện tại có nhiều sách của ngoại đạo viết, họ dùng giáo lý của đạo chúng ta để tô bồi, ca ngợi chủ trương giáo lý của họ, hoặc là để chê bai, chỉ trích chúng ta. Nếu chúng ta không học thì khi đọc những sách ấy chúng ta vội cho đây là lời Phật nói. Tất cả những lời họ nói, chúng ta đều cho là lời Phật nói, cho là đúng rồi tin theo. Trước đây có nhiều người cũng dịch kinh Kim–cang, viết về

Bồ-tát hạnh, Bồ-tát đạo mà kỳ thật là người đâu đâu viết, người ngoại đạo viết chứ không phải người của Phật giáo. Họ viết như vậy để làm gì? Họ nêu những danh từ Phật giáo để hấp dẫn, lôi cuốn người đọc, để làm cho người ta tưởng lầm là sách đạo Phật nên đua nhau đọc, nhưng thật chất không có gì là đạo Phật cả. Nếu chúng ta không học chúng ta cũng tưởng là sách Phật, rồi chúng ta truyền bá cho tín đồ, khuyên họ nên mua cuốn sách ấy mà đọc. Như vậy, vô tình chúng ta truyền bá cái tà đạo, truyền bá cái tà kiến mà chúng ta không biết, đó mới thật đúng là “ăn cơm Phật đốt râu thầy chùa”. Thành thử chúng ta thấy tâm cầu học là một điều hết sức cần thiết: Cần thiết cho mình, cần thiết cho đạo, cần thiết cho sự nghiệp hành đạo và hóa đạo.

Lại nữa, chúng ta học vì sợ thua người khác thì khi không sợ thua người khác chúng ta không học hay sao? Thí dụ trong lớp có một người học rất giỏi, mình luôn cố gắng học để khỏi thua người ấy, bỗng nhiên người ấy bỏ học. Bây giờ đến lớp mình không sợ thua ai nữa nên không cần học nữa. Cho nên, cái tâm niệm học để khỏi thua người khác có cái tai hại như thế. Thành thử muốn học giỏi thì phải có tâm cầu học. Chính cái tâm ấy là tâm thiết tha mong cầu đạo giải thoát của người xuất gia. Chính cái chánh nhân ấy thúc đẩy, khích lệ chúng ta học giỏi để phục vụ đạo pháp.

2. Phải chăm chỉ chuyên cần

Có tâm cầu học rồi nhưng nếu không chăm chỉ, chuyên cần thì chúng ta cũng không giỏi được. Đi học không chuyên cần, đến lớp không chăm chú nghe giảng bài, không ghi chép, về nhà không xem kỹ lại bài đã học, không làm bài tập thì không sao giỏi được. Chăm chỉ, chuyên cần thật sự rất cần thiết đối với chúng ta.

3. Phải có tâm tu, phải có đức tu

Nghĩa là phải biết chịu thương chịu khó, chịu khổ chịu cực mới học được. Chúng ta nói Tu học chứ không nói Học tu, nên Tu là chính, Học là để biết đường Tu. Chúng ta nói Tu học cũng như đạo Nho nói Tiên học lễ, hậu học Văn. Lễ là quan trọng, Văn là thứ yếu. Cũng vậy, các anh em bây giờ cần Tu mới tới đây Học, không Tu anh em tới đây để làm gì? Tu và Học gắn liền với nhau. Như vậy nên trong thời gian học ở đây, anh em phải tu mới học được; nghĩa là phải chịu thương chịu khó, chịu khổ chịu cực để mà học.

Hoàn cảnh ăn, ở, học của anh em bây giờ đầy đủ tiện nghi hơn chúng tôi trước kia rất nhiều lắm. Bây giờ tôi kể ra đây anh em nghe những chuyện tưởng như huyền thoại. Nhưng đó là sự thật, nó chỉ mới xảy ra cách đây mấy chục năm thôi.

Trước kia chúng tôi đã học trong một ngôi trường, nhỏ hơn ngôi trường này và cũng được xây dựng trên mảnh đất này. Trường có ba căn, mỗi căn bằng nửa phòng này. Hai căn dùng làm phòng ngủ, một căn dùng làm phòng học. Phòng hẹp, giường nằm kê sít nhau không có chỗ chen chân vào nên mỗi lần lên giường ngủ cũng rất vất vả. Có khi thiếu giường, chúng tôi phải ghép hai ba cái bàn học lại để ngủ. Chỗ ngủ đã vậy, đồ ăn, đồ mặc, đồ nằm chúng tôi cũng rất thiếu thốn. Mùa nắng cũng như mùa mưa, mỗi người một chiếc chiếu trắng không có hoa. Đồ đắp thì dùng bao gai đựng gạo thay mền, đồ mặc thì mỗi người chỉ có vài bộ áo quần vải thô nhuộm nâu, mùa lạnh không bao giờ có áo ấm. “Tiền tam tam hậu cũng tam tam” mà thôi. Tối đến chúng tôi làm gì có đèn điện mà học, thậm chí không có cả đèn dầu hỏa, chúng tôi chỉ thắp đèn dầu “chuồng”, đèn dầu “cây”, hoặc thắp nhựa thông để học bài, làm bài. Cứ mỗi người một ngọn đèn, hoặc hai người chung nhau một ngọn đèn. Dưới ánh sáng của ngọn đèn “tù mù” chỉ soi sáng một khoảng không gian nhỏ hẹp bằng một trang sách, chúng tôi chăm chú mà học. Ngoài phạm vi ấy, chúng tôi không thể thấy gì được nữa. Có lẽ nhờ vậy nên chúng tôi định tâm mà học để có được như ngày nay. Bởi vì, khi chúng ta đã chú ý vào cuốn sách thì tâm ta không tán loạn, tư tưởng mới đọng lại

và sáng lên, chúng ta mới giỏi được. Bây giờ chúng ta sung túc quá: Trong phòng có đèn trần, đèn để bàn rồi đèn ngủ; ngoài cửa còn để đèn “chong” sợ đi ra vấp ngã.

Ngày xưa, không có những tiện nghi ấy nên người ta sống hòa hợp; người ta sống với trời, đất, trăng, sao, gần gũi với thiên nhiên hơn. Điều đó cũng hợp với tâm tu lắm đó (Thước-ca-la tâm vô động chuyển). Nhờ có hòa hợp với thiên nhiên mà lòng mình bớt được mọi sự phiền não triền phược. Ngược lại, cuộc sống hôm nay tiện nghi đầy đủ làm cho con người cách biệt với thiên nhiên. Đêm người ta không thấy trăng và không thể thưởng thức vẻ đẹp của trăng, vì điện sáng quá người ta đâu thấy trăng. Có lẽ vì vậy mà ngày nay trăng không còn là nguồn cảm hứng của thi nhân. Lý Bạch ngày xưa mơ trăng, uống rượu say, nhảy xuống sông ôm trăng mà chết. Người xưa đã hòa nhập với thiên nhiên. Cũng vì cách biệt với thiên nhiên, thành ra tâm người bị phân tán. Tâm đã bị phân tán như vậy chúng ta làm sao học giỏi được. Người có tâm phân tán như vậy thì chỉ giỏi hý luận mà thôi, còn nói về đạo lý thì không đúng.

Đó là nói về chuyện học và ngủ, còn về vấn đề ăn uống thì chúng tôi rất kham khổ. Tiêu chuẩn là bốn người một bát “chân tượng” cơm, một tô canh “toàn quốc”, một đĩa rau luộc hoặc đĩa dưa

môn hay là đĩa cải dầm. Ngoài ra, không có món ăn phụ như bánh chuối gì nữa. Họa hoằn một năm vài lần được người ta cúng vài “trái chuối”. Vì lúc ấy trình độ hiểu biết về Phật pháp của tín đồ còn thấp kém, người phát tâm không nhiều. Hơn nữa, thời đại lúc bấy giờ dân tình cũng còn nghèo đói lắm, muốn cúng các thầy vài buồng chuối cũng phải góp nhau năm bảy người, một người không đủ sức cúng. Tuy chúng tôi kham khổ như thế, nhưng đó cũng là một sự đóng góp rất lớn của những người có nhiệt tâm đối với tương lai của đạo pháp mới được như thế.

Ấy vậy mà lúc bấy giờ chúng tôi học nghiêm túc lắm, sợ thầy lắm, sợ thầy chứ không oán thầy. Bây giờ nghĩ lại càng thương thầy và biết ơn thầy. Đi học là phải có ý sợ thầy, kính thầy mới học được. Chứ nếu không sợ thầy, kính thầy, ngang bướng quá trớn thì không sao học được.

Thời ấy chúng tôi học với một vị giáo sư, trước là một nhà giáo, sau đi tu tức Hòa thượng Trí Độ. Hễ có ai làm thầy tức giận là thầy phạt luôn cả lớp chứ không phải chỉ đánh một người. Gọi tên người có lỗi chưa kịp lên là thầy xuống đánh luôn tại chỗ. Nhiều khi cả lớp sợ chạy luôn. Tôi kể lại như vậy là để các vị thấy tinh thần học tập của chúng tôi lúc bấy giờ là chỉ sợ thầy chứ không oán thầy. Chúng tôi sống rất

vô tư: Học vất vả như thế mà chúng tôi không thấy khổ. Cho đến bây giờ chúng tôi cũng không hề tiếc rằng: Tại sao chúng ta sinh ra thời ấy làm gì cho khổ? Chúng tôi chỉ nghĩ rằng, trên đường đạo bước sớm được bước nào hay bước đó. Giờ đây tôi nhắc lại như vậy để anh em biết mà chuẩn bị tinh thần, tư cách để mà học.

Đó là tinh thần học, còn giải trí thì không biết chơi gì, chỉ có đánh nhảy, đá kiện, đá bóng. Đá bóng thì không có sân cỏ, chỉ có một cái sân, toàn là sạn. Quả bóng thì nhỏ xíu, vô ý là bị tước chân. Chỉ bấy nhiêu trò chơi và chúng tôi chỉ chơi trong sân ấy, không được đi đâu xa. Không chơi những trò chơi nguy hiểm. Tuy thế, cũng có một số anh em vì thiếu tinh thần chịu khó, thiếu kiên nhẫn, nên đã bỏ cuộc. Ví dụ như ông Đỗ Xuân Tiến, ông học rất giỏi và rất thông minh. Có những bài thầy ra, chúng tôi cặm cụi làm hai ba ngày chưa xong, khi làm bài xong, đọc nghe trúc trắc thế nào ấy. Trái lại, ông ta cứ chơi cho đã rồi vào viết một lúc là xong. Bài của ông lại rất hay, rất lưu loát. Học giỏi như thế nhưng cuối năm ông thi không đậu, vì sao? Vì ông ham chơi quá. Ai rủ đi chơi đâu ông cũng đi, bỏ bê việc học. Nhiều khi ỷ thị tài học và sự thông minh của mình nên không chăm chỉ chuyên cần, bỏ qua nề nếp nhà trường nên mất căn bản về học tập, về đạo đức.

4. Muốn học giỏi là phải tu

Muốn học giỏi phải lo tu. Không tu không học được. Cũng có một số rất ít người đã bỏ học vì những lý do rất nhỏ nhặt như chỉ vì thiếu kiên trì, không kiềm chế được bản năng. Lúc bấy giờ không có những thức ăn phụ nên thích ăn vặt, ấy gọi là ăn hàng. Nhưng thật ra chỉ có vài thứ kẹo đặc sản như kẹo Cau, kẹo Gừng, kẹo Đậu phộng mà thôi. Những anh em ấy không chịu khổ được, không kiềm chế được cái thèm của mình nên phải ăn. Ăn mắc nợ người ta lâu ngày không trả nên người ta đến lớp đòi, các anh ấy xấu hổ bỏ học. Đã bỏ học rồi họ bỏ tu luôn. Chúng tôi nhờ kiên trì chịu khổ, chịu cực mới có ngày hôm nay. Sau này vì thời cuộc, trường bị phân tán: Chiến tranh bùng nổ, xứ Huế quá nghèo, Hội không đủ sức đài thọ mới đưa một số học Tăng vào Nam, chỉ để lại trường một số ít thôi. Từ đó, chiến tranh liên miên, người thì chết, người thì đi kháng chiến, kẻ thì hoàn tục. Lớp của chúng tôi chỉ còn lại mấy vị như Hòa thượng Trí Tịnh, tôi, Hoà thượng Thiện Minh, Hòa thượng Trí Quang, Hòa thượng Huyền Quang cũng có. Và cũng chính trong thời gian Phật giáo cận đại cũng chỉ số anh em này ra gánh vác việc Đạo. Đó chính là nhờ trong giai đoạn học tập đã có tâm thành thật vô tư, chịu khó, chăm chỉ mà học nên sau này mới có khả năng để ra gánh vác việc Đạo như vậy. Thêm vào nữa

là anh em chúng tôi hồi ấy đối với nhau rất chân tình, không có phe đảng gì cả.

Mấy hôm nay, tôi lên thăm Hồng Đức, thấy anh em nằm giường chật chội, tôi rất xót xa! Vì trong số anh em đây chắc có nhiều người ở nhà cũng thoải mái lắm, ở một mình một phòng rộng, có quạt trần, quạt để bàn; có đèn trên trần, có đèn đọc sách, có đèn ngủ… Có người còn có radio, tivi, cassete nữa. Nghĩ như vậy nên mấy hôm nay tôi cứ thấy ngậm ngùi… Bây giờ anh em ở một phòng sáu người thì tuy có hơn chúng tôi thời bấy giờ đôi chút, nhưng so với tiện nghi mà anh em có ở nhà thì ở đây còn chật chội quá! Không biết anh em có suy nghĩ gì không. Nếu thật tình mà nói như lời Phật dạy “Nhất thiết duy tâm tạo” thì chúng ta có thể vì sự học mà quên đi những thiếu thốn vật chất. Vì khi chúng ta đã để hết tâm trí vào việc học rồi, thì đâu còn nghĩ đến những tiện nghi vật chất nữa. Lúc ấy đáng lẽ khổ mười phần, chúng ta chỉ còn thấy khổ một phần hoặc không còn thấy khổ nữa. Lại như ngày xưa các cụ Nguyễn Trãi, Lê Quý Đôn, Nguyễn Du… các cụ đâu có những tiện nghi vật chất như chúng ta bây giờ, mà sao các cụ cũng trở thành đại thi hào, nhà Bác học lỗi lạc và còn để lại cho chúng ta những kiệt tác như thế? Xem đó, đủ biết những tiện nghi vật chất chỉ là những trợ duyên bên ngoài, cái chính nhân của sự học là tâm cầu học, là sự cố gắng nỗ lực, tích cực phát huy khả năng, trí tuệ

của chính mình. Có thể nói anh em bây giờ học chỉ chú trọng bề rộng mà ít chú trọng bề sâu. Phật pháp có nhiều môn, môn nào hợp với khả năng của mình thì nên chú trọng môn ấy hơn, chuyên tâm sưu tầm một cách thấu đáo mới được lợi ích. Cũng như ngoài đời người ta thường nói: Nhất nghệ tinh, nhất thân vinh, nghĩa là có một nghề cho thật tinh tường, rồi khéo tay tức là thân được vinh hiển. Cũng vậy chúng ta chỉ cần có một môn tinh, sâu, sau này chúng ta mới có thể làm một vị giảng sư vững vàng được.

5. Thái độ học tập

Người xưa nói người có tinh thần học là người:

Bất sỉ hạ vấn: Là không hổ thẹn khi cúi mình học hỏi người kém nhỏ hơn mình. Vì sao? Vì có người kém hơn mình nhiều điều nhưng có thể có một điều nào đó người ấy giỏi hơn mình, mình nên cúi mình học hỏi họ.

Dũ học dũ ngu: Nghĩa là càng học càng thấy ngu. Không bao giờ chúng ta được phép tự phụ cho là mình biết đủ và có ý khinh mạn sư trưởng, phải luôn luôn tự thấy mình thiếu thốn về kiến thức, về tri thức.

Tinh tiến đạo hạnh: Không những về kiến thức, tri thức mà về đạo hạnh cũng vậy. Đức Phật ngày xưa đã từng tắm rửa cho một vị Tỷ-kheo đau ốm và xâu kim cho một bà già lòa mắt. Thấy vậy, có người đệ tử hỏi Ngài: “Đức Thế Tôn đã đầy đủ, viên mãn phước

đức rồi, sao Ngài còn làm những việc phước nhỏ như thế nữa làm gì?” Ngài bảo: “Phước đức đối với Ta không bao giờ đủ cả”. Đó là một bài học cho chúng ta, Phật mà còn như vậy, huống hồ chúng ta là kẻ thiếu học, thiếu đức, chưa có gì đáng để tự phụ. Như vậy, chúng ta phải luôn luôn giữ tâm hồn trong trắng, vô tư, khiêm tốn, không kiêu căng ngạo mạn. Đó là những đức tính cần thiết để làm việc trong tương lai. Có những người rất giỏi nhưng không ai dùng cả vì quá tự phụ, vì họ thiếu đức, thiếu tu. Ở đời mà thiếu đức, thiếu tu cũng không nên làm việc lớn huống gì trong Đạo. Vì thế, tôi mong rằng trong Viện chúng ta, anh em giữ tư cách đàng hoàng về học cũng như về hành. Học viện này tốt hay xấu, có tồn tại lâu dài hay không, còn tùy cả ở tư cách đạo đức của anh em. Chúng ta không nên chạy theo tiện nghi vật chất quá đáng, vì đã gọi là “bần Tăng tam thường bất túc” mà chúng ta xa xỉ, thừa thãi quá thì đó là điều đáng hổ thẹn.

Ý thức trách nhiệm: Mở được Học viện này là điều rất quý hóa, là niềm hoan hỷ chung cho hàng Phật tử xuất gia cũng như tại gia. Cho nên, chúng ta phải cố gắng làm sao để Học viện xứng đáng là một Học viện Phật giáo khiến cho hàng Phật tử tại gia tin tưởng vào chúng ta, tin tưởng vào tương lai đạo pháp. Đó cũng chính là một cách chúng ta hoằng dương rồi,

chứ không phải đợi sau này ra thuyết giảng cho họ mới là hoằng đạo. Nếu Học viện không xứng đáng là một Học viện Phật giáo, làm cho hàng Phật tử tại gia mất tin tưởng ở chúng ta, ở tương lai đạo pháp, thì vô hình chung chúng ta làm cho họ thoái thất tín tâm. Học viện đòi hỏi sự đóng góp tích cực của anh em để xây dựng Học viện vững chắc, xứng đáng là một Học viện Phật giáo bằng chính thái độ học tập nghiêm túc, ý thức giữ gìn oai nghi tế hạnh của anh em. Tôi nói như thế là để anh em thấy cái trách nhiệm chung đối với Học viện. Ngay bản thân tôi bây giờ đã gần 80 tuổi rồi, tôi không còn ham muốn gì nữa mà đành phải ra gánh vác việc chung, vì tôi nghĩ rằng mình có được ngày hôm nay là nhờ ai, nhờ Tam bảo, nên tôi phải làm việc hết mình. Trang Tử ngày xưa có nói: Người ta ở đời có tam bất hủ là: Lập ngôn, lập công và lập đức. Chúng ta bây giờ cũng vậy, cái tâm cầu học, cái chí nguyện hoằng pháp lợi sinh làm sự nghiệp của chúng ta mà thời gian không gian không thể chi phối được. Mong rằng chúng ta luôn luôn giữ vững lập trường trong giảng dạy cũng như trong học tập để tấn tu Đạo nghiệp.

Tôi nói chuyện với anh em bấy nhiêu. Mong rằng anh em cố gắng, chúng ta cùng nhau xây dựng Học viện một cách tốt đẹp, làm cơ bản cho các lớp hậu

học, hầu mong sau này có được những bậc Tăng Ni có thực học, thực đức để ra phục vụ Đạo pháp, báo Phật ân đức.

(Nói chuyện với Tăng Ni nhân mùa khai giảng Học viện Phật giáo Việt Nam tại Huế khóa I, niên học 1997-2001)

Người Tại Gia Tu Phật

NGƯỜI TẠI GIA TU PHẬT

Tu có nghĩa là sửa. Tu rất khó, khó nhất là tu tại gia. Cho nên có câu: “Thứ nhất là tu tại gia, thứ nhì tu chợ, thứ ba tu chùa”. Ở chùa có nhiều thiện duyên nên tương đối dễ tu. Ở chợ là khó tu một chút vì phải giữ lòng ngay thẳng, không gian manh lường cân tráo đấu: Ở nhà lại khó hơn nữa vì bạn ác rủ rê làm ta dễ bị sa đọa.

Muốn tu tại gia, trước tiên ta phải: “Quy y Tam Bảo”, và khi ta quy y Tam Bảo thì vấn đề lễ bái đối với ta rất quan trọng. Điều thứ nhất trong hạnh nguyện của Bồ-tát Phổ Hiền: “Nhất dạ lễ kính chư Phật”.

Có một lần ở thành Vương xá, đức Thế Tôn thấy một người con trai gia chủ là Thi Ca La Việt (Thiện Sanh) sáng nào cũng hướng 6 phương đảnh lễ trong lúc áo quần đang còn ướt sũng. Đức Thế Tôn hỏi Thi Ca La Việt lễ lạy như thế để làm gì thì y thưa rằng, lễ lạy như vậy là làm theo lời cha dặn trước lúc lâm chung.

Chúng ta đôi khi cũng lễ lạy như vậy, lễ lạy theo thói quen khi bước chân vào chùa, lễ lạy khi nghe tiếng chuông nhưng chúng ta cũng không ý thức lễ lạy để làm gì, và vì sao phải lễ lạy? Hoặc giả chúng ta lễ lạy để cầu xin mua may bán đắt, cầu xin cho con

cái thi đậu, cầu xin sức khỏe khi có người thân lâm bệnh. Chúng ta thường chỉ biết lễ lạy với tâm nguyện cầu như thế. Chúng ta quên mục đích cao cả khi chúng ta đã “Quy y Tam Bảo” là chúng ta phải học đạo của đức Phật, hành đạo như đức Phật, mục đích là xoay đời sống hung ác của ta thành đời sống từ bi, xoay xấu xa trở thành tốt đẹp. Chúng ta thường hay bạ đâu tính đó, ham kinh doanh, ham làm tiền, ham danh vọng, nên đời sống của chúng ta do đó không an lạc, chúng ta không được giải thoát.

Một lần nọ, có một đệ tử đến cầu xin đức Phật giải thoát cho y khỏi bao đau khổ, phiền não thì đức Phật hỏi y: Ai ràng buộc ngươi? Ai không cho ngươi được giải thoát? Do vậy, chúng ta phải biết quy y Tam Bảo là nương theo Tam Bảo như đức Phật để hành đạo, để tu như đức Phật cho đến khi được Chánh đẳng chánh giác. Cho nên, khi chúng ta đã quy y Tam Bảo thì chúng ta không lạy gốc cây, không lạy bờ sông, không cúng ông táo. Nếu chúng ta vẫn làm như vậy tức là chúng ta đã quên rằng chúng ta đã quy y Tam Bảo. Như vậy, chẳng khác nào anh làm ruộng gieo giống ngoài đồng rồi bỏ đó, không chăm sóc, không tưới bón, không vun quén. Nếu chúng ta quy y Tam Bảo mà chúng ta không tu không học đạo, không hành đạo, nếu chúng ta nhận định sai lạc thì một ngày kia chúng ta phải thối tâm và sa đọa.

Đức Phật có dạy cho chúng ta một bài học như thế này: Của cải không đem lại chân hạnh phúc. Một hôm đức Phật ngồi trên đám cỏ ướt mà không lạnh, không thấy khổ, vì nguyên nhân gây khổ cho đức Phật đã dứt từ lâu, nên đức Phật vẫn an nhiên tự tại. Đức Phật bảo rằng nằm trong nệm ấm chăn êm mà lòng tham, sân, si không dứt, luôn luôn lo sợ mất của thì vẫn lo sợ như thường.

Chúng ta đôi khi quên mục đích quy y và lễ bái Tam Bảo của chúng ta, và nếu chúng ta lễ bái với mục đích thỏa mãn, lòng tham muốn tầm thường bất chính, thì chúng ta không bao giờ đạt được mục đích kia.

Ngày xưa có một người thờ vị thần Lã Tổ và đêm ngày sáu thời anh ấy đều đem hương hoa lễ bái kính cẩn, chí thành. Vị thần thấy anh có tâm thành như vậy nên rất cảm động, bèn hỏi anh ấy muốn cầu xin điều gì. Anh đáp là muốn xin thần cho một chén vàng, vì nhà nghèo quá. Vị thần bèn đưa ngón tay hóa phép và một chén vàng hiện ra. Anh ta mừng quá. Vài hôm sau anh ta lại tiếp tục hương hoa lễ bái thành khẩn như trước. Vị thần lại hiện lên và hỏi anh ta muốn cầu xin điều gì nữa. Anh ta liền thưa: Chén vàng nhỏ quá, không đủ để chi dùng, xin thần cho một bình vàng. Ông thần lại đưa một ngón tay ra chỉ và một bình vàng đầy ắp được hiện ra. Anh ta mừng quýnh. Nhưng chẳng bao lâu anh ta nghĩ rằng mình muốn nhiều thứ

hơn nữa, mà mỗi lần cầu xin thì chỉ được một thứ mất công lễ bái. Lần này anh ta sắm nhiều hương hoa, lễ bái nhiều hơn trước và thành khẩn nhiều hơn trước. Vị thần thắc mắc quá, chẳng biết anh ta còn muốn điều gì nữa đây? Ông hỏi: Con còn muốn cầu xin điều gì nữa? Có phải con muốn Đạo không? Hỏi năm ba lần, anh ta mới thưa rằng, chỉ muốn xin ngón tay làm phép của thần thôi. Vị thần nổi giận, đưa ngón tay chỉ một cái, tức thì nhà cửa, xe cộ, của cải của anh ta cũng đều sụp đổ tan tành.

Thế mới hay, nếu chúng ta lễ bái với mục đích cầu lợi lạc thì không bao giờ được thỏa nguyện, bởi lòng tham của chúng ta vô bờ bến.

Nếu chúng ta không rõ ý nghĩa của lễ bái thì việc lễ bái trở thành vô ích. Vì sợ sệt mà lễ, vì lợi lộc mà lễ thì lễ Phật cũng như lễ gốc cây, bụi bờ không khác. Đằng này chúng ta lễ Phật vì kính trọng đức hạnh cao cả, vì kính phục tâm lượng đại từ đại bi và trí tuệ rộng lớn bao la của đức Phật. Chúng ta đã quy y theo Phật thì tâm lượng ta cũng phải rộng lượng bao la, chúng ta phải có trí tuệ sáng suốt như đức Phật. Chúng ta cố gắng bỏ tánh tham lam, bỏn sẻn, hẹp hòi, nhỏ mọn. Biết rằng đồng tiền không đem lại hạnh phúc tuyệt đối, nó là “một đầy tớ trung thành và đồng thời cũng là một người chủ khắc nghiệt” (Ngạn ngữ phương Tây). Nếu chúng ta không để cho đồng tiền

làm chủ ta thì đồng tiền mới đem lại hạnh phúc cho ta (Câu chuyện anh chàng nghèo khổ phát tâm cúng dường chiếc áo choàng duy nhất của hai vợ chồng, rồi vừa chạy vừa la “Thắng rồi thắng rồi”. Gặp lúc vua ngự ngang qua, cho vời lại hỏi cớ sự. Vua khen ngợi tấm lòng quảng đại của anh ấy và thưởng cho rất nhiều của cải).

Chúng ta lễ Phật là để cảm ân đức của Phật đã giáo hóa chúng ta: đã bày chế ra bao nhiêu pháp môn phương tiện hầu dẫn dắt chúng ta đến Niết-bàn, đến giải thoát. Phá trừ ngã chấp là giáo lý cao quý nhất mà đức Phật dạy cho chúng ta.

Có người chuyên tu đã lâu năm, khi đạt được thần thông, bèn lên thiên đường gõ cửa Thượng đế. Thượng đế hỏi: Ai đó? Người kia đáp: Tôi đây, Thượng đế hỏi: Tôi là ai? Người kia đáp: Tôi là tôi. Thượng đế bảo: Nếu tôi là tôi và ông là ông thì ở đây không có chỗ cho hai người cùng ở, hãy về đi. Người kia trở về tu nữa. Lần sau, khi gõ cửa thiên đường và Thượng đế hỏi: Ai đó? – Tôi – Tôi là ai? Người kia đáp: Tôi là Ngài. Thượng đế bảo: Hãy vào.

Cho nên, khi chúng ta không phân biệt tôi, anh; khi chúng ta không chấp cái “ta” thì bao nhiêu người cũng như một, đều sống chung với nhau, hòa thuận vui vẻ.

Đứa bé mới ra đời chưa biết chi. Đến một tuổi cha mẹ mới đặt cho một cái tên, có khi một cái tên rất xấu xí, và dần dần nó chấp chặt cái tên xấu xí đó là mình. Khi có ai gọi cái tên ấy mà chửi rủa, mắng nhiếc thì nó đau khổ hay nổi sân. Hoặc có ai gọi cái tên ấy mà tán thán, khen ngợi thì nó thấy sung sướng, phấn khởi. Hoặc nghe người khác xưng hô với mình thiếu lịch sự thì nó lại phiền muộn. Vì một cái tên bông lông, không vào đâu mà mình cứ đau khổ, sống chết luân hồi triền miên với nó? Nếu tin hiểu được lời Phật dạy “Vạn pháp đều như hóa như huyễn” thì ta không bao giờ đau khổ, không phiền muộn nữa. Cái danh xưng là giả tạm, cái thân là giả hợp. Nếu chúng ta hiểu được như vậy, tất chúng ta an lạc giải thoát (danh xưng như huyễn vô ngã).

Như vậy để biết, khi lễ Phật, chúng ta nên nguyện gì? “Nguyện tiêu tam chướng, trừ phiền não, nguyện đắc trí huệ chơn minh liễu, nghiệp chướng tất tiêu trừ, thế thế thường hành Bồ-tát đạo”. Đó là tự giác, giác tha? Tự lợi lợi tha. Đó là đem lại an lạc cho mình, cho nhân loại và cho hết thảy chúng sinh. Cái an lạc này là an lạc từ trong tâm mà ra, từ trong lòng mình mà phát ra. Đức Phật chỉ dạy cái an lạc phát ra từ trong lòng mình mới là cái an lạc chân thật, còn cái an lạc từ ngoài mà có thì cái an lạc ấy là giả tạo.

Ta lễ bái 10 phương để làm gì? Và ta lễ ai? Ta lễ tất cả biến pháp giới chư Phật: nhất nhất biến lễ sát trần Phật. Tức ta cầu tất cả đức Phật hộ trì, để cho ta: diệt trừ được bốn nghiệp phiền não (sát sanh, trộm cắp, tà dâm, nói dối); diệt trừ bốn chân lý là do làm ác (tham lam, sân hận, ngã mạn, ngu si); trừ bỏ sáu nguyên nhân phung phí tài sản (cờ bạc, rượu chè, giao du đường phố phi thời, la cà đình đám hí viện, giao du với bạn ác, quen thói lười biếng). Lễ bái với mục đích như vậy mới là chính đáng.

Khi đức Phật dạy cho người tại gia, nếu ai học được đúng đắn thì sẽ trở thành người tốt nhất. Chúng ta đã có nhiều công phu học tập Phật pháp nhưng ít khi nghe được một pháp vừa như ly sữa ngon, ngọt cho trẻ thơ, như bữa ăn ngon cho người lớn, như bữa ăn bổ dưỡng cho người già cả.

Ngài dạy dỗ tất cả chúng sinh không phân biệt, lời dạy chung không bỏ ai, không chọn lựa ai: ai cố gắng nghe, hành trì thì được giải thoát ngon ngọt. Mọi căn cơ đều có pháp môn thích hợp.

Nhân một buổi sáng đức Phật đi khất thực, thấy chàng Thiện Sanh, con trai người gia chủ, hướng sáu phương lễ bái, đức Phật liền dạy: Muốn cho việc lễ bái có ý nghĩa, trước tiên không làm bốn hạnh ác về tham, sân, si, mê. Sau đó, tránh xa 6 nguyên nhân phung phí tài sản mà ở đời ít ai tránh khỏi. Đó là:

1. Đam mê rượu: có 6 điều bất lợi: tài sản bị hao tổn, ưa tranh đấu, tật bệnh dễ xâm nhập, tổn thương danh dự, để lộ thân tàng, trí huệ thương tổn, tâm trí không bình tĩnh (câu chuyện Ưu bà tắc vô tình uống lầm rượu mà phạm mọi giới: ăn cắp gà, sát sanh, tà dâm, nói dối)

2. Du hành đường phố phi thời: không ai che chở cho mình, không ai hộ trì gia đình, tài sản không ai trông nom, bị tình nghi là tác giả các việc ác, nạn nhân các tin đồn thất thiệt, tự rước vào thân nhiều khổ não.

3. La cà đình đám hí viện: tâm mơ tưởng vui chơi, bỏ bê vợ con, xao lãng công ăn việc làm, hao tổn tiền bạc.

4. Đam mê cờ bạc: nếu thắng thì gây thù oán, nếu thua thì tâm sanh phiền muộn, tài sản bị hao thất, gây ra tranh chấp, đánh lộn, lời nói không ai tin, bạn hữu khinh khi, vấn đề cưới gả không được tín nhiệm…

5. Gần gũi bạn ác: đó là những bạn cờ bạc, bạn loạn hành, người nghiện rượu, kẻ bạo động, người lường gạt.

6. Quen thói lười biếng: luôn luôn kiếm cớ để từ chối làm việc (quá nóng, quá lạnh, quá trễ, quá sớm, quá đói, quá no).

Đức Phật dạy phải chọn bạn như thế nào?

Chọn thiện hữu tri thức mà giao du, nghĩa là người bạn lành. Có nhiều loại bạn: bạn rượu, bạn cờ bạc, bạn cơ hội, bạn mồm. Bạn giúp mình lúc hữu sự mới đúng là bạn tốt.

- Bạn ác: bạn đam mê cờ bạc, héo mòn như trăng khuyết, nợ nần như chìm trong bồn nước…

- Bạn như thế nào cho xứng đáng mới đúng là tự giác giác tha?

Bốn hạng người không phải là bạn: đụng vật gì cũng lấy, chỉ biết nói giỏi, khéo nịnh hót, tiêu pha xa xỉ, sợ thế lực, cho ít xin nhiều. Bạn vì mưu lợi: tỏ lộ thân tình trong việc đã qua, hoặc việc chưa đến, mua chuộc cảm tình bằng sáo ngữ, khi có công việc từ bỏ bất lực; đồng ý các việc ác, không đồng ý các việc thiện; trước mặt thì tán thán, sau lưng lại chỉ trích.

Tiêu pha xa xí, cờ bạc rượu chè, vui chơi bê tha, đình đám, du hành đường phố phi thời thì người trí phải tránh.

- Bạn nên theo: người bạn giúp đỡ mình lúc hữu sự, khuyên điều lợi ích, người bạn chung thủy, có lòng thương tưởng tới mình. Mình muốn làm bạn với ai mình cũng cần có bốn điều tốt ấy; khuyên nhủ bạn khi bạn vô ý phóng dật, che chở cho bạn, làm chỗ nương tựa cho bạn khi bạn có điều sợ hãi, giúp bạn

khi thiếu thốn (câu chuyện Lưu Bình, Dương Lễ). Người bạn trong nạn khổ cũng như lúc vui: thổ lộ tâm tình; giữ gìn những điều bí mật của bạn hoặc tốt hoặc xấu; không bỏ bạn khi bạn gặp khó khăn, dám hy sinh thân mạng vì bạn “bần cư náo thị vô nhân vấn; phú tại thâm sơn hữu viễn thân” thời không phải bạn.

Đức Phật là người bạn không mời mà đến: Ngài không chất chứa tiền của, Ngài đã diệt trừ lòng kiêu mạn, làm bạn với tất cả mọi người. Trong sự không nói, Ngài nói rất nhiều; Ngài đã diệt trừ lòng tham, chỉ ăn một bữa ngọ (khất thực buổi sáng, không khất thực buổi chiều), bình đẳng không lựa chọn. Có người chỉ trích Ngài chỉ đi khất thực, không làm lấy mà sống. Ngài đáp rằng, Ngài cũng đang gieo trồng: trong việc khất thực, Ngài gieo hạt giống từ bi; Ngài cũng cày bừa: cái cày là tinh tấn, cái bừa là nhẫn nhục, con trâu là thiền định; Ngài cho bạn nghe những điều chưa được nghe, chỉ cho bạn biết con đường lên cõi chư Thiên.

Bạn tốt không hoan hỷ khi bạn mình gặp nạn; hoan hỷ khi bạn mình gặp may mắn, cản ngăn khi nghe người khác nói xấu bạn mình.

Người biết tích lũy tài sản như con ong, như đụn mối. Tiền của chia thành bốn phần: Một phần để tiêu

pha, hai phần để làm vốn, một phần để dành khi gặp tai biến, khó khăn, làm việc từ thiện, cúng dường.

Bạn như hoa, bạn như cân là không phải bạn. Bạn như hoa là bạn vì danh vọng, vì giàu có, vì lợi lộc. Bạn như cân là bạn luôn luôn đòi hỏi sự cân xứng cả hai bên. Cân qua cân lại, giúp qua giúp lại mới làm bạn.

Bạn như đất mới đúng là bạn tốt: tâm thành thiết tha, giúp cho bạn mình được lợi ích, không ganh tỵ, hoan hỷ (như đám đất). Ngược lại, khi bạn sa cơ, nghèo khổ, mình vẫn như xưa, không bỏ bạn, đó mới là người bạn chân thật. Bạn tốt thì không dẫn dắt mình vào đường hư hỏng, biếng nhác. Không nên gần gũi những người mà mình không coi như bạn thân thiết. Mình làm bạn với ai cũng vậy, thiệt tâm giúp đỡ bạn, khi bạn bị thất sủng mình không bỏ. Đó là bước đầu cơ bản để đi đến việc lễ bái sáu phương có ý nghĩa.

Sáu phương đó là: 1. Phương Đông chỉ cho cha mẹ; 2. Phương trên chỉ tôn sư (Sa-môn, Bà-la-môn); 3. Phương Nam chỉ sư trưởng; 4. Phương Bắc chỉ bạn bè; 5. Phương Tây chỉ vợ chồng; 6. Phương dưới chỉ người giúp việc.

Chúng ta phải liên quan tới sáu phương diện mới sống được; sáu phương tương quan mật thiết với chúng ta. Nếu cắt đứt với sáu tương quan này thì

chúng ta không thể sống được. Mình sống đây là sống tương quan với 6 hạng người; vậy ta cư xử thế nào cho đúng, theo lẽ phải, theo luật pháp?

- Phương Đông: làm con phải phụng dưỡng cha mẹ, có bổn phận hầu hạ sớm tối, bảo vệ tài sản của cha mẹ, lo tang khi cha mẹ qua đời. Cha mẹ nuôi con với tình thương, con cũng phụng dưỡng cha mẹ với tình thương; sớm viếng tối thăm, cung kính giữ gìn truyền thống gia đình.

Cha mẹ cũng có năm bổn phận đối với con cái? Cưới vợ gả chồng, dạy nghề nghiệp cho con, ngăn ngừa con giao du với bạn xấu, con hư là cha mẹ có một phần trách nhiệm; trao của cải sự nghiệp cho con khi đúng thời. Lòng thương không sáng suốt làm cho con hư hỏng. Chọn nơi xứng đáng làm vợ làm chồng cho con. Ngày xưa các bậc cha mẹ chọn nơi môn đăng hộ đối, để lại lời than trách của con cái, xúi dục con vào đường tỳ thiếp. Không nên vì tham lam mà đưa đẩy con vào con đường xấu xa. Ân và oán là do trong gia đình mà ra, khéo tu là hạnh phúc, không tu là dây oan.

Như vậy là phương Đông được che chở, không có chi sợ hãi.

- Phương Nam: Ta phải phụng sự Sư trưởng như phụng sự cha mẹ: “Tiên học lễ hậu học văn”: chào

hỏi thăm viếng ân cần, hầu hạ Sư trưởng, hăng hái học tập. Ngược lại, Sư trưởng có bổn phận huấn luyện đệ tử như mình đã được huấn luyện, thương đệ tử, khen đệ tử khi đệ tử học giỏi, đảm bảo nghề nghiệp cho đệ tử.

Như vậy phương Nam được che chở, không có chi sợ hãi.

- Phương Tây: Đối với vợ, chồng phải kính trọng, không bất kính thủy chung, giao quyền hành cho vợ, sắm đồ nữ trang cho vợ, khuyên răn giáo dục vợ khi vợ hỗn hào, như chuyện anh chàng sau đây: Có một chàng kia gặp chị vợ quá hỗn hào, luôn chửi mắng chồng, nguyền rủa chồng khi có điều gì không vừa ý. Anh ta mới đi mua về một cái hòm để trong nhà. Chị vợ hỏi: Mua hòm để làm gì? Anh ta đáp là mua về để chôn anh khi anh chết, vì có thể anh chết thình lình chưa biết khi nào. Và mỗi lần chị vợ chửi rủa chồng thì anh ta đánh thình thịch trên quan tài và khóc rống lên: Chàng ơi, sao chàng chết đi, chàng nỡ bỏ thiếp bơ vơ một mình, không ai giúp đỡ, không ai trông nom, bảo vệ thiếp?”. Anh ta cứ khóc thảm thiết cho đến khi chị vợ ngưng mắng mỏ, anh mới thôi khóc. Và vài ba lần như vậy, chị vợ suy nghĩ lại, thấy mình hỗn hào với chồng quả thật là điều không nên. Kể từ đó, không bao giờ chị ta mắng mỏ chồng nữa. Đó là một cách giáo dục vợ, đem lại kết quả tốt đẹp.

Vợ đối với chồng cũng phải làm hết bổn phận: khéo đón tiếp bà con bên chồng, trung thành với chồng, giữ gìn của cải, khéo léo làm mọi công việc trong gia đình.

Như vậy, phương Tây được an ổn, che chở không chi sợ hãi.

- Phương Bắc: Không lường gạt bạn thì được bạn bè thương tưởng; che chở bạn, bảo vệ tài sản cho bạn và ta luôn trở thành chỗ nương tựa của bạn, không tránh xa khi bạn gặp khó khăn. Kính trọng gia đình bạn.

Như vậy phương Bắc được che chở lẫn nhau, không ai sợ ai.

- Phương dưới: Đối với người giúp việc ta phải lo lắng ăn uống và trả tiền lương đầy đủ. Bắt họ làm việc nhiều mà trả lương ít coi như mắc nợ người ta vậy. Chăm sóc họ khi có bệnh hoạn, ốm đau. Có miếng ăn ngon nên chia xẻ cho họ, thỉnh thoảng cho họ nghỉ phép; đối xử tốt thì người giúp việc trở thành bạn với mình, nếu không đối xử đúng đắn, người giúp việc dễ trở thành người thù đối với mình.

Ngược lại, đối với chủ, người giúp việc phải thức dậy sớm hơn, trước khi chủ thức dậy và đi ngủ sau chủ, tự bằng lòng với các vật chủ cho, khéo đảm đang công việc, không phải làm cho qua loa, lấy lệ. Đem danh tiếng tốt

về cho chủ. Như vậy, chủ xứng đáng mà tớ cũng xứng đáng, và phương dưới được che chở không có chi mà sợ hãi.

- Phương trên: Đối với Sa-môn, Bà-la-môn phải có lòng từ, hành động tốt về thân, khẩu và ý. Mở rộng cửa để đón Sa-môn và Bà-la-môn, cúng dường vật dụng cần thiết. Sa-môn và Bà-la-môn đối với chúng ta thì có lòng thương tưởng chúng ta, ngăn không cho làm điều ác, cảnh giác khuyên răn, khuyến khích làm điều thiện, làm cho thanh tịnh những điều đã nghe. Thương xót chúng sinh với tâm từ bi. Là thiện tri thức của chúng ta, dạy chúng ta những điều chưa nghe, chưa biết, làm cho rõ ràng để thực hiện cho được, đó là pháp thanh tịnh tâm làm cho chúng ta hoàn thành đạo nhân thừa.

Như vậy, phương trên che chở. Hai bên trở thành nơi nương tựa cho nhau, che chở cho nhau.

Trên đây là pháp lễ bái đầy đủ sáu phương theo kinh Thiện Sanh và để kết luận, đức Phật nói bài kệ:

“Cha mẹ là phương Đông Sư trưởng là phương Nam

Vợ chồng là phương Tây Bạn bè là phương Bắc

Nô bộc là phương dưới Sa-môn, Bà-la-môn

Có nghĩa là phương trên Cư sĩ và gia đình

Đảnh lễ phương hướng ấy Kẻ trí giữ giới luật

Từ tốn và biện tài Khiêm nhường và nhu thuận

Nhờ vậy được danh xưng Dậy sớm không biếng nhác

Bất động giữa hiểm nguy Người hiền không phạm giới

Nhờ vậy được danh xưng Nhiếp chúng tạo nên bạn

Từ ái tâm bao dung Dẫn Đạo khuyến hóa

Đạo Nhờ vậy được danh xưng Bố thí và ái ngữ

Lợi hành bất cứ ai Đồng sự trong mọi việc

Theo trường hợp xử sự Chính những nhiếp pháp này

Khiến thế gian xoay quanh Như bánh xe quay lăn

Vòng theo trục xe chính Nhiếp sự này vắng mặt

Không có mẹ hưởng thọ Hay không cha hưởng thọ

Sự hiếu kính của con Do vậy bậc có trí

Đối với nhiếp pháp này Như quán sát chấp trì

Nhờ vậy thành to lớn Được tán thán khen ngợi”.

Tròn bổn phận đối với sáu phương, tức là lễ bái sáu phương, hợp với giáo lý đức Phật là từ tốn và biện tài.

Đức tính “từ tốn” là không tranh thắng với ai, không vội vã “biện tài” là muốn lợi ích cho mình và cho người khác thì tìm những lời nói năng khéo léo, dùng tài hùng biện để thuyết phục người, lời nói đủ ý nghĩa, đúng căn cơ để chuyển tâm người.

Căn bổn trong chúng sinh là: Tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến.

Mạn có 7 thứ: 1. Mạn: cứ đem tâm so sánh hơn thua trong ý nghĩ mình hơn người; 2. Ngã mạn: vì ỷ mình mà lấn lướt người; 3. Quá mạn: mình bằng

người mà cho là hơn; người hơn mình mà cho là bằng; 4. Mạn quá mạn: người hơn mình nhiều, mà cho mình là hơn người; 5. Tăng thượng mạn: chưa chứng thánh quả mà cho mình đã chứng; 6. Ty liệt mạn: mình thua người nhiều mà nói rằng thua ít; 7. Tà mạn: người tu về tà đạo được chút ít thần thông, học hiểu biết đôi chút việc quá khứ, vị lai, rồi khinh khi lấn lướt người khác.

Muốn chuyển tâm phàm của chúng sinh thành tâm thánh thì người ta phải tu học đức tính từ tốn và biện tài của đức Phật.

Ta còn phải học tính “bất động trước hiểm nguy” của đức Phật nữa, nghĩa là phải tu tập để không sợ hiểm nguy. Nếu ta phá được ngã chấp và ngã sở thì ta mới bất động trước nguy hiểm, và nếu còn chấp ngã và ngã sở thì cái khổ càng dày vì cứ sợ thiệt hại mất mát. Vì sao nhà ta cháy thì ta đau đớn khổ sở, còn vì sao nhà người khác cháy mà ta vẫn an nhiên như không xảy ra việc gì?

Khi ta chấp một cái danh hư huyễn làm ta, thì ta cứ đau khổ liên miên khi cái danh xưng ấy bị gièm xiểm.

Xưa có một vị thiền sư đang tụng kinh thì có tên trộm lẻn vào và dí dao vào lưng, hỏi: - Tiền để đâu? Thiền sư liền đưa tiền ra và bảo tên trộm: Đừng có lấy hết, hãy để lại một ít để đóng thuế. Tên trộm được tiền ra về. Thiền sư gọi giật lại, hỏi: Sao không cảm

ơn khi người ta cho mình tiền của? Tên trộm liền cảm ơn… Vài hôm sau tên trộm bị bắt giải lên huyện. Ông huyện cho mời Thiền sư đến và hỏi: Thiền sư bị mất trộm bao nhiêu? Thiền sư đáp không bị mất trộm. Ông huyện bảo Thiền sư: Sao đã tu hành mà còn nói dối? Vì tên trộm cũng khai là đã lấy tiền của Thiền sư. Thiền sư đáp: Tên trộm đã được Thiền sư cho tiền và y đã cám ơn, chớ không lấy trộm… do đó, tên trộm đã được tha về.

Thế mới biết, đối với của cải mà mình đã xả rồi thì mình không còn sợ bị hiểm nguy. Mình dùng cái ngã của mình để tu hành, nên gặp nguy hiểm mình không sợ. Còn coi nặng cái ngã và ngã sở thì còn mang nhiều đau khổ. Việc này rất cao siêu và khó học tập, nhưng nếu ta cố gắng tinh tấn học tập thì thế nào cũng đạt được kết quả mong muốn.

Người giúp việc vấp té, lỡ tay làm bể bát cổ. Bà chủ hỏi: Con té có đau không? Như vậy là bà có đức độ bao dung, biết thương người mà không tiếc của.

Xưa có một thầy lang giỏi nổi tiếng. Có một người kia có mẹ già bệnh nặng, cứ chầu chực mấy ngày liền mà không rước được thầy lang. Y bèn quỳ giữa đường mà đón xe thầy ngang qua. Thầy lang buộc lòng phải đến chữa bệnh cho mẹ y. Thầy cho hai thang thuốc và bảo y ngày hôm sau cho thầy biết kết quả. Hôm sau y đến thưa thầy rằng mẹ y đã bớt bệnh nhiều, nhưng chắc

chết. Thầy ngạc nhiên hỏi: Sao bớt bệnh mà lại chắc chết? Thuốc thầy chưa bao giờ làm cho ai chết cả. Y thưa: Mẹ y không phải chết vì bệnh mà chết vì mất của, tiếc của. Nguyên mẹ y đã để dưới gối một lượng vàng, mà nay không còn nữa. Nếu tìm lượng vàng không ra thì mẹ y chắc chết. Thầy lang liền mở tủ, lấy một lượng vàng, bảo y cầm về đưa cho mẹ y. Hôm sau, mẹ y lành bệnh, giũ chiếu giường đem phơi nắng, thì lại thấy lượng vàng của mình văng ra, biết mẹ con mình đã nghi oan cho thầy lang, hai mẹ con liền đem vàng đến trả và lạy tạ, xin sám hối tội lỗi.

Thầy lang đã có đức đại lượng bao dung, chịu mang danh ăn cắp, chịu mất một lượng vàng, chỉ muốn cứu sống một mạng người.

Muốn dẫn Đạo, để khuyến hóa Đạo ta phải có lòng quảng đại bao dung, và muốn nhiếp phục chúng sinh quay về với Phật pháp, ta cần thực hành theo tứ nhiếp pháp.

Tứ nhiếp pháp là những gì? Ấy là: bố thí, ái ngữ, lợi hành và đồng sự.

1. Bố thí nhiếp: có 3 cách bố thí: tài thí, pháp thí, vô úy thí.

a. Tài thí: có nội tài (bố thí chính ngay thân mạng mình, cho máu để tiếp người bệnh) và ngoại tài (cho tiền bạc của cải). Tài thí có nhiều cách: định kỳ thí,

cấp thời bố thí (một miếng khi đói bằng một gói khi no), hợp lực bố thí (kêu gọi hợp lực cùng nhau làm, vì một mình không đủ phương tiện), kính cẩn bố thí (kính cẩn đối với người mình bố thí).

Bố thí thì cần xét đến: tâm bố thí, của đem bố thí, và người mình bố thí. 1. Tâm phải là tâm thanh tịnh nghĩa là trong sạch không phải cầu danh, hoan hỷ khi đang bố thí và mừng rỡ khi đang bố thí; 2. Của bố thí phải là thanh tịnh, nếu là của không trong sạch (ví dụ: của ăn cướp) thì không phước đức; 3. Xứng cảnh thí: 3 thứ ruộng phước: kính điền (người đáng tôn trọng) ân điền (người có ân với mình như cha mẹ, sư trưởng); đi điền (người đáng thương xót).

Khó có người giàu có như ông Cấp Cô Độc đem vàng trải ở Kỳ Viên, nhưng người nghèo cũng có thể bố thí được. Như anh kia thấy người ta cúng dường trai tăng, anh chỉ kiếm ra được một ít đậu, bèn đứng vào một bên góc nhà. Lúc người ta đang tác bạch, thì thấy đậu rải đầy bàn ăn, mọi người đang tìm hiểu thì đức Phật thấy anh đang ngồi trong góc phòng. Đức Phật gọi anh ta là “Ngài đại thí chủ”, mọi người đều mời anh ra cùng dự chung. Anh ta chỉ bố thí với tâm thành khẩn, không kể mình thấp hèn.

Có chị ở giúp việc cho người ta, rất muốn cúng dường đức Phật. Chị nghèo quá, chỉ kiếm được một miếng bột bèn gói trong lá, đem nướng và mong được

cúng dường đức Phật nhưng chỉ sợ đức Phật không nhận. Không ngờ đức Phật nhận và bốc ra ăn liền trước mặt chị. Chị ta sung sướng hết sức.

b. Pháp thí: Trong khi tài thí giúp đỡ xác thân thì pháp thí có công năng giúp đỡ pháp thân, huệ mạng. Nếu không có pháp nuôi dưỡng thì pháp thân héo mòn (liệt tuệ), trái lại thì pháp thân tăng trưởng. Việc pháp thí rất khó vì nếu ta không biết pháp, không học pháp thì lấy đâu để pháp thí? Cho nên, đức Phật thường bảo đệ tử đem giáo lý của đức Phật phổ biến cùng khắp. Đối với người đau khổ về tinh thần thì cần pháp thí.

Có một chị đi lấy chồng, lâu lắm mới có được mụn con. Khi con mới lên ba thì chồng qua đời, và sau đó ít lâu, đứa con bỗng chốc bị trúng gió và chết mất. Chị ta đau đớn vô cùng và không tin là con mình đã chết. Chị bồng con đi xin thuốc chữa. Với tâm sầu khổ, chị đến gặp đức Phật và xin đức Phật cứu sống con chị. Đức Phật bảo chị đi xin hột cải của nhà nào mà nhà đó từ trước đến nay chưa có người thân chết, đem về để đức Phật cứu con chị. Chị đến từng nhà xin hột cải; nhưng chị hỏi trong nhà đã có ai chết chưa, thì người nào cũng đáp là nhà đã có người chết. Và cuối cùng chị đã đến một nhà vừa có con nhỏ chết. Chị ta liền giác ngộ, bèn đem con về chôn cất. Hôm sau chị đến bạch Phật rằng việc đức Phật dạy bảo chị đã làm xong, và xin đức Phật chứng minh cho.

Như vậy là đức Phật đã dạy pháp để chị ta tự tu, tự chứng, nếu lúc bấy giờ giảng giáo lý thì không hợp, trong lúc chị ta đang đau khổ. Trong khi đi xin hột cải thì chị ta đã trực tiếp chứng ngộ được lý vô thường của vạn vật.

Chúng ta học đạo là để chất chứa Phật pháp, ngõ hầu khi gặp tai biến mà tiêu dùng, như cất chứa tiền của vậy.

c. Vô úy thí: là đem cái không sợ ra thí cho chúng sinh. Ta không giết hại vật thì vật gần ta không sợ hãi, ta không lấy cắp thì người khác không sợ ta lấy cắp của người. Vả lại còn biết hy sinh giúp người cứu vật trong lúc tai nạn nguy biến.

2. Ái ngữ nhiếp: tùy theo căn tính chúng sinh mà khôn khéo nói năng, an ủi khuyên lơn, nhơn nơi tình thế mà khiến họ sanh lòng thương mến, rồi từ đó họ mới theo ta mà học đạo. Lời nói khéo léo, ôn tồn, nhẹ nhàng đem lại an lạc cho tâm ta cũng như mọi người.

Có anh kia đi cày, ngủ trưa quên cột trâu. Có một con hổ từ trên núi đi xuống. Trâu đến đánh thức chủ dậy để báo động. Mất ngủ anh kia bèn đánh đuổi trâu. Trâu kia sợ hổ ăn thịt chủ, bèn chồm lên mình chủ để đỡ cho chủ. Anh đi cày giận quá, cho là trâu

trở chứng, liền bỏ buổi cày dẫn trâu về. Dọc đường gặp đức Phật, trâu khóc. Đức Phật vỗ về trâu, lấy lời dịu ngọt dỗ dành khiến trâu hết đau khổ, và làm cho anh đi cày giác ngộ.

Ái ngữ nhiếp là không phải lấy lời dịu ngọt để nịnh hót cốt làm lợi cho mình. Ái ngữ ở đây cốt lợi cho người khác.

3. Lợi hành nhiếp: làm những việc có lợi cho người khác để giúp họ bỏ ác làm thiện, bỏ tà theo chánh. Bất cứ việc nhỏ hay lớn, nếu biết làm thì mới có giá trị lớn. Kinh Lăng Nghiêm: Ngài Trì Địa Bồ-tát chuyên đi sửa đường, sửa cầu, gánh đồ giùm cho mọi người.

Hòa thượng kể câu chuyện đã có lần cùng với quý thầy đi qua một cánh đồng. Nắng gắt và khát nước, mọi người dừng lại nghỉ chân ăn uống. Nhân ăn xoài, quý thầy ương những hột xoài tại chỗ. Mấy năm sau có việc, Hòa thượng cùng với quý thầy lại đi qua chỗ cũ, thấy mấy cây xoài đã bắt đầu có quả ăn. Đó cũng là một việc lợi hành mà ít ai để ý làm theo.

4. Đồng sự nhiếp: Cùng làm một việc với người khác. Tùy theo mỗi người làm một việc nhưng cùng nhằm vào một mục đích (ví dụ: xây dựng gia đình, cùng nhau đẩy một chiếc xe lên dốc, nếu không cùng đẩy là không đồng sự).

Có đồng sự thì nói gì người ta cũng nghe mình.

Có bốn sự nhiếp này thì thế giới hòa bình, gia đình an lạc, bốn nhiếp sự này vắng mặt thì con cái không hiếu kính với cha mẹ, anh em không sống hòa hiệp với nhau. Làm được bốn nhiếp sự này, thì được xã hội ngợi khen, mọi người tán thán.