Đại Tập 58 · Bộ Kinh Tập V · Số 585–605

Kinh Thắng Tư Duy Phạm Thiên Sở Vấn - Quyển 5

KINH THẮNG TƯ DUY PHẠM THIÊN

SỞ VẤN

QUYỂN 5

Bấy giờ, Bồ-tát Vô Tận Ý bạch Đức Như Lai Phổ Quang:

–Bạch Thế Tôn! Chúng con đã nghe pháp môn hội nhập Tam-muội Tịnh minh. Vậy chúng con nên thực hành pháp môn này như thế nào?

Khi ấy, Phật Phổ Quang bảo Bồ-tát Vô Tận Ý:

–Này Thiện nam! Có hai phương pháp các ông nên thực hành. Đó là: Thuyết pháp đúng như thật và Thánh mặc nhiên.

Bấy giờ, hai vị Bồ-tát vâng lời dạy bảo của Phật, cúi đầu đảnh lễ, đi nhiễu quanh Phật ba vòng, rồi hướng đến cái hồ rất đẹp ở trong một vườn cây, tự dùng thần lực của mình hóa ra một tòa lâu đài bằng châu báu và ở đấy tu tập.

Lúc ấy, có Phạm thiên tên là Diệu Quang cùng bảy vạn hai ngàn Phạm thiên khác đến cúi đầu đảnh lễ hai vị Bồ-tát ấy rồi thưa:

–Thưa hai vị Bồ-tát: Đức Như Lai Phổ Quang dạy: “Đại chúng vân tập thì nên thực hành hai việc: Hoặc thuyết pháp đúng như thật, hoặc Thánh mặc nhiên”.

Thưa hai vị Bồ-tát! Thế nào là thuyết pháp đúng như thật và thế nào là Thánh mặc nhiên?

Hai vị Bồ-tát dạy:

–Này Phạm thiên! Các ông hãy chú ý lắng nghe, ta sẽ giải thích cho: Như lời các ông vừa hỏi, thì chỉ có Phật mới thông suốt hết được. Tuy là như vậy nhưng hai vị Bồ-tát cũng lấy ý nghĩa của hai câu ấy để giải thích cho chúng Phạm thiên. Khi đó bảy vạn hai ngàn Phạm thiên đều được pháp Nhẫn vô sinh, còn Phạm thiên Diệu Quang chứng được Tam-muội Phổ quang.

Lúc này, hai vị Bồ-tát trải qua suốt bảy vạn sáu ngàn năm, dùng năng lực biện tài vô ngại để trả lời câu hỏi về thuyết pháp đúng như thật và Thánh mặc nhiên. Trong thời gian đó, hai vị Bồ-tát hỏi đáp, giải thích không hề dừng nghỉ mà cũng không nêu bày hết nghĩa lý.

Bấy giờ, ở giữa không trung có tiếng dạy bảo của Đức Như Lai Phổ Quang:

–Này hai vị Bồ-tát! Các ông chớ nên dùng ngôn thuyết mà mãi luận bàn, vì các sự luận bàn đều như là tiếng vang, do vậy sự luận bàn ấy không có lợi ích gì. Cho dù các ông có được biện tài vô ngại và Đà-la-ni vô tận thì trong một kiếp, hoặc trăm kiếp luận bàn về hai câu ấy cũng không cùng tận.

Này hai vị Bồ-tát! Pháp của chư Phật là tướng tịch diệt, là đệ nhất nghĩa, ở trong tịch tĩnh mà tịch tĩnh rốt ráo, không văn tự, không nghĩa lý, không thể diễn bày. Hễ có diễn bày đều là vô nghĩa. Do đấy, hai vị hãy nương vào ý nghĩa ấy, chớ nương vào văn tự.

Bấy giờ, hai vị Bồ-tát nghe lời Đức Phật Phổ Quang chỉ dạy liền im lặng không còn luận bàn.

Đức Phật dạy:

–Này Thiện nam! Vì ý nghĩa ấy, nên Bồ-tát phải biết: Nếu dùng biện tài để thuyết pháp thì trăm ngàn vạn kiếp, hoặc hơn trăm ngàn vạn kiếp cũng không thể cùng tận.

Này Thiện nam! Ý các ông thế nào? Hai vị Bồ-tát kia đâu phải là người xa lạ. Bồ-tát Vô Tận Ý nay là Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi, còn Bồ-tát Ích Ý nay chính là thân ông, Phạm thiên Diệu Quang Thắng Tư Duy đó.

Bấy giờ, Bồ-tát Bình Đẳng Hành bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Thật là hiếm có, sự giác ngộ của chư Phật là lợi ích lớn khiến cho chúng sinh theo lời chỉ dạy tinh tấn tu hành, chứng được Bồ-đề.

Bạch Thế Tôn! Chúng sinh do lười biếng, không thể như lời chỉ dạy của Ngài mà tu hành, tuy gặp trăm ngàn vạn Đức Phật cũng không thu đạt lợi ích gì. Do vậy nên biết, nhờ sự siêng năng tinh tấn tu hành mới được giác ngộ.

Bấy giờ, Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi Phạm thiên Bình Đẳng Hạnh Bà-la-môn Đại Bà-la Tử:

–Này Thiện nam! Ông biết Bồ-tát tu tập như thế nào gọi là siêng năng tinh tấn?

Đáp:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Nếu Bồ-tát có thể chứng đắc được Thánh đạo mới gọi là siêng năng tinh tấn chăng?

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Bồ-tát tu hành như thế nào để có thể chứng đắc Thánh đạo?

Đáp:

–Nếu đối với các pháp không có phân biệt hành hóa như thế thì Bồ-tát có thể chứng đắc Thánh đạo.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Thế nào gọi là chứng đắc Thánh đạo?

Đáp:

–Nếu Bồ-tát tu hành ở trong sự bình đẳng xem các pháp đều bình đẳng, tức gọi là đã chứng đắc Thánh đạo.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Thiện nam! Gọi là bình đẳng thì có thể thấy được sao?

Đáp:

–Không! Vì sao? Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Nếu pháp bình đẳng có thể thấy được thì không phải là bình đẳng. Nếu có thể không thấy các pháp bình đẳng tức gọi là thấy được bình đẳng.

Bấy giờ, Phạm thiên Thắng Tư Duy hỏi Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi:

–Thưa Bồ-tát! Các pháp bình đẳng có thể thấy được không?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Không thể thấy, nếu thấy bình đẳng tức là cái thấy không bình đẳng.

Phạm thiên hỏi:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Nếu Bồ-tát tu hành đối với tướng bình đẳng của tất cả các pháp mà không thấy các pháp, tức

gọi là đã chứng đắc Thánh đạo.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Tại sao không thấy?

Đáp:

–Do xa lìa hai tướng nên không thấy. Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Nhờ không thấy như vậy tức là chánh kiến.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Ở trong thế gian ai có thể có cái thấy bình đẳng?

Đáp:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Đó là chư Phật Như Lai.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Làm sao có thể thấy?

Đáp:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Như đối với chân như của sắc không khởi lên một tưởng nào khác, thì chân như của thọ, tưởng, hành, thức cũng lại như vậy, không khởi lên một tưởng nào khác. Như năm ấm bình đẳng nên gọi là thấy bình đẳng.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Thế nào gọi là thế gian?

Đáp:

–Diệt tận là thế gian.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Nếu diệt tận là thế gian, thì tướng của thế gian là diệt tận sao?

Đáp:

–Tướng của thế gian thì không thể diệt tận.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Vì ý nghĩa gì mà nói thế gian là tướng diệt tận?

Đáp:

–Thế gian rốt ráo là tướng diệt tận. Do ý nghĩa ấy nên tướng

là không thể diệt tận. Vì sao? Vì là diệt tận thì không thể lại diệt tận.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Phải chăng Phật đã không nói các pháp hữu vi là tướng diệt tận sao?

Đáp:

–Tận cùng nơi pháp tướng thì thường không diệt tận. Cho nên Phật dạy tướng của tất cả pháp hữu vi là không cùng tận.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Thế nào gọi là pháp hữu vi?

Đáp:

–Do tướng của chúng diệt tận nên gọi là pháp hữu vi.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Các pháp hữu vi trú vào đâu?

Đáp:

–Pháp hữu vi trú trong thể tánh vô vi.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Nếu vậy thì pháp hữu vi và pháp vô vi có gì sai khác?

Đáp:

–Pháp hữu vi và pháp vô vi về văn tự, cách diễn bày thì có sai khác. Vì sao? Vì văn tự ngôn thuyết tức là hữu vi, nên cũng là vô vi. Còn nói về pháp tướng thì pháp hữu vi và pháp vô vi không có sai khác, vì pháp tướng không có phân biệt.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Những pháp tăng thượng nào có được ngôn ngữ ấy?

Đáp:

–Chứng đắc pháp vô vi tức là không phân biệt pháp tăng thượng nơi ngôn ngữ ấy.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Những ngôn ngữ nào gọi là có ý nghĩa?

Đáp:

–Làm cho tâm của người khác nắm giữ tướng mà dùng ngôn ngữ. Vì sao? Vì tất cả văn tự đều là hý luận. Nhưng chư Phật không trụ nơi hý luận, không dựa vào ngôn ngữ, không có diễn nói.

Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Tất cả ngôn ngữ vốn không phải là ngôn ngữ. Do đó Phật dạy tất cả các pháp không thể diễn nói. Vì sao? Vì chư Phật, Như Lai không phải là do ngôn ngữ mà được tên gọi.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Chư Phật Như Lai tại sao được tên gọi?

Đáp:

–Chư Phật Như Lai không phải sắc, không phải tướng, không phải pháp mà được tên gọi.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Chư Phật Như Lai xa lìa sắc pháp mà được tên gọi chăng?

Đáp:

–Không, thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Vì sao? Vì sắc thân là như và pháp thể là như. Hai pháp như ấy không phải là một, không phải là khác, chư Phật Như Lai do vậy mà được tên gọi. Như Lai do nơi chân như như thật mà được tên gọi. Nếu Phật Như Lai do như thật mà được tên gọi thì không bao giờ mất.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Chư Phật Như Lai chứng đắc pháp gì mà có danh hiệu là Phật?

Đáp:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Chư Phật Như Lai đều thông đạt chân như thanh tịnh của tất cả pháp tánh. Do chân như ấy mà chứng đắc như thế nên được tên gọi là Chánh Biến Tri.

Bấy giờ, Phạm thiên Bình Đẳng Hạnh Bà-la-môn Đại Bà-la Tử bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Thế nào là Đại Bồ-tát trú nơi Đại thừa mà gọi là an trú?

Khi ấy Đức Thế Tôn dùng kệ đáp:

Bồ-tát không hoại sắc

Trú nơi tâm Bồ-đề

Biết sắc như Bồ-đề

Là Bồ-tát tuệ sáng.

Do sắc là Bồ-đề

Bình đẳng vào tướng như

Không hoại tánh các pháp

Là Bồ-tát tuệ sáng.

Không hoại nghĩa Bồ-đề

Tức là nghĩa Bồ-đề

Trong nghĩa Bồ-đề ấy

Cũng không có Bồ-đề.

Chánh hạnh đệ nhất nghĩa

Là gọi trú Bồ-đề

Bồ-tát người tuệ sáng

Nên hiểu được Bồ-đề.

Ngu nơi ấm, giới, nhập

Mà muốn cầu Bồ-đề

Ấm, giới… là Bồ-đề

Không riêng có Bồ-đề.

Các Bồ-tát tuệ sáng

Đối pháp thượng, trung, hạ

Không thủ cũng không xả

Nên gọi trú Bồ-đề.

Tuệ sáng không phân biệt

Pháp, phi pháp là hai

Cũng không chấp chẳng hai

Gọi là hành Bồ-đề.

Nếu hai tức hữu vi

Chẳng hai tức vô vi

Lìa cả hai biên ấy

Gọi là hành Bồ-đề.

Người trên kẻ phàm phu

Cũng không vào pháp vị

Chưa chứng quả bậc Thánh

Là ruộng phước thế gian.

Quan sát pháp thế gian

Ở đấy như hoa sen

Tuân theo đạo tối thượng

Gọi là trú Bồ-đề.

Thế gian hành chốn nào

Bồ-tát hành ở đó

Tất cả các thế gian

Đều không có các pháp.

Tuệ sáng biết như thật

Trong đó được giải thoát

Tuệ sáng không sợ hãi

Rơi vào việc thế gian.

Tâm không sợ, không kém

Hành trì hạnh Bồ-tát

Bồ-tát người tuệ sáng

Khéo biết tướng pháp tánh.

Vì thế không phân biệt

Pháp hay là phi pháp

Bồ-tát trí tuệ sáng

Không xả bỏ pháp nào.

Cũng không pháp dấy khởi

Nên gọi tướng Bồ-đề

Tất cả pháp vô tướng

Giống như tướng hư không.

Người tuệ sáng không nghĩa

Là tướng là đúng tướng

Bồ-tát thường hộ pháp

An trú nơi bình đẳng.

Bình đẳng tức là pháp

Do không phân biệt pháp

Đời có Phật không Phật

Tất cả các pháp không.

Các Bồ-tát tuệ sáng

Không bỏ pháp thể kia

Gặp được pháp chư Phật

Có tướng của pháp thể.

Giảng nói cho chúng sinh

Do trú nơi chân như

Các ma không thể lường

Nơi các hành thâm diệu.

Tuệ sáng không chấp pháp

Biết khắp tất cả pháp

Cầu hiểu trí tuệ Phật

Mà không trụ vào đó.

Trú không có chỗ trú

Cũng chẳng trú nơi khác

Tuệ chư Phật vô ngại

Không chấp pháp, phi pháp.

Nếu không chấp như vậy

Rốt ráo đạt Bồ-đề

Người thích các điều thiện

Bố thí chuyển cao quý.

Bỏ những gì mình có

Mà tâm không lay động

Các pháp không thể bỏ

Cũng không thể nắm giữ.

Hết thảy pháp thế gian

Ta vốn không thủ đắc

Biết các pháp như thật

Chẳng buộc chẳng giải thoát.

Lời Phật là thí chủ

Không chỗ thấy các pháp

Vì vậy các Bồ-tát

Không chấp ngã, ngã sở.

Vì vậy khi hành thí

Không sinh tâm tham tiếc

Những gì đã Bố thí

Đều hồi hướng Phật đạo.

Bố thí và Bồ-đề

Không trụ vào hai tướng

Chẳng tạo chẳng khởi giới

Thường trú trong giới pháp.

Cũng không dấy khởi niệm

Ta đang giữ gìn giới

Tuệ sáng biết giới tướng

Không sinh không tạo tác.

Cho nên giới Bồ-tát

Thanh tịnh như hư không

Quán thân như hình ảo

Lời nói như tiếng vang.

Tâm tức như huyễn hóa

Không vì giới tự cao

Tâm thường luôn dịu dàng

An trú tánh tịch tĩnh.

Tất diệt hết thảy ác

Thông đạt các pháp thiện

Trì giới và phá giới

Không thủ đắc hai tướng.

Do vậy thấy pháp tánh

Tức trì giới vô lậu

Đã đến bờ nhẫn nhục

Nhẫn được các điều ác.

Đối với tất cả pháp

Tâm luôn luôn bình đẳng

Các pháp niệm niệm diệt

Tánh nó thường chẳng trú.

Trong đó không mạ nhục

Cũng không có cung kính

Nếu cắt xẻ trên thân

Giữ tâm không lay động.

Biết tâm không ở trong

Và cũng không ở ngoài

Thân oán và đao gậy

Đều từ tứ đại khởi.

Tuệ sáng tức thấy liền

Gọi là người nhẫn nhục

Nơi đất, nước, gió, lửa

Chưa từng làm thương tổn.

Thông đạt được việc ấy

Thường hành pháp nhẫn nhục

Bồ-tát hành như vậy

Chúng sinh chẳng thể động.

Dũng mãnh chuyên tinh tấn

Trú vững nơi Đại thừa

Người này nơi thân tâm

Dứt nơi chốn nương tựa.

Tuy biết gốc sinh tử

Cõi ấy không thể đạt

Nên vì một chúng sinh

Trang nghiêm thệ nguyện lớn.

Pháp vốn không sinh diệt

Nơi nào có tướng diệt

Bản tế không thủ đắc

Điên đảo thấy có diệt.

Pháp tánh luôn thường trụ

Nên không thể nghĩ bàn

Nếu biết được như thế

Không sinh cũng không diệt.

Bồ-tát thương chúng sinh

Không rõ được pháp tướng

Làm cho họ tinh tấn

Khiến xa lìa điên đảo.

Chư Phật thường không thấy

Tướng quyết định chúng sinh

Nhưng không bỏ phát tâm

Gọi là người tinh tấn.

Suy nghĩ tất cả pháp

Đều biết như huyễn hóa

Trí tuệ không thể vững

Quán pháp như hư không.

Từ phân biệt hư vọng

Tham chấp sinh cấu nhiễm

Nên mở bày pháp môn

Khiến được vào Niết-bàn.

Tu tập rất tinh tấn

Mà không tổn hại pháp

Lìa pháp và phi pháp

Thường hành chân tinh tấn.

Đó là hành xa lìa

Do được định không tranh

Tịnh động đều không trú

Mà thường sợ thế gian.

Ưa trú nơi thanh vắng

Như tê giác một sừng

Các thiền định tự tại

Thấu rõ các thần thông.

Tâm thường trú bình đẳng

Các thôn xóm vắng lặng

Bình đẳng không phân biệt

Thường gọi là tịch tĩnh.

Thường hiểu biết tịch tĩnh

Vô lậu không phân biệt

Tin pháp được giải thoát

Nên nói là tịch tĩnh.

Đến, đi đều bình đẳng

Thường trú nơi bình đẳng

Không diệt nơi bình đẳng

Nên nói trú bình đẳng.

Tự trụ pháp bình đẳng

Để dẫn dắt chúng sinh

Không trái hành bình đẳng

Nên nói thường trú định.

Chí niệm thường kiên cố

Không quên tâm Bồ-đề

Mà giáo hóa chúng sinh

Nên nói người luôn định.

Luôn nhớ nghĩ chư Phật

Thân pháp tánh chân thật

Lìa xa tướng sắc thân

Nên nói người luôn định.

Thường tu hành các pháp

Như pháp thể các pháp

Mà không có nhớ nghĩ

Nên nói người luôn định.

Thường không lìa niệm Tăng

Biết Tăng là vô vi

Lìa nơi luôn tịch tĩnh

Tuệ sáng khéo suy nghĩ.

Quốc độ Phật mười phương

Tất thấy các Đức Phật

Mắt đối với hình sắc

Mà không sinh hai tướng.

Pháp chư Phật nói ra

Tất cả đều lãnh thọ

Tai đối với âm thanh

Cũng không sinh hai tướng.

Ở được trong nhất tâm

Biết tâm các chúng sinh

Tâm mình và tâm người

Cả hai không phân biệt.

Nhớ nghĩ đời quá khứ

Kiếp như cát sông Hằng

Là trước hay là sau

Cũng lại không phân biệt.

Hiện biến đến cùng khắp

Chỗ Phật không nghĩ bàn

Mà ở trong thân tâm

Không có tướng mỏi mệt.

Phân biệt biết các pháp

Nhạo thuyết biện vô tận

Ở vô lượng số kiếp

Khai thị tướng pháp tánh.

Trí tuệ đến bờ giác

Hiểu rõ ấm, giới, nhập

Thường chỉ cho chúng sinh

Không chấp, không hý luận.

Khéo biết pháp nhân duyên

Xa lìa tướng nhị biên

Biết nhân của phiền não

Cũng biết nhân tịch tĩnh.

Tin hiểu pháp nhân duyên

Tức không các tà kiến

Pháp đều thuộc nhân duyên

Không có căn bản định.

Tuệ sáng không ngã kiến

Phật kiến và không kiến

Thế gian Niết-bàn kiến

Đều không nên kiến chấp.

Dùng trí tuệ sáng tỏ

Biết tất cả pháp tánh

Không mờ tối, chướng ngại

Là người trí hành đạo.

Đó gọi là Đại thừa

Phật thừa không nghĩ bàn

Đều dung nạp chúng sinh

Là Bồ-đề Đại thừa.

Tất cả trong các thừa

Thừa này là bậc nhất

Như vậy nơi Đại thừa

Phát sinh các thừa khác.

Thừa khác có giới hạn

Không dung nạp tất cả

Chỉ thừa này trên hết

Thâu nhận mọi chúng sinh.

Thực hành Đại thừa này

Vô lượng như hư không

Đối với các chúng sinh

Không có tâm tham tiếc.

Người trí trụ ở đấy

Đại thừa dứt cấu nhiễm

Thừa ấy như hư không

Không sắc, không thể thấy.

Nếu có các chúng sinh

Hành trì Đại thừa ấy

Nên quán tướng thừa này

Chốn dung nạp rộng lớn.

Vô lượng vô số kiếp

Nói công đức Đại thừa

Cùng hành hóa thừa ấy

Công đức không cùng tận.

Nếu trú vào Đại thừa

Người ấy lìa các nạn

Được gặp mọi an lành

Đấy là người trí tuệ.

Nghe kinh vi diệu này

Cho đến bốn câu kệ

Không đọa vào đường ác

Được đến nơi an ổn.

Yêu mến kinh điển này

Là trời cũng là người

Sau khi bỏ thân mạng

Thường sinh làm trời, người.

Ở đời ác sau này

Nếu được nghe kinh ấy

Ta đều sẽ thọ ký

Rốt ráo thành Phật đạo.

Nếu đời ác về sau

Tay cầm kinh điển diệu

Tức là trụ chân pháp

Có thể chuyển pháp luân.

Nếu người trì kinh này

Chuyển được vô lượng kiếp

Qua lại trong sinh tử

Được gần gũi Phật đạo.

Nếu trì tụng kinh ấy

Trí tuệ tinh tấn lớn

Là người rất dũng mãnh

Hàng phục được các ma.

Nhiên Đăng thọ ký ta

Khiến được Nhẫn vô sinh

Yêu thích kinh điển này

Ta thọ ký cũng thế.

Nếu Phật chẳng xuất thế

Thời không độ chúng sinh

Yêu thích kinh điển này

Làm việc của Phật làm.

Lúc Phật nói kệ trên, có hai ngàn Bồ-tát được pháp Nhẫn vô sinh, mười ngàn Tỳ-kheo các lậu đã diệt tận, không thọ nhận các pháp, tâm được giải thoát, ba vạn hai ngàn người xa lìa mọi trần cấu, ở trong các pháp được Pháp nhãn thanh tịnh, năm ngàn Thiên tử đều phát tâm cầu đạo quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác.

Bấy giờ, Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi Pháp vương tử bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Như điều con hiểu nơi ý nghĩa của Phật giảng nói: Nếu có người phát nguyện Bồ-đề thì đó là tà nguyện. Vì sao? Vì hết thảy các pháp nếu có sở đắc thì đều là tà. Nếu người chấp có Bồ-đề mà phát nguyện, thì những việc làm của người này đều là tà hạnh. Vì sao? Vì Bồ-đề không ở trong Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới. Do Bồ-đề không trụ vào đâu nên không thể phát nguyện.

Bạch Thế Tôn! Ví như có người nguyện được hư không, thì người ấy được hư không chăng?

Phật dạy:

–Không.

–Bạch Thế Tôn! Bồ-tát cũng như vậy, phát nguyện Bồ-đề là tướng hư không, nên biết đó là pháp nguyện hư không, là Bồ-đề vô nguyện, là vượt ra ba đời, chẳng phải là tướng lãnh thọ. Nếu Bồ-tát khởi lên hai tướng mà phát tâm Bồ-đề và suy nghĩ: “Ngoài sinh tử kia mà có Bồ-đề, ngoài Bồ-đề có Niết-bàn”, thì sự phát tâm như vậy không phải là hạnh Bồ-đề.

Bấy giờ, Phạm thiên Thắng Tư Duy hỏi Pháp vương tử Văn-thù-sư-lợi:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Thế nào là Đại Bồ-tát tu hành hạnh Bồ-đề?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Nếu Bồ-tát hành tất cả pháp mà đối với các pháp không thấy mình có chỗ hành hóa là Bồ-tát tu hành hạnh Bồ-

đề. Vì sao? Này Phạm thiên! Vượt qua các nẻo hành, đó gọi là Bồ-tát hành hạnh Bồ-đề.

Phạm thiên hỏi:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Bồ-tát tu hành như thế nào gọi là vượt qua các nẻo hành hóa để thực hành hạnh Bồ-đề?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Xa lìa hết thảy các tướng duyên dựa, tướng của các duyên nơi mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý. Đó gọi là Bồ-tát hành hóa vượt ra ngoài các cảnh giới.

Phạm thiên hỏi:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Do ý nghĩa gì mà nói vượt ra ngoài các cảnh giới?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Không vượt qua bình đẳng. Vì sao? Vì các pháp bình đẳng tức là Bồ-đề.

Phạm thiên hỏi:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Thế nào là Bồ-tát phát khởi Bồ-đề nguyện?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Nên như Bồ-đề đã nói ấy.

Phạm thiên hỏi:

–Thế nào là Bồ-đề?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Bồ-đề là không phải quá khứ, hiện tại, vị lai. Do vậy, Bồ-tát ở trong ba đời thanh tịnh, quan sát phát khởi về Bồ-đề nguyện. Này Phạm thiên! Các pháp ở trong ba đời xưa nay vốn không có sinh khởi, do vốn nó không sinh nên chẳng có gì để tu hành. Vì thế người phát nguyện không có chỗ để phát nguyện. Vì sao? Vì phát nguyện tu hành hạnh Bồ-đề như thế thì được trí Nhất thiết chủng Nhất thiết trí.

Phạm thiên hỏi:

–Những ý nghĩa nào là trí Nhất thiết trí?

Đáp:

–Tất cả thảy đều nhận biết. Do đấy gọi là trí Nhất thiết trí.

Hỏi:

–Do những pháp nào là trí Nhất thiết trí?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Đó là tướng không sai khác. Do ở những nơi chốn không có tướng chúng sinh, như các chúng sinh ấy thế nào thì phải nhận biết đúng như thế đó. Do đấy gọi là không có tướng sai khác.

Phạm thiên hỏi:

–Thế nào gọi là không có chúng sinh?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Nói chúng sinh chỉ có danh tự. Lìa tánh của danh tự tức là không có chúng sinh. Lìa chúng sinh ấy tức không có danh tự. Do vậy, danh tự và chúng sinh không khác. Tánh của chúng sinh và danh tự cũng không khác, nên Bồ-đề mà khác với chúng sinh thì có hai tướng. Do ý nghĩa này nên không ngoài chúng sinh mà có Bồ-đề vì không ngoài ấy nên Bồ-đề bình đẳng. Bồ-đề bình đẳng tức ngã bình đẳng. Bình đẳng như vậy mà đạt được Bồ-đề, thì pháp bình đẳng ấy không khác. Theo ý nghĩa đó nên Bồ-đề và bình đẳng không khác. Ngã thường bình đẳng như là vô ngã, cho nên vô ngã chẳng khác với ngã. Như hư không kia chẳng có tướng khác, vì vậy mà tất cả các pháp bình đẳng không có tướng khác.

Bấy giờ, Phạm thiên Thắng Tư Duy nói với Pháp vương tử Văn-thù-sư-lợi:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Nên biết lời nói của Như Lai là chân thật dùng chỗ như thật để lãnh hội về pháp như vậy.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi nói:

–Này Phạm thiên! Phật đối với các pháp không có chỗ tu hành. Vì sao? Vì Như Lai hãy còn chẳng chứng đắc các pháp huống gì là tu hành.

Phạm thiên hỏi:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Như Lai lẽ nào không biết các

pháp là pháp hữu vi, pháp vô vi, là pháp thế gian, pháp xuất thế gian sao?

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi nói:

–Này Phạm thiên! Ý ông thế nào? Như người có thể tu hành nơi hư không mà nhận biết hư không chăng?

Phạm thiên đáp:

–Không. Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi hỏi:

–Này Phạm thiên! Gọi là hư không, thế thì hư không có sinh diệt chăng?

Phạm thiên đáp:

–Không. Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi nói:

–Này Phạm thiên! Vì vậy, các pháp giống như hư không. Như hư không kia chẳng có sinh diệt thì tất cả các pháp cũng lại như vậy. Vì không lấy gì để nói nên nói là các pháp có sinh diệt.

Này Phạm thiên! Thuyết pháp như vậy thì không có đối tượng được thuyết giảng. Tất cả các pháp có thể giảng nói chăng? Do hết thảy các pháp ấy không sinh không diệt nên không thể thuyết giảng. Nếu pháp được thuyết không sinh, không diệt, không thể luận bàn thì sự thuyết pháp ấy cũng không có pháp để thuyết. Vì sao? Vì như pháp được thuyết giảng do những gì để nhận biết là đã nêu giảng các pháp ấy. Sự nhận biết kia cũng vậy. Do ý nghĩa đó nên nói các pháp là chân như, pháp trụ, nhưng không trú nơi chân như vì chân như là không trú.

Bấy giờ, Tứ Thiên vương, Thích Đề-hoàn Nhân, Đại phạm Thiên vương chủ thế giới Ta-bà vân tập ở trong chúng hội đều dùng hoa trời tung lên Đức Phật và bạch:

–Bạch Thế Tôn! Nếu có thiện nam, thiện nữ nào nghe Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi thuyết pháp như vậy đều tin hiểu thì biết người ấy có thể diệt trừ được các quân ma cùng các thứ oán địch. Vì sao? Vì nhờ Văn-thù-sư-lợi Pháp vương tử khéo giảng nói các pháp xa lìa tất cả tướng.

Nếu có thiện nam nào nghe được pháp môn sâu xa này mà không kinh không sợ, có thể tin hiểu nên biết những người ấy quyết định không từ chỗ công đức nhỏ mà đến. Nếu kinh điển này để ở đâu thì nơi đó là nơi Phật cư ngụ. Ai nghe được nơi chốn để pháp môn thâm diệu này, thì nên biết nơi ấy là chỗ Phật chuyển pháp luân. Kinh điển này được để ở nơi nào hoặc thôn xóm, thành ấp, núi rừng, đồng trống vắng, tháp, chùa, phòng Tăng ở, nơi kinh hành, thì các ma, ngoại đạo, người tham chấp không thể đi qua. Nhờ cúng dường rất nhiều các Đức Phật trong đời quá khứ mới có thể nghe được kinh này.

Chúng con nhờ nơi kinh điển này mà chứng đắc được trí tuệ quang minh. Đối với công đức của Như Lai, Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi, Phạm thiên Thắng Tư Duy chúng con chưa báo đáp được. Cho dù chúng con thường ở nơi Pháp sư nghe thuyết pháp mà tưởng là Đức Thế Tôn, rồi có thể đem máu thịt dâng lên cúng dường, cũng không báo đáp ân đức rộng lớn của Đức Như Lai và các bậc kia. Chúng con đối với vị Pháp sư tưởng như Đức Thế Tôn nên luôn luôn theo hầu hạ. Nếu có người biên chép kinh này thì chư Thiên thường đến hộ vệ, còn khi đọc tụng, thuyết giảng thì có vô lượng chư Thiên đến nghe.

Bấy giờ, Đức Thế Tôn bảo Tứ Thiên vương, Thích Đề-hoàn Nhân, Đại phạm Thiên vương và đại chúng:

–Lành thay, lành thay! Này các thiện nam! Đúng vậy, đúng vậy, như lời các ông nói! Nếu như có bảy loại báu chứa đầy khắp tam thiên đại thiên thế giới được đem ra bố thí, thì công đức cũng không bằng người nghe pháp môn này. Nếu người khắp trong tam thiên đại thiên thế giới dùng bảy loại báu chứa đầy hằng hà sa mười phương thế giới đem ra bố thí, thì công đức cũng không bằng nghe pháp môn này.

Này các thiện nam! Nếu muốn được các công đức thì nên nghe kinh này. Nếu muốn thân hình tốt đẹp, giàu có, quyến thuộc, tự tại, đầy đủ sự an vui nơi hàng trời, người, tiếng khen, biết rộng, trí nhớ lâu dài, chánh hạnh oai nghi, giới, định, tuệ, thông hiểu các kinh sách, tri thức thiện, đạt nhạo thuyết biện tài, ba minh, sáu thông, tất

cả pháp thiện, ban cho các chúng sinh hết thảy tài vật muốn đạt đến Niết-bàn, thì nên lắng nghe, tôn kính, tin hiểu, thọ trì, đọc tụng kinh này, rồi theo đó tu hành diễn nói rộng khắp cho mọi người.

Này các thiện nam! Nếu có người thực hành theo kinh này, thì ta thấy người ấy đã thâu nhận và có đầy đủ hết thảy các uy lực.

Này các thiện nam! Nếu có người nào nghe kinh này, hoặc là Hòa thượng, A-xà-lê, thì ta thấy sự cúng dường tài vật của thế gian không làm sao báo đáp được ân đức của các vị Pháp sư. Vì pháp môn này vượt ra ngoài pháp thế gian, cho nên sự cúng dường của thế gian không thể báo đáp được. Pháp này không có nhiễm ô, mà tài vật thế gian là pháp nhiễm ô nên không thể báo đáp ân đức ấy được. Do vậy không thể dùng của cải, phẩm vật ăn uống, ngọa cụ… của thế gian mà báo đáp ân đức của vị Pháp sư được.

Này các thiện nam! Nếu có người nào tu hành theo đúng pháp môn này thì mới có thể báo đáp ân đức của Phật, ân đức của người thuyết pháp, ân đức của thầy. Người đó được gọi là chẳng ăn không phẩm vật của người dâng cúng, là người thuận theo lời chỉ dạy của Như Lai, là người vượt qua các dòng, là người ra ngoài các đường hiểm, là người kiến lập đạo tràng, là người có thể diệt trừ quân địch, là sư tử chúa không còn lo sợ, là voi chúa có thể hàng phục ma, là bò chúa, các luận sư ngoại đạo không thể phá hoại, là bậc y vương chữa trị các bệnh, là người không sợ hãi có thể thuyết pháp, là người có thể dùng đầy đủ tài vật đem ra bố thí, là người xả bỏ tất cả phiền não, là người trì giới thanh tịnh, rốt ráo các pháp thiện, là người được nhẫn nhục lớn, xa lìa ngã và ngã sở, là người có đủ lực tinh tấn lớn, ở trong vô lượng kiếp không có mệt mỏi, là người đầy đủ thiền định, tâm thường trú một nơi, là người có trí tuệ lớn, hiểu rõ ngôn từ các chương cú, là người có công đức lớn, dùng vô lượng phước đức trang nghiêm nơi thân tướng, là người có oai đức lớn, có thể che ánh sáng của mặt trời, mặt trăng, là người đại lực, nắm giữ mười lực của Phật, là người có đám mây lớn làm sấm chớp, mưa tuôn, diệt trừ phiền não, là người quay về nương tựa nơi chánh pháp để đi đến Niết-bàn, là người cứu độ được mọi sợ hãi nơi sinh tử, là người có ánh đèn sáng, xa lìa tối tăm vô minh, là người làm ma

khiếp sợ khiến trở về quy phục, là người tạo đại đạo cứu cánh của chúng sinh, là người đạt được quả vị ngồi nơi đạo tràng, là người được Pháp nhãn, là người thấy chân như, là người biết rõ về không, là người an trú vào đại Bi, là người an lập đại Từ, là người không rời bỏ chúng sinh, là người từ bỏ Tiểu thừa, là người hướng đến Đại thừa, là người dứt trừ mọi điên đảo, là người đi đến bình đẳng, là người vào nơi pháp vị, là người an trú nơi đạo tràng, là người phá trừ các ma, là người trụ nơi Nhất thiết trí, là người có thể chuyển pháp luân, là người làm việc của Phật.

Này các thiện nam! Một kiếp hoặc hơn một kiếp, ta khen ngợi, tôn xưng người ấy, nói về công đức theo như nơi kinh này mà tu hành cũng không thể cùng tận. Dù là sự biện tài của Như Lai cũng không cùng tận. Bấy giờ, trong chúng hội có một vị Thiên tử tên là Bất Thoái Chuyển bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Ngài dạy tùy pháp tu hành. Vậy thế nào là tùy theo pháp tu hành?

Phật dạy:

–Này Thiên tử! Người nghe ta thuyết pháp theo đó mà tu hành, nghĩa là không phải tu hành tất cả các pháp, nhưng đó gọi là tu hành các pháp. Vì sao? Vì người tu hành tất cả các pháp thì pháp ấy không tạo tác, cũng chẳng phải là không tạo tác. Nếu pháp không tạo tác, cũng chẳng phải là không tạo tác, đó gọi là tùy pháp tu hành. Hành như vậy nên là hành giả không hành thiện, không hành bất thiện, không hành hữu lậu, không hành vô lậu, không hành pháp thế gian, không hành pháp xuất thế gian, không hành hữu vi, không hành vô vi, không hành sinh tử và không hành Niết-bàn. Đó gọi là tùy pháp tu hành. Nếu không tu hành tất cả pháp thì gọi là tu hành. Vì người thế gian chấp có pháp tướng, không hành như thật. Nếu cho có pháp tướng, tức là người ấy không tu hành như thật. Người không thể trú trong các pháp, không hành như thật hết thảy các pháp, do tất cả pháp không có đối lập. Đó gọi là tu hành như thật.

Bấy giờ, Thiên tử Bất Thoái Chuyển bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Nếu người có thể tu hành như thật như vậy,

thì người ấy có thể tu hành như thật một cách rốt ráo. Vì sao? Vì hành pháp chân thật, nên gọi là rốt ráo. Người tu hành như thật không trụ nơi tà đạo mà trụ nơi chánh đạo, có tùy pháp hành.

Bạch Thế Tôn! Thực hành chánh đạo là không có pháp tà, vì các pháp bình đẳng không có sai khác.

Lúc này, Phạm thiên Thắng Tư Duy hỏi Thiên tử Bất Thoái Chuyển:

–Này Thiện nam! Ông trú trong chỗ tu hành như thật sao?

Đáp:

–Thưa Phạm thiên! Nếu trong sự thuyết pháp của Đức Thế Tôn có hai tướng, thì tôi trú nơi tu hành như thật. Nay các pháp không có hai tướng nên mới gọi là tu hành như thật.

Thưa Phạm thiên! Tôi trú trong pháp ấy không có tạo tác, không có hý luận như pháp chân như, theo các pháp như thật như vậy mà tu hành, cho nên tôi nói là an trú nơi ấy để tu hành. Phạm thiên nói:

–Này Thiên tử! Tôi thường ở trong quốc độ của Phật này mà không biết ông. Thiên tử thưa:

–Thưa Phạm thiên! Tôi cũng ở trong quốc độ của Phật này mà cũng chưa từng thấy biết tôi. Phạm thiên nói:

–Này Thiên tử! Ở quốc độ của Phật này không có phân biệt, không có chỗ phân biệt về tôi thấy hay không thấy. Thiên tử thưa:

–Thưa Phạm thiên! Tôi cũng như vậy, cũng không phân biệt, không có chỗ phân biệt, từng ở nơi cõi Phật này thấy cùng không thấy.

Phạm thiên hỏi:

–Này Thiên tử! Người như thế nào là có thể thấy và chưa từng thấy?

Đáp:

–Thưa Phạm thiên! Các phàm phu đều chưa thấy pháp của bậc

Thánh. Nếu có thể hội nhập nơi pháp bậc Thánh, tức gọi là trước kia chưa thấy mà nay được thấy. Pháp này không phải nhờ nơi nhãn thức mà thấy được, cũng không nhờ nơi tỷ, thiệt, thân, ý thức mà biết được. Chỉ các bậc Thánh nhân đạt như chân như mới thấy đúng nhãn, nhó, ý và pháp vị. Cái thấy ấy gọi là chánh kiến. Bấy giờ, Thích Đề-hoàn Nhân bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Ví như thương chủ vào nơi đảo châu báu mắt thấy đều là bảo vật. Cũng vậy, thành tựu các công đức không thể nghĩ bàn, nên có chỗ ưa thích thuyết giảng đều là Pháp bảo đều là thật tế.

Này các thiện nam! Do không chấp vào ngã kiến, không chấp nơi chúng sinh kiến, có chỗ ưa thích giảng thuyết đều không điên đảo.

Này các thiện nam! Có chỗ ưa thích giảng thuyết đều đạt được thanh tịnh nơi đời trước, không thấy đời sau, không thấy đời hiện tại.

Này các thiện nam! Nếu có chỗ ưa thích giảng thuyết thì dù không có niềm tin khiến sinh niềm tin, nếu có niềm tin rồi thì khiến được giải thoát.

Này các thiện nam! Nếu có chỗ ưa thích thuyết giảng dù có kiêu mạn đều khiến được hàng phục, không có kiêu mạn thì khiến thấy biết đều đúng như thật.

Này các thiện nam! Nếu có chỗ ưa thích giảng thuyết thì tất cả các thứ ma không đến quấy rối. Nếu có người nghe thì được ra khỏi các nghiệp ma.

Này các thiện nam! Nếu có chỗ ưa thích giảng thuyết dù các pháp thiện chưa sinh thì có thể khiến phát sinh, nếu các pháp thiện đã sinh rồi thì khiến không bị tiêu diệt.

Này các thiện nam! Nếu có chỗ ưa thích giảng thuyết thì các phiền não hiện tại đã sinh có thể khiến đoạn trừ, các thứ phiền não chưa sinh thì khiến không phát sinh.

Này các thiện nam! Nếu có chỗ ưa thích giảng thuyết, nếu tâm Bồ-đề chưa phát thì khiến được phát, tâm Bồ-đề đã phát rồi thì khiến không bị thoái chuyển.

Này các thiện nam! Nếu có chỗ ưa thích giảng thuyết thì có thể làm cho các pháp không bị đoạn mất, thâu giữ các pháp khiến không bị tiêu diệt.

Này các thiện nam! Nếu có chỗ ưa thích giảng thuyết thì có thể khiến đạt đầy đủ tất cả pháp Phật.

Bạch Thế Tôn! Dùng sự ưa thích thuyết giảng ấy để khéo hàng phục tất cả ngoại đạo. Vì sao? Vì tất cả loài dã can đối trước sư tử chúa đều không dám phô bày thân huống gì là phát ra âm thanh.

Bạch Thế Tôn! Tất cả ngoại đạo với các luận nghị sư cũng lại như vậy, không thể kham nổi, không thể gầm lên tiếng gầm vô thượng của sư tử chúa.

Bấy giờ, Thiên tử Bất Thoái Chuyển hỏi Thích Đề-hoàn Nhân:

–Này Thiên vương Kiều-thi-ca! Do ý nghĩa gì mà gọi là sư tử gầm?

Đáp:

–Này Thiên tử! Nếu hành giả thuyết pháp mà không có tham chấp để nêu bày pháp, đó gọi là sư tử gầm. Nếu hành giả có tham chấp mà thuyết pháp thì đó là tiếng dã can kêu, không phải là sư tử gầm, vì đã khởi lên tất cả tà kiến.

Này Thiên tử! Ông nên nói rõ hơn thế nào là sư tử gầm?

Thiên tử đáp:

–Này Kiều-thi-ca! Nếu hành giả thuyết pháp mà đến quả vị của Đức Như Lai cũng không tham chấp huống chi là các pháp khác, thì đó gọi là sư tử gầm.

Lại nữa, này Kiều-thi-ca! Nếu hành giả như pháp đã nêu giảng tu hành và theo như thế mà thuyết giảng pháp, thì đó gọi là sư tử gầm. Quyết định thuyết pháp gọi là sư tử gầm. Thuyết pháp không có lo sợ gọi là sư tử gầm.

Lại nữa, này Kiều-thi-ca! Nếu hành giả xem các pháp không sinh, không diệt, không vì pháp sinh, không vì pháp diệt theo đấy mà thuyết pháp, thì đó gọi là sư tử gầm.

Lại nữa, này Kiều-thi-ca! Nếu hành giả xem các pháp không có cấu bẩn, sạch sẽ, hội họp, phân tán mà thuyết giảng pháp, thì đó gọi là sư tử gầm.

Lại nữa, này Kiều-thi-ca! Sư tử gầm gọi là quyết định thuyết giảng. Tất cả các pháp không có ngã, không có chúng sinh. Đó gọi là sư tử gầm. Do quyết định thuyết pháp là không, vô tướng, vô nguyện, đó gọi là sư tử gầm. Giữ gìn các pháp để thuyết giảng, gọi là sư tử gầm. Vì các chúng sinh khiến cho họ được giải thoát, phát tâm Bồ-đề và nói: Ta sẽ làm Phật thuyết pháp như vậy gọi là sư tử gầm. Nếu có thể đạt được thanh tịnh với đời sống biết đủ, thuyết pháp như vậy gọi là sư tử gầm. Thường ở chỗ thanh vắng, thuyết pháp như vậy gọi là sư tử gầm. Tự mình bố thí vào bảo người khác bố thí, thuyết pháp như vậy gọi là sư tử gầm. Giữ gìn các oai nghi đã thành tựu, thuyết pháp như vậy gọi là sư tử gầm. Xem mọi người bình đẳng không có người thân kẻ oán, thuyết pháp như vậy gọi là sư tử gầm. Thường tu tinh tấn, không xa lìa bản nguyện, thuyết pháp như vậy gọi là sư tử gầm. Có thể diệt trừ phiền não, thuyết pháp như vậy gọi là sư tử gầm. Dùng trí tuệ khéo biết các nẻo hành, thuyết pháp như vậy gọi là sư tử gầm.

Trong lúc Thiên tử giảng nói về ý nghĩa của sư tử gầm như vậy, thì tam thiên đại thiên thế giới đều chấn động đủ sáu cách, trăm ngàn kỹ nhạc tự nhiên phát ra, có ánh sáng lớn chiếu khắp thiên địa, trăm ngàn chư Thiên hết sức vui mừng và thưa:

–Thiên tử Bất Thoái Chuyển thuyết giảng về Pháp sư tử gầm cho chúng tôi nghe, ở cõi Diêm-phù-đề lại thấy việc chuyển pháp luân.

Bấy giờ, Đức Phật mỉm cười.

Khi Đức Phật mỉm cười, thường thường từ trong miệng phóng ra trăm ngàn vạn loại ánh sáng xanh, vàng, đỏ, trắng, hồng, tím chiếu khắp vô lượng, vô biên thế giới, lên đến cõi trời Phạm thiên che khuất cả ánh sáng mặt trời, mặt trăng. Ánh sáng chiếu xong, quay vòng quanh nơi thân Phật ba vòng, rồi đi xuống nơi đỉnh đầu.

Khi ấy, Phạm thiên Thắng Tư Duy chắp tay hướng về Đức Phật dùng kệ để xưng tán Đức Thế Tôn:

Vượt qua hết thảy tuệ tối thắng

Đều biết ba đời hành chúng sinh

Trí tuệ, công đức và giải thoát

Xin nói nhân duyên của nụ cười.

Phật tuệ vô lượng không nghĩ bàn

Biết tâm chúng sinh không chướng ngại

Tùy đó nói pháp nêu căn tánh

Thanh văn, Duyên giác không bì kịp.

Cúi mong Bậc Tối Thắng Vô Thượng

Xin nói nhân duyên của nụ cười

Lưỡi sạch không dơ, trăng ánh sáng

Như vua Đế Thích, vua Phạm thiên.

Chiếu khắp trời, người, núi Tu-di

Thiết vi và cùng tất cả núi

Cúi mong Tối Thắng Vô Thượng Tôn

Xin nói nhân duyên của nụ cười.

Đại thánh vắng lặng, lìa sân giận

Trời, người chiêm ngưỡng không nhàm chán

Tất cả đều mong được an lạc

Xin nói nhân duyên của nụ cười.

Thông đạt các pháp như hư không

Bọt nước, ánh chớp, ảnh, huyễn, mộng

Ánh trăng đáy nước, tướng hư không

Xin nói nhân duyên của nụ cười.

Lìa tướng phân biệt, các tà kiến

Hiểu không, vô tướng và vô tác

Thường thích thiền định pháp tịch tĩnh

Xin nói nhân duyên ánh sáng này.

Không chấp văn tự, tiếng nói phô

Vì các chúng sinh thường thuyết pháp

Không chấp ngã, pháp, tuệ vô cấu

Mỗi mỗi câu pháp Như Lai nói.

Trí thông căn, lực đều đầy đủ

Hoa quang, trí tuệ vì con giảng

Như Lai Thế Tôn diệt trừ được

Sinh, già, bệnh, chết, tất cả khổ.

Lực Na-la-diên sức dũng mãnh

Hàng phục tất cả lực các ma

Và những chúng sinh chưa quay về

Làm cây đèn sáng họ nương tựa.

Xin Đấng Thiên Nhân Sư dũng mãnh

Vì con nói rõ duyên nụ cười.

Bấy giờ, Đức Thế Tôn bảo Phạm thiên Thắng Tư Duy:

–Này Phạm thiên! Đây là Thiên tử Bất Thoái Chuyển, ông có thấy không?

Đại Phạm thiên thưa:

–Bạch Thế Tôn, con đã thấy!

Phật dạy:

–Này Phạm thiên! Thiên tử Bất Thoái Chuyển này, từ nay trở về sau, trải qua hơn ba trăm hai mươi vạn a-tăng-kỳ kiếp sẽ được làm Phật hiệu là Tu-di Đăng Vương gồm đủ mười tôn hiệu: Như Lai, Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật Thế Tôn, thế giới tên là Thiện hóa, kiếp tên là Phạm thán, quốc độ của Phật ấy dùng vàng Diêm-phù-đàn cùng ngọc lưu ly làm đất, trong ấy toàn là Bồ-tát tăng, dũng mãnh, hàng phục các ma oán, mọi vật cần dùng theo ý niệm đều hiện đến như ở cõi trời Đâu-suất. Tuổi thọ của Phật ấy là không thể tính kể được, thuyết giảng pháp không có lỗi lầm.

Khi ấy, Phạm thiên Thắng Tư Duy nói với Thiên tử Bất Thoái Chuyển:

–Này Thiên tử! Nay Như Lai đã thọ ký cho ông rồi chăng?

Thiên tử nói:

–Này Phạm thiên! Đức Như Lai thọ ký cho tôi cũng như thọ ký nơi pháp giới chân như.

Phạm thiên bảo:

–Pháp tánh, pháp giới là không thể thọ ký. Thiên tử nói:

–Như pháp tánh, pháp giới là không thể thọ ký, vậy nên biết tất cả Bồ-tát được thọ ký cũng là như vậy. Phạm thiên nói:

–Này Thiên tử! Nếu Phật Như Lai không thọ ký cho ông, vậy ông trong thời quá khứ đã ở chỗ các chư Phật tu hành phạm hạnh chăng? Thiên tử đáp:

–Nếu không có chỗ trụ tức là trụ nơi phạm hạnh.

Phạm thiên hỏi:

–Này Thiên tử! Thế nào là không chỗ trú là trú nơi phạm hạnh? Thiên tử đáp:

–Này Phạm thiên! Nếu không trú nơi Dục giới, không trú nơi Sắc giới, không trú nơi Vô sắc giới, đó là trú nơi phạm hạnh.

Lại nữa, này Phạm thiên! Nếu không trú nơi ngã, không trú ở chúng sinh, không trú ở thọ mạng, không trú ở nhân, không trú ở phạm hạnh. Tóm lại mà nói không trú vào pháp, không trú vào phi pháp, đó là trú nơi phạm hạnh.

Phạm thiên hỏi:

–Này Thiên tử! Phạm hạnh có ý nghĩa gì? Thiên tử đáp:

–Này Phạm thiên! Trú nơi đạo lý không hai, đó gọi là nghĩa của phạm hạnh.

Phạm thiên hỏi:

–Này Thiên tử! Trú nơi đạo lý không hai là trú vào đâu? Thiên tử đáp:

–Này Phạm thiên! Trú nơi đạo lý không hai tức là không trú nơi tất cả các pháp. Vì sao? Vì các Thánh hiền đều không có chỗ trú, không chấp vào các pháp, không vượt qua các dòng.

Phạm thiên hỏi:

–Này Thiên tử! Thế nào là tu đạo? Thiên tử đáp:

–Này Phạm thiên! Không rơi vào nẻo có, không, nên không phân biệt là có, là không. Tu hành như thế gọi là tu đạo.

Phạm thiên hỏi:

–Này Thiên tử! Dùng pháp gì để tu đạo? Thiên tử đáp:

–Này Phạm thiên! Không thấy, nghe, biết về các pháp, không đắc cũng không chứng. Đối với tất cả các pháp là vô tướng, chẳng hiển bày, đó gọi là tu đạo.

Kinh Thắng Tư Duy Phạm Thiên Sở Vấn - Quyển 6

KINH THẮNG TƯ DUY PHẠM THIÊN

SỞ VẤN

QUYỂN 6

Bấy giờ, Phạm thiên Thắng Tư Duy hỏi Thiên tử Bất Thoái Chuyển:

–Này Thiên tử! Thế nào là Bồ-tát đạt tinh tấn kiên cố?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Bồ-tát đối với các pháp mà không thấy một tướng, không thấy khác tướng. Đó gọi là Bồ-tát đạt tinh tấn kiên cố. Bồ-tát đối với các pháp không hủy hoại pháp tánh, không chấp trước, không đoạn trừ, không tăng, không giảm, không thấy sự cấu, tịnh ra ngoài pháp tánh. Đó gọi là tinh tấn kiên cố bậc nhất, cho nên thân tâm Bồ-tát không có lay động.

Khi ấy, Đức Thế Tôn liền khen ngợi Thiên tử Bất Thoái Chuyển:

–Lành thay, lành thay!

Rồi Ngài nói với Phạm thiên Thắng Tư Duy:

–Như Thiên tử Bất Thoái Chuyển vừa nói về thân tâm không lay động là tinh tấn kiên cố bậc nhất.

Này Phạm thiên! Như Lai nhớ lại về thuở quá khứ đã từng thực hành tất cả mọi việc đều tinh tấn kiên cố, trì giới Đầu-đà, tôn trọng cúng dường các Đức Như Lai, nhưng chẳng được các Ngài thọ ký đạo quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác.

Lại nữa, ta thường ở nơi thanh vắng, thiền tọa suy tư, tu tập đa văn, thương yêu chúng sinh, thường cung cấp mọi vật dụng cho họ, mọi việc khổ hạnh khó làm ta đều siêng năng tinh tấn thực hành, nhưng cũng không được các Đức Như Lai thọ ký, vì do bấy giờ ta trụ nơi thân, khẩu, ý để phát khởi tinh tấn.

Này Phạm thiên! Ta về sau này đã tạo được sự tinh tấn kiên cố như lời Thiên tử vừa nói, nên mới được Phật Nhiên Đăng Như Lai thọ ký về đời vị lai sẽ làm Phật hiệu là Thích-ca Mâu-ni.

Này Phạm thiên! Nếu có Bồ-tát nào muốn được Như Lai thọ ký cho, thì nên tu hành tinh tấn kiên cố như lời Thiên tử vừa nói, phải đối với các pháp không dấy khởi sự vướng chấp nơi tinh tấn.

Phạm thiên thưa:

–Bạch Thế Tôn! Thế nào là ba đời bình đẳng tinh tấn?

Phật dạy:

–Này Phạm thiên! Tâm quá khứ đã diệt, tâm vị lai chưa đến, tâm hiện tại thì vô trụ. Nếu pháp đã diệt thì không còn phát khởi, nếu pháp chưa đến tức tướng không sinh, nếu pháp chẳng trụ tức trú nơi thật tướng. Hễ là như vậy, thì chẳng quá khứ, chẳng vị lai và chẳng hiện tại. Không quá khứ, vị lai và hiện tại, đó gọi là tự tánh. Mà tự tánh như vậy tức là không sinh.

Này Phạm thiên! Đấy tức là ba đời bình đẳng tinh tấn có thể khiến cho Bồ-tát mau được thọ ký.

Này Phạm thiên! Nếu Bồ-tát thành tựu pháp nhẫn nhục như vậy, tin tất cả các pháp không có chỗ xả bỏ, đó gọi là Bồ-tát tinh tấn Bố thí. Tin tất cả các pháp không có các lậu, đó gọi là Bồ-tát tinh tấn Trì giới. Tin tất cả các pháp không bị tổn hại, đó gọi là Bồ-tát tinh tấn Nhẫn nhục. Tin tất cả các pháp không có chỗ phát khởi, đó gọi là Bồ-tát tinh tấn Siêng năng hành hóa. Tin tất cả các pháp là bình đẳng, đó gọi là Bồ-tát tinh tấn Thiền định. Tin tất cả các pháp không có phân biệt, đó gọi là Bồ-tát tinh tấn Bát-nhã.

Này Phạm thiên! Bồ-tát tin nơi các pháp không tăng, không giảm, không tà, không chánh, thường xuyên bố thí mà không cầu báo ân, luôn giữ gìn giới cấm không có tham chấp, hành trì nhẫn nhục, biết rõ trong ngoài đều không, thực hành tinh tấn, biết rõ không có chốn phát khởi, tu tập thiền định, không có chỗ nương tựa, tu hành Bát-nhã, không có chỗ chấp thủ nơi tướng.

Này Phạm thiên! Bồ-tát thành tựu pháp nhẫn như vậy, tuy đối với tất cả các pháp có hiện bày sự tu hành, nhưng không hề cấu nhiễm, đó gọi là người được các pháp bình đẳng. Bồ-tát không bị

các pháp thế gian, như được, mất; khen, chê; ca tụng, hủy báng; khổ, vui làm lay động. Bồ-tát phải vượt ra ngoài các pháp thế gian, cũng không nên tự cao và tự ti, không vui, không buồn, không vọng động, không phóng dật, không có hai tâm, xa lìa các kiến chấp, được pháp không hai, đối với chúng sinh chấp thuận hai kiến chấp thì khởi tâm thương yêu, tìm cách giáo hóa các chúng sinh ấy mà thọ nhận thân tướng. Đó gọi là tinh tấn kiên cố bậc nhất, là đắc nhẫn vô ngã. Nhẫn nhục đối với chúng sinh phát khởi tâm thương yêu để giáo hóa họ.

Lúc Đức Như Lai giảng nói về pháp đại tinh tấn như vậy, có tám ngàn Bồ-tát được pháp Nhẫn vô sinh và đều được Ngài thọ ký thành tựu đạo quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, tuy mỗi vị ở các cõi khác nhau, nhưng đồng thành Phật đạo và cùng một danh hiệu là Tinh Tấn Kiên Cố.

Bấy giờ, Tuệ mạng Đại Ca-diếp ở trong chúng hội, liền đến bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Ví như rồng lớn muốn làm mưa thì nó thường mưa ở những nơi biển rộng, ngoài ra nó không mưa các nơi khác. Các vị Bồ-tát cũng lại như vậy, thường đem mưa pháp lớn rưới lên những ai có tâm rộng lớn. Ngoài ra các vị không giảng nói cho người có tâm nhỏ hẹp.

Phật dạy:

–Này Ca-diếp! Đúng vậy, đúng vậy, đúng như lời ông vừa nói! Các rồng chúa sở dĩ không mưa xuống cõi Diêm-phù-đề không phải là chúng ích kỷ, nhưng do nơi chốn đó không thể chứa hết lượng mưa lớn. Vì sao? Vì giọt mưa của rồng chúa lớn như trục xe, ở trong cõi Diêm-phù-đề không thể dung nạp hết. Nếu có mưa xuống cõi ấy thì nơi các thành ấp, xóm làng, rừng núi, ao hồ đều trôi nổi như chiếc lá táo. Cho nên rồng chúa không mưa xuống cõi Diêm-phù-đề.

Này Ca-diếp! Các vị Bồ-tát này không tuôn mưa pháp xuống nơi các chúng sinh khác, không phải vì tâm ích kỷ, mà do các chúng sinh ấy không có đủ khả năng để lãnh hội các pháp này. Do ý nghĩa đó các vị Bồ-tát thường đối với những ai có trí tuệ sâu rộng vô

lượng, vô biên, với tâm rộng lớn như biển mới ban bố pháp vũ vô thượng không thể nghĩ bàn ấy.

Này Ca-diếp! Giống như biển lớn có thể chứa được lượng mưa hạt lớn như trục xe mà không có tăng không có giảm. Các vị Bồ-tát cũng lại như vậy, đối với một kiếp, hoặc trăm kiếp, hoặc nghe lãnh hội, hoặc giảng nói pháp môn an nhiên trong lặng không tăng, không giảm.

Này Ca-diếp! Ví như biển lớn chứa đựng được nước của hàng trăm con sông chảy vào, nhưng đều hòa chung thành một vị mặn. Các vị Bồ-tát cũng lại như vậy, dù nghe rất nhiều pháp, lãnh hội vô số luận nghị, nhưng đều tin hiểu chỉ có một vị, đó là vị không.

Này Ca-diếp! Ví như biển lớn thanh tịnh, không cấu uế, các dòng sông đục dơ đổ vào đều trở thành trong sạch. Các vị Bồ-tát ở đây cũng lại như vậy, có thể làm thanh tịnh tất cả các thứ phiền não, sân hận, oán hại, cấu bẩn.

Này Ca-diếp! Ví như biển lớn rất là sâu rộng không đáy, không thể đo lường được. Các vị Bồ-tát ấy cũng lại như vậy đều có thể đi vào pháp tướng thâm diệu. Tất cả hàng Thanh văn, Bích-chi-phật đều không có sánh được.

Này Ca-diếp! Ví như biển lớn chứa đựng được rất nhiều nước và có nhiều ngọc quý. Các vị Bồ-tát ấy cũng lại như vậy đều đã tích tụ được vô lượng pháp, vô lượng trí tuệ, vô lượng pháp bảo. Do những ý nghĩa trên nên nói tâm của các vị Bồ-tát rộng lớn như biển cả.

Này Ca-diếp! Ví như biển lớn tích tụ vô lượng các loại ngọc báu. Các vị Bồ-tát cũng lại như vậy, tất cả đều thâm nhập vào vô số pháp môn để tu hành, tích tập các pháp bảo và làm phát sinh vô lượng tụ pháp bảo.

Này Ca-diếp! Ví như biển lớn sinh ra ba loại báu: Một là thiểu giá, hai là đại giá, ba là vô giá. Các vị Bồ-tát giảng nói pháp cũng lại như vậy, tùy theo chúng sinh có căn tánh lanh hay chậm để giáo hóa khiến chúng được giải thoát. Có khi dùng pháp Tiểu thừa khiến được giải thoát, có khi dùng pháp Trung thừa khiến được giải thoát, có khi dùng pháp Đại thừa khiến cho chúng sinh được giải thoát.

Này Ca-diếp! Ví như biển lớn trọn không thiên vị cho một chúng sinh nào mà có. Các vị Bồ-tát ấy cũng lại như vậy, không vì riêng một chúng sinh nào mà phát tâm Bồ-đề.

Này Ca-diếp! Ví như biển lớn dần dần chuyển thành sâu, dần dần hợp như ý muốn. Các vị Bồ-tát ấy cũng lại như vậy, dần dần hướng đến Nhất thiết trí thâm diệu, dần dần tùy thuận ý muốn.

Này Ca-diếp! Ví như biển lớn không dung chứa tử thi qua đêm. Các vị Bồ-tát ấy cũng lại như vậy, không dung chứa tâm của hàng Thanh văn, Bích-chi-phật, cũng không dung chứa những người có tâm tham lam, phá giới, điên cuồng, giận dữ, lười biếng, loạn động, ngu si, kiến chấp nơi ngã, nhân chúng sinh…

Này Ca-diếp! Ví như lúc kiếp tận thế giới này bị lửa thiêu đốt, thì các ao hồ, sông ngòi, khe suối đều khô cạn trước, sau đó, biển lớn mới khô cạn. Lúc chánh pháp bị hủy diệt cũng lại như vậy, những ai hành theo chánh pháp của đạo nhỏ thì bị diệt trước, sau đó mới hủy diệt chánh pháp của các vị Bồ-tát với tâm rộng lớn như biển.

Này Ca-diếp! Các vị Bồ-tát ấy thà bỏ thân mạng, chớ không xả bỏ chánh pháp.

Này Ca-diếp! Nước trong biển lớn có thể khô cạn, nhưng chánh pháp thâm diệu của các vị Đại Bồ-tát thì không bao giờ diệt tận.

Này Ca-diếp! Ông cho là các vị Bồ-tát làm mất chánh pháp chăng? Chớ nên nghĩ như vậy.

Này Ca-diếp! Giống như trong biển lớn kia có ngọc báu kim cang gọi là Tập chúng bảo. Ngọc báu này ở trong biển lớn của ngàn thế giới, khi nó chuyển thành ngọc báu kim cang ma-ni cho đến khi mặt trời thứ bảy hiện ra, ngọn lửa dữ bùng cháy, trên đến cõi trời Phạm thế mà ngọc ma-ni ấy không bị cháy, không bị mất. Nếu đem châu báu này đến một biển lớn của thế giới khác mà làm cho thế giới ấy bị cháy, thì việc này không thể xảy ra. Các vị Bồ-tát cũng lại như vậy, khi chánh pháp bị hủy diệt, có bảy loại tà pháp xuất hiện. Bấy giờ, các vị Bồ-tát mới đi đến các phương khác. Bảy loại tà pháp ấy là:

1. Luận sư ngoại đạo.

2. Tri thức ác.

3. Hạng lạm dụng đạo pháp theo nẻo tà.

4. Não loạn lẫn nhau.

5. Vào rừng gai tà kiến.

6. Không thể phá trừ căn bất thiện.

7. Không có người chứng đắc pháp.

Khi bảy loại tà pháp này xuất hiện giữa đời, các vị Bồ-tát ấy biết các chúng sinh không thể độ được, lúc ấy mới sinh về quốc độ của các Đức Phật khác để thường được gặp Phật, nghe pháp và giáo hóa chúng sinh làm tăng trưởng thiện căn.

Này Ca-diếp! Ví như biển lớn làm nơi sinh sống của vô lượng chúng sinh, làm cho mọi người đều được an vui. Các vị Bồ-tát cũng lại như vậy, làm nơi nương tựa của chúng sinh, khiến họ đạt được an lạc nơi cõi trời, người và Niết-bàn.

Này Ca-diếp! Ví như nước trong biển lớn rất là mặn, các chúng sinh ở nơi khác đến không thể uống được. Các vị Bồ-tát cũng lại như vậy, các ma, ngoại đạo không làm hại được.

Này Ca-diếp! Ví như chúng sinh ở trong biển lớn không tìm nước ở nơi khác để uống, mà chỉ uống nước mặn của biển. Các vị Bồ-tát cũng lại như vậy, không cần tìm cầu pháp vị ở nơi khác để uống, mà chỉ tự uống pháp vị của chư Phật.

Bấy giờ, Tôn giả Đại Ca-diếp bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Biển lớn sâu rộng còn có thể đo lường được, nhưng các vị Bồ-tát, thì tất cả hàng Thanh văn, Duyên giác không thể đo lường được. Do vậy nói tâm của các vị Bồ-tát giống như hư không.

Phật dạy:

–Này Ca-diếp! Nước trong biển lớn nơi hằng hà sa số thế giới có thể đo lường được, nhưng trí tuệ rộng lớn của các vị Bồ-tát không thể đo lường được.

Lúc này, Đức Thế Tôn bèn dùng kệ để nhắc lại ý nghĩa trên:

Ví như biển lớn chứa tất cả

Nước khắp mọi nơi cũng chẳng đầy

Những vị Bồ-tát này cũng vậy

Thường cầu chánh pháp không chán đủ.

Ví như biển lớn nhận các sông

Tất cả chảy về không thừa thiếu

Những vị Bồ-tát cũng như vậy

Nghe pháp thâm diệu không tăng giảm.

Ví như biển lớn tánh không đục

Nước bẩn chảy vào đều lắng trong

Các vị Bồ-tát cũng như vậy

Làm tịnh tất cả phiền não cấu.

Ví như biển lớn sâu không đáy

Những vị Bồ-tát này cũng vậy

Trí tuệ, công đức không hạn lượng

Tất cả ngoại đạo chẳng thể biết.

Ví như biển lớn chỉ một vị

Trăm sông đổ vào chẳng đổi thay

Các vị Bồ-tát cũng như vậy

Nghe, thọ nhận pháp một vị không.

Ví như biển lớn trong thế giới

Không chỉ vì một chúng sinh nào

Các vị Bồ-tát cũng như vậy

Vì khắp tất cả phát tâm đạo.

Như biển châu báu gọi Tập bảo

Nhờ đấy mà có nhiều châu báu

Bảo tụ Bồ-tát cũng như vậy

Từ Bồ-tát bảo xuất Tam bảo.

Ví như biển lớn có ba báu

Mà biển lớn ấy không phân biệt

Bồ-tát thuyết pháp cũng như vậy

Ba thừa độ thoát không ta, người.

Ví như biển lớn dần dần sâu

Những Bồ-tát này cũng như vậy

Quyết tu công đức vì chúng sinh

Dần dần vào sâu pháp Đại thừa.

Biển lớn không dung chứa tử thi

Những Bồ-tát này cũng như vậy

Phát tâm thanh tịnh nguyện Bồ-đề

Không dung nạp Thanh văn, Duyên giác.

Ví như biển lớn có châu báu

Khi kiếp thiêu cháy ngọc không cháy

Bồ-tát trong khi pháp sắp diệt

Đạt trí hộ trì khiến không diệt.

Như châu báu kia không cháy mất

Chuyển đến biển lớn ở phương khác

Biết các chúng sinh không pháp khí

Bồ-tát tuệ sáng đến cõi khác.

Ba ngàn thế giới lúc sắp diệt

Lửa kiếp bốc lên đốt đất trời

Trăm sông ngàn suối đều khô trước

Sau đó đại dương mới cạn kiệt.

Người hành đạo nhỏ cũng như vậy

Lúc pháp sắp diệt thì diệt trước

Bồ-tát dũng mãnh không tiếc thân

Hộ trì chánh pháp không để diệt.

Phật còn tại thế hay diệt độ

Tam bảo trong tâm không thể diệt

Tâm sâu thanh tịnh trụ nơi pháp

Dùng pháp thiện ấy tu hành đạo.

Trăm ngàn chúng sinh sống trong biển

Biển có, không vì một loài nào

Bồ-tát phát tâm cũng như vậy

Vì độ tất cả các chúng sinh.

Mười phương thế giới các biển lớn

Lượng nước rất nhiều có thể lường

Nẻo hành đạo của các Bồ-tát

Thanh văn, Duyên giác không thể lường.

Mười phương thế giới cõi hư không

Hư không còn có thể lường tính

Bồ-tát hành trì hư không giới

Rộng lớn vô biên khó lường xét.

Ca-diếp nên biết các Bồ-tát

Tâm dũng mãnh, tinh tấn, kiên cố

Ước nguyện làm Phật độ chúng sinh

Chẳng thể bằng họ huống là hơn.

Khối báu công đức như biển lớn

Là ruộng phước tốt nên cúng dường

Cũng là đại y vương tối thượng

Chữa trị tất cả bệnh chúng sinh.

Là nơi nương tựa và cứu độ

Bến bãi, đèn sáng, đạo cứu cánh

Mắt thế gian nhìn rõ vô minh

Được mắt tức được uống cam lồ.

Là các pháp vương của thế gian

Là trí quyết đoán của Đế Thích

Là hành bốn Thiền của Đại phạm

Là chuyển pháp luân của Phạm thiên.

Là bậc dẫn đường, trí tuệ lớn

Chỉ rõ nẻo tà, đạo chân chánh

Dũng mãnh trú trong đại Bồ-đề

Trong lặng diệt trừ phiền não cấu.

Tịnh tu pháp thiện như trăng rằm

Ánh sáng tỏa khắp như mặt trời

Trí tuệ Bồ-tát luôn tăng trưởng

Như tiếng sấm lớn tuôn mưa pháp.

Như sư tử chúa không sợ hãi

Tâm thường điều phục như voi chúa

Bồ-tát kiên cố như Tu-di

Tất cả các ma không thể phá.

Xa lìa cấu bẩn, trong như nước

Có đủ uy mãnh là như lửa

Không có chướng ngại là như gió

Không thể lay động như mặt đất.

Bồ-tát xa lìa tâm hạn hẹp

Trừ gốc ngã mạn và tham, ganh

Như cây thuốc tốt không phân biệt

Tám pháp thế gian không cấu nhiễm.

Bồ-tát giống như hoa Ưu-đàm

Ngàn vạn ức kiếp không thể thấy

Biết báo ân sâu của chư Phật

Chủng tử Phật tánh không đoạn diệt.

Hành từ kiên cố tâm đại Bi

Dùng tâm hỷ xả để vượt qua

Lìa xa tâm ý về năm dục

Thường cầu tài bảo của pháp Phật.

Hành trì bố thí là hơn hết

Giữ gìn giới luật không người bằng

Khéo sống nhẫn nhục không gì hơn

Siêng năng tinh tấn không mệt mỏi.

Hành thiền đầy đủ các thần thông

Đi đến vô lượng quốc độ Phật

Thường gặp chư Phật và nghe pháp

Như điều nghe rồi nói cho người.

Khéo biết nẻo hành nơi chúng sinh

Tùy theo căn tánh lanh hay chậm

Gọi là khéo biết lực phương tiện

Là thắp đèn tuệ được cứu vớt.

Có thể hiểu biết tất cả pháp

Thấu rõ chúng sinh được giải thoát

Tu hành kiên cố biết như thật

Nhờ đấy nên biết rõ như thật.

Quan sát đúng đối với các pháp

Từ đâu đến và đi về đâu

Khéo biết các pháp không đến, đi

Thường trú pháp tánh, không hề động.

Thấy pháp hữu vi đều là không

Tăng trưởng đại Bi cứu muôn loài

Vọng tưởng phiền não nên chịu khổ

Vì nhằm cứu độ nên tu tập.

Phàm phu phân biệt ta, của ta

Nên phải sống trong các tà kiến

Bồ-tát hiểu thật tướng các pháp

Trừ các kiến chấp, thuyết giảng pháp.

Vô thường là thường, không tịnh, tịnh

Vô ngã cho ngã, khổ cho vui

Phàm phu điên đảo nên tham chấp

Sinh tử đời trước không biết được.

Biết rõ pháp điên đảo như vậy

Không ngã không nhân không chúng sinh

Như vậy Bồ-tát tu chánh đạo

Vô thường, không lạc, vô ngã tịnh.

Ca-diếp nên biết! Bồ-tát này

Ta thường khen ngợi các công đức

Nẻo hành hóa ấy không thể hết

Giống như hạt bụi giữa trái đất.

Phát tâm Bồ-đề không thoái chuyển

Ba ngàn đại thiên vật cúng dường

Có sự cúng dường hơn hiện tại

Người ấy đáng thọ cúng dường này.

Nếu người phát tâm nguyện làm Phật

Tức là cung kính cúng dường ta

Phật quá khứ, hiện tại, vị lai

Cũng đều đã cung kính cúng dường.

Bấy giờ, Phạm thiên Thắng Tư Duy thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Bồ-tát nên cung thỉnh Đức Như

Lai Ứng Cúng Chánh Biến Tri hộ trì pháp môn này, để chúng sinh đời sau nương vào oai lực của Đức Như Lai tu tập và phổ biến rộng khắp pháp môn ấy.

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi nói:

–Này Phạm thiên! Ý ông thế nào? Ông cho Đức Như Lai đối với pháp môn này có thật pháp, có giảng thuyết, có trình bày và có hộ trì chăng?

Phạm thiên đáp:

–Không. Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi nói:

–Này Phạm thiên! Do đấy ông nên biết, tất cả các pháp không thể diễn nói, không thể trình bày, không có hủy diệt, không có hộ trì. Nếu có sự ủng hộ pháp môn này thì như ủng hộ hư không.

Này Phạm thiên! Nếu có Bồ-tát nói: “Ta ủng hộ pháp môn này”, thì biết lời nói của vị Bồ-tát ấy là không đúng. Vì sao? Vì pháp môn này vượt ra ngoài tất cả mọi sự nói năng, nêu bày. Đó gọi là Bồ-tát ưa thích không tranh luận.

Này Phạm thiên! Nếu có Bồ-tát nào ở trong chúng hội này cho rằng: “Hôm nay ta được nghe pháp, thì biết Bồ-tát ấy tức chẳng phải là nghe pháp. Vì sao? Vì không chấp nơi sự nghe pháp mới gọi là nghe pháp.”

Phạm thiên hỏi:

–Thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Bồ-tát dựa vào ý nghĩa gì mà nói không chấp vào chỗ nghe pháp mới gọi là nghe pháp?

Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi nói:

–Này Phạm thiên! Tai, mắt, mũi, lưỡi, thân, ý không bị phiền não làm cấu nhiễm thì khi ấy mới gọi là nghe pháp. Vì sao? Vì khi ấy tai, mắt, mũi, lưỡi, thân, ý sáu nhập ấy không bị đắm nhiễm theo sắc, thanh, hương, vị, xúc và pháp.

Bấy giờ, trong chúng hội có ba vạn hai ngàn Thiên tử, năm trăm Tỳ-kheo, ba trăm Tỳ-kheo-ni, tám trăm Ưu-bà-tắc, tám trăm Ưu-bà-di, nghe Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi thuyết pháp như vậy đều đạt được pháp Nhẫn vô sinh và cùng nhau nói:

–Đúng vậy, đúng vậy, thưa Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Đúng như lời Bồ-tát nói. Không chấp nơi sự nghe pháp mới gọi là nghe pháp.

Khi ấy, Phạm thiên Thắng Tư Duy hỏi các vị Bồ-tát đã chứng đắc pháp Nhẫn vô sinh:

–Các vị nói như thế là không lãnh hội pháp môn này sao?

Các vị Bồ-tát trả lời:

–Đúng như điều chúng tôi nghe, thì không lãnh hội mới gọi là nghe.

Phạm thiên hỏi:

–Các vị làm thế nào để nhận biết pháp môn này?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Do không nhận biết tức là nhận biết.

Phạm thiên hỏi:

–Các vị đã chứng đắc những pháp gì mà gọi là đạt được pháp Nhẫn vô sinh?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Do tất cả các pháp đều không thể chứng đắc. Do vậy, chúng tôi đạt được pháp Nhẫn vô sinh.

Phạm thiên hỏi:

–Các vị cho thế nào là tùy pháp hành?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Do chẳng tùy theo các hành tức là tùy pháp hành.

Phạm thiên hỏi:

–Chư vị có thể không thấu tỏ thông đạt pháp môn này chăng?

Đáp:

–Này Phạm thiên! Tất cả các pháp chúng tôi thảy đều thông đạt, thấu tỏ, không còn phân biệt bỉ, ngã.

Bấy giờ, trong chúng hội có một vị Thiên tử tên là Vô Cấu, nói với Phạm thiên Thắng Tư Duy:

–Này Phạm thiên! Nếu có người chịu nghe pháp môn của kinh này mà không được Đức Như Lai thọ ký, thì tôi sẽ xin thọ ký cho đạo

quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác. Vì sao? Vì pháp môn này không hề mất nhân quả, mà có thể sinh ra tất cả các pháp thiện, có thể phá trừ ma oán, xa lìa mọi thương ghét, có thể làm cho tâm của chúng sinh được thanh tịnh, có thể khiến người có tín tâm đều được an vui. Đó là nhờ pháp môn này diệt trừ mọi sân hận, là chỗ tu hành của những người chân thiện, là chỗ hộ niệm của tất cả chư Phật, là pháp của tất cả hàng Trời, Người, A-tu-la ở thế gian đều cùng giữ gìn, là pháp môn nếu ai quyết định thực hành thì đạt đến quả vị không thoái chuyển. Là pháp môn chân thật không hư dối nên đi đến đạo tràng. Là pháp môn chân thật không điên đảo, có thể làm cho chúng sinh hiểu được pháp của chư Phật. Nhờ pháp môn này nên chuyển được pháp luân, đoạn trừ mọi thứ nghi ngờ, có thể mở bày được Thánh đạo. Nhờ pháp môn này các người cầu giải thoát đều phải khéo lắng nghe lãnh hội. Nhờ pháp môn này mà những ai muốn được các pháp Đà-la-ni nên khéo thọ trì. Do nơi pháp môn này giúp cho người cầu phước đức phải nên thuyết giảng. Những người cầu pháp lạc phải nên hộ trì pháp môn này, vì pháp môn ấy có thể đem lại cho mọi người sự an lạc lớn để đạt đến Niết-bàn. Vì pháp môn này làm cho ma ác, ngoại đạo không thể phá hoại người tu tập, vì ai hành trì pháp môn này có thể nhận sự cúng dường. Do pháp môn này khiến người có căn tánh lanh lợi thực hành đều vui mừng. Vì pháp môn này làm cho người có trí chân thật đều được hoan hỷ. Vì pháp môn này có thể ban cho mọi người trí tuệ, xa lìa các tà kiến. Vì pháp môn này có thể đem lại cho người trí sáng phá trừ ngu si. Do pháp môn này văn từ có thứ lớp, giúp cho người khéo thuyết giảng. Vì pháp môn này rốt ráo, thiện xảo, tùy theo ý nghĩa mà thuyết giảng. Vì pháp môn này có nhiều lợi ích, giảng nói về Đệ nhất nghĩa đế. Vì pháp môn này là chỗ ham muốn của những người ưa thích đạo pháp. Vì pháp môn này khiến những người có trí tuệ không thể xa lìa. Vì pháp môn này là kho báu lớn của người hành trì bố thí. Vì pháp môn này là ao nước mát trong đối với những người nóng bức. Do pháp môn này có thể khiến đối với kẻ sân hận hay Từ bi, tâm đều bình đẳng. Do pháp môn này có thể làm cho người biếng nhác trở thành tinh tấn. Vì pháp môn này làm cho người vọng niệm đều đạt được

thiền định. Vì pháp môn này đã ban cho người ngu si ánh sáng của Bát-nhã.

Này Phạm thiên! Vì pháp môn này luôn được tất cả chư Phật quý trọng.

Khi Thiên tử Vô Cấu thuyết giảng về pháp môn này thì khắp tam thiên đại thiên thế giới đều chấn động sáu cách.

Bấy giờ, Phật khen ngợi Thiên tử Vô Cấu:

–Lành thay, lành thay! Đúng như lời ông nói.

Khi đó, Phạm thiên Thắng Tư Duy bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Thiên tử Vô Cấu trong thời quá khứ đã ở nơi trú xứ của các Đức Như Lai nghe kinh này rồi sao?

Phật dạy:

–Này Phạm thiên! Thiên tử Vô Cấu này nơi đời quá khứ ở chỗ sáu mươi bốn ức chư Như Lai đã được nghe pháp môn ấy. Lại trải qua bốn vạn hai ngàn kiếp về sau, Thiên tử Vô Cấu sẽ thành Phật hiệu là Vô Cấu Trang Nghiêm, cõi nước tên là Bảo trang nghiêm. Từ đây đến khi thành Phật, có Đức Phật nào xuất hiện nơi thế gian Thiên tử đều đem tất cả vật dụng dâng lên cúng dường, cùng lắng nghe pháp môn này.

Này Phạm thiên! Các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, Ưu-bà-tắc, Ưu-bà-di, trời, rồng, Dạ-xoa, Càn-thát-bà, A-tu-la, Ca-lâu-la, Khẩn-na-la, Ma-hầu-la-già, người, không phải người… ở nơi pháp hội này đạt được pháp Nhẫn vô sinh đều được sinh về cõi nước Bảo trang nghiêm.

Lúc ấy, Thiên tử Vô Cấu bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Con không cầu Bồ-đề, không nguyện Bồ-đề, không ham muốn Bồ-đề, không vui thích Bồ-đề, không suy nghĩ về Bồ-đề, không phân biệt về Bồ-đề, vậy tại sao Đức Như Lai thọ ký cho con?

Phật dạy:

–Này Thiên tử! Nếu lấy cỏ cây với thân, cành, lá ném vào trong lửa và nói: “Đừng cháy, đừng cháy! ”. Nếu nói như vậy mà không cháy thì không bao giờ có.

Này Phạm thiên! Bồ-tát cũng lại như vậy. Tuy không cầu Bồ-đề, không nguyện Bồ-đề, không ham muốn Bồ-đề, không vui thích Bồ-đề, không suy nghĩ về Bồ-đề, không phân biệt về Bồ-đề, thì biết vị Bồ-tát ấy đã được tất cả chư Phật thọ ký. Vì sao? Vì chư Bồ-tát không cầu Bồ-đề, không nguyện Bồ-đề, không ham muốn Bồ-đề, không vui thích Bồ-đề, không suy nghĩ về Bồ-đề, không phân biệt về Bồ-đề, tức được chư Phật thọ ký đạo quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác.

Lúc này, trong chúng hội có năm trăm Bồ-tát bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Nay chúng con không cầu Bồ-đề, không nguyện Bồ-đề, không ham muốn Bồ-đề, không vui thích Bồ-đề, không suy nghĩ về Bồ-đề, không phân biệt về Bồ-đề. Tất cả vừa bạch như vậy xong và nhờ thần lực của Phật, liền thấy ở phương trên có tám vạn bốn ngàn Đức Phật thọ ký cho đạo quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác.

Bấy giờ, năm trăm Bồ-tát bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Thật là hiếm có, thật là hiếm có, Như Lai khéo thuyết giảng pháp. Nếu Bồ-tát không cầu Bồ-đề, không nguyện Bồ-đề, không ham muốn Bồ-đề, không vui thích Bồ-đề, không suy nghĩ về Bồ-đề, không phân biệt về Bồ-đề, thì biết Bồ-tát ấy đã được chư Phật thọ ký. Bạch Thế Tôn! Chúng con thấy nơi phương trên với tám vạn bốn ngàn Đức Phật đã thọ ký cho chúng con đạo quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác.

Bấy giờ, Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi bạch Phật:

–Cúi xin Đức Thế Tôn hộ trì cho pháp môn này được trang nghiêm và tồn tại mãi mãi trong cõi Diêm-phù-đề. Nếu có thiện nam, thiện nữ nào được nghe pháp môn này, giả sử có vô số các thứ ma muốn phá hoại, thì cũng không thể phá hoại được. Nếu ai thọ trì pháp môn này, thì có thể phát tâm cầu đạt đạo quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác.

Phật bảo Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi:

–Đúng vậy, đúng vậy! Ông nên lắng nghe, vì pháp môn này tồn tại lâu ở thế gian nên ta bảo ông hãy kêu gọi các bộ chúng Trời, Rồng, Dạ-xoa, Càn-thát-bà, Cưu-bàn-trà… nên đọc tụng thần chú và

thường ủng hộ pháp môn ấy. Nếu có các Pháp sư, thiện nam, thiện nữ đọc tụng thần chú ấy thì chư Thiên, rồng, Dạ-xoa, Càn-thát-bà, Cưu-bàn-trà, A-tu-la, Ca-lâu-la, Khẩn-na-la, Ma-hầu-la-già… thường theo hộ vệ. Nếu có thiện nam, thiện nữ nào đi trên đường bị lạc, hoặc ở nơi làng xóm, hoặc nơi đồng vắng, hoặc trong phòng tăng, hoặc nơi nhà yên vắng, hoặc nơi chốn kinh hành, hoặc trong chúng hội đọc câu thần chú này, thì các vị thần thường theo hộ vệ, tạo mọi diệu lực nơi nhân duyên cho vị Pháp sư giỏi thuyết giảng với biện tài vô ngại kiên cố, không bao giờ quên, khiến các thứ oán tặc không thể đến phá hoại, mọi sự sinh hoạt đi, đứng, nằm, ngồi của vị Pháp sư đều được an nhiên, tốt đẹp.

Này Văn-thù-sư-lợi! Thần chú ấy là:

–Đa dật tha, ưu đầu lệ, đầu đầu lệ, ma lệ, giá lệ, ma cù giá lệ, thất ly, di hy, sơ ly di ly, hầu lâu hầu lâu hầu lâu ác bà lệ, bi đa địa khư khư lệ, khư lệ khư lệ khư nê, a tăng nê, già đề ma tử lệ, ma na, sa bà nê, bạt đại kiền đại, tát bà lưu đế, bà la bà già đế, tân đầu lệ. Nam-mô Phật đề tî tà, giá ly đế lệ. Nam-mô Đạt ma da, ni già sa ni. Nam-mô Tăng già da, sa bà hệ, đa ba bế, tî dụ ba thiên đa ni, tát bà ba ba ni, mai đề ly mê, tát bà phù đề tî da, tát đa ni ly trì thứ, bà lam hồng ma ba đồ, ma hà ly sư tî, bát la xa đá, đa đa la chỉ sắt thiên đế, tát bà già la hạ. Nam-mô tát bà Phật đề tî da, tất triền đố, mạn đá la, bát đại san bà hạ.

Này Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Nếu có Đại Bồ-tát nào muốn tu hành pháp môn thù thắng này thì nên thọ trì, đọc tụng thần chú này, chớ nên đùa cợt, tán loạn, mọi sự cử động luôn giữ tâm thanh tịnh, không chứa thức ăn dư thừa, luôn luôn ít ham muốn biết đủ, ở riêng một mình, xa lìa nơi chốn ồn ào, náo nhiệt, thường hành Từ bi, luôn vui với pháp thiện, không nên lừa dối, nói lời chân thật, ưa thích tọa thiền và thuyết pháp. Sống trong chánh niệm, thường xa lìa tà niệm, thích tu hạnh Đầu-đà, đối với được, mất không còn vui buồn, hướng đến Niết-bàn, nhàm chán sinh tử, tâm giữ bình đẳng, không có thương ghét, hòa hợp ly biệt, không tham luyến tự thân và tất cả của cải. Thành tựu đầy đủ các oai nghi, thường trì giới luật, dịu dàng luôn nhẫn nhục với lời nói ác, luôn tươi vui, thường hành điều thiện,

hễ gặp người nào đều chào đón hỏi thăm, xả bỏ ngã mạn, hòa đồng vui vẻ.

Này Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Các thiện nam đọc tụng thần chú, tu hành như vậy thì trong đời này bậc Pháp sư ấy đạt được mười thứ lực như sau:

1. Niệm lực: Tức là không quên các pháp.

2. Ý lực: Tức là phương tiện thiện xảo chọn lựa các pháp.

3. Pháp lực: Luôn tùy thuận kinh, hiểu rõ ý nghĩa.

4. Kiên cố lực: Thường giữ tâm Bồ-đề như pháp tu hành.

5. Tàm quý lực: Hộ trì ta và người khác.

6. Văn lực: Đầy đủ trí tuệ.

7. Đà-la-ni lực: Tất cả những gì nghe qua đều hành trì được.

8. Nhạo thuyết biện lực: Được các Đức Phật hộ niệm.

9. Thâm pháp lực: Đầy đủ năm thứ thần thông.

10. Pháp Nhẫn vô sinh lực: Mau được đầy đủ trí Nhất thiết trí.

Này Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Nếu Pháp sư nào có thể đọc tụng thần chú này và thực hành như vậy, thì biết vị Pháp sư ấy trong đời hiện tại đạt được mười Lực.

Lúc Như Lai thuyết giảng về diệu lực của thần chú này, có bốn vị đại thần vương đều kinh sợ, lông tóc dựng ngược, bèn cùng vô lượng quỷ thần quyến thuộc vây quanh đều đến trước Phật, cúi đầu đảnh lễ và tác bạch:

–Bạch Thế Tôn! Bốn thần vương chúng con đã chứng đắc được quả Tu-đà-hoàn. Nếu có vị Pháp sư nào theo lời Phật dạy tinh tấn tu hành, chúng con thường bảo quyến thuộc, từ vị quan quân cho tới thần dân đều đến hộ trì vị Pháp sư ấy. Nếu có các thiện nam, thiện nữ nào hộ niệm, thọ trì, đọc tụng, thuyết giảng pháp môn này thì bốn thần vương chúng con thường đến chỗ người ấy, hoặc ở thành ấp, thôn xóm đồng trống vắng, trong phòng, xuất gia, tại gia để hầu hạ cung cấp vật dụng, làm cho họ được an ổn, không có nhàm chán và khiến cho các Ma vương không thể đến quấy nhiễu.

Bạch Thế Tôn! Bất cứ ở nơi nào, bốn vị Thần vương chúng con đều thuận theo pháp môn ấy làm cho xung quanh nơi ấy cách trăm

do-tuần hoặc là chư Thiên, con của chư Thiên; Rồng, con của Rồng; Dạ-xoa, con của Dạ-xoa; Cưu-bàn-trà, con của Cưu-bàn-trà hết thảy đều không thể đến quấy phá được.

Lúc ấy, Thiên vương Tỳ-lâu-bác-xoa nói kệ:

Chúng quyến thuộc hiện có

Thân thích và thứ dân

Đều cùng nhau hộ vệ

Cúng dường Pháp sư ấy.

Thiên vương Tỳ-lâu-lặc-xoa nói kệ:

Con là con Pháp vương

Từ pháp mà hóa sinh

Phật tử, người phát tâm

Con đều nên cúng dường.

Thiên vương Đề-đầu-lại-trá nói kệ:

Nếu có các Pháp sư

Trì kinh của chư Phật

Con thường theo hộ vệ

Rộng khắp cả mười phương.

Thiên vương Tỳ-sa-môn nói kệ:

Là người phát đạo tâm

Nên thọ sự cúng dường

Tất cả các chúng sinh

Đều không thể biết được.

Khi đó, con của Thiên vương Tỳ-sa-môn tên là Thiện Thật, dâng lọng quý bằng bảy báu lên Đức Như Lai và nói kệ:

Kính bạch Đức Thế Tôn

Con trì pháp môn này

Và rộng nói cho người

Tâm con luôn như vậy.

Đức Thế Tôn đều biết

Đời trước việc con làm

Mới đầu phát đạo tâm

Chí thành cầu Phật đạo.

Thế Tôn “Đảnh vô kiến”

Con dâng lọng quý này

Để mong được như vậy

Tướng tốt “Vô kiến đảnh”.

Xin đem tâm ái kính

Chiêm ngưỡng Đức Như Lai

Mong Bậc Lưỡng Túc Tôn

Từ bi quan sát con,

Con cầu mắt Phật tịnh

Nguyện thấy A-dật-đa.

Thế Tôn bậc trí tuệ

Liền dùng kệ đáp lại:

Sau khi ông mạng chung

Liền sinh trời Đâu-suất

Từ cõi đó hạ sinh

Được thấy Phật Di-lặc.

Hai ngàn năm cúng dường

Mới được đi xuất gia

Đã được xuất gia rồi

Chuyên tịnh tu phạm hạnh.

Chư Phật trong Hiền kiếp

Tất cả đều được gặp

Cũng thảy đều cúng dường

Nương các Ngài tu hành.

Hơn sáu mươi ức kiếp

Ông thành tựu quả Phật

Danh hiệu là Bảo Cái

Quốc độ rất nghiêm tịnh.

Chỉ có Bồ-tát tăng

Thuyết giảng pháp vi diệu

Thọ mạng trọn một kiếp

Phật ấy diệt độ rồi.

Chánh pháp trụ một kiếp

Tượng pháp trụ nửa kiếp

Pháp thanh tịnh thù thắng

An ổn các chúng sinh.

Bấy giờ, Thích Đề-hoàn Nhân cùng vô số trăm ngàn chư Thiên vây quanh, bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Nếu có vị Pháp sư nào thọ trì pháp môn này, thì chúng con đều theo hộ vệ, cúng dường. Ở chỗ nào có đọc tụng, thuyết giảng pháp môn ấy thì chúng con cùng hàng quyến thuộc đến nghe và làm tăng thêm uy lực, không có lo sợ của vị Pháp sư, đồng thời khiến cho ý nghĩa thứ lớp của pháp không bị tổn thất.

Lúc này, con của Thích Đề-hoàn Nhân tên là Thiện Hộ đem lọng báu quý có các vật báu đan xen dâng lên Đức Thế Tôn và nói kệ:

Con thường biết như thật

Việc đời trước Thế Tôn

Con cũng làm như vậy

Cầu Nhất thiết trí Phật.

Đức Thế Tôn xa xưa

Vật gì cũng bố thí

Con cũng làm như vậy

Xả bỏ vật mình có.

Con nay con Pháp Vương

Thọ trì pháp môn này

Nói rộng cho nhiều người

Báo ân Đức Như Lai.

Người thọ pháp môn ấy

Thì cũng giống như con

Con giúp đỡ người đó

Chứng đắc đạo Bồ-đề.

Thế Tôn, hàng Thanh văn

Không thể hộ trì pháp

Ở đời sau sợ hãi

Con hộ pháp môn này.

Thế Tôn an ủi con

Lại đoạn nghi chư Thiên

Con cũng muốn như vậy

Thành Phật như Thế Tôn.

Phật thông đạt trí tuệ

Thọ ký Nhất thiết trí:

Ông sau này thành Phật

Như ta nay không khác.

Hơn một ngàn ức kiếp

Lại trên trăm ức kiếp

Mới chứng đắc thành Phật

Danh hiệu là Trí Thành.

Bấy giờ, chủ thế giới Ta-bà là Đại phạm Thiên vương bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Nếu có thiện nam, thiện nữ nào có thể thuyết giảng pháp môn này, thì con xả bỏ niềm vui của thiền định đi đến cúng dường vị ấy. Vì sao? Vì pháp môn này phát sinh ra Đế Thích, Đại phạm Thiên vương và các bậc tôn quý.

Lại nữa, nếu có thiện nam, thiện nữ nào thuyết giảng pháp môn này thì sẽ được nhận sự cúng dường của Phạm thiên vương, tất cả hàng Trời, Người, A-tu-la ở thế gian.

Thiên vương Diệu Phạm nói kệ:

Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni

Thiện nam và thiện nữ

Thọ trì pháp môn này

Chỗ thế gian cúng dường.

Cho đến có một người

Thực hành pháp môn ấy

Con Thiên vương Diệu Phạm

Phải nên nêu bày rõ.

Trải nhiều tòa hoa đẹp

Cao đến trời Phạm thiên

Ngồi trên tòa báu ấy

Thuyết giảng pháp môn này.

Nếu trong đời xấu ác

Nghe được pháp môn ấy

Nên phát tâm hy hữu

Vui mừng nói lành thay!

Nếu vô lượng thế giới

Lửa lớn khắp mọi nơi

Cũng phải nên vượt qua

Đến nghe pháp môn này.

Nếu có ai muốn nghe

Pháp môn khai Phật đạo

Nên như báu Tu-di

Cúng dường người nghe pháp.

Khi đó, Đức Thế Tôn hiện bày diệu lực thần thông làm cho ma Ba-tuần và quân ma đếu đến chỗ Phật bạch:

–Bạch Thế Tôn! Con cùng quyến thuộc xin lập thệ nguyện: Nếu pháp môn này lưu hành đến nơi nào, thì người thuyết pháp, người nghe pháp và quốc độ ấy không có việc làm của ma, chúng con thường đến ủng hộ.

Lúc ấy, Đức Thế Tôn bèn phóng hào quang màu vàng ròng chiếu khắp thiên hạ này, bảo Văn-thù-sư-lợi Pháp vương tử:

–Này Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi! Như Lai trú từ pháp môn như vậy, vì tạo lợi ích cho các vị Pháp sư, tùy theo pháp môn này tồn tại giữa cõi Diêm-phù-đề lâu hay mau thì pháp Phật cũng không diệt.

Bấy giờ, các chúng sinh trong chúng hội đem tất cả hoa, hương, hương bột tung lên cúng dường Phật và tác bạch:

–Bạch Thế Tôn! Chúng con nguyện pháp môn này lưu truyền rộng khắp và tồn tại mãi mãi nơi cõi Diêm-phù-đề.

Khi ấy, Phật bảo Tôn giả A-nan:

–Ông nên thọ trì pháp môn này.

Tôn giả A-nan thưa:

–Dạ, bạch Thế Tôn, con xin thọ trì!

Phật dạy:

–Này A-nan! Như Lai nay phó chúc pháp môn này cho ông, vậy ông nên thọ trì, đọc tụng, thuyết giảng cho mọi người.

Tôn giả A-nan bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Nếu người nào thọ trì, biên chép, đọc tụng, thuyết giảng cho người khác về pháp môn này thì người ấy có được bao nhiêu công đức?

Phật dạy:

–Này A-nan! Tùy theo pháp môn này có bao nhiêu văn tự, chương cú mà vị này thọ trì. Nếu có người trọn đời đem tất cả các vật dụng tạo an lạc thù thắng vi diệu cúng dường chư Phật và chúng Tăng. Nếu có người chỉ cúng dường pháp môn này, cung kính tôn trọng, khen ngợi thì phước đức người ấy sẽ hơn người kia, vì đời hiện tại được mười một tạng công đức như sau:

1. Thấy Phật tạng: Được Thiên nhãn.

2. Nghe Pháp tạng: Được Thiên nhó.

3. Thấy Tăng tạng: Không thoái chuyển nơi Bồ-tát tăng.

4. Vô tận tài tạng: Đạt được tạng báu.

5. Sắc thân tạng: Được đầy đủ ba mươi hai tướng tốt.

6. Quyến thuộc tạng: Các quyến thuộc không thể bị hủy hoại.

7. Tạng nghe các pháp chưa được nghe: Được thọ trì các pháp Đà-la-ni.

8. Ức niệm tạng: Được nhạo thuyết biện tài vô ngại.

9. Vô úy tạng: Phá trừ tất cả luận sư ngoại đạo.

10. Phước đức tạng: Tạo lợi ích cho tất cả chúng sinh.

11. Trí tuệ tạng: Được pháp của tất cả chư Phật.

Lúc Phật thuyết giảng kinh này, có bảy mươi hai na-do-tha Bồ-tát đạt được pháp Nhẫn vô sinh, vô lượng chúng sinh phát tâm cầu đạo quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, vô số chúng sinh tâm diệt trừ được các pháp hữu lậu, chứng đắc giải thoát.

Bấy giờ, Tuệ mạng A-nan liền đứng dậy, sửa lại y phục, trịch vai bên phải, đảnh lễ nơi chân Phật và tác bạch:

–Bạch Thế Tôn! Pháp môn này gọi tên là gì và thọ trì như thế nào?

Phật dạy:

–Này A-nan! Pháp môn này tên là Bình Đẳng Thâu Giữ Tất Cả Pháp, theo như vậy mà hành trì. Còn có tên là Trang Nghiêm Tất Cả Pháp, cũng theo như vậy mà hành trì. Còn có tên là Thắng Tư Duy Phạm Thiên Sở Vấn, cũng như vậy mà hành trì. Còn có tên là Văn-thù-sư-lợi Luận nghĩa, cũng như vậy mà hành trì.

Phật thuyết giảng pháp môn này xong, Bồ-tát Văn-thù-sư-lợi, Phạm thiên Thắng Tư Duy, Bình Đẳng Hành, Bồ-tát Võng Minh, Trưởng lão Đại Ca-diếp, Tuệ mạng A-nan và các vị Bồ-tát từ mười phương thế giới vân tập đến, tám bộ chúng Trời, Rồng, Dạ-xoa, Càn-thát-bà vương, A-tu-la… đều rất vui mừng, vâng lời Phật dạy.