Đại Tập 46 · Bộ Bảo Tích V · Số 321–373

Số 330 - Kinh Bồ Tát Tu Hành

SỐ 330

KINH BỒ TÁT TU HÀNH

Hán dịch: Đời Tây Tấn, Sa môn Bạch Pháp Tổ.

Nghe như vầy:

Một thời, Đức Phật ở tại Tinh xá Kỳ Đà – Cấp Cô Độc, thuộc nước Xá-vệ, cùng với một ngàn hai trăm năm mươi vị Tỳ-kheo và năm ngàn vị Bồ-tát, đều là bậc Bồ-tát có thần thông thông suốt, với trí tuệ biến hóa thiện xảo, đi khắp ba ngàn thế giới cứu giúp, làm lợi ích cho tất cả chúng sinh.

Khi ấy, trong thành thuộc nước Xá-vệ có trưởng giả giàu sang tên Tỳ La Đạt (Đời Tấn dịch là Oai Thí) và năm trăm đại trưởng giả cũng ở trong thành đó. Vào một đêm cùng có ý nghĩ như nhau, sáng ra họ đều rời khỏi thành Xá-vệ, đi đến Tinh xá Kỳ Đà – Cấp Cô Độc, đến trước Phật, đảnh lễ, nhiễu quanh Phật ba vòng, thăm hỏi Thế Tôn, rồi ngồi qua một bên.

Lúc ấy, với trí tuệ vô lượng, Đức Thế Tôn hỏi trưởng giả Oai Thí và các trưởng giả tộc tánh tử:

–Các ông suy nghĩ gì mà đến gặp Như Lai?

–Bạch Thế Tôn! Chúng con tập hợp, ngồi ở nơi vắng vẻ đều có ý nghĩ: “Ở đời khó được gặp Phật, được thân người cũng vậy, được giải thoát thế gian cũng rất khó”.

Chúng con trộm nghĩ: “Nên theo pháp thừa nào để đến Niết-bàn? Nên dùng pháp Thanh văn hay Duyên giác thừa để đạt được Niết-bàn? Hay dùng pháp Đại thừa để đến Niết-bàn?”.

Khi chúng con nghĩ như vậy liền nói: “Nguyện cầu cho chúng

con được Niết-bàn Vô thượng thừa. Thân này không thể do pháp Thanh văn, Duyên giác mà giải thoát được”.

Bạch Thế Tôn! Chúng con nguyện phát tâm cầu đạo Vô thượng Chánh giác. Nhờ pháp này nên chúng con được đến thân cận Như Lai. Tại sao tâm tánh Bồ-tát đại sĩ thường mong muốn đạo Vô thượng Bình đẳng Chánh chân? Chúng con nên học pháp nào để được an trụ? Nguyện xin Như Lai rủ lòng từ bi thương xót vô hạn, giải rõ chỗ nghi ngờ cho chúng con.

Bấy giờ, Đức Thế Tôn bảo Trưởng giả Oai Thí:

–Lành thay! Lành thay! Các đại trưởng giả lại có thể bỏ thế tục, xả bỏ mọi vinh hoa, dục lạc ở đời, phát tâm cầu đạo quả Chánh chân vô thượng, đến thân cận Như Lai.

Lại nữa, này Oai Thí và các trưởng giả! Hãy siêng năng lắng nghe và suy nghĩ, Ta sẽ giảng nói về hạnh của Bồ-tát, đại sĩ chứng đắc Vô thượng Chánh đẳng giác, hạnh nguyện nên làm và pháp giác ngộ.

Trưởng giả Oai Thí và năm trăm vị kia đều chấp tay cung kính lắng nghe.

Khi ấy, Phật bảo các trưởng giả:

–Bồ-tát đại sĩ phát tâm mong muốn đạt đạo Vô thượng Chánh giác, tâm hướng đến chúng sinh, phát tâm đại từ vô lượng thường nhớ nghĩ, cứu giúp, không bỏ, siêng năng tu học không quên. Như vậy mới là phát tâm cầu đạt đạo quả Vô thượng Chánh giác.

Lại nữa, các trưởng giả! Nếu có chúng sinh nào tạo ra các nghiệp ác về thân, khẩu, ý, làm những việc phi pháp thì sau khi chết sẽ bị đọa vào địa ngục.

Này các trưởng giả! Trong trời đất tập hợp toàn là các thứ khổ. Bồ-tát nhìn thấy các loại chúng sinh với tâm đại bi, đại từ, ra sức cứu giúp họ. Thân mình không tham đắm về y phục, thức ăn, uống, các thứ lợi dưỡng, nên bố thí hết các đồ quý báu, ưa thích, thường nghĩ đến các chúng sinh ấy, thận trọng thực hành giới luật, nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định, trí tuệ.

Như vậy, này các trưởng giả! Bồ-tát đại sĩ muốn phát tâm Chánh chân vô thượng nên tu tập quán pháp ngay nơi thân hành.

Bấy giờ, Oai Thí và các trưởng giả thưa:

–Bạch Thế Tôn! Chúng con nên tu pháp thân có ba, khẩu có bốn,

ý có ba. Tại sao Bồ-tát đại sĩ nên quán pháp thân hành?

Đức Thế Tôn bảo Oai Thí và các trưởng giả:

–Như vậy, này các trưởng giả! Bồ-tát đại sĩ có bốn mươi hai pháp quán thân. Sau khi quán sẽ lìa bỏ mọi tướng ràng buộc của thân, tâm, ý thức, tham đắm về cái ta, tham mạng sống ô trược, tán loạn, đoạn trừ hết thảy các điều sai quấy.

Khi ấy, Oai Thí và các trưởng giả vâng lời lắng nghe.

Đức Phật dạy:

–Bồ-tát đại sĩ quán thân ô uế vốn là bất tịnh.

Quán thân là chỗ hội chứa toàn đồ hôi thối.

Quán thân nguy khốn sẽ bị hủy hoại.

Quán thân không bền vững, sẽ tan nát như bụi.

Quán thân như huyễn do các đại biến hóa.

Quán thân có chín lỗ thường tiết ra chất bẩn.

Quán thân bị lửa dâm dục thiêu đốt.

Quán thân bị lửa sân giận đốt cháy.

Quán thân bị lửa ngu si làm mê mờ.

Quán thân bị lưới ân ái ràng buộc.

Quán thân như mụt nhọt, bị các khổ bức bách.

Quán thân có thể bị bốn trăm lẻ bốn thứ bệnh.

Quán thân là nhà ô uế chứa các loại trùng.

Quán thân vô thường, chết trở về cát bụi.

Quán thân ngu muội không thấu đạt pháp thể.

Quán thân không yên định, không tồn tại lâu dài.

Quán thân không lợi ích, thường ôm lòng ưu sầu.

Quán thân không bền chắc, đến già rất cực khổ.

Quán thân không đáng tin, chỉ là do các thứ trang sức lừa dối.

Quán thân khó biết đủ, thọ nhiều mà không chán.

Quán thân như hang ổ chịu các sắc ái.

Quán thân tham lam, mê hoặc đắm chấp nơi năm dục lạc.

Quán thân ngu muội, chỉ lo vui chơi.

Quán thân không an trụ, bị sinh tử trong các đường.

Quán thân nơi tâm niệm thường nghĩ tưởng đến các điều hạ tiện.

Quán thân không có bạn bè giúp đỡ, nuôi dưỡng, hội họp rồi chia ly.

Quán thân như các loài cáo, sói, tranh giành ăn nuốt thức ăn.

Quán thân với các cơ quan thay đổi liên tục.

Quán thân lệ thuộc nhiều vào việc ăn uống.

Quán thân máu mủ chảy tràn, hôi thối không ai dám nhìn.

Quán thân bị hủy diệt, chẳng phải là pháp thường còn.

Quán thân như báo thù bị nhiều oán hại.

Quán thân đầy những nóng bức,thường ôm lòng ưu sầu.

Quán thân là tập hợp tai ương do sai lầm của năm ấm.

Quán thân bị nạn khổ theo sinh tử.

Quán thân chẳng có ngã, do các duyên tập họp.

Quán thân không có tánh nam, nữ; chỉ là hợp tan.

Quán thân là không, chỉ là các căn thọ nhận các trần.

Quán thân không thật chỉ như huyễn hóa.

Quán thân giả dối, hiện ra như mộng.

Quán thân hư giả ví như dợn nắng.

Quán thân dối trá như tiếng vang, như hình bóng.

Này trưởng giả! Đó là bốn mươi hai pháp quán thân hành của Bồ-tát Đại sĩ. Người nào không quán như vậy thì hoặc tham đắm nơi thân, tâm, ý thức, do đây sinh diệt. Bồ-tát nào quán như vậy rồi thì mọi tham ái về thân mạng, tham ái về ngã, các nghi ngờ, điên đảo, sai lầm, các dục lạc, kiến chấp về có, thường đều đoạn trừ hết. Một lòng giữ đạo không tiếc mạng sống. Như vậy, mau đầy đủ sáu độ vô cực.

Này trưởng giả! Bồ-tát Đại sĩ do đấy nên đạt đầy đủ sáu đức phương tiện, hóa độ rộng khắp, nên mau chứng đạo Vô thượng Chánh giác.

Lúc đó, Đức Thế Tôn muốn nhắc lại về pháp thân hành, nên nói kệ:

Được làm người rất là khó

Không đem thân làm việc ác

Khi chết ném ra gò mả

Cáo sói ăn, hoặc thối nát.

Tự lừa dối, thường mê hoặc

Thường nhớ nghĩ tham sắc dục

Thân này cầu không xét lại

Ngày đêm chịu các khổ đau.

Do khổ đau thành phiền não

Thân ung nhọt đầy bất tịnh

Thường khổ cực, chịu đói khát

Bậc trí sao tham mạng sống?

Thường mến thân không nhàm chán

Hết lòng nuôi dưỡng thân ấy

Do thấy sắc, phạm các tội

Nên nhận chịu khổ địa ngục.

Thân không thể như Kim cang

Không nên dùng tạo nghiệp ác

Tuy sống lâu cũng sẽ chết

Ngay bây giờ hãy niệm Phật.

Giả sử thường nuôi dưỡng thân

Ăn ngon ngọt, trang sức hoa

Gặp đói khát, không no đủ

Dầu gắng sức có ích gì.

Trải vô số kiếp mới gặp

Đức Phật oai hùng thế gian

Phát tâm tin, chớ phạm tội

Đọa ba đường chịu khổ đau.

Ở đó chịu ngàn ức năm

Tự gắng sức như cứu lửa

Huống là người thọ trăm tuổi

Buông lung tạo nhân địa ngục.

Nếu ai tưởng nghĩ đến ngã

Được thân người rất là khó

Thường buông lung năm dục lạc

Chỉ vui chơi, sao biết sau.

Dục lạc này không lâu dài

Các khổ đau đến không xa

Mau lìa các thói xan, tham

Có thể được phước lộc lớn.

Có, không của đều như mộng

Đem điều này dối chúng sinh

Một khi có, liền mất hết

Người có trí không bỏn sẻn.

Sắc mê hoặc như huyễn hóa

Hiện dối trá như hoa đẹp

Muốn của cải, tự dối mình

Ngu mê lầm bị điên đảo.

Đem các khổ cho đến phước

Dùng thân này nghĩ nhớ tới

Có, không của thuộc năm nhà

Người trí nào lại mê của.

Sai lầm theo vợ và con

Vua ỷ thế lấy của cải

Hiểu rõ nghĩa vô thường ấy

Hoàn toàn không ưa lợi lạc.

Do ân ái gây khổ não

Không tham đắm vào gia đình

Cha mẹ, của cải, vợ con

Đều để lại, đi một mình.

Có tham tiếc, không tự giác

Sợ của cải theo ta mất

Người ngu si cầu của cải

Người có trí tin, không tham.

Tham, không tin, không thể theo

Tự hèn hạ như đứa ở

Ngoài tham lam, trong nóng đốt

Các Hiền Thánh không khen ngợi.

Hội đàm, đọc, tụng, ngâm thơ

Mê hoặc chúng như dâm nữ

Tánh hung dữ và thô bạo

Người bỏn sẻn hay ganh ghét.

Tánh tham lam không bạn bè

Tánh khiêm nhường, nhiều người thân

Vì ham của, khổ theo sau

Người trí nghĩ, chớ nên tin.

Theo của cải, sinh việc này

Và phát sinh tâm độc hại

Là người trí nên quán sát

Bỏ xan, tham, ganh, tà vạy.

Vàng, châu báu, các ngọc quý

Do phước lộc mà được đó

Do đây nên sinh tranh cãi

Chế pháp này điều tâm ý.

Có thể gặp đấng tối tôn

Đức Như Lai Phật Từ Thị

Mới có đất bằng vàng bạc

Biết nơi nào sẽ sinh đến.

Năm dục lạc đều giả dối

Ngu mê hoặc lừa dối tâm

Dục như nóng bức mùa Hạ

Khổ, lao nhọc như sĩng nắng.

Tham sắc dục bị mê hoặc

Do say mê, mất ý chí

Theo thói dục bị đảo điên

Đến lúc nào được gặp Phật?

Vào khoảng chín mươi mốt kiếp

Mới có Phật hiện ở đời

Thiêu hủy hết núi Tu-di

Sau do đâu sẽ được gặp?

Biển, ao, hồ đều khô cạn

Cả trời đất không còn nước

Dục thiêu đốt cũng như vậy

Bậc trí nào lại đắm dục.

Các bậc trí hiểu thông suốt

Nên xét biết, trú tịch diệt

Tham dục lạc đâu vui gì

Hiểu như vậy không mắc lưới.

Quán, thực hành pháp tối thượng

Chớ luyến tiếc ngục gia đình

Tâm ô uế tham ân ái

Không thể nào thoát khổ ngục.

Vợ con rồi hợp cũng tan

Việc mình làm, tự mình lãnh

Đơn độc chịu các khổ đau

Không có ai thay thế cho.

Ba cõi này rất khổ não

Không gì hơn vợ và con

Lúc thương yêu, gần vui vẻ

Ngược lại thành buồn khổ não.

Duyên đọa vào ba đường khổ

Độc chua cay thật thảm thương

Nếu phải chịu các khổ não

Vợ con không thể thay được.

Chớ vì cha mẹ, quyến thuộc

Mà gây tạo các việc ác

Không thoát khỏi khổ A-tỳ

Chẳng bằng thân làm việc thiện.

Diêm la vương cùng ngục tốt

Không hỏi việc của cha mẹ

Anh em, vợ con, bè bạn

Chỉ hỏi có làm thiện ác.

Nay được thọ làm thân người

Do đó nên không nghĩ ác

Diệt trừ hết các tội lỗi

Sửa đổi việc bất thiện trước.

Tự ngăn ngừa việc xấu ác

Chớ tin làm không quả báo

Đấng pháp vương đang thuyết giảng

Giải phân biệt hạnh thanh tịnh.

Tạo nghiệp gì, quả tương ứng

Ý buông lung, chịu khổ não

Thân tạo tác chịu tai ương

Ví như là bóng theo hình.

Lúc lãnh chịu các khổ đau

Cha mẹ cũng không thay được

Người thân lắm cũng không thay

Nên người trí không luyến dục.

Muốn thoát khỏi khổ địa ngục

Và các cùm gông, xiềng xích

Nên siêng nghĩ xa lìa dục

Mau thực hành giáo pháp Phật.

Ngôi nhà lửa nhiều phiền não

Lửa bừng cháy vẫn an nhiên

Bậc trí tuệ sao an vui

Rơi vào trong ngọn lửa dữ.

Người tại gia lo lợi dưỡng

Ở thế tục nghiệp vợ con

Có hàng vạn mối lo âu

Bậc trí sao không bỏ nhà.

Pháp mười lực rất an lạc

Không như vậy chịu khổ đau

Lo cho con mất ý chí

Người mê hoặc, đọa địa ngục.

Người mê muội trong thế gian

Nghĩ nhớ tưởng vợ con mình

Ngu si cho là thường còn

Không biết thân như huyễn hóa.

Lúc Phật Thế Tôn giảng nói pháp này, Oai Thí và năm trăm trưởng giả liền đắc pháp nhẫn nhu thuận. Do đắc nhẫn này, thần thông đầy đủ đạt được Thánh trí biết rõ quá khứ, vị lai và hoằng truyền trí tuệ nhiệm mầu không hề bị chướng ngại, hiểu rõ ý muốn của chúng sinh, phát sinh tâm quán xét tất cả chúng sinh nơi chúng hội, liền nói kệ:

Lành thay làm lợi lớn

Tối thượng trong các lợi

Là phát tâm thực hành

Mong cầu Phật, Bồ-tát.

Tâm Đại thừa an lạc

Chỉ làm vui chúng sinh

Vì người sửa cầu đường

Chí mong cầu Đại thừa.

Chúng sinh vì ưa thích

Hình dáng người ưa nhìn

Có người nào phát tâm

Chí cầu đạo Bồ-tát.

Người phát tâm Bồ-đề

Gieo đức nơi ruộng phước

Người ưa thích Bồ-tát

Là bậc trí ba cõi.

Tâm kính thánh Bồ-tát

Vượt qua các loại tâm

Tất cả đều đầy đủ

Có thể độ chúng sinh.

Chúng sinh vui được lợi

Ưa muốn phát tâm này

Gặp được Phật Năng Nhân

Sư tử Tối chánh giác.

Liền được nghe pháp ấy

Bồ-tát quán thân, pháp

Chí mong cầu Đại thừa

Đạt đến nhẫn nhu thuận.

Khi ấy, Phật liền mỉm cười. Lúc Đức Thế Tôn mỉm cười, hào quang năm sắc từ kim khẩu phóng ra, rực rỡ như ánh sáng mặt trời, mỗi màu sắc đều khác nhau, vô số ánh sáng chiếu khắp các quốc độ trong mười phương, oai lực của ánh sáng ấy che mờ ánh sáng cung điện của tất cả Thích, Phạm, mặt trời, mặt trăng, thiên, ma.

Khi Phật mỉm cười và che ánh sáng, chư Thiên, long thần và người thế gian gồm bảy vạn hai ngàn người thấy thần thông biến hóa, ánh sáng chiếu rực rỡ của Phật, đều tự giác, được Như Lai chiếu ánh sáng làm thân thể an ổn, đều ngay tại chỗ ngồi bỗng nhiên chứng đắc pháp nhẫn Vô sinh. Ngoài ra, vô số người đều phát tâm Vô thượng Chánh giác.

Sau đó, ánh sáng vòng quanh thân Phật ba vòng rồi bỗng nhiên trở vào lại đỉnh đầu.

Bấy giờ, Hiền giả A-nan bạch Phật:

–Chư Phật Như Lai xuất hiện ở đời, đem giáo pháp rộng lớn hóa độ chúng sinh, trọn không dối gạt. Nay do đâu Thế Tôn hiện tướng oai

nghi lại vui vẻ mỉm cười? Lành thay Thế Tôn! Như Lai ban đức, thương tưởng tất cả vô lượng chư Thiên và người thế gian, làm cho họ đều được an vui. Các loài súc sinh, cầm thú, côn trùng đều được độ thoát. Nguyện xin giải rõ ý Ngài mỉm cười.

Bấy giờ, Đức Thế Tôn bảo Hiền giả A-nan.

–Ông có thấy trưởng giả Oai Thí và năm trăm trưởng giả không?

–Bạch Thế Tôn! Con có thấy. Đức Thế Tôn bảo:

–Các trưởng giả này ở thời chư Phật quá khứ đã gieo trồng phước đức. Như vậy, này A-nan! Trưởng giả Oai Thí và năm trăm trưởng giả từ lúc phát tâm Vô thượng Chánh giác trở về sau trải qua bảy mươi sáu kiếp không đọa trong ba đường khổ, sau đấy sẽ thành Phật cùng một kiếp, kiếp tên Dũng Mãnh, đều cùng một tên là Hoa Cát Tạng Vương gồm đủ các tôn hiệu Như Lai, Vô Sở Trước, Bình Đẳng Đẳng Chánh Giác, Đạo Pháp Ngự, Thiên Nhân Sư, Phật Thế Tôn. Mỗi vị đều độ chúng sinh đến vô lượng.

Hiền giả A-nan lại bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn! Thật là sâu xa vi diệu chưa từng có. Như Lai thuyết giảng chánh pháp thâm diệu vô lượng. Kinh này tên là gì? Nên phụng trì như thế nào?

Đức Phật dạy:

–Này A-nan! Kinh này tên là “Bồ Tát Tu Hành”, cũng gọi là “Kinh Đại Sĩ Oai Thí Sở Vấn Quán Thân Hành”.

Lại nữa, này A-nan! Chư Phật quá khứ, vị lai, hiện tại thành đạo, hoằng hóa đều nhờ nơi pháp quán ấy. Ta nay thành Phật, có thân tướng tốt đẹp, giáo hóa người trong vòng sinh tử cũng nhờ pháp ấy. Các ông hãy khéo ghi chép, thọ trì, đọc tụng, giảng giải cho tất cả chúng sinh.

Phật giảng nói kinh này xong, Hiền giả A-nan, Đại sĩ Oai Thí và năm trăm người, chư Thiên, Long thần và người nghe kinh đều hoan hỷ cung kính đảnh lễ Phật.

Số 331 - Kinh Vô Úy Thọ Sở Vấn Đại Thừa - Quyển Thượng

SỐ 331

KINH VÔ ÚY THỌ SỞ VẤN ĐẠI THỪA

Hán dịch: Đời Triệu Tống, Đại sư Thi Hộ.

QUYỂN THƯỢNG

Tôi nghe như vầy:

Một thời, Đức Thế Tôn trú nơi khu lâm viên Kỳ Đà - Cấp Cô Độc, thuộc nước Xá-vệ, cùng với chúng đại Bí-sô gồm một ngàn hai trăm năm mươi vị, đều là A-la-hán, đã đoạn hết các lậu, không còn phiền não, tâm hoàn toàn giải thoát, tuệ hoàn toàn giải thoát, như đại Long vương, việc cần làm đã làm xong, bỏ các gánh nặng, đã được tự lợi, dứt trừ các kiết sử, chánh trí giải thoát, các tâm tịch tĩnh, đều đạt đến bờ kia, chỉ có Tôn giả A-nan là còn ở bậc hữu học.

Lại có năm trăm vị Đại Bồ-tát đều chứng đắc tất cả môn Đà-la-ni, Tam-ma-địa, đều là bậc Nhất sinh bổ xứ.

Bấy giờ, trong thành Xá-vệ có vị trưởng giả tên là Vô Úy Thọ rất giàu có, đầy quyền lực, có nhiều của báu, tích chứa các vật dụng, kho tàng nào vàng, bạc, lưu ly, chân châu, san hô, các đồ chạm xà cừ v.v… đều đầy đủ. Ngoài ra, còn có xe cộ, voi, ngựa, trâu, dê v.v… Lại có nhiều quyến thuộc, nô tỳ, tôi tớ, người giúp việc và bạn bè.

Một thời, Vô Úy Thọ cùng với năm trăm trưởng giả tập hợp, nói với nhau:

–Các Nhân giả! Gặp Phật ra đời là việc khó, được thân người là

khó, gặp thời thế thuận lợi là khó, phát lòng tin thanh tịnh đối với giáo pháp của Phật rất khó; bỏ nhà xuất gia, thành Bí-sô cũng là khó, tu hành lại rất khó. Các hữu tình kia biết ân, nghĩ nhớ báo ân cũng rất khó. Chỉ thực hành được chút ít còn không mất, huống là thực hành nhiều.

Lại nữa, các hữu tình ở trong giáo pháp của Đức Như Lai có thể phát lòng tin thanh tịnh. Tin rồi, lại có thể nương vào giáo pháp mà tu hành, việc này rất là khó.

Lại nữa, các hữu tình có thể trang nghiêm bằng giáo pháp của Như Lai, lại có thể giải thoát khỏi nẻo luân hồi, việc này rất là khó.

Vì thế, chúng ta không nên ở trong pháp của Thanh văn thừa và Duyên giác thừa để mong cầu Niết-bàn, mà nên ở trong pháp Vô thượng Đại thừa để mong cầu Niết-bàn, giải thoát.

Bàn luận với nhau như vậy rồi tất cả đều phát sinh tâm thù thắng, rộng lớn, nói:

–Chúng sinh đều nên ở trong pháp Vô thượng Đại thừa để mong cầu Niết-bàn, không ưa Thanh văn thừa, Duyên giác thừa.

Khi ấy, Vô Úy Thọ cùng với năm trăm trưởng giả lần lượt ra khỏi thành Xá-vệ, đến gặp Đức Thế Tôn. Đến nơi, cúi đầu đảnh lễ nơi chân Ngài, nhiễu quanh theo bên phải bảy vòng rồi ngồi qua một bên.

Bấy giờ, Đức Thế Tôn biết rõ về việc này rồi, nên hỏi Vô Úy Thọ và năm trăm trưởng giả:

–Này các trưởng giả! Vì sao các ông đến gặp Như Lai Ứng Cúng Chánh Đẳng Giác?

Vô Úy Thọ và năm trăm trưởng giả đều rời đứng dậy, trịch một vai áo, gối phải chấm đất, hướng về Phật chấp tay đảnh lễ, thưa:

–Bạch Thế Tôn! Vừa rồi, khi chúng con ngồi một chỗ, nói với nhau: “Gặp Phật ra đời là việc khó, được thân người là khó, gặp thời thế thuận lợi là khó, phát lòng tin thanh tịnh đối với giáo pháp của Phật rất khó; bỏ nhà xuất gia, thành Bí-sô cũng là khó, tu hành lại rất khó. Các hữu tình kia biết ân, nghĩ nhớ báo ân cũng rất khó. Chỉ thực hành được chút ít còn không mất, huống là thực hành nhiều.”

Lại nữa, các hữu tình ở trong giáo pháp của Như Lai có thể phát lòng tin thanh tịnh. Tin rồi, lại có thể nương vào giáo pháp mà tu hành, việc này rất là khó.

Lại nữa, các hữu tình có thể trang nghiêm bằng giáo pháp của Đức Như Lai, lại có thể giải thoát khỏi nẻo luân hồi, việc này rất là khó.

Vì thế, chúng ta không nên ở trong pháp của Thanh văn thừa và Duyên giác thừa để mong cầu Niết-bàn, mà nên ở trong pháp Vô thượng Đại thừa để mong cầu Niết-bàn, giải thoát.

Bàn luận với nhau như vậy rồi tất cả đều phát sinh tâm thù thắng, rộng lớn, nói:

–Chúng ta đều nên ở trong pháp Vô thượng Đại thừa để mong cầu Niết-bàn, không ưa Thanh văn thừa, Duyên giác thừa.

Do nhân duyên này, chúng con đến gặp Đức Như Lai Ứng Cúng Chánh Đẳng Chánh Giác.

Bạch Thế Tôn! Các Đại Bồ-tát muốn chứng đắc đạo quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác nên an trụ như thế nào, học như thế nào, tu hành như thế nào?

Bấy giờ, Đức Thế Tôn khen Vô Úy Thọ và năm trăm trưởng giả:

–Lành thay! Lành thay! Các trưởng giả, rất tốt, rất tốt! Các ông vì muốn an trụ nơi đạo quả Bồ-đề vô thượng nên đến gặp Như Lai Ứng Cúng Chánh Đẳng Chánh Giác. Các ông hãy lắng nghe và chú ý thật kỹ, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông.

Khi ấy, Vô Úy Thọ và năm trăm trưởng giả vâng lời, lắng nghe.

Đức Phật bảo các trưởng giả:

–Đại Bồ-tát nào muốn chứng đạo quả Bồ-đề vô thượng, nên an trụ như vầy, học như vầy, tu hành như vầy.

Lại nữa, Đại Bồ-tát nào muốn chứng đắc đạo quả Bồ-đề vô thượng, nên đối với tất cả hữu tình phát tâm đại bi, gần gũi hết thảy, thâu nhận, quán sát hành động tất cả nhưng Đại Bồ-tát đối với thân mình không nên tham đắm, đối với vật sở hữu: nhà cửa, vợ con, quyến thuộc, thức ăn uống, y phục, xe cộ, giường tòa, châu báu, thóc lúa, hương hoa, đèn v.v… cho đến tất cả vật thọ dụng đáng ưa thích đều không nên tham đắm. Vì sao? Vì phần nhiều các hữu tình tham đắm nơi thân mạng nên tạo nhiều nghiệp tội. Các nghiệp tạo chín muồi sẽ bị đọa sinh trong đường ác địa ngục. Nếu đối với tất cả hữu tình phát tâm đại bi, đối với thân mạng không tham đắm, liền được sinh vào tất cả đường thiện.

Này các trưởng giả! Vì thế, chư Bồ-tát muốn chứng đắc đạo quả Vô thượng, đối với tất cả hữu tình phát tâm đại bi, đối với thân mạng không tham đắm, đối với vật sở hữu: nhà cửa, vợ con, quyến thuộc, thức ăn uống, y phục, xe cộ, giường tòa, châu báu, thóc lúa, hương hoa, đèn v.v… cho đến tất cả vật thọ dụng đáng ưa thích đều không tham đắm. Sau đó tự xả bỏ tất cả, thực hành bố thí rộng lớn, không cầu quả báo mà an trụ nơi giới hạnh, ba tướng thanh tịnh, tu các nhẫn nhục, có thể kham nhẫn mọi điều với tất cả hữu tình, những việc không có lợi ích cho mình đều có thể nhẫn chịu; mặc áo giáp tinh tấn kiên cố, thân mạng đều có thể xả bỏ, an trụ nơi tịch tĩnh, tâm chuyên chú một cảnh, xa lìa tán loạn, với thắng tuệ lựa chọn các pháp thiện, không phát sinh các kiến chấp về ngã, nhân, chúng sinh, thọ giả, người, Bổ-đặc-già-la, ý sinh. Vì tất cả chúng sinh làm các hạnh thù thắng, vì tất cả hữu tình tác ý hành bố thí, vì tất cả hữu tình tác ý hộ giới, vì tất cả hữu tình tác ý hành nhẫn nhục, vì tất cả hữu tình tác ý phát sinh tâm kiên cố tinh tấn, vì tất cả hữu tình tác ý an trụ nơi các môn định thù thắng, vì tất cả hữu tình tác ý tu tuệ, vì tất cả hữu tình học tập tất cả phương tiện thiện xảo.

Bấy giờ, Vô Úy Thọ và năm trăm trưởng giả đều thưa:

–Bạch Thế Tôn! Chúng con xưa nay đối với thân mạng đều sinh tham đắm, đối với vật sở hữu: nhà cửa, vợ con, quyến thuộc, thức ăn uống, y phục, xe cộ, giường tòa, châu báu, thóc lúa, hương hoa, đèn… cho đến tất cả vật thọ dụng đáng ưa thích đều sinh tham đắm.

Bạch Thế Tôn! Đại Bồ-tát do quán sát điều gì mà có thể đối với thân mạng cho đến tất cả vật thọ dụng đáng ưa thích đều không sinh tham đắm? Nguyện xin Phật giảng cho.

Đức Thế Tôn bảo Vô Úy Thọ và năm trăm trưởng giả:

–Các Đại Bồ-tát dùng vô số tướng để quán sát thân.

Thế nào là vô số?

Nghĩa là thân này không thật, do các duyên tập hợp, nhờ những đơn vị nhỏ như cực vi hợp lại, từ đỉnh đầu đến chân lần lượt bị hủy hoại; từ chín chỗ và các lỗ chân lông, bất tịnh thường chảy ra như đàn kiến bò.

Như rắn độc ở trong, rắn độc trở lại làm hại.

Như oán địch, như khỉ vượn, nhiều điều khổ não.

Như bạn ác thường tranh giành.

Thân như bọt nước không thể nắm bắt, lại như bóng nước vừa có liền tan, lại như dợn nắng phát sinh khát ái.

Lại như trong thân cây chuối không có lõi cứng.

Lại như huyễn hóa do hư vọng sinh.

Lại như nhà vua nhiều loại giáo lệnh.

Lại như oán đối thường đến dò xét.

Lại như giặc cướp không có tín nghĩa.

Lại như kẻ sát hại rất khó điều phục.

Như bạn ác thường không hoan hỷ.

Như người phá pháp, ẩn mất tuệ mạng.

Lại như bạn xấu làm giảm mất pháp thiện.

Lại như làng hoang không có chủ tể.

Lại như đồ gốm cuối cùng bị phá vỡ.

Như hầm tiểu tiện, đầy dẫy bất tịnh.

Như chỗ đại tiện thường nhiều ô uế.

Lại như loài quỷ và dòi trùng, chó v.v ăn nuốt các đồ bất tịnh, ưa ở chỗ hôi bẩn.

Lại như vật chứa đồ ô uế lớn, từ xa cũng ngửi thấy mùi hôi thối.

Như mụt ghẻ độc khó lành, lở đau không thể chịu được.

Lại như tên độc ghim vào thân rất đau đớn.

Như gia chủ độc ác khó có thể nuôi dưỡng người hầu.

Lại như nhà dột, như ghe thủng, tuy có sửa chữa cũng bị tan rã.

Lại như đồ ngói không được bền chắc.

Lại như bạn ác thường giả vờ giúp đỡ.

Như cây bên bờ sông bị gió thổi lay động.

Như sông lớn chảy xiết rốt cuộc về biển chết.

Lại như quán trọ nhiều thứ chống trái, phiền não.

Như nhà vô chủ, không có sự trông nom.

Như người đi tuần, thường chuyên kiểm soát.

Như nơi biên cương có nhiều sự quấy nhiễu.

Như đống cát dần dần thấp xuống.

Như lửa cháy lan.

Như biển khó vượt qua.

Như đất khó làm bằng phẳng.

Như rắn ở trong thạp, sẽ gây tổn hại.

Lại như em bé thường cần sự yêu thương.

Lại như bình bị nứt không thể dùng được.

Như nơi xấu ác thường đáng lo ngại rối loạn.

Như thức ăn lẫn chất độc thường nên xa lìa.

Như người đi xin, được nhiều loại vật thí, được rồi lại bỏ đi.

Lại như xe lớn chở vật rất nặng.

Chỉ có các bậc trí đối với pháp hiểu rõ, mới biết như vậy.

Kinh Vô Úy Thọ Sở Vấn Đại Thừa - Quyển Trung

KINH VÔ ÚY THỌ SỞ VẤN ĐẠI THỪA

QUYỂN TRUNG

Lại nữa, này trưởng giả! Đại Bồ-tát quán sát thân này, ban đầu do đâu mà có?

Nghĩa là thân này do tinh cha huyết mẹ hợp lại mà có, lại do thọ nhận các thức ăn uống. Thức ăn vào rồi lại biến hoại, tích tụ liền tan nát, nhờ vào sự tiêu hóa, lưu thông, thấm nhuần cơ thể, cuối cùng trở lại bất tịnh. Sau đó, hỏa đại tăng mạnh, nấu đốt biến thành chín. Cuối cùng trở về phong lực, do phong lực này có phần biến thành chất cặn bã, phần khác lưu thông thấm nhuần cơ thể. Chất cặn bã là phần đại tiểu tiện. Phần lưu thông thấm nhuần gọi là máu, máu biến thành thịt, thịt thành mỡ, mỡ thành xương, xương thành tủy, tủy thành tinh v.v… mới thành thân bất tịnh này.

Bồ-tát quán thân bất tịnh này nên mới tư duy: Thân này do nhiều thứ tập hợp, tên gọi, tướng trạng khác nhau, nghĩa là: ba trăm xương, sáu mươi mỡ lá và mỡ nước, hợp lại thành bốn trăm mạch máu, chín trăm gân, mười sáu xương sườn.

Lại có ba việc: bên trong là các bộ phận sinh tạng thục tạng, và ruột có mười sáu ruột quấn nhau, hai ngàn năm trăm mạch máu thông suốt nhau, một trăm lẻ bảy đốt, tám mươi vạn ức lỗ chân lông, đầy đủ năm căn, chín lỗ, bảy tạng, đầy dẫy những thứ bất tịnh. Tủy có một vốc, não một vốc, mỡ có ba vốc, đàm ấm có sáu vốc, cặn bã có sáu vốc. Nhờ phong lực, máu lưu thông có một đấu. Như vậy tất cả đều đầy dẫy. Có bảy mạch nước vây quanh và các chất bổ. Bên trong, hỏa đại tăng mạnh, đốt, nấu làm cho nóng bức, mệt nhọc, mồ hôi trong thân chảy ra. Các tướng như vậy rất khó thấy được.

Thân thể bất tịnh, ô uế như vậy, làm sao có thể phát sinh tâm tham ái được. Như người đi xin, được đồ vật rồi lại bỏ đi. Lại như xe lớn chở đồ rất nặng. Chỉ có người trí hiểu rõ các pháp nên biết như vậy.

Đức Phật liền nói kệ tụng:

Thân này hợp nhiều thứ bất tịnh

Người ngu không trí, không biết rõ

Phát sinh mạnh mẽ tâm tham ái

Như bình dơ vỡ nhiều hôi thối.

Tai, mắt, miệng, mũi đều ô uế

Làm sao có thể thơm sạch được?

Ghèn, nước dãi, cứt ráy, nước mũi

Các trùng ô uế sao ưa mến?

Ví như người ngu lấy than củi

Ra sức mài dũa muốn làm trắng

Than hết, mỏi mệt, không thể trắng

Vô trí tham vọng cũng như vậy.

Như người ý muốn được thanh tịnh

Phần nhiều lo trau chuốt thân này

Trăm cách tắm gội và thoa hương

Chết rồi thân rã thành bất tịnh.

Bấy giờ, Đức Thế Tôn lại bảo Vô Úy Thọ và năm trăm trưởng giả:

–Các trưởng giả nên biết! Đại Bồ-tát muốn chứng đạo quả Bồ-đề vô thượng, nên quán sát thân này có bốn mươi bốn tướng.

Thế nào là bốn mươi bốn?

Nghĩa là: Đại Bồ-tát quán sát thân này thật là đáng chán bỏ.

Bồ-tát quán thân không thể ưa thích vì không ích lợi gì.

Bồ-tát quán thân rất là hôi dơ, máu mủ chảy tràn.

Bồ-tát quán thân thật không bền chắc, cuối cùng bị tan hoại.

Bồ-tát quán thân thể tánh suy yếu, gân xương liền nhau.

Bồ-tát quán thân bất tịnh, ô uế thường chảy.

Bồ-tát quán thân như huyễn, phàm phu ngu muội phát sinh tướng dối trá, loạn động.

Bồ-tát quán thân nhiều chỗ rỉ ra, vì có chín lỗ thường chảy rỉ.

Bồ-tát quán thân lửa đốt hừng hực, nghĩa là lửa tham thiêu đốt, lửa sân dữ dội, lửa si làm mê ám.

Bồ-tát quán thân thường bị lưới tham, sân, si, lưới ái che phủ liên

tục.

Bồ-tát quán thân là nơi các lỗ nương vào vì chín lỗ và các lỗ chân lông khắp thân thường rỉ ra chất bẩn.

Bồ-tát quán thân nhiều loại khổ não vì bốn trăm lẻ bốn bệnh nặng thường tăng làm tổn hoại.

Bồ-tát quán thân là hang ổ chứa tám vạn bốn ngàn hộ trùng.

Bồ-tát quán thân vô thường, cuối cùng cũng trở về sự chết.

Bồ-tát quán thân là vật vô tri, đối với pháp không biết gì.

Bồ-tát quán thân như đồ dùng, do các duyên hợp thành, cuối cùng cũng tan hoại.

Bồ-tát quán thân bị bức bách vì nhiều sự ưu não.

Bồ-tát quán thân không chỗ hướng đến, vì cuối cùng bị già chết.

Bồ-tát quán thân hay che giấu, làm những việc dối trá.

Bồ-tát quán thân như đất, khó bằng phẳng.

Bồ-tát quán thân như lửa vì ham mê sắc nên bị ràng buộc.

Bồ-tát quán thân không nhàm chán vì chạy theo năm dục.

Bồ-tát quán thân tan hoại vì bị phiền não làm chướng ngại.

Bồ-tát quán thân không có phần vị nhất định, tùy theo lợi ích mà biểu hiện sự tiếp thu.

Bồ-tát quán thân không có duyên nào chính phụ, vì không có nguồn gốc.

Bồ-tát quán thân như ý giong ruổi vì các duyên tác ý quán xét.

Bồ-tát quán thân lúc xả bỏ, cuối cùng ném ra bãi tha ma.

Bồ-tát quán thân bị thú dữ ăn thịt, chim thứu, sói ăn nuốt.

Bồ-tát quán thân như ánh hiện ở trong mâm gương đồng, gân xương nối tiếp nhau.

Bồ-tát quán thân không có gì luyến tiếc, lúc trút hơi thở cuối cùng máu mủ chảy tràn.

Bồ-tát quán thân tham đắm vị ngon ngọt của thức ăn uống, do ăn uống mà tồn tại.

Bồ-tát quán thân cực nhọc, không lợi ích gì vì pháp vô thường sinh diệt.

Bồ-tát quán thân như bạn ác, sinh các tà kiến.

Bồ-tát quán thân như kẻ sát hại, càng gặp nhiều càng tăng thêm khổ.

Bồ-tát quán thân là pháp khổ, bị ba khổ bức bách, là: hành khổ, hoại khổ, khổ khổ.

Bồ-tát quán thân là tập hợp các khổ, năm uẩn xoay chuyển, không có chủ tể.

Bồ-tát quán thân không được tự tại, do các duyên hợp thành.

Bồ-tát quán thân không thọ mạng, xa lìa tướng nam nữ.

Bồ-tát quán thân là không tịch, do các uẩn, xứ, giới hợp thành.

Bồ-tát quán thân là hư giả, như mộng.

Bồ-tát quán thân không thật vì như huyễn.

Bồ-tát quán thân tán loạn như sĩng nắng.

Bồ-tát quán thân là giong ruổi, như tiếng vang.

Bồ-tát quán thân do hư vọng sinh, như hình bóng.

Này trưởng giả! Do quán sát bốn mươi bốn tướng nơi thân như vậy, nên Đại Bồ-tát lúc quán sát sự ưa thích đối với thân, sự luyến tiếc đối với thân, sự chấp ngã đối với thân, sự ái nhiễm đối với thân, sự tích chứa đối với thân, sự đắm chấp đối với thân đều đoạn trừ tất cả.

Do đó, sự ưa thích đối với mạng, sự luyến tiếc đối với mạng, sự ái nhiễm đối với mạng, sự tích chứa đối với mạng, sự chấp ngã đối với mạng, sự đắm chấp đối với mạng, cho đến nhà cửa, vợ con, quyến thuộc, thức uống ăn, y phục, xe cộ, giường tòa, châu báu, của cải, lúa gạo, hương hoa, đèn đuốc v.v…, tất cả những vật dụng hoặc ưa thích, hoặc đắm trước, hoặc chấp ngã sở, hoặc ái nhiễm, hoặc tích chứa, hoặc đắm chấp cũng đều đoạn trừ hết tất cả. Do đối với thân, mạng có thể xả bỏ, cho đến tất cả vật dụng ưa thích cũng đều xả bỏ, như vậy mới có thể viên mãn sáu Ba-la-mật-đa.

Này trưởng giả! Đại Bồ-tát do có thể viên mãn các pháp Ba-la-mật đa nên có thể mau chứng quả Bồ-đề vô thượng.

Bấy giờ, Đức Thế Tôn muốn lặp lại ý nghĩa này, liền nói tụng:

Nên biết thân người rất khó được

Chớ vì thân này tạo các tội

Vất bãi tha ma, sói ăn thịt

Hoàn toàn thân này là đồ bỏ.

Người ngu vô trí thường động loạn

Đối thân hư giả sinh tham ái

Thân này khó điều, luôn chống trái

Ngày đêm chịu khổ không ngừng nghỉ.

Thân này đau khổ thường sinh bệnh

Thân này đầy dẫy thứ bất tịnh

Chịu đói khát, luôn làm khổ não

Người trí nào lại sinh tham ái?

Thân này như đất rộng không chủ

Như bạn ác ngu si sinh ái

Do thân này phát sinh các tội

Cuối cùng tự chịu các khổ đau.

Thân không bền chắc như kim cương

Chớ vì thân này tạo các tội

Người trí nên tu nhân thắng phước

Đối pháp Phật phát sinh tịnh tín.

Thân này không lâu, chỉ lo dưỡng

Y phục, hương thơm, thức ăn uống

Rốt cuộc tan hoại, chỉ tạm thời

Việc làm vọng động uổng tháng ngày.

Trải qua trăm kiếp khó gặp được

Bậc Đại Mâu-ni hiện ở đời

Mau đối pháp Phật sinh tịnh tín

Chớ ở đường ác chịu sợ hãi.

Giả sử sống đến ngàn ức tuổi

Còn phải chớ nên sinh tham ái

Huống là thọ không đầy trăm tuổi

Sao sinh tham ái, không nhàm chán?

Hoặc có người ăn chơi phung phí

Không nghĩ thân này thật khó được

Nhóm họp lại vui chơi ca hát

Đối với vui chơi cầu hoan lạc.

Tập hợp tài bảo có vui gì

Giữ gìn, luyến tiếc, khổ não tăng

Phàm phu thấp kém sinh vui vẻ

Người có trí xa lìa tham đắm.

Giàu sang không thật, như mộng huyễn

Người ngu tâm ý luôn giong ruổi

Sát-na hủy hoại, sát-na thành

Người trí nào lại sinh tham ái?

Kinh Vô Úy Thọ Sở Vấn Đại Thừa - Quyển Hạ

KINH VÔ ÚY THỌ SỞ VẤN ĐẠI THỪA

QUYỂN HẠ

Bóng dáng sự vật như huyễn hóa

Như thành Càn-thát-bà trang nghiêm

Người ngu tham giàu cũng như vậy

Không biết là giả, sinh đam mê.

Cầu giàu sang chịu trăm thứ khổ

Được rồi cực khổ bức bách thân

Vua, quan, nước, lửa làm tan hoại

Người trí lẽ nào sinh tham ái?

Yêu mến vợ con và quyến thuộc

Tạo ra các tội sẽ chia lìa

Tội lỗi quá nặng không hiểu biết

Người trí đối thân không đắm chấp.

Kẻ bỏn sẻn khi cầu giàu sang

Cha mẹ cũng không tâm tôn trọng

Vợ con, quyến thuộc lại ganh ghét

Một lòng thường tham đắm tài lợi.

Người tham không biết gì ân nghĩa

Chỉ nghĩ không mất vật sở hữu

Bỏ chánh, hướng tà, vọng cầu tài

Người trí không tin kẻ tham kia.

Người tham ý nghĩ khác lời nói

Điều đáng tin lại không tin tưởng

Thấy người tuy thương mến như con

Đó là người tham sinh dối nịnh.

Người bỏn sẻn hiện ở thế gian

Tuy học hỏi thông hiểu giáo lý

Giong ruổi, tán loạn, nói lời ác

Tâm không thương xót, rất hung dữ.

Người tham ở đời không nơi tựa

Cũng không có bạn bè quyến thuộc

Có nương tựa chỉ để cầu tài

Không được người có trí tin tưởng.

Người tham do mong cầu giàu sang

Thường nghĩ đến những việc rất ác

Nên người trí quán xét chân chánh

Những vật người ngu sinh hoan hỷ.

Như vàng bạc, châu báu, san hô

Nghiệp thiện phát sinh như bọt nước

Ở trong tham ái sinh tranh chấp

Nên không hiểu biết tánh huyễn hóa.

Hiền kiếp có Đức Phật ra đời

Tôn danh của Ngài là Từ Thị

Hoàng kim được rải khắp mặt đất

Phật từ đâu đến, do nhân nào?

Ở ngoài chạy theo năm cảnh dục

Người ngu tán loạn, si mê pháp

Như mặt trời giữa tháng mùa Hạ

Khát dục thấy dợn nắng là nước.

Sau một kiếp không, thành thế gian

Hư không tạo thành, tự tánh không

Thiêu đốt hủy hoại, lại hoàn thành

Từ đâu đến và đi về đâu?

Ngòi, rãnh, khe, ao và biển cả

Khô cạn hủy hoại đều đồng nhau

Hư giả không thật, tham cũng vậy

Bậc trí nào lại sinh tham ái.

Bậc trí, tuệ lực, sắc tướng đủ

Đối thân thường tự lường sức mình

Trong đây không vị do đâu nhiễm?

Nhà cửa, tài sản nên xả bỏ.

Chạy theo năm dục tạo nghiệp ác

Nuôi dưỡng vợ con và quyến thuộc

Lúc chết vợ con và thân quyến

Ai đâu cứu nạn khổ cho mình.

Lúc chết, quyến thuộc không đi theo

Chỉ các hành nghiệp tạo theo mình

Khổ não bức bách đi theo ta

Lúc đó ai đâu chịu ít phần?

Ba cõi chịu khổ, không người thân

Vợ con, quyến thuộc giả làm thân

Người ngu lấy đó cho là vui

Chỉ thêm khổ não và lo buồn.

Cha mẹ, vợ con và quyến thuộc

Vì cầu tài lợi nên gặp nhau

Khi chết, họ không đi theo ta

Chỉ có nghiệp ta tạo đi theo.

Tất cả đều theo nghiệp tạo ra

Tất cả cũng theo nghiệp mà trụ

Nên biết thân này do nghiệp thành

Người trí nên tu các nghiệp thiện.

Cha mẹ, vợ con và quyến thuộc

Do không hiểu biết nên tham ái

Người ngu gây tạo các nhân tội

Người trí không đọa ngục vô gián.

Dù cho nghiệp báo có cùng tận

Cực khổ vô gián vẫn không khỏi

Vì thế nên sợ nhân cõi ác

Người trí siêng năng lìa các khổ.

Khi vua Diêm Ma trị phạt tội

Không có bạn bè nào cứu giúp

Cũng không có cha mẹ, thân quyến

Theo nghiệp mình tạo mà chịu lấy.

Diêm Vương nói: “Người được thân người

Được rồi sao không lìa các tội?

Nay phải chịu cực khổ đánh đập

Đều do người tạo nghiệp không lành”.

Tự tâm đã tạo nghiệp bất thiện

Mà lại không tin có nghiệp báo

Như Diêm Ma pháp vương kia nói:

–Người chịu phạt, chẳng phải lỗi ta.

Tự gây nghiệp ác và tạo tội

Do đã tạo tội nên đến đây

Nên phải cam tâm chịu cực khổ

Do trước tạo nghiệp, chẳng phải thiện.

Khi chết, các khổ tạo bức bách

Quyến thuộc không thể cứu giúp được

Nếu ngươi muốn mong cầu giải thoát

Thì nên phải xa lìa tội ác.

Đánh đập, tra khảo và xiềng xích

Nếu muốn thoát khỏi những thứ ấy

Nên sợ hãi nhà cửa, thân thuộc

Ở trong Phật giáo tu chánh hạnh.

Nhà cửa là gốc khổ, lửa dữ

Ngọn lửa thường thiêu đốt tâm này

Bậc trí không sinh tâm tham ái

Như ngọn lửa lớn rất đáng sợ.

Nhà, lợi dưỡng, thân thuộc thường lo

Giàu vui, ưu sầu cũng như vậy

Lỗi của mình, người không sai khác

Vì thế nên xa các tội lỗi.

Người trí tin ưa giáo pháp Phật

Không gieo điều ác, được căn lành

Người ngu không sinh tâm ưa thích

Chỉ tham nhà cửa, các gốc khổ.

Thân nữ gân, thịt, xương hợp lại

Giả vọng tham làm vợ của ta

Những người không trí sinh ái nhiễm

Không biết thân nữ đều như huyễn.

Người trí hiểu biết các dục lạc

Và nhà cửa nên sinh nhàm chán

Thuốc chánh pháp điều trị bệnh tham

Hãy mau ra khỏi các trói buộc.

Bấy giờ, Vô Úy Thọ và năm trăm trưởng giả nghe chánh pháp này rồi đều đạt được pháp nhẫn Vô sinh, đã được pháp nhẫn nên đều rất vui mừng, liền nói tụng:

Lành thay ngày hôm nay

Chúng ta được lợi lớn

Trong tất cả các lợi

Lợi ích này hơn hết.

Chúng ta nên phát sinh

Tâm Bồ-đề rộng lớn

Ở trong chánh pháp Phật

Thanh tịnh sinh khát ngưỡng.

Ưa thích pháp thù thắng

Tâm Bồ-đề Vô thượng

Vì tất cả hữu tình

Tạo được mọi an lạc.

Chúng ta từ hôm nay

Thận trọng thân mạng này

Phát nguyện đối kinh ấy

Sinh lòng rất ưa thích.

Do phát sinh ưa thích

Được tất cả hữu tình

Ở vào đời vị lai

Người thấy sinh hoan hỷ.

Tất cả hữu tình ấy

Những người muốn phát tâm

Đều phát sinh vô thượng

Tâm Bồ-đề rộng lớn.

Nếu tất cả hữu tình

Ưa thích tâm Bồ-đề

Sẽ được quả thù thắng

Thân sắc vàng tối thượng.

Tướng tốt đẹp trang nghiêm

Đều thù thắng vi diệu

Và được ánh sáng lớn

Chiếu soi khắp thế gian.

Tâm Bồ-đề vô thượng

Đó là tâm rộng lớn

Vượt qua tất cả tâm

Tối thượng và thanh tịnh.

Tất cả công đức ấy

Do tâm này đầy đủ

Lại đủ lực thù thắng

Hay khỏi tất cả bệnh.

Các hữu tình ít phước

Không thích tâm Bồ-đề

Tâm này nhân biếng nhác

Không thể quán sinh tử.

Trí Bồ-đề thần thông

Được phước lực tối thắng

Tích chứa đầy hư không

Bố thí khắp hữu tình.

Người nào đối hà sa

Vô số các cõi Phật

Đem bảy món tài bảo

Cúng dường bậc Chánh giác.

Người nào chỉ chấp tay

Hướng về tâm Bồ-đề

Cúng dường thù thắng này

Vượt qua các cúng dường.

Cúng dường này trên hết

Gọi là tâm Bồ-đề

Vượt qua hết tất cả

Là tối thắng, tối thượng.

Công đức tâm Bồ-đề

Là thần dược vi diệu

Trị được tất cả bệnh

Làm hữu tình an vui.

Quán thấy các hữu tình

Ba lửa thường thiêu đốt

Dứt trừ vô lượng kiếp

Bồ-tát không thoái lui.

Tu hạnh Bồ-đề này

Là y vương dũng mãnh

Cứu khổ các hữu tình

Thường xa lìa mệt mỏi.

Qua lại trong các cõi

Không bỏ tâm Bồ-đề

Siêng hành giáo pháp Phật

Xuất hiện tướng hy hữu.

Chúng con được lợi lớn

Ưa tâm Bồ-đề này

Nguyện chúng con sẽ thành

Đệ tử bậc Đại giác.

Bấy giờ, Đức Thế Tôn từ khuôn mặt hiện thần thông rộng lớn, ánh sáng gồm vô số màu sắc: xanh, vàng, đỏ, trắng, tía, xanh biếc. Ánh sáng này chiếu khắp vô biên thế giới, trên thấu đến cõi Phạm thiên, che mất ánh sáng mặt trời, mặt trăng. Ánh sáng xoay quanh, nhiễu quanh bên phải Thế Tôn trăm ngàn vòng rồi đi vào đỉnh của Thế Tôn.

Bấy giờ, Tôn giả A-nan đứng dậy, bày vai bên phải, gối phải chạm đất, hướng về Phật chấp tay đảnh lễ thưa:

–Bạch Thế Tôn! Do nhân duyên nào Thế Tôn hiện ra ánh sáng này? Nếu không có nhân duyên, Như Lai Ứng Cúng Chánh Đẳng Giác không phóng ra ánh sáng.

Khi ấy, Tôn giả A-nan liền nói tụng:

Phật, bậc tối thắng, không nhân duyên

Không hiện phóng ra tướng ánh sáng

Nguyện Ngài thương xót chúng hữu tình

Nói rõ nhân duyên phóng ánh sáng.

Tất cả hữu tình đều nghèo thiếu

Xin Phật bố thí đại thánh tài

Chiếu sáng đến thế gian u tối

Nguyện xin Phật nói rõ nhân duyên.

Đức Thế Tôn bảo Tôn giả A-nan:

–Này A-nan! Ông có thấy năm trăm trưởng giả này không? Họ

đều phát tâm cầu đạo quả Bồ-đề vô thượng nên đến gặp Ta.

Tôn giả A-nan thưa:

–Bạch Thế Tôn! Con có thấy.

Đức Phật bảo Tôn giả A-nan:

–Năm trăm trưởng giả này đang ở trong hội, sau khi nghe chánh pháp đều được pháp nhẫn Vô sinh.

Này A-nan! Các trưởng giả ấy vào thời Phật quá khứ đã từng phụng sự, thân cận, cúng dường, gieo trồng căn lành. Xả báo thân này, họ không trở lại bị đọa trong các đường ác, được sinh vào cõi trời, người hưởng vui thù thắng.

Lần lượt đến khi Đức Từ Thị Như Lai Ứng Cúng Chánh Đẳng Giác xuất hiện ở đời, họ sẽ được sinh vào cõi Phật ấy, thân cận, cúng dường, tôn trọng, phụng sự.

Sau đó, đến Hiền kiếp, chư Phật xuất hiện ở đời, đều thân cận cúng dường các Phật, nghe giảng chánh pháp, đọc tụng, ghi nhớ, thuyết giảng cho mọi người.

Cuối cùng trải qua hai mươi lăm kiếp xuất hiện ở đời, ở các cõi Phật sẽ thành tựu đạo quả Vô thượng Chánh giác, cùng một danh hiệu là Liên Hoa Cát Tường Tạng Như Lai Ứng Cúng Chánh Đẳng Giác.

Bấy giờ, Tôn giả A-nan ở trước Phật thưa:

–Chánh pháp thâm sâu, rộng lớn này thật là hy hữu. Bạch Thế Tôn, thật là hy hữu! Bạch Thiện Thệ, kinh này tên là gì? Chúng con phụng trì như thế nào?

Phật bảo Tôn giả A-nan:

–Kinh này tên là “Bồ Tát Du Già Sư Địa Pháp Môn”, cũng gọi là “Vô Úy Thọ Sở Vấn”.

Danh hiệu như vậy, ông nên theo đấy mà thọ trì.

Đức Phật thuyết giảng kinh này rồi, Tôn giả A-nan, các đại Thanh văn, chúng Đại Bồ-tát và năm trăm trưởng giả, trời, người, A-tu-la, tất cả đại chúng trong thế gian nghe Phật thuyết giảng đều rất vui vẻ, tin nhận, phụng hành.

Số 332 - Kinh Ưu Điền Vương

SỐ 332

KINH ƯU ĐIỀN VƯƠNG

Hán dịch: Đời Tây Tấn, Sa môn Pháp Cự.

Nghe như vầy:

Một thời, Đức Phật ở tại nước Câu Thâm, vua nước ấy hiệu là Ưu Điền.

Nước Câu Thâm có vị Bà-la-môn tên là Ma Hồi Đề, sinh được người con gái xinh đẹp, nết na, thế gian ít ai sánh bằng. Người cha thấy con gái hình dung thật là hy hữu, trong nước không ai hơn nên đặt tên là Vô Tỷ. Vua các nước lân bang, quan quyền, các trưởng giả đều đến xin đính hôn. Người cha nói:

–Nếu có thanh niên vị nào dung mạo đẹp bằng con gái tôi, tôi sẽ gả cho.

Bấy giờ, Đức Phật đi đến nước ấy. Vì Bà-la-môn thấy Phật có ba mươi hai tướng tốt, tám mươi vẻ đẹp, sắc thân vàng ròng rực rỡ, oai quang vô thượng, nên vui mừng nói:

–Con gái của ta được nơi xứng đáng.

Ông ta trở về nói với vợ.

–Chúng ta đã chọn được con rễ cho Vô Tỷ, hãy mau mau trang sức cho con gái và dẫn nó đến đó.

Vợ chồng cùng nhau trang sức cho con gái bằng các loại hoa châu ngọc, anh lạc quý giá, sáng đẹp rồi dẫn con đến chỗ Phật.

Trên đường đi, người vợ thấy dấu chân Phật với những vằn sắc màu sáng rỡ, chẳng phải người thường có được, biết là của bậc Thiên Tôn, liền nói với chồng:

–Dấu chân của người này có những đường vằn như vậy, chẳng phải là của người thường. Đây phải là bậc phi phàm, ắt là thanh tịnh, không còn dâm dục, sẽ không tự hạ mình lấy con gái chúng ta đâu. Người chồng hỏi:

–Vì sao biết như vậy?

Nhân đó, người vợ nói kệ:

Người dâm đi nhĩn gót

Người sân đi nặng nề

Người ngu đi văng đất

Dấu này bậc Thiên Tôn.

Người Bà-la-môn nói:

–Người nữ biết không đúng. Bà không thích thì trở về đi.

Ông ta bèn dắt con gái đến gặp Phật, cúi đầu lễ nơi chân Phật và thưa:

–Bạch Thế Tôn! Bậc đại nhân thường khó nhọc chỉ dạy. Con không có gì cúng dường, chỉ có đứa con gái này, xin dâng Ngài sai bảo. Phật bảo:

–Ông cho con gái ông là đẹp sao?

Đáp:

–Bạch Thế Tôn! Con sinh được đứa con gái này dung mạo rất xinh đẹp, thế gian không ai sánh bằng. Vua các nước, nhiều hào tộc đến cầu hôn mà con không ưng ý. Con trộm nghĩ: Đại nhân hào quang rực rỡ, hiếm có trên đời. Con muốn được dâng lên Ngài nên tự dẫn đến. Phật bảo:

–Con gái ông đẹp ở chỗ nào? Bà-la-môn

Đáp:

–Từ đầu đến chân, toàn thân không có chỗ nào là không đẹp.

Đức Phật bảo:

–Mê lầm thay nhục nhãn! Ta quán thấy từ đầu đến chân không có chỗ nào là đẹp cả. Nếu trên đầu có tóc thì chỉ như lông nơi đuôi voi, đuôi ngựa mà thôi. Dưới tóc có đầu lâu thì xương đầu heo ở nhà đồ tể cũng như vậy. Trong đầu có não thì như chất bùn tanh hôi, mũi dãi bám dưới đất, người ta không dám giẫm đạp lên. Mắt là bọc chứa toàn là

chất lỏng. Trong mũi có nước mũi. Trong miệng có nước dãi. Trong bụng có gan, phổi đều tanh hôi. Dạ dày, ruột, bàng quang tạo thành phân, nước tiểu hôi thối không thể nói được. Bụng là cái túi chứa đầy đồ bất tịnh. Xương tay, xương chân đứng vững nhờ gân liên kết và có da bao bọc, chỉ nhờ hơi thở mà hoạt động.

Ví như các bộ phận của người gỗ hoạt động, làm xong rã ra từng chi tiết, tay chân rời ra ngổn ngang, người cũng như vậy, có gì đẹp mà so sánh?

Xưa kia, Ta ở nơi gốc cây Bối-đa, vua trời thứ sáu trang sức cho ba người con gái dung nhan xinh đẹp như hoa, cõi trời không ai sánh bằng, chớ nói chi hạng này, muốn phá hoại tâm đạo của Ta. Vì muốn thuyết giảng trong thân ô uế, Ta liền hóa chúng thành bà lão, thân hình già nua, không còn xinh đẹp nữa, nên xấu hổ bỏ đi. Nay cái đãy phân này thì có gì luyến tiếc, hãy mau đem về đi, Ta không nhận đâu.

Nghe Phật thuyết giảng, người Bà-la-môn bỗng nhiên thấy xấu hổ, không một lời nói lại. Sau đó, lại bạch Phật:

–Nếu Ngài không nhận thì cho làm vợ vua Ưu Điền được không? Phật không trả lời.

Người Bà-la-môn liền đem con gái mình đến dâng lên vua Ưu Điền.

Vua được người con gái ấy, rất vui mừng, phong cho người cha làm Thái phó, đưa người con gái vào cung, cho dùng các loại kỹ nhạc cùng cả ngàn người theo hầu.

Chánh hậu của vua phụng sự Phật, đắc đạo Tu-đà-hoàn. Người con gái này nói lời trau chuốt, tâu với vua. Vua bị mê hoặc, đem trăm mũi tên bắn vào chánh hậu. Hoàng hậu thấy tên bắn, không sợ hãi, không sân giận, một lòng nghĩ đến Phật, với tâm từ, quỳ xuống hướng đến vua. Các mũi tên đều bay quanh hoàng hậu ba vòng rồi trở lại rơi trước mặt vua. Trăm mũi tên đều như vậy. Vua kinh ngạc, sợ hãi, liền cưỡi voi trắng, xe vàng, mau đến gặp Phật. Chưa đến nơi, vua đã xuống xe, hạ mình đi bộ, đến lễ nơi chân Phật, quỳ xuống thưa:

–Con có lỗi lớn đối với Tam bảo. Vì người con gái đẹp kia làm con buông lung theo tà dục. Đối với Thánh chúng của Phật, con có một niệm ác: dùng trăm mũi tên bắn vào đệ tử Phật. Con đem sự việc này trình bày với tâm sợ hãi, xin Phật Chí Chân rủ lòng từ bi vô lượng. Đệ

tử bạch y mà lực từ bi còn đến như vậy, huống chi là Đức Phật Vô Thượng Chánh Chân. Nay con cúi đầu hối lỗi, xin quy y Tam bảo. Nguyện xin Phật từ bi rộng lớn, tha lỗi cho con.

Phật mỉm cười,

Đáp:

–Lành thay, đại vương! Biết việc ác đã làm mà sám hối, đây là việc của người trí. Ta ghi nhận tâm thiện của nhà vua.

Vua cúi đầu như vậy cho đến ba lần, Phật cũng ba lần chấp nhận. Vua lại cúi đầu lễ sát đất rồi lui ra ngồi một bên, thưa:

–Bẩm tính con hung hăng, ương ngạnh, buông lung, không có tâm nhẫn nhục, không trừ ba độc, vui thích làm việc ác, mê theo người con gái đẹp không biết điều ác, tự nghĩ: “Sau khi qua đời ắt sẽ bị đọa địa ngục”. Xin Phật từ bi thương xót giảng thuyết thói yêu quái xấu ác của người nữ, vào trong lưới đó ít có khả năng tự ra khỏi được. Con nghe nói họa này ắt phải tự mình răn giữ. Dân chúng trong nước, lớn nhỏ đều theo đấy để sửa đổi, giữ gìn.

Đức Phật dạy:

–Hỏi việc này sao lại hỏi sang việc khác?

Vua thưa:

–Việc khác hôm nào nói cũng không muộn. Người nữ làm mê loạn tâm ý, gây tai họa rất lớn. Không nghe họa này do đâu mà xa lìa. Xin Phật giải thích sự biến chuyển trong địa ngục và sự ô uế của người nữ.

Đức Phật dạy:

–Hãy lắng nghe! Người nam có thói xấu dâm dục thì đừng nhìn con gái đẹp. Vua thưa:

–Con xin vâng lời chỉ dạy của Ngài.

Đức Phật bảo:

–Hãy lắng nghe! Người nam có bốn điều xấu. Nên biết, ở đời có dâm phu thường tưởng thấy người nữ, nghĩ nghe tiếng người nữ đẹp, xa lìa chánh pháp, nghi ngờ điều chân chánh, tin điều tà vạy, bị lưới dâm ràng buộc, rơi vào chỗ mê mờ, bị dục sai khiến như người nô tỳ sợ chủ, tham ưa nữ sắc, không biết chín lỗ là đường xuất ra các thứ cấu uế. Ở trong dục mờ mịt như con heo nơi chuồng, không biết hôi thối, vui thích, cho là an lạc, không nghĩ đến đời sau sẽ bị đọa vào ngục Vô

gián, chịu đau khổ vô cùng. Mê đắm dục lạc như người thường nuốt đàm dãi, máu mủ của mình; nên nói: người có thói dục quý trọng như ngọc, xem dục ngọt như mật. Đó là thói xấu thứ nhất.

Lại nữa, cha mẹ nuôi con, mang thai, sinh ra, nuôi từ lúc bé thơ cho đến khi khôn lớn, cực khổ không nói hết được. Đến lúc con trưởng thành, cha mẹ nghĩ đến nhà cửa, đã hết tiền của, chân mỏi gối dùn, lo việc gia thất cho con hoặc tìm ở nơi khác không kể xa gần, không lánh khổ cực. Người con mê đắm dục lạc, quên mất cha mẹ già yếu. Được vợ rồi, quý như vật báu, chỉ riêng vui dục lạc mà nghĩ xấu về cha mẹ, tin lời nói của vợ, hoặc đến nỗi tranh cãi, không nghĩ đến thân mình do đâu mà có, phụ bạc ơn cha mẹ vô lượng. Đó là thói xấu thứ hai.

Lại nữa, người ở đời lao nhọc cực khổ, dốc hết sức mình, đến cả tài sản, có tâm thành tín, tôn trọng Sa-môn, Phạm chí, hiểu đời là vô thường, bố thí làm phước, sau mới lấy vợ, bị tình ái dâm dục làm mê hoặc, tự mình bị ngăn che, quay lưng với điều chân chánh, hướng đến điều tà vạy là do nữ sắc. Nếu có tâm bố thí muốn nói lên thì bị vợ chặn đứng hạnh thanh tịnh, trở lại thành kẻ tiểu nhân, không hiểu biết lời dạy trong kinh Phật, chỗ hướng về của họa, phước. Nếu bị rơi vào lưới nữ sắc ắt sẽ đọa vào đường ác, hoàn toàn không sửa đổi được. Đó là thói xấu thứ ba.

Lại nữa, làm con không nghĩ đến ân dưỡng dục, lấy hết tiền của không để cha mẹ sinh sống, chỉ chạy Đông- Tây tìm cầu nữ sắc, đem bảo vật cho người phụ nữ hoặc giết sáu loại súc sinh cúng tế quỷ thần. Sau đó tụ tập uống rượu, ca múa, tìm mọi cách mời gọi nhau, thỏa thích gian tình và được sánh đôi, vui mừng không thí dụ nào nói cho hết được, bị dâm ràng buộc không còn biết gì. Khi ấy chỉ cho đó là vui, không biết sự ô uế của đường ác, sự thống khổ của địa ngục, một là đáng chê, hai là đáng sợ, ví như chó dại không biết điều sai quấy. Đó là thói xấu thứ tư. Phật dạy:

–Người nam có bốn điều xấu ấy sẽ bị đọa vào ba đường ác. Nên suy xét lánh xa thói xấu này mới có thể thoát khỏi đau khổ.

Lại lắng nghe Ta nói điều xấu của người nữ.

Phật liền nói kệ:

Bị dục lạc sai khiến

Buông lung không thể an

Quen làm việc phi pháp

Sao gọi là bậc Hiền?

Dục là hạnh súc sinh

Do dục mình mang họa

Dòi ở nơi chuồng xí

Không biết là chỗ bẩn.

Như trùng trong chỗ tối

Không biết gì bên ngoài

Bị dâm dục ràng buộc

Thói ấy cũng như trùng.

Dâm đã không thấy đạo

Ngày đêm gieo căn tội

Hiện đời vua quan loạn

Trên dưới bị mê mờ.

Pháp vua bị sai lạc

Chánh pháp bị mờ mịt

Nông phu bỏ việc làm

Người buôn đắm của báu.

Hiện đời bị lao ngục

Chết vào ngục Thái Sơn

Sẽ chịu trăm điều khổ

Thống khổ không nói hết.

Nước đồng rót vào miệng

Núi đá đè nơi thân

Loại này có vô số

Khó nêu bày hết được.

Thường ở ba đường ác

Luân chuyển như xe lăn

Nếu ở đời có Phật

Mình lại không được nghe.

Người nữ là ác nhất

Làm nhân cho nạn khổ

Bị ân ái ràng buộc

Kéo người vào cửa tội.

Người nữ làm sao đẹp

Chỉ là túi phân tiểu

Sao không nhìn xét kỹ

Vì đấy mà mê cuồng.

Bên trong thật hôi bẩn

Bên ngoài được trang sức

Nhà chứa bò cạp độc

Dữ như rắn với rồng.

Như kiếm trong bao gấm

Lưới tốt bao mũi nhọn

Người ngu thấy như vậy

Vui chơi tự mang họa.

Người trí biết xả bỏ

Người si trúng thương chết

Dâm dục cũng như vậy

Ôm mũi nhọn tan thân.

Thấy mới liền chán cũ

Chỗ thích cũng vô thường

Lời là dao búa chặt

Nụ cười là gai chích.

Trong chứa độc ô uế

Ngoài trang sức hoa hương

Người si tham dục vị

Không nghĩ họa về sau.

Ví như vị thuốc độc

Hòa vào nước ngon ngọt

Chỗ hướng đến đều hoại

Uống vào là mất thân.

Cũng như củi gặp lửa

Cỏ cây bị phủ sương

Thấy vậy không xét kỹ

Đó là rất mê muội.

Người nữ độc hơn đấy

Cỏ nên thấy bị thương

Đoạn dục để cầu đạo

Nên có dâm dục tình.

Thân nữ rất dễ ưa

Người si không thể dứt

Như lưới giăng bốn bề

Bỏ đạo như tơ tóc.

Người vốn gốc thanh tịnh

Như cá ở vực sâu

Người trí mới biết hiểu

Mắc lưới không ra được.

Lưới dục là như vậy

Trói buộc rất kiên cố

Ném thân vào gai gốc

Có thể thoát ra được.

Ví như khỉ vượn đói

Mong được quả chín cây

Say mê vào sắc dục

Bọn này chắc chắn đọa.

Cũng như cá mắc câu

Thiêu thân vào ngọn lửa

Người ngu thấy vui mừng

Không nghĩ họa về sau.

Nghe Phật thuyết giảng như vậy, vua Ưu Điền vui mừng, liền cúi đầu đảnh lễ sát đất, bạch Phật:

–Con từ lúc mới sinh đến nay chưa được nghe nói về thói xấu của người nữ đến như vậy. Người nam thường tán loạn chạy theo sắc dục, mắc phải tội lỗi, chỉ vì không biết nên không điều phục tâm ý. Từ nay về sau, con hoàn toàn hối lỗi, xin quy mạng Tam bảo, không dám phạm nữa.

Thưa rồi, vua đảnh lễ Phật, vui vẻ giã từ.