Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai Bổn Nguyện Công Đức Kinh Giảng Ký

Phần Chánh Tông

A2. Phần chánh tông.

B1. Như Lai khai thị.

C1. Y chánh hạnh nguyện.

D1. Nêu tổng quát y chánh.

Đức Phật bảo ngài Văn Thù Sư Lợi: “Ở phương Đông cách đây hơn mười hằng hà sa số cõi Phật, có một thế giới tên Tịnh Lưu Ly, đức Phật hiệu là Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, Ứng, Chánh Đẳng Giác, Minh Hạnh Viên Mãn, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Bạc Già Phạm.”

Từ đây trở xuống là phần chánh tông, chia làm ba phần, tức là: Như Lai khai thị, Bồ tát hoằng truyền, và Dược xoa phát nguyện hộ trì. Trong phần Như lai khai thị, trước tiên nói về Y chánh hạnh nguyện của đức Như Lai Dược Sư. Trong đây lại chia làm ba đoạn. Trước tiên nêu lên tổng quát y chánh, tức là chánh báo (Phật thân), và y báo (thế giới của Phật).

Đức Phật bảo ngài Văn Thù: “Từ thế giới Ta Bà này, hướng về phía đông, trải qua mười hằng hà sa số cõi Phật, có một thế giới tên gọi là Tịnh Lưu Ly.” “Hằng hà”, dịch là “từ trên trời xuống”, là một con sông lớn nổi tiếng ở Ấn Độ. Cát của sông Hằng rất mịn và rất nhiều. Đức Phật, phần lớn đều thuyết pháp ở khu vực sông Hằng, cho nên mỗi khi đề cập đến con số rất lớn, đều đem số cát của sông Hằng để ví dụ. Thế giới Tịnh Lưu Ly ở phía đông của thế giới Ta Bà này, khoảng cách xa hơn mười hằng hà sa số cõi Phật. Đức Phật ở cõi đó tên gọi là Lưu Ly Quang. Tịnh Lưu Ly là y báo (thế giới), là cõi Tịnh độ Thường tịch quang, dùng cứu cánh thanh tịnh chân như làm thể. Đức Như Lai Dược Sư triệt để phá trừ vô minh che chướng, chứng đắc pháp giới thanh tịnh, cho nên ước định cảnh giới sở chứng (quốc độ), gọi là thế giới Tịnh Lưu Ly; một mặt, không lìa pháp giới, viên mãn đại trí tuệ, quang minh biến chiếu, có thể phá trừ tất cả ngu si ám muội, ước định trí tuệ năng chứng (Phật), gọi là Lưu Ly Quang.

Từ “Như Lai”, cho đến “Bạc Già Phạm”, là mười danh hiệu lớn của đức Phật. Mười tên gọi này, hoàn toàn y vào công đức của Phật mà an lập. Nhân vì công đức của đức Phật quá lớn, một danh hiệu không đủ để bày tỏ, hơn nữa, một tập quán thông thường ở Ấn Độ là mỗi khi ca tụng hoặc khen ngợi, đều dùng mười danh hiệu, chẳng hạn như Đế Thích, Đại Tự Tại Thiên, v.v…, đều có mười danh hiệu. Phật pháp tùy thuận tập quán của thế tục, cho nên cũng dùng mười danh hiệu để xưng tán đức Phật.

Trong mười danh hiệu: (1) Như Lai, như đã giải thích ở trên. (2) Ứng: tức là dịch nghĩa của A la hán. Nhân vì công đức của Phật là viên mãn nhất, xứng đáng thọ nhận sự cúng dường của trời người, làm đại phước điền của trời người, hơn nữa, đã đoạn tận phiền não (Hán: sát tặc), không còn bị sinh tử trở lại. (3) Chánh Đẳng Giác: tức là tiếng Phạn Sambodhi. Giác, tức là giác ngộ, có thể thông đạt tất cả pháp tướng, xa lìa tất cả điên đảo. Thế nhưng, nói “chánh giác”, thì có thể thông với Tiểu thừa. Đại thừa xưng là Chánh Đẳng Giác. Đẳng, có nghĩa là phổ biến, tức là phổ biến giác ngộ chân tính của tất cả các pháp. (4) Minh Hạnh Viên Mãn: còn dịch là Minh Hạnh Túc. Viên mãn cũng có nghĩa là túc (đầy đủ). Minh là trí tuệ; hạnh, như vạn hạnh, bố thí, trì giới, v.v… Phước đức và trí tuệ, cũng như tất cả các công hạnh của đức Phật đều viên mãn đầy đủ, hoàn toàn không thiếu sót, cho nên gọi là Minh Hạnh Viên Mãn. (5) Thiện Thệ: Thệ, có nghĩa là đi, cũng tức là nhập Niết bàn. Các bậc thánh Tiểu thừa bỏ mặc vô lượng chúng sinh đang khổ não để đi vào Niết bàn, đây là đi nhưng không thiện (khéo). Đức Phật Đại Giác không lìa sinh tử mà chứng Bồ đề, không xả bỏ chúng sinh mà nhập Niết bàn, cho nên gọi là Thiện Thệ (khéo đi). (6) Thế Gian Giải: Giải, tức là giải quyết. Đối với tất cả sự lý của thế gian, căn bổn và nguyên nhân của sự khổ của chúng sinh, cũng như phương pháp để diệt khổ, cảnh giới rốt ráo xa lìa sự khổ, đều thấu rõ và biết rõ cách giải quyết. (7) Vô Thượng Sĩ: Sĩ, là sĩ phu (có nghĩa là đàn ông). Đức Phật được xưng là độc tôn (cao nhất) trong cõi trời người, ngài là bậc đạo sư của trời người, cho nên gọi là Vô Thượng Sĩ (bậc cao nhất trong cõi trời người). (8) Điều Ngự Trượng Phu: Điều ngự, giống như người huấn luyện ngựa, có thể huấn luyện những con ngựa hung dữ trở thành thuần thục. Đức Phật giáo hóa chúng sinh, bất luận căn tính của chúng sinh ác liệt như thế nào, ngỗ nghịch như thế nào, cang cường khó điều phục như thế nào, đều có thể khéo léo điều phục, khiến cho họ dần dần chuyển hướng về Phật pháp, tu học Phật pháp mà được thành tựu. Đức Phật giáo hóa, không có phương pháp nhất định, tùy mỗi chúng sinh mà có sự khác nhau. Có lúc ôn hòa dịu dàng, khen ngợi khuyến khích, như dạy dỗ tu tập bố thí, trì giới sẽ được công đức vô lượng, hy hữu hiếm có, có lúc thì nghiêm khắc, quở trách, như nói chúng ta nghiệp chướng sâu dày, ngu si không trí tuệ, nếu như không chịu tinh tiến tu tập ắt sẽ bị đọa vào ba đường ác. Đây cũng giống như huấn luyện loài ngựa, bằng sự huấn luyện mềm mỏng, hoặc cứng rắn, thì sẽ dần dần thuần thục. (9) Thiên Nhân Sư: Đức Phật xuất hiện thế gian, không những giáo hóa loài người, mà cũng đồng thời giáo hóa loài trời. Có vô lượng các vị trời đến nghe pháp, cho nên đức Phật là Thiên Nhân Sư (Thầy của trời người). (10) Phật: Phật, tức là bậc Giác ngộ (Hán: Giác giả), có thể giác ngộ cứu cánh những bí ẩn của sinh mệnh, và thấu rõ (Hán: Giác sát) tất cả pháp tướng thế gian và xuất thế gian. (11) Bạc Già Phạm: tức là Thế Tôn, đã giải thích ở phần trên.

Đến đây, đã nêu lên tổng quát danh xưng của cõi Tịnh độ Đông phương và Thánh hiệu của đức Phật ở cõi đó.

***

D2. Trình bày riêng biệt về hạnh nguyện.

E1. Hạnh nguyện.

F1. Nói tổng quát.

Này Văn Thù Sư Lợi! Đức Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, khi còn tu hành đạo Bồ tát, có phát Mười hai Nguyện lớn, khiến cho chúng hữu tình cầu gì được nấy.

Trong phần Y chánh hạnh nguyện, phần trên đã nêu lên tổng quát quốc độ (y báo) và danh hiệu (chánh báo) của đức Phật Dược Sư. Hiện nay chúng ta trình bày riêng biệt hạnh nguyện của đức Như Lai Dược Sư. Phần này tương đối dài, chia làm ba phần. Trước tiên nói tổng quát.

Đức Phật bảo ngài Văn Thù Sư Lợi: Đức Như Lai Dược Sư Lưu Ly Quang của thế giới Tịnh Lưu Ly ở phương Đông, sở dĩ chứng đắc Phật quả viên mãn, thành tựu thế giới thanh tịnh trang nghiêm, là vì trong đời quá khứ lúc còn hành Bồ tát đạo, đã dùng tâm Đại bi, phát Mười hai Nguyện lớn nhiếp thọ chúng sinh. Đức Phật Dược Sư khi còn ở giai đoạn tu nhân, đã phát nguyện lớn, không giống như hạng phàm phu chỉ cầu thỏa mãn dục vọng của chính mình, mà cũng không giống hàng Nhị thừa, chỉ lo thoát ly sinh tử cho riêng mình, mà là do sự tuôn trào của tâm từ bi, vì muốn làm thỏa mãn lòng mong cầu của tất cả chúng sinh. Cho nên ở đây nói Bổn hạnh đại nguyện của đức Như Lai Dược Sư là vì “khiến cho chúng hữu tình cầu gì được nấy.” Chẳng hạn như mong cầu xa lìa sự khổ sinh tử, thành tựu sự vui Bồ đề, hoặc cầu vãng sinh Tịnh độ, hoặc có bệnh hoạn mà mong được khỏe mạnh, hoặc nhân vì cuộc đời có nhiều khó khăn mà mong muốn sự bù đắp. Đối với tất cả những loại mong cầu khác biệt như vậy, đức Như Lai Dược Sư, từ trong Đại công đức, Đại từ bi của chính mình, tùy theo lòng mong cầu của chúng sinh mà làm cho họ được thỏa mãn.

Lúc tu nhân phát Mười hai đại nguyện, đó là nguyện lực; khiến cho sự mong cầu của tất cả hữu tình đều được thỏa mãn, tức là sau khi thành Phật, thực hiện hoàn mãn công đức của bổn nguyện. Đức Phật phát Đại nguyện lúc còn đang ở giai đoạn tu nhân, không phải hoàn toàn đợi đến sau khi thành Phật mới tu tập, mà là thể theo tâm nguyện của mình mà thực hiện. Như vậy, hoặc nghiệp dần dần tiêu trừ, công đức mỗi ngày một tăng trưởng, đến lúc thành Phật thì mới có thể cứu cánh viên mãn. Đức Phật Dược Sư lúc thành tựu Đại bồ đề, Mười hai nguyện Đại bi rộng lớn đều có thể trở thành hiện thực. Đây là vì trong lúc còn là Bồ tát tu nhân, đối với các thệ nguyện đã phát, ngài đã có thể tùy phần tùy lực mà thực hiện từng giai đoạn, tích tập từng phần, cho đến lúc thành Phật, tất cả Đại nguyện đều được thành tựu. Đức Dược Sư đã như vậy, thì đức A Di Đà, v.v…, không vị Phật nào mà không như vậy. Chúng ta y vào nguyện mà cầu khẩn, thì có thể đúng như nguyện mà cảm ứng, đây nhất định là có sự tồn tại của sức mạnh cảm ứng. Kệ nói: “Sức phước đức tư lương, sức chư Phật gia trì, và sức của pháp giới.” Sự cầu nguyện sở dĩ thành tựu, thực sự có ba loại sức mạnh này. (1) Tự lực: tức là từ phương diện tự thân, cần phải có tư lương phước đức và trí tuệ, đặc biệt là tín nguyện chân thành tha thiết, giống như y sĩ trị bệnh mắt cho chúng ta, thì ít nhất đôi mắt chúng ta phải có công năng tự phục hồi, còn nếu tròng mắt đã hoàn toàn bị hư hoại, thì vị y sĩ dù có tài năng cách mấy cũng không thể chữa trị. (2) Sức gia bị của chư Phật: Bi nguyện của chư Phật Bồ tát vĩnh viễn nhớ nghĩ đến chúng sinh, chiếu soi chúng sinh, chỉ cần chúng sinh nguyện cầu một cách hợp lý, có thể thực hiện được, thì đều sẽ có hiệu quả. (3) Sức của pháp giới: Bổn tính của tất cả pháp (pháp giới), vốn không có sự sai biệt, trong pháp giới bình đẳng không có sự giới hạn hoặc ngăn ngại, chúng sinh và chư Phật đều bình đẳng, phàm thánh nhất trí. Cho nên chúng sinh có khả năng “cảm” với chư Phật, và chư Phật Bồ tát cũng có khả năng “ứng” (tùy cảm mà ứng hiện), như vậy, chúng ta có thể một mặt y vào lực lượng phước tuệ của chính mình, một mặt nương vào sự gia bị của nguyện lực của Phật, thì nhất định có thể thành biện sự mong cầu “tiêu tai miễn nạn, lìa khổ được vui!”

F2. Nói riêng biệt.

G1. Nguyện chúng sinh và chư Phật bình đẳng.

Nguyện lớn thứ nhất: Ta nguyện đời sau, khi chứng được A nậu đa la tam miệu tam bồ đề, ánh sáng thân mình rực rỡ, chiếu sáng vô lượng vô số vô biên thế giới. Ta sẽ dùng ba mươi hai tướng tốt và tám mươi vẻ đẹp trang nghiêm thân thể, và khiến cho tất cả hữu tình đều được thân thể như ta không khác.

Từ đây trở xuống là đem Mười hai nguyện lớn phân ra từng nguyện để giải thích.

Đức Thế Tôn nói với ngài Bồ tát Văn Thù: Trong mười hai nguyện lớn mà đức Như Lai Dược Sư đã phát lúc tu nhân, nguyện lớn thứ nhất là nguyện chúng sinh và chư Phật đều bình đẳng. Ngài lập nguyện nói: “Ta nguyện đời sau, khi chứng được A nậu đa la tam miệu tam bồ đề, ánh sáng thân mình rực rỡ, chiếu sáng vô lượng vô số vô biên thế giới.” Tam miệu tam bồ đề (Sambodhi), dịch là Chánh đẳng giác. “Chánh giác” thông với Tiểu thừa, “Đẳng giác” thông với Bồ tát, cho nên ở trên cụm từ “tam miệu tam bồ đề”, lại thêm “a nậu đa la.” A nậu đa la (Anuttara), dịch là Vô thượng. Vô thượng chánh đẳng chánh giác, tức là sự giác ngộ viên mãn của đức Phật. Chánh giác của đức Phật là “tối cực biến chiếu, tối cực cứu cánh” (cùng cực chiếu khắp, cùng cực cứu cánh). Bình thường cho rằng: “Buông bỏ dao đồ tể, lập tức thành Phật”, nghe có vẻ như thành Phật rất dễ dàng. Thật ra cần phải đầy đủ tư lương phước tuệ (vô biên công đức tự lợi lợi tha), đều phải đạt đến trình độ cao nhất, viên mãn nhất, thì mới có thể thành Chánh Đẳng Giác. Người tu hành, hoặc ít hoặc nhiều, chỉ là thành tựu một phần công đức của Phật mà thôi. Đức Dược Sư nói trong tương lai khi thành Phật thì thân hình sẽ phóng ra ánh sáng, giống như ánh lửa rực rỡ, chiếu sáng tất cả mọi thế giới. Đây là thân tướng mà tất cả chư Phật đều đầy đủ. Giống như phía sau tượng Phật có một vòng sáng, đây tức là tướng viên quang của (hóa thân) Phật. Đức Phật Tỳ Lô Giá Na có nghĩa là Quang Minh Biến Chiếu. Đại Nhật Như Lai, tức là dùng ánh sáng mặt trời làm ví dụ. Trong kinh điển Đại thừa thường nói đến ánh sáng của Phật chiếu soi khắp vô lượng thế giới. Chúng ta sống trong thời đại Mạt pháp, cách thời Phật rất xa, nhưng chúng ta vẫn được tắm gội trong ánh sáng từ bi của ngài, chỉ là không biết mà thôi. Giống như mặt trời đang chiếu sáng trên bầu trời nhưng người mù không thấy được. Ánh sáng của đức Phật cũng vậy, không lúc nào không chiếu soi, không nơi nào không chiếu soi, chúng sinh vì vô minh phiền não che chướng, tuy thường ở trong ánh sáng của đức Phật nhưng không thấy được. Chúng ta học Phật pháp, nếu như có thể tinh tiến tu tập, tịnh trừ bụi bặm của phiền não, thì đương nhiên sẽ thấy được ánh sáng của Phật, hoặc thấy đức Phật hiện thân.

Đức Như Lai Dược Sư, lúc chứng đắc Đại bồ đề, lại dùng ba mươi hai tướng trượng phu tướng và tám mươi loại vẻ đẹp để trang nghiêm tự thân. Thân ngài giống như Lưu ly, ánh sáng rực rỡ đã hiển hiện thân tướng của đức Như Lai Dược Sư vô cùng minh tịnh! Hiện nay, lại tăng gia ba mươi hai tướng, tám mươi vẻ đẹp, v.v…, lại càng thấy được đức tướng viên mãn trang nghiêm. Ba mươi hai tướng là tướng của bậc “đại nhân” mà người Ấn Độ công nhận, đặc biệt là tướng thù thắng của người đàn ông. Ở đây không thể giải thích chi tiết riêng từng tướng, cho nên chỉ nêu ra sơ lược một vài tướng. Như tướng lòng bàn chân bằng phẳng, tướng thiên phúc luân (bánh xe ngàn căm), thân có màu tử kim (vàng tía), cánh tay dài quá đầu gối, đỉnh đầu có nhục kế, v.v… Tổng cộng có ba mươi hai tướng. Những tướng này, y theo tướng pháp của Ấn Độ thời bấy giờ là phước tướng cao quý trang nghiêm nhất. Chuyển luân vương hoặc đức Phật mới có đầy đủ ba mươi hai tướng. Tám mươi vẻ đẹp (Hán: tùy hình hảo), là tùy theo hình thái hoặc nét đẹp của mỗi bộ phận trên thân, chẳng hạn như tay Phật mềm mại, lông tóc sáng ngời, nét mặt đầy đặn, v.v… Lúc còn tại thế, đức Thế Tôn (Thích Ca) nhân vì có đức tướng trang nghiêm nên mỗi khi ngài đi giáo hóa, dù chưa từng thuyết pháp cũng có rất nhiều người muốn quy y với ngài. Phật pháp vốn không chấp vào hình tướng, nhưng vì muốn dẫn dắt chúng sinh, khiến cho họ hoan hỷ sinh khởi lòng tin, cho nên đức Dược Sư lúc còn tu nhân địa, đã cần phải phát nguyện đầy đủ phước tướng trang nghiêm này. Bổn nguyện của đức Như Lai Dược Sư, không những mong cầu thân tướng quang minh, đầy đủ các vẻ đẹp cho chính mình, mà đồng thời cũng mong cầu tất cả các hữu tình khác đều được giống như mình, bình đẳng không có sự sai khác. Điều này có thể phân làm hai phương diện: (1) Ước định sự bình đẳng giữa Phật và chúng sinh ở thế giới Tịnh Lưu Ly mà nói: Sinh ở Tịnh độ Đông phương, thân tướng viên mãn, không khác với đức Phật. Thế nhưng, không thể nói rằng tất cả hữu tình khác, vì đang ở trong những thế giới hiện đang khổ đau, mà chưa từng chân thật bình đẳng với chư Phật. (2) Ước định Phật tính của tất cả chúng sinh mà nói: Bổn tính của tất cả chúng sinh đều là “quang minh biến chiếu”, đầy đủ ba mươi hai tướng trượng phu, tám mươi vẻ đẹp. Kinh Như Lai Tạng nói: “Tất cả chúng sinh đều có Như lai tạng, quang minh rực rỡ, vốn có đầy đủ ba mươi hai tướng tốt, tám mươi vẻ đẹp, chỉ nhân vì chúng sinh bị vô minh che lấp, chưa từng hiển hiện, cho nên ẩn mà không hiện.” Điều này phải đợi đến khi thành Phật thì mới có thể chứng biết như thật. Cho nên Kinh Hoa Nghiêm nói: “Lạ thay, lạ thay! Tất cả chúng sinh đều có đức tướng trí tuệ của Như Lai, chỉ nhân vì vọng tưởng chấp trước nên chưa thể chứng đắc.” Từ tâm cảnh của Phật chiếu kiến tất cả chúng sinh thì đều là bình đẳng bất nhị. Ước định ý nghĩa này mà nói, lúc đức Phật chứng đắc Vô thượng Bồ đề, chúng sinh trên mặt đất này, không ai không phải là Phật, chúng sinh và Phật bình đẳng bình đẳng. Thế nhưng, từ phía chúng sinh mà nhìn, chúng sinh thì khổ não, ngu si tối tăm, đối với thực tướng của tất cả các pháp, xưa nay chưa từng thấy nghe, thống khổ trầm luân, làm thế nào mà bình đẳng với Phật? Nhân đây, có người cho rằng chúng ta là phàm phu, chớ nên vội cho mình là tôn quý vĩ đại, dù là trên nguyên tắc, chúng sinh và Phật bình đẳng, nhưng chúng sinh vẫn là chúng sinh. Có người cho rằng chúng ta cần phải tin chắc chúng ta là Phật, như Thiền tông muốn mọi người công nhận “tâm mình là Phật”, hoặc như Mật tông muốn người tu sinh khởi “Phật mạn” (tự hào mình là Phật), nói: “Chính thân này là Phật.” Những lời này, có thể nói cũng có lý một phần. Chúng ta là phàm phu, cho nên cần phải tu hành (để thanh Phật), và bởi vì chúng ta có khả năng thành Phật, cho nên chúng ta có thể tu hành để thành Phật.

G2. Nguyện làm tỏ rõ sự việc.

Nguyện lớn thứ hai: Ta nguyện đời sau khi chứng được Bồ đề, thân ta như ngọc lưu ly, trong ngoài trong suốt, hoàn toàn tinh khiết, chiếu sáng khắp nơi, công đức cao vời. Thân khéo an trụ, lưới sáng tô điểm, rực rỡ hơn cả mặt trời mặt trăng. Các chúng sinh u tối, tâm trí đều được mở mang, rồi tùy theo chí hướng mà theo đuổi, thành tựu các sự nghiệp.

Ý nghĩa đoạn văn này liên quan đến nguyện lớn thứ nhất, nhưng dụng ý khác biệt. Nguyện trên chú trọng đến thân pháp tính của đức Phật, hiển thị Phật và chúng sinh bình đẳng. Còn nguyện này chú trọng từ thân pháp tính mà hiện khởi thân ứng hóa, mở mang tâm thức của chúng sinh.

Đức Như Lai Dược Sư lúc tu nhân địa, đã phát nguyện lớn thứ hai nói: “Ta nguyện đời sau khi chứng đắc cứu cánh (A nậu đa la tam miệu tam) Bồ đề, thì thân tướng của ta giống như ngọc lưu ly, trong ngoài cực kỳ trong sạch thấu suốt, hoàn toàn tinh khiết, không có một chút nhơ bợn, ánh sáng thân thể rộng lớn chiếu soi khắp nơi, phá trừ vô biên sự tối tăm. Công đức trang nghiêm vút cao vời vợi giống như núi Tu Di, cho nên nói: “Thân Phật thanh tịnh, khéo an trụ.” Ánh sáng của thân Phật rực rỡ, soi chiếu lẫn nhau, giống như lửa sáng tô điểm. Anh sáng rực rỡ hơn cả mặt trời mặt trăng – ánh sáng mặt trời mặt trăng chỉ là ánh sáng của thế gian, dĩ nhiên không thể nào so sánh với ánh sáng của thân Phật.

Kinh Như Lai Tạng đã từng dùng chín loại ví dụ để nêu rõ Phật tính vốn có của chúng sinh, cũng có một ví dụ về lưu ly. Phật tính của chúng sinh như ngọc lưu ly thanh tịnh không có tỳ vết, tuy ẩn tàng trong phiền não cấu nhiễm, nhưng sự thanh tịnh chiếu soi của nó vẫn chưa hề bị tổn giảm. Nếu chúng ta hiểu được lý do này, thì “thân phật tính” của chúng sinh cũng giống như lưu ly, mặc dù bị lưu chuyển (chìm ngụp) trong bùn lầy phiền não, vẫn không bao giờ mất đi sự thanh tịnh chiếu soi vốn có của nó. Đức Như Lai Dược Sư đã triệt để phá trừ sự ám ảnh vô minh, tẩy sạch bùn lầy phiền não, bổn thân Phật tính của ngài đã hiển phát rốt ráo, cho nên nói “thân như lưu ly.”

Ánh sáng trên thân của đức Dược Sư chiếu soi các chúng sinh khổ não ở cõi u tối (không có trí tuệ), khiến cho tâm trí của họ được mở mang, để họ có thể tùy theo chí hướng mà theo đuổi và thành tựu các sự nghiệp. (1) Nếu ước định ý nghĩa “nông cạn” mà nói: Khi đức Phật phóng quang, những chúng sinh ở các cõi u tối, xưa nay không thấy ánh sáng, không nghe danh hiệu của Phật, nhận được ánh sáng của Phật chiếu soi, thì tâm trí đều được khai mở, tùy theo ý hướng mà thực hiện tất cả sự nghiêp của họ đang theo đuổi. Đây cũng giống như khi mặt trời mọc, tất cả mọi người đều thức dậy, người làm công thì đi làm công, người đi học thì đi học, người nông phu thì đi cầy cấy, người buôn bán thì đi buôn bán, mọi người đều đi làm công việc của mình. (2) Nếu ước định ý nghĩa “thâm sâu” mà nói: Chúng sinh từ vô thỉ đến nay, đều ở trong sự ngu si ám muội, hoàn toàn không hiểu biết, do nguyện lực từ bi của đức Phật khải phát trí tuệ cho họ, thì họ mới có thể hiểu rõ mọi vấn đề, thực hiện thành tựu tất cả mọi vấn đề. Các nhà phát minh những sự việc lợi ích chúng sinh thời cổ, có thể nói đều là hóa thân của chư Phật Bồ tát. Chư Phật Bồ tát thường hiện thân trước những chúng sinh ngu ngơ, phát minh ra cách xây dựng nhà cửa, các phương pháp canh nông, may dệt, phát minh ra chữ viết, v.v… Tất cả các loại khí cụ, tất cả các học thuyết chính đáng, khiến cho chúng sinh biết được đường lối thi hành. Sự tiến bộ văn hóa của thế giới, các loại kỹ thuật công nghệ, đều phát sinh từ lòng từ bi và trí tuệ của chư Phật Bồ tát. Cho nên kinh điển nói: “Nếu không có chư Phật Bồ tát xuất thế, tất cả pháp thiện thế gian, tất cả công cụ sinh sống đều không hiện hữu.” Cho nên chư Phật Bồ tát giáo hóa thế gian, không những chỉ dẫn cho chúng sinh tu dưỡng thân tâm, mà còn chỉ dẫn cho họ tất cả tri thức và kỹ năng. Nếu ước định ý nghĩa này mà nói, chúng ta không lúc nào mà không ở trong sự chiếu soi hộ trì của ánh sáng trí tuệ từ bi của đức Phật Dược Sư.

G3. Nguyện vô tận tài vật.

Nguyện lớn thứ ba. Ta nguyện đời sau khi chứng được Bồ đề, ta sẽ dùng vô lượng vô biên phương tiện làm cho các hữu tình đều được đầy đủ vật dụng không bao giờ hết, không để cho chúng sinh phải bị thiếu thốn.

Một đời người tồn tại trên thế gian, vì muốn duy trì mạng sống, cần phải đầy đủ các vật dụng cần thiết, như quần áo, thức ăn, chỗ ở, di chuyển, cho đến thuốc men. Tất cả những vật dụng cần thiết cho cuộc sống, không những phải có, mà cần phải có nhiều, có dư dật. Nếu như thiếu thốn, sẽ dẫn đến sự phát sinh các tội ác trên thế gian. Chẳng hạn như sự tăng gia các vụ trộm cướp, giành dật, giết hại, v.v…, đều là do sự thiếu thốn vật chất đưa đến. Cho nên nguyện của đức Như Lai Dược Sư, không những khiến cho chúng sinh đạt được năng lực hiểu biết và làm việc, mà còn muốn dùng vô lượng vô biên phương tiện của trí tuệ để sản xuất vô lượng những đồ vật để hưởng dụng, khiến cho tất cả hữu tình, đối với bất kỳ nhu cầu nào, đều có thể hưởng dụng vô tận, khiến cho mọi người đạt được cuộc sống dư dật, an lạc, tuyệt đối không để cho chúng sinh thiếu thốn những vật dụng cần thiết cho cuộc sống, không để cho phát sinh hiện tượng bất công là người có người không.

Du Già Sư Địa Luận nói: “Bồ tát học pháp, cần phải cầu học Ngũ minh.” Ngũ minh, ngoại trừ Phật pháp (nội minh), còn có công xảo minh (kỹ thuật), y phương minh (y học), thanh minh (ngôn ngữ học), và nhân minh (luận lý học). Tu học Bồ tát hạnh Đại thừa, phàm là các học vấn kỹ năng có lợi ích cho chúng sinh đều cần phải học hỏi, trí tuệ mới mỗi ngày một tăng trưởng, cho đến khi thành Phật thì tất cả công đức, diệu pháp công đức mới được đầy đủ viên mãn, có thể tiêu dùng mãi mãi không bao giờ cùng tận. Cho nên Phật pháp Đại thừa không hề phản đối sự tăng gia sản xuất của khoa học. Hiện nay, khoa học trên thế giới đang hưng thịnh phát đạt, có nhiều người oán trách cho rằng khoa học là nguồn gốc của tội ác, thật ra, căn bệnh là do loài người không biết khéo vận dụng nó, đây mới là đầu mối phát sinh sự tệ hại. Nếu loài người có thể thăng tiến sự tu dưỡng đức hạnh, thương yêu lẫn nhau, khéo léo khống chế, khéo léo vận dụng, thì khoa học đối với loài người, như sự phát đạt về cơ khí, tăng gia số lượng sản xuất, đề cao phẩm chất hàng hóa, đều có những sự lợi ích to lớn! Cho nên, Bồ tát đối với những loại học thức và kỹ xảo có lợi ích đối với loài người này, không những không nhàm chán, mà còn cần phải học hỏi, tìm cầu hiểu biết. Sau đó mới có thể giải trừ những thống khổ và tội ác dẫn sinh từ sự thiếu thốn vật chất. Nguyện lớn thứ ba của đức Như Lai Dược Su đặc biệt chú trọng đến phương diện này.

G4. Nguyện an lập đại đạo.

Nguyện lớn thứ tư: Ta nguyện đời sau, khi chứng được Bồ đề, nếu có những hữu tình tu tập theo tà đạo, ta sẽ khiến cho họ an trụ trong đạo Bồ đề, còn nếu có những kẻ tu theo Thanh văn thừa hoặc Độc giác thừa, ta sẽ khiến cho họ đều vững tin vào Đại thừa.

Nguyện lớn thứ hai và thứ ba chú trọng đến sự thọ dụng sự nghiệp và vật chất. Còn nguyện lớn thứ tư lại đặc biệt chú trọng đến chánh tri, chánh kiến, cũng có thể nói là văn minh tinh thần.

Đức Như Lai Dược Sư lúc tu nhân địa đã phát nguyện nói: “Nếu có những hữu tình không tin nhân quả thiện ác, phủ nhận công đức của Tam bảo, mạt sát chân lý, gây tạo các tội ác sát hại, trộm cướp, tà dâm, vọng ngữ, v.v…, sẽ phải chịu vô lượng quả báo nơi các nẻo địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh. Đối với những chúng sinh đánh mất nẻo chánh, đi lạc đường tà như vậy, lúc ta thành Phật, ta sẽ khiến cho họ đều xả đường tà, mà vĩnh viễn an trụ trên con đường Đại bồ đề. Con đường Bồ đề tức là con đường Chánh giác, chẳng hạn như biết thiện ác, nhân quả, biết có phàm thánh, biết công đức của Tam bảo, biết Tứ đế, Thập nhị nhân duyên, tu tập giới định tuệ, không tạo tác những tội sát sinh, trộm cướp, tà dâm, vọng ngữ, v.v… Đây là pháp môn chung cho Ba thừa. Thế nhưng loại quá trình này, khiến cho chúng sinh xa lìa tà đạo, vẫn chưa phải là mục đích cứu cánh của đức Phật cứu độ chúng ta. Cho nên đức Phật Dược Sư lại nguyện: “Đối với những người tu hạnh (Tiểu thừa) Thanh văn và Độc giác, đều sẽ khiến cho họ vững tin vào Đại thừa.” Nghe âm thanh giáo hóa của Phật mà tu hành ngộ đạo thì gọi là Thanh văn. Còn căn tính của Độc giác thì cao hơn Thanh văn một bậc. Họ không cần phải đợi sự dạy dỗ của đức Phật, mà chỉ cần quán sát sự vô thường của hiện tượng giới, thì cũng có thể phát tâm tu hành, khai ngộ chứng quả. Thuở xưa, có một vị vua, một hôm đến vườn ngự uyển xem hoa, thấy một cây nở đầy hoa rực rỡ, hương thơm ngào ngạt, trông rất khả ái! Thế nhưng, lúc nhà vua đi đến nơi khác để tiếp tục xem hoa, một thời gian ngắn sau quay lại, thì thấy cây hoa nở rộ lúc nảy, bây giờ chỉ còn lại cành nhánh trơ trụi, bông hoa rơi rớt bừa bãi trên mặt đất. Lý do là vì có một đám cung nữ thấy hoa đẹp bèn bẻ hoa đem đi. Nhân đây, nhà vua cảm nhận được sự vô thường của vạn vật, nhận thức được rằng đời người bất quá cũng chỉ là như vậy. Một gia đình hạnh phúc, một quốc gia cường thịnh, chỉ cần trải qua một cơn tai nạn, một cuộc chiến tranh, thì đều trở thành bị hư hoại, tàn phá, khiến cho mọi người không thể tưởng tượng! Nếu từ những hiện tượng này, giác ngộ chân đế về cuộc đời vô thường, mà chứng được thánh quả, thì gọi là Độc giác. Thanh văn và Độc giác đều có thể thoát ly sinh tử, từ bờ bên này qua đến bờ bên kia, cho nên gọi là Thừa. Thế nhưng, đây đều là Tiểu thừa, nhưng bổn hoài của đức Phật là Đại thừa, cho nên đức Như Lai Dược Sư trong lúc tu nhân địa, đã phát nguyện dùng pháp Đại thừa để chuyển hóa bọn họ, khiến cho bọn họ chuyển hướng về Đại thừa, “gom Tam thừa về Nhất thừa”, mà tiến nhập vào Đại thừa cứu cánh.

Kinh Pháp Hoa nói: “Đức Phật vì một nhân duyên lớn mà xuất hiện thế gian.” Một nhân duyên lớn này tức là khiến cho tất cả chúng sinh đều sẽ nhập vào tri kiến của Phật. Thế nhưng, căn tánh của chúng sinh có rất nhiều sự khác biệt, sự ưa thích cũng không giống nhau, trên thực tế, không thể lập tức chỉ dạy cho họ đều nhập vào tri kiến của Phật, cho nên đức Thế Tôn, một mặt dùng mục đích tối cao làm nguyên tắc, một mặt khác thì tùy theo căn cơ mà giáo hóa. Thấy những chúng sinh đang thực hành tà đạo, thì chỉ dạy cho họ pháp môn Tam thừa, thấy Thanh văn Duyên giác bị đình trệ ở hóa thành tự lợi (Niết bàn của Tiểu thừa), thì chỉ dạy cho họ pháp môn cứu cánh của Đại thừa, kêu gọi họ tiếp tục tiến tới, đi thẳng đến Đại niết bàn (của Đại thừa). Nguyện lớn thứ tư này bao quát: hồi tà hướng chánh, hồi tiểu hướng đại. Trong kinh nói “an trụ” và “an lập” (khiến cho vững tin) đều có ý nghĩa là khiến cho họ vĩnh viễn không thoái chuyển. Chẳng hạn như phàm phu phát tâm xuất ly, hướng về đạo Tiểu thừa, thì họ sẽ không còn bị thoái chuyển vào phàm phu, còn như có người phát tâm Đại bồ đề (tự lợi lợi tha), thì họ sẽ vĩnh viễn hướng về Phật quả, mà không còn thoái tâm vào hàng ngũ Tiểu thừa hoặc hàng ngũ phàm phu.

G5. Nguyện giới hạnh thanh tịnh.

Nguyện lớn thứ năm: Ta nguyện đời sau khi chứng được Bồ đề, nếu có vô lượng vô biên hữu tình theo lời dạy của ta mà tu hành, nghiêm giữ phạm hạnh, ta sẽ khiến cho tất cả đều được giới hạnh chẳng thiếu sót, đầy đủ trọn vẹn Ba tụ giới. Nếu như có người phạm vào giới luật, nghe được danh hiệu ta rồi, liền được thanh tịnh như khi chưa phạm giới, không bị đọa vào các đường ác.

Bổn nguyện phía trên là nương vào công đức tự chứng của đức Như Lai Dược Sư để lợi lạc chúng sinh, phía dưới đây, là nhân vì chúng sinh có khiếm khuyết, khổ đau, cần phải có sự giúp đỡ, cứu vớt. Phần trên là “ban vui”, dưới đây là “trừ khổ.” Đức Như Lai Dược Sư đối với vấn đề từ bi tế độ chúng sinh khổ nạn, cho đến vấn đề “tiêu tai miễn nạn”, là từ nguyện lớn thứ năm trở đi sẽ dần dần được trình hiện rõ ràng.

Nguyện này nói: Trong đời sau, khi ta thành Phật, giả sử có vô lượng vô biên chúng sinh, trong giáo pháp của ta (Phật Dược Sư), tu hành phạm hạnh. Phạm hạnh có ba nghĩa: (1) ước định ý nghĩa thông thường mà nói, là chỉ cho tất cả những hành vi thanh tịnh (Phạm, có nghĩa là thanh tịnh); (2) ước định ý nghĩa đặc biệt mà nói, là chỉ riêng cho giới “không được dâm dục” của hàng xuất gia; (3) ước định ý nghĩa dung hòa (trung dung) mà nói, là chỉ cho tất cả các giới hạnh mà đức Phật đã chế định. Hành giả tu hành giới pháp thanh tịnh của cõi Phật Dược Sư, bất luận là giới tỳ kheo, hoặc giới sa di, hoặc năm giới, hoặc Bồ tát giới, phàm là tham gia pháp hội của Phật Dược Sư, lắng nghe kinh điển của Phật Dược Sư, tất cả đều đạt được đầy đủ giới hạnh, không bị khiếm khuyết. Khiếm khuyết, tức là phạm giới, hoặc chỉ thọ trì một phần. Không khiếm khuyết, tức là có thể thọ trì đầy đủ. Ví dụ như thọ năm giới, thọ trì toàn bộ (năm giới) một cách hoàn hảo, thì đây gọi là không khiếm khuyết. Nếu như, chỉ trì ba giới, bốn giới, hoặc một bộ phận bị phạm tội khinh cấu (nhẹ), thì gọi là giới bị khiếm khuyết. Nhờ oai đức của Phật Dược Sư gia bị, thọ giới, hoặc thọ giới mà có chỗ khiếm khuyết, hoặc vi phạm, đều có thể được thọ trì đầy đủ. Tam tụ giới tức là: (1) Nhiếp luật nghi giới, tức là năm giới, mười giới, tỳ kheo giới, v.v… (2) Nhiếp thiện pháp giới, tức là tất cả các công hạnh lục độ, tứ nhiếp, như bố thí, trì giới, v.v… (3) Nhiêu ích hữu tình giới, nghĩa là Bồ tát Đại thừa, trong tất cả các công hạnh, đều lấy sự lợi ích chúng sinh làm tiền đề, nếu chỉ biết lo cho riêng mình (không biết làm lợi ích cho người khác), thì tức là phạm giới. Nếu có thể y theo pháp môn Tịnh độ Dược Sư để tu tập, thì có thể đầy đủ Tam tụ tịnh giới, không bị khiếm khuyết.

Sự thọ giới trong Phật pháp, chưa thọ giới thì khiến cho thọ giới, sau khi thọ giới xong thì bắt buộc phải giữ giới (không cho vi phạm). Thế nhưng, sau khi thọ giới, người thọ không nhất định là có thể giữ gìn giới luật thanh tịnh, và đây là điều mà nhiều người khó có thể tránh được. Ngay ở thời đại đức Phật, có vài vị thánh (chứng sơ quả trở lên) mà vẫn chưa thể thọ trì viên mãn giới luật, huống chi những kẻ phàm phu phiền não như chúng ta? Nhân đây, trong Phật pháp có pháp môn sám hối. Nếu như chỉ biết thọ giới mà không chịu trì giới, hoặc giả đã phạm giới mà không biết sám hối, thì khó mà được thanh tịnh. Cho nên bổn nguyện của đức Như Lai Dược Sư, tiến thêm một bước, cho rằng: “Giả sử có chúng sinh hủy phạm cấm giới, chỉ cần nghe được danh hiệu của ta, thì vẫn có thể được thanh tịnh trở lại.” Thanh tịnh, tức là tội chướng tiêu trừ, nếu tội chướng tiêu trừ thì tự nhiên sẽ không còn bị đọa vào các nẻo ác. Các nẻo ác, tức là địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh. Chúng sinh nhân vì nghe được thánh hiệu của đức Phật Dược Sư, đồng thời sám hối đúng như pháp, cho nên tránh khỏi bị đọa vào ba đường ác. Đây là phương tiện và từ bi của đức Như Lai Dược Sư, mà cũng là vì muốn sám hối nghiệp chướng. Xưng danh hiệu Phật có thể khiến cho giới hạnh được trở lại thanh tịnh, đây là phương pháp sám hối của Đại thừa. Thế nhưng, đây không có nghĩa là nghe được danh hiệu Phật thì công năng ngang bằng với sự sám hối, mà cần phải nhất tâm nhất ý trì thánh hiệu của Phật, đối với lỗi lầm quá khứ, phải chí thành phát lộ sám hối, lễ bái, cúng dường, thường xuyên nhiếp tâm vào danh hiệu và công đức của Phật. Dần dần nghiệp chướng sẽ tự nhiên tiêu trừ, trong tâm cảm thọ được quang minh của Phật, khôi phục lại đức hạnh thanh tịnh vốn có.

G6. Nguyện các căn đầy đủ.

Nguyện lớn thứ sáu: Ta nguyện đời sau khi chứng được Bồ đề, nếu có những hữu tình, thân thể hèn yếu, các căn không đủ, xấu xí, ngu ngốc, đui điếc, câm ngọng, tay cong chân vẹo, lưng gù, ghẻ lác, điên cuồng, đủ các thứ bệnh khổ, sau khi nghe danh hiệu ta, thì tất cả đều được đoan chánh, sáng suốt, các căn đầy đủ, không còn bệnh tật khổ não.

Nguyện lớn thứ sáu của đức Như Lai Dược Sư: Trong tương lai lúc ta thành tựu Bồ đề, nếu có những hữu tình, nhân vì nghiệp chướng chiêu cảm, khiến cho thân thể hèn yếu, các căn (như mắt, tai, v.v…) không được đầy đủ. Hèn yếu (Hán: hạ liệt), tức là thân thể thấp bé, hoặc suy nhược (ốm yếu), hoặc thân hình không cân xứng, đầu lớn thân nhỏ, thân dài chân ngắn, cho đến các loại dị hình. Các căn không đủ, hoặc hiện ra bên ngoài: như bị mắt đui, tai điếc, hoặc tay chân bị tàn tật, hoặc sứt môi, méo miệng, v.v…, hoặc khuyết tật ở bên trong: bên ngoài tuy thân thể có vẻ bình thường, các bộ phận không bi tàn khuyết, thế nhưng trên thực tế, tai, mũi, v.v…, bị mất công dụng, đã bị tàn phế. Hơn nữa, xấu xí, tức là tướng mạo không được trang nghiêm. Ngu ngốc, tức là ý căn không còn hiểu rõ sự lý. Mắt (nhãn căn) không thấy mọi vật gọi là đui, tai (nhĩ căn) không còn nghe âm thanh gọi là điếc. Ngọng, tức là âm thanh phát ra không được rõ ràng. Câm, tức là không còn nói chuyện được nữa. Tay cong, tức là hai tay quặp lại. Chân vẹo, tức là đi cà thọt. Lưng gù, tức là lưng quặp xuống, giống như lạc đà. Ghẻ lác (Hán: bạch lại), tức là lác trắng. Điên cuồng, tức là thần kinh thất thường. Các loại bệnh khổ này là những loại tàn tật mà thế gian khó có thể trị lành. Thế nhưng, chỉ cần nghe được danh hiệu của đức Như Lai Dược Sư, hoặc nhất tâm xưng niệm, hoặc lễ bái cúng dường, nương vào sự gia bị của oai lực công đức của đức Như Lai Dược Sư, tất cả đều sẽ được cứu vớt trị liệu. Khiến cho thân tướng xấu xí chuyển thành đoan chánh, ngu ngốc chuyển thành sáng suốt. Các căn khiếm khuyết đều trở nên đầy đủ. Nói tóm, tất cả bệnh tật, như què quặt, v.v…, nhờ sự gia bị của oai đức lực của Như Lai Dược Sư, cũng có thể được trị liệu một cách triệt để, khiến cho hoàn toàn không còn các bệnh khổ nữa. Chúng ta xưng tán đức Phật là Đại Dược Sư, Đại Y Vương cũng là có ý nghĩa này.

Nếu như chúng sinh có thiện căn, có nhân duyên, có thể y theo sự chỉ dẫn của pháp môn Dược Sư mà thực hành, chắc chắn sẽ có thể tiêu trừ tất cả bệnh hoạn. Không những đức Như Lai Dược Sư như vậy, mà ngay cả đức Thế Tôn lúc còn tại thế cũng đã từng cứu tế trị liệu bệnh khổ cho biết bao nhiêu chúng sinh! Căn cứ vào kinh điển, thành Xá Vệ có một người đàn bà, do vì người chồng lúc đang cày ruộng bị trâu húc chết, hai đứa con nhỏ cũng bị trôi sông mất tích, căn nhà đang ở cũng bị lửa của nhà bên cạnh cháy lan qua đốt sạch, bà ấy bị nhiều sự khổ não bức bách, rốt cuộc trở thành điên khùng, để thân thể lõa lồ chạy đi khắp nơi. Một hôm, không biết thế nào, lại chạy đến tinh xá Kỳ Hoàn. Bà ấy từ xa nhìn thấy đức Phật tướng hảo trang nghiêm, ánh sáng rực rỡ, tâm thức bổng nhiên tỉnh ngộ. Nhìn xuống thấy mình thân thể lõa lồ, cảm thấy rất hổ thẹn, bèn quỳ xuống đất. Đức Phật bảo ngài A Nan đem một tấm y phủ lên người bà ấy, sau đó thuyết pháp cho bà ấy nghe, khai thị chân lý về thế gian vô thường. Bà ấy nghe đức Phật khai thị xong, không những không còn bị khùng điên, mà còn chứng được thánh quả.

Người đời chỉ thấy được những chứng bệnh về sinh lý, mà không biết được những căn bệnh về tâm lý. Có nhiều người tuy có con mắt và lỗ tai, nhưng lại không thể phân biệt thiện ác thị phi, không thích nghe lời hay lẽ phải, thì đây có khác gì với mắt mù tai điếc? Hoặc tuy có đầy đủ tay chân, nhưng lại không chịu làm việc, không chịu làm thiện, không đi đường chánh, thì đây đâu có khác gì những người tay chân cong vẹo? Hoặc là không có khí tiết, không quan tâm đến chánh nghĩa, hành vi hèn hạ luồn cúi, không chịu làm một kẻ đàng hoàng chân chánh, thì đây đâu có khác gì với kẻ lưng gù? Ghẻ lác (Hán: bạch lại), là một loại bệnh truyền nhiễm, điều này giống như loại tư tưởng xấu xa, đem đến nguy hại cho nhân loại. Một khi đã lan tràn thì sẽ khiến cho rất nhiều người lâm vào cảnh khổ không thể cứu vớt. (…) Thuở trước, ở Ấn Độ có một vị pháp sư, khi đang giảng kinh ở trên pháp tòa, vì mọi người khai thị về quả báo điên cuồng của sự uống rượu. Lúc ấy, nhà vua cũng đang có mặt trong pháp hội, đứng dậy hỏi pháp sư: “Những người uống rượu chiếm đa số, tại sao tôi thấy không có mấy người đang bị điên cuồng?” Vị pháp sư không trả lời gì cả, chỉ dùng ngón tay chỉ về phía thính chúng. Khi ấy, các ngoại đạo đang ngồi nghe pháp, cho rằng vị pháp sư không biết trả lời ra sao, bèn lên tiếng khen ngợi nhà vua là người trí tuệ. Thế nhưng, nhà vua lại hiểu ý của vị pháp sư, và nhận rõ là vị pháp sư trả lời vô cùng tuyệt diệu. Đối tượng của vị pháp sư đang ám chỉ đến, chính là bọn ngoại đạo đang đắc ý. Bọn họ quanh năm lõa thể, có người không chịu ăn cơm, mà chỉ ăn toàn cỏ lá, có người không chịu ngủ nghỉ, có người trong mùa đông lại lội xuống ao, có người lại đứng phơi mình giữa nắng trong mùa nóng bức. Những loại tư tưởng tà vạy, hành vi quái đản này mới thực là những kẻ bị bệnh điên cuồng, thần kinh biến chứng (Khổ hạnh cực đoan là một sự cuồng điên bị Phật pháp bác bỏ)!

Đức Như Lai Dược Sư phát nguyện lớn này, không những nguyện cho chúng sinh thân thể tàn khuyết, có thể nhân vì nghe được danh hiệu mà được cứu trị triệt để, mà ngay cả những chúng sinh có các loại bệnh hoạn tâm lý bất thường, cũng có thể nhân vì được nghe danh hiệu Phật mà trở nên tốt đẹp, khiến cho tất cả đều được thân tâm đoan chánh (của một đời người lý tưởng).

G7. Nguyện thân tâm khỏe mạnh an lạc.

Nguyện lớn thứ bảy: Ta nguyện đời sau khi chứng được Bồ đề, nếu có những hữu tình bị nhiều bệnh hiểm nghèo, không người cứu giúp, không chỗ nương nhờ, không thầy, không thuốc, không người thân, không nhà cửa, nghèo túng, chịu nhiều khổ não, khi nghe được danh hiệu ta một lần, thì bệnh tật dứt hết, thân tâm an lạc, vui vẻ, yên ổn, nhà cửa, thân thuộc, tiền của đầy đủ, mọi thứ đều dồi dào dư dả, cho đến khi chứng được quả vị Vô thượng Bồ đề.

Đây là nguyện cho chúng sinh đều được khỏe mạnh, an vui. Tuy đều được đặt trên sự cứu vớt, diệt trừ bệnh khổ cho chúng sinh, chẳng qua, so với nguyện thứ sáu có hơi khác biệt. Nguyện thứ sáu đặc biệt chú trọng đến các loại bệnh tật trên thân, còn nguyện này bao hàm tất cả các thứ bệnh khổ, mà hơn nữa chú trọng đến bệnh “nghèo.”

Đức Như Lai Dược Sư lúc tu nhân địa nói:

Trong đời sau, khi ta thành Phật, nếu có hữu tình bị những chứng bệnh hiểm ác, ngặt nghèo, đồng thời, lại không có người cứu vớt, trị liệu, không có chỗ nương nhờ, không có phương cách nào để thỉnh cầu thầy thuốc (trị bệnh), không có tiền để mua thuốc uống, hoặc là không có bạn bè, thân thuộc (cha mẹ, anh em, vợ chồng, con cái, v.v…) chăm sóc. Đã nghèo như vậy, mà lại còn cô độc, lênh đênh, thân mang bệnh tật, điều này đối với đời người, quả thật không còn gì bất hạnh bằng! Thế nhưng, những chúng sinh khổ nạn này, chỉ cần nghe được danh hiệu của đức Như Lai Dược Sư một lần, thì tật bệnh liền được dứt hết, thân tâm vui vẻ yên ổn, hơn nữa, gia đình, thân thuộc, nhà cửa, tiền của đều được đầy đủ, và tất cả mọi thứ đều được dồi dào dư dật. Không những như thế, mà lại do nhân duyên của thiện căn nghe được danh hiệu Phật, có thể tiến tu phước đức, trí tuệ, mãi cho đến khi chứng được quả vị Vô thượng Bồ đề.

Xưng niệm danh hiệu của đức Như Lai Dược Sư, tất cả thống khổ đều có thể tiêu trừ, đây quả đúng là sự thực. Trong hàng ngũ tín đồ Phật giáo, niệm thánh hiệu của Phật, của Bồ tát Quán Thế Âm, được sự gia bị của Phật Bồ tát mà bệnh hoạn được tiêu trừ, khôi phục sức khỏe, thực sự không phải ít. Đến như vấn đề không có thân quyến, một khi nghe qua danh hiệu Phật mà có thể được đầy đủ thân thuộc, thì điều này hình như không thể có được. Nên biết, ở đây không nói rằng cha mẹ đã chết rồi, nếu niệm Phật thì họ sẽ sống trở lại, hoặc vốn không có thân thuộc, chỉ cần nghe được danh hiệu Phật một lần thì đều sẽ có đầy đủ. Ở đây muốn nói là: Ở đời quá khứ, do vì nhân duyên không đầy đủ, phước đức ít ỏi, cho nên nghèo túng, cô đơn, khổ sở, v.v… Về sau, do vì thiện căn phước đức tăng trưởng, thân tâm khôi phục sự khỏe mạnh, và do vì nỗ lực tăng gia sự nghiệp cho nên có thể xây dựng một mái ấm gia đình, bạn bè quyến thuộc cũng do vì mối quan hệ tốt đẹp mà dần dần trở nên đông đảo. Lòng từ bi của đức Phật vô cùng bao la, thế nhưng, lại rất đặc biệt quan tâm đến những chúng sinh cô đơn, khổ não, nghèo túng, bệnh hoạn, đặc biệt lo âu và cứu tế bọn họ. Cho nên, lúc còn tại thế, đức Thế Tôn (Thích Ca) đặc biệt đề xướng việc bố thí thuốc men, cứu tế những người bần hàn, cô độc. Thân phận chúng ta là Phật tử, tu học Phật pháp, cần phải hiểu rõ và ghi nhớ tinh thần của đức Bổn Sư Thích Ca, học tập bổn nguyện của Phật Dược Sư, tùy phần tùy lực mà thực thi những công việc cứu tế xã hội!

G8. Nguyện chuyển nữ thành nam.

Nguyện lớn thứ tám: Ta nguyện đời sau khi chứng được Bồ đề, nếu có những người nữ vì bị cả trăm việc xấu ác của thân nữ bức bách khổ não, làm cho hết sức chán ngán, cho nên nguyện được bỏ thân nữ. Những người ấy nghe được danh hiệu của ta rồi, tất cả đều được chuyển thân nữ thành thân nam, đủ các tướng trượng phu, cho đến khi chứng được quả vị Vô thượng Bồ đề.

Nguyện lớn thứ tám của đức Như Lai Dược Sư nói: “Nếu có những người nữ vì bị cả trăm việc xấu ác của thân nữ bức bách khổ não làm cho hết sức chán ngán, cho nên nguyện được bỏ thân nữ.” Sự khổ sở của người nữ rất nhiều, cho nên nói là “cả trăm việc xấu ác.” Ở đây có thể phân thành hai phương diện sinh lý và tâm lý để giải thuyết: (1) Sự khổ sở về sinh lý: như thiếu nữ đến tuổi thành niên thì có kinh nguyệt, lại như vấn đề sinh đẻ con cái là một sự việc mà người nữ cảm thấy thống khổ nhất. (2) Sự bệnh hoạn về tâm lý: như tâm đố kỵ, tâm ưa thích sự hào nhoáng đều nặng hơn so với người nam. (3) Sự kỳ thị vai trò của người nữ trong xã hội, bất luận là trong gia đình hoặc đoàn thể, từ quá khứ đến nay, vẫn chưa hoàn toàn đạt được địa vị ngang bằng với người nam. Sự khinh thị của người đời đối với phụ nữ, hoặc ít hoặc nhiều, vẫn còn tồn tại. Nhân đây, người nữ bèn sinh tâm chán ngán thân nữ, hy vọng được xả bỏ thân nữ. Đức Như Lai Dược Sư vì muốn thỏa mãn sự yêu cầu của chúng sinh, đã đặc biệt phát thệ nguyện rằng: “Nếu có người nữ nguyện xả bỏ thân nữ, nghe được danh hiệu (Như Lai Dược Sư) của ta, một lòng xưng niệm, lễ bái cúng dường, tất cả những người nữ ấy đều được chuyển thân nữ thành thân nam, đầy đủ các tướng trượng phu. Nhân đây (có hình tướng nam) tiếp tục tu hành, sẽ được chứng quả Vô thượng Bồ đề.

Người nữ mong cầu được chuyển thành thân người nam, trong các xã hội xưa nay đều rất phổ biến, thế nhưng, phái nữ đời nay, đối với tự thân, không những không sinh tâm nhàm chán, mà hình như lại cảm thấy rất thỏa mãn, ưa thích trang điểm sắc đẹp, nơi nào cũng biểu hiện mình là người nữ, mong được người nam chú ý. Đây là hiện tượng ưa thích thân nữ. Trên báo chí (năm 1954) cũng có đăng, một ông triệu phú người Mỹ, cũng muốn giải phẫu để được sống cuộc đời của một người nữ! Điều này, tuy nhân vì xã hội đã dần dần tiến gần đến giai đoạn lý tưởng là “nam nữ bình quyền”, mà hơn nữa, do khoa học phát đạt, y dược cao minh, cho nên những sự thống khổ riêng biệt của người nữ, như sinh đẻ, v.v…, cũng dần dần giảm bớt, đến trình độ hoàn toàn được tiêu trừ. Thế nhưng, địa vị của phái nữ trong hiện tại vẫn còn chưa được chân chánh bình đẳng. Từ sự mê đắm vật dục, đưa đến sự yêu thích (thân thể của) chính mình, trên thực tế là đã đánh mất chính mình.

Trong Phật pháp Đại thừa, nam nữ xưa nay vốn là bình đẳng. Chẳng qua, tâm tánh của người nữ, sự thực rõ ràng là tâm địa có phần hẹp hòi, tâm đố kỵ tương đối nặng, đặc biệt ham ưa trang sức. Tôi (Ấn Thuận) hy vọng các nữ thính chúng đang ở trong buổi giảng này, cần phải tận lực cải chánh tự tâm, học làm một đại trượng phu. Kinh nói: “Học pháp Đại thừa, tu Bồ tát hạnh, cần phải có tinh thần của đại trượng phu mới được.” Đối với vấn đề chuyển thân nữ thành thân nam, căn cứ vào kinh điển có hai loại: (1) Thiện căn rất sâu dày, tâm cực kỳ nhàm chán, hơn nữa, cần phải tinh tiến tu hành, thì trong hiện đời có thể chuyển thân nữ thành thân nam. (2) Y vào sự chỉ dẫn của pháp môn Đại thừa, đúng như pháp mà tu hành, hoặc xưng niệm thánh hiệu, hoặc lễ bái cúng dường, trong đời sau nhất định sẽ chuyển được.

G9. Nguyện hồi tà quy chánh.

Nguyện lớn thứ chín: Ta nguyện đời sau, khi chứng được Bồ đề, sẽ khiến cho các hữu tình ra khỏi vòng lưới của ma, thoát khỏi hết thảy trói buộc của ngoại đạo. Nếu bị sa vào rừng rậm ác kiến, ta sẽ dẫn dắt, đưa đến chánh kiến, khiến cho dần dần tu tập các hạnh Bồ tát, mau chứng được quả Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề.

Chúng sinh không biết Phật pháp, bị chìm đắm trong đường tà, chỉ cần nghe được thánh hiệu của đức Như Lai Dược Sư, liền có thể thoát ly khỏi đường tà, đi trên đường chánh. Chúng sinh ở những vùng không có Phật pháp, thọ nhận sự huân nhiễm của tà đạo vô cùng sâu nặng. Xin nguyện cho thánh hiệu của đức Như Lai Dược Sư phổ biến khắp toàn thế giới, khiến cho những người đang lạc trong đường tà sẽ bỏ đường tà quay về đường chánh.

Đức Như Lai Dược Sư lúc tu nhân địa đã phát nguyện: “Đời sau khi ta chứng được Đại bồ đề, thì sẽ khiến cho tất cả hữu tình đều ra khỏi vòng lưới của ma, cùng thoát khỏi hết thảy trói buộc của ngoại đạo.” Mê tín tà thuyết của ngoại đạo cũng giống như loài cá mắc lưới, hoặc loài thú mắc bẩy, không dễ dàng ra khỏi. Sự khác biệt giữa ma và ngoại đạo là: ngoài Phật giáo ra, các tôn giáo khác đều gọi là ngoại đạo; còn ma, có nghĩa là sát giả (kẻ sát hại), thì không nhất định là tôn giáo, chẳng hạn như một loại chủ nghĩa, một loại học thuyết có thể khiến cho con người không còn tin vào pháp tắc của nhân quả, mạt sát giá trị của đạo đức, hoặc là phủ định chân lý, hoặc khiến cho con người xả bỏ sự cao thượng mà hướng về đời sống tầm thường, xả bỏ sự tu dưỡng thân tâm mà chỉ cầu hưởng thọ vật dục, hại người hại đời thì đều là ma. Giả như có người rơi vào vòng lưới của ma, đức Như Lai Dược Sư sẽ dùng phương tiện khiến cho họ được thoát khỏi bàn tay (kềm kẹp) của ma, mà tiến vào trong vòng tay ôm ấp của Phật pháp. Giả như có chúng sinh bị sự trói buộc bởi tà kiến của ngoại đạo, đức Như Lai Dược Sư cũng khiến cho họ được thoát ly, và quay về với chánh pháp. Bất luận là tà ma hoặc ngoại đạo đều được gọi chung là “rừng rậm tà kiến.” Kiến giải tà ác cũng giống như khu rừng rậm rạp, nếu đã lạc vào, thì nơi nào cũng vướng mắc vào dây nhợ, gai góc, khó mà tìm đường ra khỏi. Hiện nay, bổn nguyện của đức Dược Sư là cần phải sử dụng mọi loại phương tiện thiện xảo dẫn đạo, nhiếp thọ khiến cho họ ra khỏi vòng lưới tà kiến của ngoại đạo và ma, đặt để họ trong ánh sáng chánh kiến của Phật pháp. Hơn nữa, khiến cho họ dần dần tu tập các loại Bồ tát hạnh, như lục độ, tứ nhiếp, v.v…, để họ có thể mau được chứng đắc Vô thượng Bồ đề.

Trong nguyện này, đức Phật Dược Sư khiến cho chúng ta từ trong bóng tối của ma và ngoại đạo mà được dẫn dắt vào trong ánh sáng của chánh pháp. Lực lượng của ác kiến của ma và ngoại đạo rất mạnh mẽ. Nếu như chưa từng đạt được giai vị Bất thoái chuyển trong Phật pháp thì vẫn có thể bị ma và ngoại đạo ảnh hưởng và mê hoặc. Đời Phật, có một vị tỳ kheo thấy nhóm ngoại đạo lõa thể bèn lên tiếng chế nhạo. Đức Phật cảnh tỉnh vị tỳ kheo ấy: “Không nên chế nhạo họ, ông không chừng cũng có thể sẽ đầu thai làm ngoại đạo!” Chúng ta tu học Phật pháp, nếu như chưa đạt được lòng tin hiểu chánh xác sâu xa, chưa được bất thoái chuyển, tuy hiện đời không bị rơi vào tà ma ngoại đạo, nhưng đời sau vẫn có thể bị rơi vào vòng lưới của bọn họ! Cần phải như Đại thừa phát Bồ đề tâm, hoặc như Tiểu thừa phát xuất ly tâm, đạt được bất thoái chuyển thì mới có thể ra khỏi rừng rậm của ma và ngoại đạo. Lúc đó mới có thể thật sự hoan hỷ! Trong thời đại mạt pháp, tà thuyết lộng hành này, chúng ta phải luôn luôn đề cao cảnh giác thì mới có thể tránh khỏi sự mê hoặc của tà ma và ngoại đạo.

G10. Nguyện được giải thoát khỏi sự trói buộc.

Nguyện lớn thứ mười: Ta nguyện đời sau, khi chứng được Bồ đề, nếu có những hữu tình phạm vào luật nước, bị trói buộc, đánh đập, xiềng xích nơi lao ngục, hoặc bị xử tử, hoặc bị vô số những tai nạn lăng nhục, buồn rầu bức bách, thân tâm khổ sở, nếu nghe được danh hiệu ta, nhờ sức oai thần phước đức của ta, đều được thoát khỏi hết thảy mọi ưu sầu khổ não.

Nguyện lớn thứ mười là đức Như Lai Dược Sư lúc tu nhân địa, đã phát nguyện đại bi cứu tế những chúng sinh vi phạm luật pháp mà bị tù cấm. Lời nguyện nói: “Nếu có những hữu tình, nhân vì phạm tội, hoặc chịu sự oan uổng, mà bị pháp luật gia hình.” Pháp luật quốc gia, đời xưa gọi là phép vua (Hán: vương pháp). Gia hình, tức là bị pháp luật xử phạt hoặc tra xét. Sau khi bị phán xét, hoặc bị trói buộc, lại bị đánh đập, hoặc bị lên án, phải bị giam vào lao tù. Nếu như tội nặng hơn nữa, hoặc bị chặt tay chân, xẻo tai mũi, hoặc nặng hơn nữa là bị tử hình. Hơn nữa, lại còn phải nhận chịu nhiều tai nạn, chịu sự khinh khi, nhục mạ, đến nổi phải buồn rầu bức bách, thân tâm nhận chịu nhiều khổ sở! Những sự khổ nạn này, trong thời đại hiện nay lại càng phổ biến hơn. Đức Như Lai Dược Sư với lòng thương xót sâu xa thấm thiết đối với sự đau khổ của chúng sinh, cho nên nói: “Những hữu tình nhận thọ những hình phạt và tai nạn này, nếu nghe được danh hiệu “Như Lai Dược Sư” của ta, do vì lực phước đức viên mãn và sự gia bị của lực oai thần rộng lớn của ta, sẽ khiến cho họ có thể giải thoát tất cả tai nạn, và không còn phải chịu ưu sầu khổ não.

Quốc gia chế định pháp luật, lý do là vì muốn xử phạt những người ác, mục đích là để bảo vệ quyền lợi của những người dân lương thiện, duy trì sự an ninh của xã hội. Xã hội tương đối phức tạp, loài người đối xử với nhau, khó mà tránh khỏi sự va chạm, mọi người nghi ngờ nhau, tranh chấp lẫn nhau, khinh khi lừa dối nhau, chà đạp nhục mạ nhau, tất cả các loại tội ác: giết hại, trộm cướp, tà dâm, dối trá, không gì mà không từ những sự kiện nêu trên mà xuất phát không ngừng. Cho nên vì tưởng nghĩ đến trật tự của xã hội, tưởng nghĩ đến sự an ninh của mọi người dân, thì không thể không dùng pháp luật để chỉnh đốn, dùng quy củ để hạn định. Thế nhưng, nhân vì sự oan uổng mà bị pháp luật làm tổn hại, điều này đương nhiên không thể tránh khỏi. Cho nên phần trên nói các loại tội phạm, từ trói buộc được giải thoát, có thể từ hai phương diện mà nói. (1) Những người bị oan uổng: nghiệp báo đời quá khứ hiện tiền, bị người khác vu khống, đưa đến bị giam cầm, chịu đựng đủ các loại hình phạt. Đối với loại chúng sinh khổ nạn này, nếu có thể xưng niệm thánh hiệu của đức Như Lai Dược Sư, nhất định sẽ tiêu trừ nghiệp chướng, được tránh khỏi ách nạn. (2) Những người thật sự vi phạm luật pháp quốc gia: như những bọn côn đồ giết người, cướp của, phá rối trật tự an ninh quốc gia, phá hoại kinh tế quốc gia, tà dâm, hoặc xâm chiếm (tài sản người khác), những kẻ phạm tội như vậy, xưng niệm danh hiệu Dược Sư, liệu có thể miễn trừ tai nạn hay không? Nếu như xưng danh mà có thể được giải trừ, thì cũng giống như tưởng thưởng cho những kẻ phạm tội? Trước đây không lâu, lúc tổng thống Tưởng Giới Thạch còn tại chức (ở Trung Hoa đại lục), có người kiến nghị đại ân xá cho các tù nhân. Một khi tin này được loan ra, thì số tù nhân trong các trại giam bổng nhiên tăng gia. Bởi vì có người nghĩ rằng sẽ được ân xá cho nên mặc tình tạo tội ác. Những kẻ phạm tội như vậy, đương nhiên là không thể được giải thoát. Chẳng qua, giả như có người thật sự đã phạm tội, nếu họ đối với Phật pháp sinh khởi lòng tin, chân thật sinh khởi lòng hổ thẹn đối với nhưng việc mình đã làm, chí thành khẩn thiết sám hối, thú nhận sự lầm lỗi, lập nguyện cải đổi những sự lầm lạc trước kia, với tâm trạng và thái độ như vậy mà lễ niệm thánh hiệu của đức Như Lai Dược Sư, thì cũng có thể được sự giải thoát khổ nạn này.

Nên biết, quốc gia dùng pháp luật để trị vì quần chúng, thật sự là không có ác ý, mà là muốn mọi người dân đều hướng thượng, mặc dù bất đắc dĩ mà xử tử hình, thì cũng chỉ là giết một để cảnh tỉnh nhiều người. Cho nên nếu phạm tội mà có thể chân thành tha thiết tỉnh ngộ hối cải, ước định cá nhân mà nói, thì có thể không cần phải trừng phạt. Như Đài Loan hiện nay (khoảng năm 1954), có pháp luật “khoan dung cho những người tự mình cải thiện.” Điều này giống như phạm tội mà có thể kiền thành sám hối, xưng niệm danh hiệu của đức Như Lai Dược Sư, cũng có thể giải thoát tất cả khổ nạn.

G11. Nguyện được thức ăn mỹ diệu.

Nguyện lớn thứ mười một: Ta nguyện đời sau, khi chứng được Bồ đề, nếu có những hữu tình phải chịu khổ sở vì bị đói khát, vì cầu miếng ăn mà tạo các nghiệp dữ, nếu nghe được danh hiệu ta mà hết lòng tưởng niệm, trước tiên ta sẽ dùng các món ăn ngon nhất để cho họ ăn uống no đủ, rồi sau mới đem chánh pháp mà giáo hóa, khiến cho họ được sự an vui rốt ráo.

Nguyện lớn thứ mười một nói: Trong tương lai lúc ta thành Phật, nếu có những hữu tình sinh sống khó khăn, phải chịu sự đói khát bức bách khổ não, vì muốn duy trì sự sống mà phải dùng mọi thủ đoạn tìm cầu thức ăn uống đến nổi gây tạo nhiều nghiệp ác nặng nề. Trên đời này, thức ăn uống không phải là có sẳn, hễ cầu là đến ngay trước mắt. Phải có tri thức, có tài năng thì mới có thể dùng trí lực, sức lực để đổi lấy, nếu như không có tài năng, không có vốn liếng thì từ nơi nào mà có thể tìm được những thứ như thực phẩm, v.v…, để tiêu dùng này? Bởi vì cuộc sống, nếu không đi trộm cắp, thì là cướp đoạt, hoặc là lừa dối, hoặc là đe dọa. Thế nhưng, những sự việc này tạo thành sự động loạn bất an trong xã hội, chắc chắn không phải là điều lành. Do đây, có thể biết rằng tạo ác có hai loại: Một là do phiền não trong tâm sâu nặng, hai là do hoàn cảnh bó buộc, bất đắc dĩ phải làm như vậy. Nếu như do phiền não sai khiển mà tạo ác nghiệp, thì cần phải từ phương diện tư tưởng, v.v…, mà giải quyết; còn nếu do vì nghèo túng, không có thức ăn uống, không có quần áo mặc, thì phải từ phương diện kinh tế mà giải quyết! Đức Như Lai Dược Sư lúc tu tập nhân địa đã phát nguyện lớn này, tức là từ phương diện kinh tế mà giải quyết vấn đề. Cho nên nói: “Tất cả chúng sinh nghèo đói lạnh lẽo, không thức ăn uống, không quần áo mặc, nếu như nghe được danh hiệu của ta, y theo lời chỉ dạy của ta, chuyên tâm nhớ nghĩ, tín thọ phụng trì, thì ta sẽ trước tiên dùng các món ăn ngon nhất để cho ăn uống no đủ, sau đó, tiến thêm một bước là đem chánh pháp vô thượng của chư Phật mà giáo hóa, khiến cho họ được an trụ trong sự an lạc rốt ráo của sự giải thoát.

Thức ăn uống chỉ là sự cứu tế tạm thời, không phải là biện pháp căn bổn để giải quyết vấn đề. Nếu như một người tư tưởng bất chánh, hành vi phóng đãng, không giữ lời hứa, không chịu làm việc chánh đáng, khiến cho tài chánh thiếu hụt, sinh hoạt khó khăn, thì sự trợ giúp tài chánh chắc chắn sẽ không thể giải quyết được. Nếu như trước tiên dùng thức ăn uống khiến cho họ được no đủ, sau đó dạy dỗ họ những chánh hạnh (hành vi chính chắn), những sự hiểu biết về nghề nghiệp, khiến cho họ cải thiện cuộc sống, tìm nghề nghiệp để tự nuôi sống, thì đây là sự giải quyết tương đối thỏa đáng. Lại còn tiến thêm một bước, khiến cho họ tu học Phật pháp, trong kho tàng phong phú của Phật pháp, đạt được pháp lạc vô thượng hiếm có trên thế gian, thì đây là sự cứu tế rốt ráo. Người xưa nói: “Cơm áo đầy đủ, sau đó mới biết lễ nghĩa.” Đức Như Lai Dược Sư đối diện với vấn đề hiện thực, cho nên đã phát nguyện này, trước tiên dùng “thực vị” (mùi vị của thức ăn), sau đó dùng “pháp vị” (mùi vị của Phật pháp). Có người cho rằng Phật pháp là pháp xuất thế gian, không quan tâm vấn đề thực tế của loài người. Đây quả thực là một sự sai lầm! Phật pháp chú trọng đến đời sống an vui thực tế của loài người. Chúng ta đọc bổn nguyện của Phật Dược Sư thì có thể biết được điều này. Lý do Phật giáo Trung quốc suy vi là vì xem nhẹ sự cứu tế của pháp môn Dược Sư, mà quá chú trọng đến sự hoằng truyền pháp môn A Di Đà (an lạc đời sau) và Phật giáo xuất thế (ẩn vào rừng núi tự tu). Cho nên từ nay về sau, hàng đệ tử của Phật phải nên tăng gia sự nỗ lực phát huy tinh thần của Phật Dược Sư, phải nên tăng gia sự vận động cứu tế xã hội. Đức Như Lai Dược Sư trong lúc tu nhân địa đã phát nguyện lớn này, đối với chúng ta, đây quả là một sự khải thị có ý nghĩa nhất!

G12. Nguyện được y phục vật dụng vi diệu.

Nguyện lớn thứ mười hai: Ta nguyện đời sau, khi chứng được Bồ đề, nếu có những hữu tình nghèo nàn, không có quần áo, ngày đêm chịu khổ sở vì nóng lạnh, vì muỗi mòng, nếu nghe danh hiệu của ta mà chuyên niệm thọ trì, tùy theo chỗ ưa thích mà sẽ được mọi thứ y phục tốt đẹp nhất, cũng như đầy đủ hết thảy các món báu trang sức, cùng với những vòng hoa, hương thoa, và các thứ âm nhạc, tùy chỗ ưa thích, ta đều khiến cho được đầy đủ.

Nguyện lớn thứ mười hai của đức Như Lai Dược Sư hy vọng trong tương lai khi ngài thành Phật, sẽ khiến cho tất cả hữu tình nghèo nàn đều có được đủ các loại y phục tốt đẹp nhất, đủ loại trang sức, và các món vui chơi. Nếu có những hữu tình nhân vì không có quần áo mặc, không có mùng mền, nên bị các loài muỗi mòng làm cho khổ sở, mùa lạnh thì không có áo ấm, mùa nóng thì không có áo che thân, sự bức bách khổ sở ngày đêm như vậy, khiến cho khổ sở không thể nhẫn chịu được. Đức Như Lai Dược Sư thương xót chúng sinh, nguyện sẽ khiến cho tất cả hữu tình đang chịu khổ não này sẽ được an lạc, cho nên nói: “Nếu nghe danh hiệu ta mà chuyên tâm xưng niệm, như pháp thọ trì, thì sẽ nương vào công đức bổn nguyện và sức oai thần của đức Dược Sư, thì có thể như chỗ trong tâm ưa thích mà sẽ được mọi thứ y phục (dài, ngắn, dày, mỏng, …) tốt đẹp nhất. Đồng thời, cũng có được hết thảy các món báu trang sức, như các loại trâm cài, ngọc thạch, đồ cổ, bình hoa, v.v…, lại còn có tràng hoa, hương thoa, v.v…, là các báu vật dùng để trang điểm thân thể. Ngoài những món này ra, còn có âm nhạc, các loại dụng cụ giải trí. Nói tóm lại, tùy vào tâm ưa thích của chúng sinh nghèo khổ kia mà đức Như Lai Dược Sư đều có thể khiến cho được đầy đủ.

***

[1] Trong Dược Sư Kinh Giảng Ký của ngài Thái Hư chỉ nói sơ lược là “trong giáo pháp của ta.” Theo thiển ý của người dịch, ở đây là chỉ cho những chúng sinh (ở cõi trược uế) đang tu tập pháp môn Dược Sư, như chúng ta hiện nay. Nếu đã ở cõi Tịnh độ Tịnh Lưu Ly của Phật Dược Sư (hoàn toàn thanh tịnh trang nghiêm như cõi Cực Lạc của Phật A Di Đà), thì đâu còn có thể nêu ra vấn đề phạm giới.

F3. Tổng kết.

Văn Thù Sư Lợi! Đó là mười hai lời nguyện vi diệu cao quý mà đức Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đã phát khi còn tu đạo Bồ tát.

Phần trên là phân biệt giảng nói về mười hai nguyện lớn, hiện nay chúng ta sẽ tổng kết lại.

Đức Thế Tôn nói xong mười hai nguyện lớn của đức Như Lai Dược Sư, lại gọi ngài Văn Thù Sư Lợi nói: “Đây là mười hai nguyện lớn mà đức Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, Ứng, Chánh Đẳng Giác, ở cõi tịnh độ Đông phương, đã phát trong lúc tu nhân địa, hành Bồ tát đạo.” Phần trên đã giải thích về Như Lai, Ứng, Chánh Đẳng Giác. Trong kinh điển, đối với danh hiệu của chư Phật, có khi dùng đủ mười hiệu, có lúc nói lược ba danh hiệu, có lúc chỉ nói một danh hiệu. Ở đây chỉ dùng ba danh hiệu. Mười hai nguyện lớn này, không phải những thệ nguyện thông thường có thể so sánh được. Đây hoàn toàn là đại nguyện lợi tha, tuôn trào từ tâm đại bi của Phật Dược Sư, cho nên gọi là “những lời nguyện vi diệu cao quý.”

Từ nội dung của mười hai nguyện lớn này mà nhìn, nguyện lớn thứ nhất là nguyện chúng sinh và chư Phật bình đẳng; từ nguyện lớn thứ hai trở đi là chú trọng về tư tưởng chánh đáng, hành vi hợp lý, sinh hoạt sung túc, bổ túc những khiếm khuyết, cứu trị sự bệnh hoạn, khiến cho những kẻ thống khổ được an lạc, v.v… Không những chú trọng đến sinh hoạt vật chất như quần áo, ăn uống, v.v…, mà còn chú ý đến giáo dục, sức khỏe, sự vui thú chánh đáng, để đạt đến sự sinh tồn hòa lạc của nhân loại. Học Phật, chắc chắn không phải SAU KHI CHẾT mới có sự ích lợi. Mười hai nguyện lớn của đức Như Lai Dược Sư khải thị rất là rõ ràng. Cho nên từ sự lưu hành của Phật pháp trên thế gian, chúng ta chắc chắn nhận lãnh được những ân huệ chân thực, Phật pháp đã thích ứng hiện thực nhân sinh một cách rất rõ ràng.

Ngài Thái Hư đề xướng Phật giáo Nhân sinh, tức là chú trọng đến cải thiện, tinh lọc sự sinh hoạt. Điều này không phải chỉ chuyên trọng đến vấn đề ăn mặc, mà còn muốn chỉ dẫn cho chúng ta, trên cơ sở an lạc của nhân sinh hiện thực, mà phát tâm Đại thừa. Tinh thần của Bồ tát là phục vụ cho chúng sinh. Tu học Phật pháp, nếu có thể y vào tinh thần Bồ tát mà tu tập thực tiển, thì tức là Bồ tát. Mọi người hãy nghĩ xem, nếu chúng ta đều có thể theo như lời chỉ dẫn của mười hai nguyện lớn của đức Như Lai Dược Sư mà thực hành, thì thế giới chẳng lẽ không trở thành tịnh độ, quốc gia chẳng lẽ không trở nên an lạc, xã hội chẳng lẽ không trở nên lý tưởng hay sao? …

Pháp môn Dược Sư, ngoài việc chú trọng đến sinh hoạt thực tế như ăn, mặc, ở, …, cùng với sức khỏe, vệ sinh, giải trí, v.v…, còn đặc biệt xem trọng đến tư tưởng chánh xác (chánh kiến). Cho nên trọng tâm của pháp môn Dược Sư là mười hai nguyện lớn, vô cùng phù hợp với tinh thần của chủ nghĩa Dân Sinh (của ông Tôn Dật Tiên). Chúng ta nếu có thể tịnh hóa thân tâm, xây dựng quốc gia, mở rộng phạm vi, giúp cho toàn thể nhân loại có được chánh kiến, chỉnh đốn hành vi, phát triển sản nghiệp, v.v…, thì sẽ có hy vọng thực hiện được một thế giới hòa bình. Chúng ta cần phải y theo bổn nguyện của đức Như Lai Dược Sư mà thực hành, thì mới có thể gọi là chân thực tu tập pháp môn Tịnh Độ Dược Sư.

E2. Quả đức.

F1. Nói lược để chỉ rộng.

Lại nữa, Văn Thù Sư Lợi! Những nguyện lớn mà đức Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai ấy đã phát khi còn tu đạo Bồ tát, và những công đức trang nghiêm nơi cõi Phật ấy, dù ta nói suốt trong một kiếp hay hơn một kiếp cũng chẳng thể nói hết.

Những hạnh nguyện rộng lớn mà đức Như Lai Dược Sư đã tu tập khi còn là Bồ tát đã được giảng giải. Hiện nay nêu rõ quả đức của sự chứng đắc Bồ đề.

Hiện nay đức Phật muốn nói về một luận đề khác, cho nên nói: Lại nữa, đức Thế Tôn bảo ngài Văn Thù Sư Lợi: “Đức Phật Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai của cõi tịnh độ Đông phương, trong lúc tu nhân địa, hành Bồ tát đạo, đã phát những nguyện đại bi rộng lớn, đến lúc thành Phật, đã thành tựu được cõi Phật trang nghiêm công đức thù thắng, nếu đức Thế Tôn giảng nói trong khoảng thời gian một kiếp, hoặc hơn một kiếp cũng không thể giảng nói hết được. Kiếp, tiếng Phạn là kalpa, dịch nghĩa là thời phần, có tiểu kiếp, trung kiếp và đại kiếp. Y vào Phật pháp mà nói, thế giới lúc mới thành lập, loài người sống lâu tám vạn bốn ngàn tuổi, sau đó, cứ mỗi một trăm năm giảm xuống một tuổi, dần dần giảm xuống đến còn mười tuổi, lúc đó, lại bắt đầu một trăm năm tăng lên một tuổi, dần dần tăng lên đến tám vạn bốn ngàn tuổi, một tăng một giảm như vậy gọi là một tiểu kiếp (= 16 triệu 800 ngàn năm). Hai mươi tiểu kiếp là một trung kiếp (= 336 triệu năm). Bốn trung kiếp là một đại kiếp (= 1 tỷ 334 triệu năm). Hạnh nguyện của Bồ tát nhiều vô lượng vô biên, quả đức của đức Phật cũng rộng lớn vô lượng vô biên, làm sao mà có thể giảng nói hết được? Cho nên đức Thế Tôn nói về bổn nguyện công đức, sự trang nghiêm của quả đức, cũng chỉ là nói sơ lược một phần rất nhỏ, giống như một hạt nước trong biển cả. Nói nghe đơn giản, nhưng thật ra dù có nói một kiếp, hay là hơn một kiếp cũng không thể nói hết.

F2. Dùng cõi Tây phương để ví dụ cõi Đông phương.

Hơn nữa, cõi Phật ấy hoàn toàn thanh tịnh, không có người nữ, cũng không có những nẻo ác và âm thanh khổ. Đất đai bằng ngọc lưu ly, có dây bằng vàng giăng ra ngăn thành đường đi. Thành quách, cung điện, nhà cửa, màn lưới, v.v…, đều do bảy món báu tạo thành, chẳng khác gì những công đức trang nghiêm của thế giới Tây phương Cực Lạc.

Trước khi đức Thế Tôn tuyên thuyết pháp môn Dược Sư, ngài đã giảng thuyết Kinh A Di Đà, nói rõ về pháp môn Tịnh độ của thế giới Tây phương Cực Lạc. Cho nên quyển kinh này đối với cõi Tịnh độ thanh tịnh của Phật Dược Sư không cần phải mô tả lại một cách chi tiết. Bởi vì con đường tu tập của chư Phật đều giống nhau, cho nên các cõi Tịnh độ của chư Phật cũng không có gì khác biệt. Hiện nay, từ hai phương diện nói về sự trang nghiêm của cõi Tịnh độ Đông phương: (1) Chánh báo (hữu tình), và (2) y báo (thế giới). Thế giới Tịnh Lưu Ly của đức Như Lai Dược Sư từ lúc được thành tựu đến nay đều hoàn toàn thanh tịnh. Thế giới Ta Bà của chúng ta, hoặc là lúc đầu thì thanh tịnh, sau đó biến thành ô uế, hoặc lúc đầu thì ô uế, sau đó chuyển thành thanh tịnh, còn thế giới Tịnh độ Đông phương trước sau như một. Rốt ráo thanh tịnh như thế nào? (a) Không có người nữ: Như phần trước đã nói, thân thể của người nữ có trăm việc bất như ý, đồng thời, có nam nữ thì có vấn đề vợ chồng, do đây sinh khởi đủ loại không thanh tịnh. Tịnh độ của Phật Dược Sưu không có người nữ, tất cả đều là đại trượng phu; nói cách khác là không có hình tướng nam nữ, tất cả đều bình đẳng, không có sự khác biệt nam nữ. (b) Không có nẻo ác: Tất cả nẻo ác đều do nghiệp ác chiêu cảm, nhưng những chúng sinh vãng sinh Tịnh độ đều đã tiêu trừ nghiệp chướng, thiện căn đầy đủ. Như Kinh A Di Đà nói: “Cõi Phật ấy không có ba nẻo ác”, “Ở cõi Phật ấy còn không có tên ‘nẻo ác’, huống là có thật?” Nhân vì không có nẻo ác, nên có sự kiện thứ ba: (c) Không có tiếng (âm thanh) khổ. Dưới đây là thuật sơ lược y báo của cõi Tịnh độ: Cõi Phật của Như Lai Dược Sư, mặt đất đều là do chất báu lưu ly tạo thành, rực rỡ sáng láng, dùng dây bằng vàng để phân thành đường đi. Thành quách, cung điện, nhà cửa, màn lưới, v.v…, đều là do bảy báu vàng, bạc, lưu ly, pha lê, xích châu, xa cừ, mã não tạo thành. Tất cả công đức trang nghiêm đều giống như thế giới Tây phương Cực Lạc, hoàn toàn không có sự khác biệt. Nếu ai muốn biết rõ chi tiết, thì có thể đọc Kinh Vô Lượng Thọ.

F3. Dùng bạn để tán thán chủ.

Ở cõi Phật ấy có hai vị Bồ tát, một vị tên là Nhật Quang Biến Chiếu, một vị tên là Nguyệt Quang Biến Chiếu, đều là Nhất sanh bổ xứ, đứng đầu trong chúng Bồ tát vô lượng vô số nơi đó, có thể giữ gìn kho báu Chánh pháp của đức Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai.

Tịnh độ Đông phương, không những có đức Như Lai Dược Sư, mà còn có vô lượng vô biên Bồ tát phụ giúp đức Phật giáo hóa. Giống như một quốc gia, ngoài vị nguyên thủ (lãnh đạo) ra, còn có bá quan văn võ phụ giúp trị lý quốc gia. Tịnh độ Đông phương cũng như vậy, cũng có hai vị Đại bồ tát là hai vị phụ tá đắc lực cho đức Phật Dược Sư trong việc giáo hóa chúng sinh. Một vị tên là Nhật Quang Biến Chiếu, một vị tên là Nguyệt Quang Biến Chiếu, là hai vị thượng thủ trong vô lượng vô số các Bồ tát ở cõi Phật đó. Thượng thủ, tức là người lãnh đạo. Dùng thí dụ để nói, trên bầu trời trong sáng, ánh sáng của mặt trời và ánh sáng của mặt trăng là thượng thủ trong tất cả ánh sáng của các vì sao. Hai vị Bồ tát này là người thừa kế của đức Như Lai Dược Sư, sẽ được bổ nhiệm vào ngôi vị Phật. Vị Bồ tát bổ xứ của cõi Ta Bà là ngài Di Lặc. Hai vị Bồ tát bổ xứ của tịnh độ Tây phương là Quán Âm và Thế Chí. Còn thế giới Tịnh Lưu Ly thì là hai vị Bồ tát bổ xứ là Nhật Quang và Nguyệt Quang. Công đức trí tuệ của hai vị Bồ tát này lớn nhất, cho nên đều có thể thọ trì kho báu Chánh pháp của đức Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai. Giống như Thái tử có thể thi hành chánh sách của vua cha thì mới có thể thừa kế ngôi vua. Bồ tát bổ xứ là kẻ thừa kế Chánh pháp của đức Phật, đương nhiên có thể giữ gìn kho báu Chánh pháp của đức Phật. Chữ “pháp” của Chánh pháp, có nghĩa là thực tướng thường hằng phổ biến. Pháp này không tà, nên gọi là Chánh, cũng có thể gọi là Diệu pháp, tức là không thô thiển mà là vi diệu. Nếu ước định sự xa lìa hai bên, cũng có thể gọi là Trung pháp. Kho, tức là chỗ cất chứa. Tất cả tiền tài châu báu không dùng đến đều có thể cất vào trong đó, khi cần thì đem ra sử dụng, cho nên gọi là kho. Tất cả công đức pháp tài thanh tịnh vi diệu cũng đều từ Chánh pháp này mà xuất phát, tất cả vô biên công đức pháp môn cũng đều được cất chứa trong đây, cho nên Chánh pháp được gọi là kho báu. Đối với kho báu Chánh pháp này, hai vị Đại bồ tát Nhật Quang và Nguyệt Quang đều có thể giữ gìn không mất, hoằng truyền lưu thông vô tận.

D3. Kết khuyến vãng sinh.

Vì thế, này Văn Thù Sư Lợi! Những kẻ nam người nữ nào có lòng tin, phải nên phát nguyện sinh về thế giới của đức Phật ấy.

Phần trên nêu rõ “hạnh nguyện ở nhân địa”, và “y chánh của quả đức” của đức Phật Dược Sư, tức là cho chúng ta biết được cõi Phật ấy trang nghiêm như vậy. Kế đến, đức Phật nói tiếp: “Vì thế, này Văn Thù Sư Lợi, nếu có thiện nam tử, thiện nữ nhân nào có lòng tin đối với pháp môn Dược Sư, phải nên phát nguyện quyết định sinh về thế giới Tịnh Lưu Ly của Phật Dược Sư!” Ở cõi Phật ấy, không những hưởng thọ vật chất phong phú vô hạn, mọi người sống vô cùng hòa lạc, mà lại còn được thọ nhận sự dạy dỗ hướng dẫn của đức Phật Dược Sư. Phần dưới của kinh nói: “Nếu được sinh về Tịnh độ Đông phương thì sẽ không còn thoái chuyển đạo Vô thượng Bồ đề.” Pháp môn Tịnh độ như vầy, trong tất cả cõi Tịnh độ ở mười phương rất là vô cùng hiếm có, cho nên chúng ta cần phải nên phát nguyện vãng sinh về cõi Phật Dược Sư thì mới đúng!

C2. Phương tiện thiện xảo.

D1. Lợi ích của sự nghe tên nhớ niệm.

E1. Lợi ích của sự lìa ác.

F1. Lìa sự ác tham lam bỏn xẻn.

Lúc ấy, đức Thế Tôn lại bảo ngài Đồng tử Văn Thù Sư Lợi rằng: “Này, Văn Thù Sư Lợi! Có những chúng sinh chẳng biết lành dữ, chỉ biết ôm lòng tham lam, bỏn xẻn, không biết bố thí và phước báo của việc bố thí; ngu si không có trí tuệ, thiếu mất lòng tin, thường chất chứa tiền bạc của cải, chăm chăm giữ gìn. Thấy người đến xin, trong lòng không thích. Nhưng nếu cực chẳng đã mà phải bố thí, thì đau đớn luyến tiếc, giống như phải lóc thịt cho người. Lại có vô lượng những hữu tình tham lam keo kiết, tích trữ tiền bạc của cải, tự mình không dám tiêu xài, nói chi đến việc đem cho cha mẹ, vợ con, tôi tớ, người giúp việc, hoặc kẻ đến xin? Những hữu tình ấy, sau khi mạng chung, sẽ sinh vào cảnh giới ngạ quỷ, hoặc trong loài bàng sinh.

Trong phần khai thị về đức Như Lai Dược Sư, chúng ta đã giảng xong phần Y chánh hạnh nguyện. Hiện nay nói về phương tiện thiện xảo của Phật Dược Sư. Đức Như Lai Dược Sư y vào bổn nguyện lực của sự tu nhân trong quá khứ, và vô lượng vô biên công đức của quả Phật hiện đang chứng đắc để cứu độ tất cả chúng sinh khổ nạn.

Điều kiện chủ yếu của việc độ sinh là lòng từ bi, nhưng từ bi là phần nội tại của tâm, cần phải có phương tiện thiện xảo cao độ mới có thể biểu hiện ra ngoài. Lợi ích của sự cứu tế chúng sinh có thể phân làm ba loại, tức là: (a) lợi ích của sự nghe danh hiệu và nhớ niệm, (b) lợi ích của sự trì chú trị bệnh, và (c) lợi ích của sự cúng dường thọ trì. Trong phần lợi ích của sự nghe danh hiệu lại có hai loại là xa lìa sự ác, và được sự thiện lợi. Xa lìa sự ác có bốn loại.

Trước tiên nói về xa lìa sự ác bỏn xẻn tham tiếc.

Đây là một đoạn văn dài, cho nên bắt đầu nói: “Lúc ấy”, tức là lúc đức Thế Tôn khai thị về sự trang nghiêm của cõi Phật Dược Sư, và đang khuyến khích mọi người vãng sinh về cõi ấy. Đức Thế Tôn lại bảo ngài Văn Thù Sư Lợi: “Có những chúng sinh chẳng có thể phân biệt lành dữ, mà chỉ biết ôm lòng tham lam bỏn xẻn. Người không biết thiện ác này không phải là người ngu si. Thế gian có rất nhiều người thông minh, rất nhiều mưu lược, đa tài đa nghệ, thế nhưng lại không biết làm việc thiện, mà lại chỉ biết làm ác. Chỗ này muốn ám chỉ là những người phủ nhận nhân quả thiện ác, mạt sát giá trị đạo đức. Nhân vì không biết nhân quả thiện ác, cho nên không biết ý nghĩa và quả báo của sự bố thí. Có nhiều người, trong một ván bài có thể thua vài ngàn đô la, thế nhưng, gặp những sự việc từ thiện xã hội lại không chịu trợ giúp, dù chỉ là một vài đô la. Lại có nhiều người, có thể vì bạn bè trai gái, tiêu xài hàng ngàn hàng vạn đô la vào những việc giải trí vô vị, nhưng lại không hề bố thí, dù một bát cơm cho những người nghèo đói. Những người này tuy không phải bỏn xẻn, nhưng không biết giữa người và người với nhau có một sự tương quan về họa phước, cần phải giúp đỡ cứu vớt, cần phải từ sự bố thí mà tăng trưởng công đức của chính mình, cầu được quả báo lớn hơn cho chính mình. Tài sản hiện có vốn là do công đức của bố thí mà đạt được. Giống như gieo một hạt lúa giống thì tương lai sẽ thâu hoạch được nhiều hạt lúa. Thế nhưng, có nhiều người, vì không biết nhân quả thiện ác này, cho rằng bố thí là một việc không đáng làm. Những người không biết nhân quả thiện ác này là những người ngu si vô trí, đối với công đức của Tam bảo cũng thiếu lòng tin. Do vì không biết nhân quả, không tin Tam bảo, cho nên không chịu bố thí cho những người nghèo khổ bệnh hoạn và cúng dường Tam bảo. Bọn họ lúc nào cũng vậy, chỉ biết tham lam bỏn xẻn, lao khổ lo lắng giữ gìn tài vật, không chịu thí xả. Nếu như có người nghèo khổ đến xin, hoặc các cơ quan từ thiện đến quyên góp, trong tâm họ cảm thấy chán ghét bực bội. Nhưng cũng có lúc, vì sự quan hệ cá nhân, hoặc vì muốn giữ thể diện, bất đắc dĩ họ phải bố thí, thì lại cảm thấy đau đớn hối tiếc, giống như cắt xẻo xương thịt của chính mình. Những loại người này, vì bản thân vốn có thể bỏ tiền ra tiêu xài, nhưng lại tiêu xài không chính đáng.

Lại còn có vô lượng vô số hữu tình tham lam keo kiết, chỉ biết tích tập tài sản, đối với chính bản thân còn không dám tiêu xài, huống chi việc đem bố thí cho cha mẹ, nuôi dưỡng vợ con. Không cần phải nói, đối với tôi tớ, người giúp việc, ắt phải rất là khắc nghiệt. Còn như đối với những người đến xin thì một xu cũng không chịu bố thí. Trong tâm của những người này chỉ có tiền là hơn hết, còn như xài tiền vào việc gì thì họ hoàn toàn không nghĩ đến. Những hữu tình bỏn xẻn ng biết bố thí này, sau khi mạng chung, nhất định sẽ từ thế giới này sinh vào thế giới của ngạ quỷ, hoặc đọa vào nẻo bàng sinh. Đây là nói sơ lược, thật ra, còn phải có thêm địa ngục. Ngạ quỷ, nhìn tên mà suy ngẫm ý nghĩa, bọn này lúc nào cũng đi tìm thức ăn, mà vĩnh viễn không bao giờ được no đủ. Lúc khát, ngay cả nước uống cũng tìm không ra một giọt. Bọn họ phải sống trong cảnh đói khát như vậy trong một thời gian rất lâu dài. Đây là quả báo của sự tham lam không biết đủ, có tiền tài mà không chịu bố thí. Bàng sinh, tức là loài đi ngang (không thể đứng thẳng như loài người được). Có nhiều người vì tham lam bỏn xẻn mà bị đọa vào loài này. Bàng sinh cũng có lúc tìm không ra thức ăn, như loài hổ lang tuy mạnh mẽ, nhưng có lúc phải chịu đói. Những người tham lam bỏn xẻn không bao giờ biết đủ, cho nên bị ác báo là vĩnh viễn không bao giờ được đầy đủ.

Do thuở còn làm người đã từng tạm nghe qua danh hiệu của đức Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, nên hiện nay tuy đang ở nẻo ác, tạm thời nhớ lại. Ngay khi nhớ nghĩ đến, liền được bỏ thân nơi nẻo ác, sinh trở lại loài người. Người ấy nhớ lại được đời trước của mình, lấy làm ghê sợ sự khổ nơi nẻo ác nên không còn ưa thích dục lạc, ưa làm việc bố thí, khen ngợi những người bố thí. Họ không còn tham tiếc tất cả tài vật mà mình sở hữu, dần dần có thể đem cả đầu, mắt, tay chân, máu thịt, thân thể bố thí cho người đến xin, huống chi là những tài vật khác!

Phần trên nói đến những chúng sinh nhân vì bỏn xẻn mà bị đọa vào những nẻo ác. Bọn họ lại do vì thuở còn làm người đã từng tạm nghe qua danh hiệu của đức Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, hoặc cố ý hoặc vô ý, đã từng niệm qua danh hiệu, trong tâm đã trồng xuống hạt giống (danh hiệu của Phật Dược Sư), cho nên lúc bọn họ đang bị đọa trong nẻo ác, nhận chịu sự khổ sở bức bách, chẳng còn nơi nào để trốn tránh, bổng nhiên tạm thời nhớ lại danh hiệu của đức Như Lai ấy, sinh tâm cung kính, chí thành khẩn thiết quy hướng về ngài. Nương vào công đức của sự tạm thời nhớ lại thánh hiệu của đức Như Lai Dược Sư, thì ngay trong thời điểm đó, xả thân nơi nẻo ác đó, kết thúc sinh mạng khổ nạn mà được sinh trở lại làm người. Do đây chúng ta có thể thấy được phương tiện từ bi của đức Như Lai Dược Sư! Chỉ ngẫu nhiên nghe được danh hiệu của Phật Dược Sư mà đã được công đức to lớn như vậy, đây quả thật là Phật đức khôn lường! Chúng sinh nghe được danh hiệu Phật, trong tâm lưu giữ một ảnh tượng (chủng tử), Phật pháp gọi là “văn huân tập” (huân tập do sự nghe). Một mai gặp phải nạn khổ thì có thể nhớ trở lại, và hơn nữa, do đây mà được thoát khổ. Có nhiều người lúc bình thường thì nửa tin nửa ngờ, nhưng khi gặp phải một ách nạn thì mới nhớ lại thánh hiệu của đức Bồ tát Quán Thế Âm, bèn kiền thành xưng niệm danh hiệu, nhân đây mà được tránh khỏi ách nạn. Đây là sự việc thường xảy ra. Sau khi sinh trở lại cõi người, bèn nhớ lại đời trước đã sinh vào nẻo ác là do tham lam keo kiết, không chịu bố thí. Do nhớ lại mà đời này sợ sự khổ ở nẻo ác, triệt để cải đổi lỗi lầm quá khứ, không còn chỉ vì riêng mình mà hưởng thú vui ngũ dục, mà có thể làm việc lợi ích cho người khác, ưa thích làm việc bố thí – hoặc bố thí cho kẻ đến xin, hoặc cúng dường Tam bảo, hoặc nhiệt tâm tham gia những công việc từ thiện xã hội. Không những riêng mình làm việc bố thí, mà còn tùy hỷ tán thán người khác bố thí. Như vậy, tất cả tài sản sở hữu đều có thể đem bố thí không chút luyến tiếc, dần dần tu tập, từ ngoại tài (đồ vật bên ngoài) đến nội tài (bộ phận trong cơ thể, như đầu, mắt, tay chân, máu thịt, v.v…) đều có thể bố thí cho người đến xin, huống chi là những tài vật khác? Như vậy, do nghe được danh hiệu của đức Như Lai Dược Sư mà có thể xả bỏ được ác hành và ác quả của sự tham lam bỏn xẻn.

F2. Xa lìa sự hủy phạm, tà kiến, kiêu mạn…

Lại nữa, Văn Thù Sư Lợi! Nếu có những hữu tình, tuy từ đức Như Lai thọ các học xứ, nhưng lại phạm vào các giới cấm; hoặc tuy không phạm giới, nhưng lại vi phạm phép tắc; hoặc tuy không phạm giới và phép tắc, nhưng lại hủy phạm chánh kiến; hoặc tuy không hủy phạm chánh kiến, nhưng lại không chịu nghe pháp nhiều, cho nên không thể hiểu rõ những ý nghĩa sâu xa trong kinh điển; hoặc tuy nghe pháp nhiều, nhưng lại sinh tâm “tăng thượng mạn”, do tăng thượng mạn che lấp tâm tánh, cho nên lúc nào cũng cho mình là đúng, người khác là sai, chê bai chánh pháp, kết bạn với ma. Những kẻ ngu si như vậy, chẳng những tự mình đi theo tà kiến, mà còn làm cho vô lượng hữu tình khác phải bị đọa vào hố sâu hiểm ác. Những hữu tình ấy, đáng lẽ phải bị trôi lăn không cùng trong các cõi địa ngục, súc sanh, ngạ quỷ. Nhưng nếu nghe được danh hiệu của đức Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, liền bỏ các hành vi ác, tu các pháp lành, khỏi bị đọa vào các nẻo ác.

Đức Thế Tôn lại bảo ngài Văn Thù Sư Lợi: “Nếu có các hữu tình”, tuy từ chánh pháp của đức Như Lai (Thích Ca) thọ nhận các học xứ, nhưng lại phá phạm các giới cấm (thi la). Học xứ, tức là ba tụ giới luật, là những chỗ mà đệ tử (thọ giới) của đức Phật cần phải học hỏi. Phật pháp có nhiều loại học xứ, như chúng tại gia thọ năm giới, chúng tỳ kheo thọ tỳ kheo giới, chúng Bồ tát thọ Bồ tát giới. Có nhiều loại học xứ khác nhau như vậy, cho nên nói “các học xứ.” Sau khi thọ nhận học xứ thì phải giữ gìn không được vi phạm. Thế nhưng, chúng sinh vì nhiều phiền não, hoặc vì hoàn cảnh xấu ác, cho nên thường thường phóng dật mà hủy phạm giới luật. Tiếng Phạn “thi la”, có nghĩa là thanh tịnh, dịch nghĩa là “giới.” Trì giới có thể diệt trừ tất cả phiền não nghiệp chướng, được sự thanh tịnh tự tại, cho nên gọi là thi la. Phá phạm thi la, tức là phá phạm tịnh giới như sát hại, trộm cướp, tà dâm, vọng ngữ, v.v… Có người tuy không phá phạm giới luật, nhưng lại phá phép tắc (Hán: quy tắc). Đệ tử của Phật cần phải giữ gìn phép tắc liên quan đến sự sinh hoạt của tăng đoàn, hoặc phép tắc sinh hoạt của đoàn thể. Phá phạm giới luật bị tội nặng, nhưng chỉ tổn hoại đến đức hạnh cá nhân, còn như phá phạm phép tắc, tức là vi phạm quy luật chung của đoàn thể. Sự việc liên quan đến mọi người, tội lỗi thực sự cũng không phải nhẹ. Đây tức là đức hạnh cá nhân (Hán: tư đức) thì tốt, nhưng mà đức hạnh đối với đoàn thể (Hán: công đức) thì lại không tốt! Có người đối với giới luật và phép tắc, tuy thọ nhận giữ gìn, chưa từng hủy phạm, thế nhưng lại hủy phạm chánh kiến. Đây muốn nói rằng hành vi tuy không xấu, nhưng tư tưởng thì lại sai lầm, không chánh xác. Nếu biết thiện ác, nhân quả, có sinh tử, có giải thoát, có hiền thánh, có phàm phu, thì đây là chánh kiến thế gian. Nếu hiểu rõ khổ, không, vô thường, vô ngã, Niết bàn tịch tĩnh, pháp tính như như, v.v…, thì đây là chánh kiến xuất thế gian. Lúc đức Phật còn tại thế, có một tỳ kheo cho rằng Niết bàn là cái gì cũng không có, đây tức là tà kiến, phá hoại chánh kiến. Tuy giữ gìn giới luật, quy luật, nhưng nếu phá hoại chánh kiến, thì tội ác lại càng lớn hơn là phạm giới. Bởi vì phá hoại chánh kiến ảnh hưởng đến người khác, nếu như có kiến giải sai lầm đối với Phật pháp, truyền bá giáo pháp tà vạy lệch lạc thì sẽ có rất nhiều người bị thiệt hại. Có nhiều người tuy không hủy hoại chánh kiến, nhưng lại không chịu nghe nhiều Phật pháp (xả bỏ đa văn). Loại chúng sinh này, tri kiến tuy chánh xác, nhưng lại xả bỏ tinh thần “pháp môn vô lượng thệ nguyện học”, mà chỉ lấy một bộ kinh, một câu nói của đức Phật, rồi cho là đủ (không cần học thêm nữa), và còn cho rằng tất cả kinh luận khác đều là dư thừa. Do đây, đương nhiên là không thể hiểu rõ những ý nghĩa sâu xa mà đức Phật giảng nói trong các kinh điển. Bọn họ thường hiểu lầm, cho rằng kinh điển bất liễu nghĩa là liễu nghĩa. Giả như học Phật đều theo “kiểu” này, thì Tam tạng Bảo điển đều đành phải để đóng bụi trên kệ sách. Vả lại, không chịu học hỏi kinh điển còn giết hại tuệ mệnh của người khác, tiêu diệt sự hiểu biết của người khác (Nd: vì kiến giải cho rằng một câu niệm Phật là đủ), thật sự tội lỗi không còn gì nặng hơn! Có người tuy không bỏ sự đa văn, thông hiểu Phật pháp, trình độ rất cao thâm, nhưng lại khởi tâm tăng thượng mạn (Nd: y vào giáo pháp tăng thượng mà khởi tâm kiêu mạn), tức là chưa chứng mà tự cho là đã chứng, chưa được mà tự cho là đã được. Các học giả ngoài thế gian, học thức cao hơn mọi người một bậc, thường hay khởi tâm kiêu mạn, người học Phật cũng giống như vậy, nghe nhiều học rộng, hoặc tu tập thiền định có chút thể nghiệm, bất giác khởi tâm tăng thượng mạn. Loại người này, do vì bị tăng thượng mạn che lấp tâm chí, trở nên kiêu cuồng ngã mạn (không chỉ trong một đời), cho nên lúc nào cũng cho mình là đúng (tự thị), người khác là sai (phi tha), kết quả là chê bai (hủy báng) chánh pháp, tự nhận là con ruột của đức Như Lai, chỉ riêng mình là đắc được chánh pháp, nhưng không biết rằng mình mới thật là bè đảng với ma! Những kẻ ngu si này, không những tự họ đi theo tà kiến, mà đồng thời còn khiến cho vô lượng hữu tình khác phải bị đọa vào hố sâu tà kiến nguy hiểm.

Những hữu tình học Phật pháp mà lại nhập vào đường tà này, phạm tội nặng vô cùng, đáng lẽ phải bị đọa vào địa ngục, bàng sinh, ngạ quỷ, trôi lăn sinh tử, nhận chịu sự khổ sở không cùng tận. Thế nhưng, uy lực từ bi của đức Phật Dược Sư quả thật là không thể nghĩ bàn. Cho nên trong khi họ đang phạm thi la, cho đến khởi tâm tăng thượng mạn, nếu như nghe được danh hiệu của đức Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, thì có thể giống như “thắng ngựa lại ngay trên bờ vực” (Hán: huyền nhai lặc mã), tha thiết cải đổi lỗi lầm quá khứ, liền xả bỏ các hành vi ác. Phá thi la có thể chuyển sang trì tịnh giới, lúc trước phạm quỹ tắc thì hiện nay có thể tuân hành, cho đến không bỏ sự đa văn, không khởi tăng thượng mạn. Ngược lại, lại dũng mãnh tinh tiến, tu tập các loại thiện pháp như trì giới, chánh kiến, đa văn, xa lìa tăng thượng mạn, thì có thể không còn bị đọa vào các nẻo ác. Đây cũng giống như từ trên lầu cao đang bị rơi xuống đất, mà ở giữa lừng không được cứu thoát!

Giả như họ chẳng bỏ được các điều ác, không thể tu tập các pháp lành, mà phải bị đọa vào các cõi ác, nhưng nhờ oai lực bổn nguyện của đức Như Lai Dược Sư, khiến cho họ khi ấy được tạm nghe qua danh hiệu của ngài, thì khi mạng chung, từ cõi ác kia được sinh trở lại làm người, được chánh kiến, tinh tiến, khéo điều phục tâm ý, liền có thể lìa bỏ gia đình, hướng đến đời sống xuất gia. Ở trong giáo pháp của Như Lai, thọ trì học xứ, không hề hủy phạm. Lại được chánh kiến, đa văn, hiểu rõ ý nghĩa sâu xa, xa lìa tăng thượng mạn, không chê bai chánh pháp, không làm bạn với ma. Dần dần tu hành các hạnh Bồ tát, mau chóng được thành tựu viên mãn.

Nếu nghiệp chướng nhẹ, thiện căn sâu dày, xưng niệm thánh hiệu của đức Như Lai Dược Sư thì có thể nhân vào sự gia bị của nguyện lực từ bi của ngài mà có thể cải ác hướng thiện, không bị đọa vào nẻo ác. Thế nhưng, nếu như nghiệp chướng quá nặng, thiện căn ít ỏi, đôi khi không thể chuyển đổi được tư tưởng hoặc hành vi, không thể xả bỏ được những hành vi ác để tu hành các pháp thiện, đương nhiên sẽ bị đọa vào các nẻo ác. Thế nhưng, do uy lực của bổn nguyện của đức Dược Sư khiến cho những chúng sinh ác này, hiện tiền tạm thời nghe được danh hiệu của ngài, và do công đức (nghe danh hiệu) này mà có thể từ nơi nẻo ác mạng chung, sinh trở lại cõi người. Lần này nhận được sự dạy dỗ, suy ngẫm về những khổ sở đã nhận thọ, cho nên hiểu rõ sự sai lầm của những hành vi phá giới, phá chánh kiến, mà đạt được sự an trụ trên cơ sở của chánh kiến. Kế đến, tinh tiến tu hành, khéo léo điều phục những sự mong muốn của nội tâm, khiến cho chúng trở thành hợp lý. Nhân vì đã thể nhận một cách thiết thực về sự đáng sợ của ba nẻo ác, cảm nhận sâu xa về sự sùng cao của Phật đức, cũng như ân đức của Phật Dược Sư đã từ bi cứu độ, cho nên không còn tham luyến thế gian, bèn có thể xả bỏ đời sống gia đình mà sống một đời sống xuất gia. Trong chánh pháp của đức Như Lai, thọ trì các loại học xứ, cẩn thận giữ gìn, không dám hủy phạm. Hơn nữa, lại có thể khởi chánh kiến, cầu đa văn, hiểu rõ ý nghĩa thâm sâu của kinh điển, mà lại còn xa lìa tăng thượng mạn, không còn hủy báng chánh pháp, không còn đánh bạn với ma, cho nên không còn bị rơi xuống hố thẳm của chúng. Như vậy, dần dần tăng tiến, tu hành lục độ vạn hạnh của Bồ tát, cho nên công đức được viên mãn nhanh chóng.

Đoạn văn này, đối với sự tu học Phật pháp, đặc biệt là thời mạt pháp hiện nay, rõ rang lại càng trở nên quan trọng hơn. Nếu như bị phạm vào các điều lỗi lầm nêu trên, sắp sửa bị đọa lạc mà không có cách nào tự cứu mình, thì ngay trong đời này, phải nên siêng năng tu tập pháp môn Dược Sư, xưng niệm danh hiệu Phật Dược Sư, cầu khẩn nguyện lực từ bi của đức Phật Dược Sư gia bị, khiến cho chúng ta tiêu trừ nghiệp chướng, cải ác hướng thiện. Không nên đợi đến khi đọa vào ba đường ác thọ khổ rồi mới quay đầu lại tu hành.

F3. Xa lìa tâm ghen ghét khen mình chê người.

Lại nữa, Văn Thù Sư Lợi! Nếu những hữu tình có tâm tham lam ghen ghét, khen mình chê người, tội đáng bị đọa vào trong ba đường ác, nhận chịu các khổ não nặng nề đến vô lượng ngàn năm; sau khi nhận thọ các sự khổ não nặng nề đó, đến khi mạng chung, trở lại thế gian, thọ sinh làm các loài bò, ngựa, lạc đà, lừa, thường bị đánh đập, đói khát khổ sở, lại thường phải chở đồ vật nặng nề trên những quãng đường xa. Nếu được làm người, phải sinh vào nhà hèn hạ, làm thân tôi tớ, thường bị sai khiến phục dịch, chẳng được tự do theo ý mình.

Ganh ghét (Hán: tật đố), tức là không thích thấy sự trỗi bậc (vinh quang) của người khác, đây là từ tâm tham lam bỏn xẻn phát sinh. Do vì ganh ghét cho nên sẽ khen mình chê người. Như thấy người khác có tiền tài, có thế lực, hoặc có danh vọng, có địa vị, có học vấn, có đạo đức, tất cả đều vượt trội hơn mình, cảm thấy không thể nhẫn chịu nổi, bèn khởi tâm ganh ghét chướng ngại, khen mình chê người. Nếu không chê người thì không thể nâng cao ưu điểm của mình. Thế nhưng, nên biết rằng khen mình chê người, tội ác rất lớn, trong tương lai sẽ bị đọa vào ba đường ác, nhận thọ các sự khổ não nặng nề trải qua đến vô lượng ngàn năm. Không những chịu nhiều khổ sở ở các cõi địa ngục, ngạ quỷ, mà sau khi đã thọ xong các quả báo cực khổ đó, thì từ những nẻo ác đó mạng chung, trở lại sinh ở thế giới loài người, làm thân súc sinh, như trâu, ngựa, lạc đà, lừa, v.v…, thường bị loài người đánh đập, nhận chịu các sự khổ sở đói khát. Lại thường phải chuyên chỡ đồ vật nặng nề trên những quãng đường xa. Dù cho được làm thân người, cũng bị sinh vào những gia đình bần hèn, ngu ngốc bất tài, phải làm thân tôi tớ, thường bị người khác sai khiến, phải phục dịch cho họ không được một chút tự do. Khen mình chê người, tưởng là cao quý hơn người khác, thì ngược lại, bị quả báo sinh vào làm con nhà hèn hạ, bị người khác sai khiến.

Nếu như thuở trước, khi còn làm người, đã từng nghe qua danh hiệu của đức Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, do nhân lành ấy nay tưởng nhớ lại, hết lòng quy y. Nhờ sức thần của Phật, liền được thoát hết mọi khổ não, các căn đều lanh lợi, lại được trí tuệ, nghe nhiều, thường cầu giáo pháp cao thâm, thường gặp bạn lành, vĩnh viễn đoạn tuyệt với những quyến thuộc của ma, phá vỡ lớp võ vô minh, làm cạn nước sông phiền não, giải thoát hết thảy mọi nỗi khổ não của sinh, già, bệnh, chết.

Nếu những chúng sinh này, trong đời quá khứ, lúc còn trong cõi người đã từng nghe qua danh hiệu của đức Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, do nhân thiện của đời quá khứ này, hiện nay nhớ lại đức Như Lai Dược Sư bèn sinh tâm hổ thẹn, chí tâm quy với ngài, khẩn cầu cứu hộ. Lúc ấy, đức Phật Dược Sư bèn dùng sức oai thần, từ bi hộ niệm, thì tất cả sự thống khổ đó, bất luận là trâu ngựa súc sinh, tôi tớ nô bộc, v.v…, đều khiến cho được giải thoát. Hơn nữa, sau khi chuyển thân, các căn đều thông suốt lanh lợi, lại được trí tuệ, đa văn, thường tìm cầu Phật pháp cao thâm, thường gặp bạn lành, xa lìa những ác tri thức, vĩnh viễn rời bỏ vòng lưới của ma, phá vở lớp vỏ vô minh. Vỏ, tức là vỏ trứng, giống như gà con còn ở trong quả trứng, cảnh giới ngu si tăm tối, không được tự do. Cho nên phá trừ vô minh thì gọi là phá vở lớp vỏ vô minh. Nước sông phiền não cuồn cuộn, vô cùng nguy hiểm, là nơi mà chúng sinh bị chìm đắm, cũng nhờ oai lực của Phật Dược Sư gia trì, khiến cho khô cạn. Vô minh và phiền não là nguồn gốc bồi dưỡng cho sự lưu chuyển sinh tử, nay đã phá vở vỏ vô minh, làm khô cạn sông phiền não, thì đương nhiên sẽ được hoàn toàn giải thoát khỏi tất cả mọi sự ưu sầu khổ não của sinh lão bệnh tử.

F4. Xa lìa tranh chấp, kiện tụng, trù ếm.

Lại nữa, Văn Thù Sư Lợi! Nếu có những người ưa thích gây việc ngang trái chia lìa, lại hay tranh chấp kiện tụng, gây não loạn cho mình và người khác; dùng thân miệng ý mà tăng trưởng mọi thứ nghiệp dữ; từ lâu thường làm những việc chẳng chút lợi ích, mưu hại lẫn nhau; cầu đảo các vị thần núi, thần rừng, thần cây, thần đất; giết hại chúng sinh mà tế tự các loài dược xoa, la sát; viết tên kẻ oán thù, làm hình tượng kẻ ấy, rồi trù ẻo bằng chú thuật ác độc; dùng bùa ếm, hoặc cầu yêu tinh, hoặc dùng sâu độc để hại người khác; đọc chú thuật gọi thây ma dậy, sai khiến đi giết hại, hoặc làm tổn thương thân thể kẻ khác.

Ở đây là xa lìa sự tranh chấp, kiện tụng, trù ếm, v.v… Chúng sinh tranh chấp, kiện tụng, trù ếm, mưu hại, v.v…, đủ các loại hành vi vô đạo đức, nguồn gốc đều là từ tâm sân hận. Điều này có thể nhờ sự tụng niệm danh hiệu của đức Như Lai Dược Sư mà được giải trừ.

Bổn nguyện của đức Phật Dược Sư lại nói: “Nếu có những hữu tình, nhân vì tâm sân hận nặng nề, cư xử với nhau, không thể mưu cầu sự hòa hợp thông cảm, mà lại ưa việc thị phi, gây sự ngang trái, như sự tranh chấp lẫn nhau, kiện tụng lẫn nhau. Tranh chấp (Hán: đấu) là sự xung đột. Kiện tụng (Hán: tụng) tức là sự tranh cãi, hoặc tranh cãi trên mặt văn tự, hoặc tố cáo trước pháp luật. Kết quả, não loạn chính mình và đồng thời não loạn cho kẻ khác, cả hai bên đều bị tổn thương. Giữa người và người với nhau không thể đối xử hòa mục, bèn tạo thành sự tranh chấp trong gia đình, sự bất an trong xã hội. Nếu giữa các quốc gia không thể đối xử hòa mục, thì sẽ đưa đến chiến tranh trên thế giới. Nói tóm lại, loài người không thể sống hòa bình, không thể giúp đỡ nhau đều là do phiền não sân hận tác quái. Những chúng sinh ưa thích việc ngang trái, não loạn mình và người, dùng ba nghiệp thân miệng ý mà tạo tác tăng trưởng mọi thứ ác nghiệp. Anh hại tôi, tôi cũng hại anh, trả thù qua lại, thường làm những việc chẳng chút lợi ích, hoặc công khai, hoặc mờ ám, để mưu hại lẫn nhau.

Những người có sức mạnh, có thế lực có thể trực tiếp mưu hại đối phương, còn những kẻ yếu thế thì bí mật đi tìm những biện pháp tà ác để mưu hại. Ví dụ như đi cầu đảo các vị thần núi, thần rừng, thần cây, hoặc những loại quỷ thần sống gần mồ mã (Hán: trủng), để họ giúp mình báo thù. Hoặc là giết hại các loài chúng sinh như trâu, dê, gà, v.v…, lấy máu thịt để cúng tế các loài dược xoa, la sát, v.v… Dược xoa, dịch nghĩa là nhanh chóng, hành động vô cùng nhanh nhẹn. La sát, dịch nghĩa là bạo ác. Hai loại này là loài có sức lực mạnh nhất trong các loại quỷ, cho nên cúng tế cầu mong chúng làm thương tổn đối phương. Hoặc viết tên của kẻ oán thù, ở Trung Quốc lại có tục lệ viết thêm tám chữ về ngày sinh của kẻ thù, dùng cây (hoặc cỏ) làm hình tượng của họ, rồi dùng chú thuật ác độc để trù ẻo. Hoặc dùng bùa ếm (Hán: yểm), giống như những thợ nề thợ mộc oán ghét chủ nhà đối đãi với họ không tốt, bèn lén đem đao, tên, hình nộm, v.v…, đặt trên xà nhà, hoặc trong vách tường, khiến cho người chủ nhà sinh sống không được an vui. Sâu độc (trùng độc), tức là tụ hợp nhiều trùng độc lại với nhau, khiến cho chúng tàn sát lẫn nhau, cuối cùng còn lại một con, rồi đem nó giết đi, xay thành phấn, sau đó lén bỏ chất độc đó vào thức ăn hoặc quần áo kẻ thù, khiến cho họ bị nhiễm độc mà chết. Lại còn “đọc chú thuật gọi thây ma dậy”, nghĩa là niệm chú cho xác chết hoạt động trở lại, rồi đưa cho nó đao, thương (giáo), sai khiến nói đi giết chết kẻ thù, hoặc làm tổn hoại thân thể của họ. Những sự kiện này đều xuất phát từ tâm sân hận, vì không thể trực tiếp trả thù, cho nên nghĩ ra những tà thuật độc ác, đây đều là vô đạo đức. Hiện nay, thời đại tiến bộ, ít có người dùng những tà thuật này hại người, thế nhưng sự cừu hận giữa người và người vẫn còn vô cùng sâu nặng, mà hơn nữa, những thủ đoạn tàn hại lẫn nhau càng lúc càng trở nên hiểm ác, tàn khốc.

Những hữu tình ấy, nếu được nghe danh hiệu của đức Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, thì những việc ác kia không thể làm hại được. Tất cả đều dần dần phát khởi lòng lành, muốn làm những việc lợi ích an lạc, không có ý não hại, không ôm lòng oán hận. Ai nấy đều vui vẻ, tùy theo chỗ có được, đều thấy vui đủ, không xâm hại nhau, lại còn làm lợi ích cho nhau.

Những hữu tình đang bị kẻ khác hãm hại này, nếu như nghe được danh hiệu của đức Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai thì có thể nương vào oai lực từ bi của ngài, khiến cho tất cả các việc ác vừa nêu trên đều mất đi hiệu lực, không thể còn gây nguy hại. Đây gọi là “tà không thể thắng chánh.” Tà thần ác quỷ, dù lực lượng có lớn bao nhiêu chăng nữa, cũng không thể nào so sánh được với nguyện lực từ bi của chư Phật. Ví như có người bị hãm hại, bị các quan chức cấp thấp giam cầm, chỉ cần cơ quan cao nhất hạ lệnh phóng thích thì ai mà còn có thể cưỡng lệnh? Cho nên công đức xưng niệm thánh hiệu của đức Như Lai Dược Sư là vĩ đại nhất! Căn cứ vào Phật pháp mà nói, tuy muốn hãm hại người khác, nhưng có làm được hay không là một vấn đề. Nếu như nạn nhân quả thật bị tổn hại, thì đây là do tự thân của kẻ đó (nạn nhân) nhất định có vấn đề. Ví như trường hợp của đức Bổn Sư Thích Ca, thân tâm của ngài không còn một tơ hào ô nhiễm, thanh tịnh không chút tì vết, dù bất cứ một lực lượng cường bạo như thế nào cũng không thể làm tổn hại một sợi lông của ngài! Giống như thân thể chúng ta, nếu trên da có một vết thương nhỏ, thì chỉ cần dính một chút độc dược cũng có thể bị trúng độc; nếu như da hoàn toàn lành lặn thì sẽ không bị ảnh hưởng bởi thuốc độc. Lúc đức Phật Thích Ca còn tại thế, rất nhiều ngoại đạo muốn hãm hại ngài, như dùng thuốc độc, ác chú thuật, voi điên, tảng đá lớn, v.v…, thế nhưng, hoàn toàn không có hiệu dụng gì đối với ngài. Cho nên muốn không bị nguy hại, muốn giảm bớt lửa độc của đối phương, thì cần phải tăng cường lực lượng của chính mình. Nếu như gặp phải các loại mưu hại bức não, cần phải thiết thực thọ trì pháp môn Dược Sư, nương vào lực gia bị của đức Như Lai Dược Sư, tăng cường sức lực nội tâm của chính mình để có thể kháng cự tiêu trừ những ma lực từ bên ngoài.

Nếu được oai lực của đức Như Lai Dược Sư gia trì, thì không những tất cả việc ác không thể xâm hại, mà hơn nữa, tất cả những ác ý muốn làm tổn hại người khác cũng đều bị hóa giải. Do đây, hai bên có thể đối xử với nhau một cách hòa lạc, đều khởi lòng từ, và đồng thời có thể làm lợi ích cho nhau, và như vậy, mọi người đều đạt được sự an lạc. Hai bên không còn ôm lòng não hại và hiềm hận lẫn nhau, mọi người đều nhìn nhau bằng đôi mắt thân thiện, nói năng hòa nhã, tất cả đều được an vui khoái lạc. Đối với những quả báo mà mình đã nhận thọ, dù có khó khăn gian khổ cũng có thể “an bần lạc đạo”, sinh tâm an vui biết đủ, không xâm hại lẫn nhau, mà còn làm lợi ích cho nhau.

Phần trên là xa lìa bốn loại ác: (1) Xuất phát từ tâm tham mà trở nên bỏn xẻn tham tiếc, không chịu bố thí. (2) Xuất phát từ tâm kiêu mạn, hủy báng Tam bảo. (3) Xuất phát từ tâm ganh ghét (đố kỵ), khen mình chê người. (4) Xuất phát từ tâm sân hận, tranh cãi kiện tụng, bùa chú trù ếm. Những việc này, trong Phật pháp Đại thừa, là những tội ác rất lớn. Không có gì khác biệt so với sự hủy phạm tội căn bổn như sát sinh, trộm cướp, v.v… Bất luận là Kinh Thắng Man Phu Nhân, Kinh Phạm Võng, Kinh Bồ Tát Anh Lạc, Kinh Du Già Bồ Tát Giới đều đặc biệt nêu ra. Nếu phạm bốn loại tội ác này, tức là vi phạm giới luật Đại thừa, phạm tội Ba la di của Bồ tát. Bốn loại tội ác này, nếu như cá nhân không thể tiêu trừ thì không thể hành Bồ tát đạo. Nếu như loài người không thể giảm trừ những loại tội ác này thì sẽ không có hy vọng cho nền hòa bình vĩnh cửu của thế giới! Cho nên, nếu chúng ta muốn hành Bồ tát đạo, tiêu trừ nghiệp chướng của chính mình, muốn ngăn ngừa sự đấu tranh điên cuồng, xây dựng thế giới lý tưởng, thì cần phải thiết thực tu trì Tịnh độ Dược Sư, hoằng dương pháp môn Dược Sư!

E2. Được lợi lành.

F1. Được vãng sinh tịnh độ.

Lại nữa, Văn Thù Sư Lợi! Nếu trong bốn chúng: tỳ kheo, tỳ kheo ni, ưu bà tắc, ưu bà di, cùng những kẻ nam người nữ có lòng tin trong sạch, có những người thọ trì tám phần trai giới, hoặc được một năm, hoặc được ba tháng, thọ trì học xứ, dùng những căn lành ấy nguyện vãng sinh cõi Tây phương Cực Lạc của đức Phật A Di Đà để được nghe chánh pháp, nhưng tâm vẫn chưa quyết chắc.

Phần trên nêu rõ bốn sự lợi ích xa lìa tội ác, phần dưới đây nêu rõ những lợi lành cũng có bốn điều. Trước tiên nói rõ lợi lành được vãng sinh tịnh độ.

Đức Thế Tôn nói với ngài Văn Thù Sư Lợi: “Nếu trong bốn chúng” đệ tử của Phật (tỳ kheo, tỳ kheo ni, ưu bà tắc, ưu bà di). Tỳ kheo, tỳ kheo ni là hai chúng nam nữ xuất gia, ưu bà tắc, ưu bà di là hai chúng nam nữ tại gia. Danh xưng của hai chúng tại gia dịch nghĩa là cận sự nam, cận sự nữ, nhân vì bọn họ đều tin tưởng phụng trì Tam bảo, gần gũi Phật pháp. Ngoại trừ bốn chúng đệ tử ra, còn có những người tin Phật pháp nhưng chưa thọ Tam quy năm giới, gọi là những người “có lòng tin trong sạch.” Những đệ tử này của Phật, có những người thọ trì tám phần trai giới. Tám phần trai giới, hoặc gọi là

Bát quan trai giới: (1) Không sát sinh, (2) không trộm cắp, (3) không hành dâm, (4) không vọng ngữ, (5) không uống rượu, (6) không được đeo hoa, thoa hương thơm, (7) không được ca hát nhảy múa và đi xem nghe, (8) không được nằm giường cao tốt đẹp. Tám điều này là giới, lại còn một loại không được ăn phi thời (quá ngọ) gọi là trai. Hợp lại gọi là tám phần trai giới. Có người thọ trì học xứ này trong thời gian dài một năm, hoặc là ba tháng (theo lệ của Trung quốc là ba tháng giêng, năm, và chín; còn theo Việt nam là ba tháng giêng, bảy, và mười), rồi hồi hướng thiện căn trì giới này cầu vãng sinh về Tây phương Cực Lạc của Phật A Di Đà để được nghe đức Phật A Di Đà và các vị Đại bồ tát khai thị chánh pháp. Thế nhưng, đây chỉ là nguyện vọng, trên thực tế có được vãng sinh hay không vẫn chưa có thể quyết định được. Chúng sinh nhân vì hoàn cảnh của thế giới Ta Bà quá phức tạp, quá nhiều chướng ngại, không dễ dàng tu học chánh pháp, cho nên phát nguyện vãng sinh Tây phương Tịnh độ để có được một nơi an thân tương đối thích hợp cho việc tu học Phật pháp. Nếu như đã phát nguyện như vậy, nhưng trong tâm vẫn chưa quyết chắc (được vãng sinh hay không), thì nên tu tập pháp môn Dược Sư như một biện pháp để bổ túc. Muốn vãng sinh tịnh độ, ngoài việc nhất tâm xưng danh hiệu Phật, còn phải tu học những công đức khác, tích tập thiện căn, chứ không phải chỉ xưng niệm danh hiệu Phật A Di Đà. Như kinh này nói là phải thọ tám phần trai giới, lại như Kinh A Di Đà nói: “Không thể dùng ít thiện căn, ít phước đức, ít nhân duyên mà có thể vãng sinh nước

(Cực Lạc) đó!” Cho nên tu hành pháp môn vãng sinh cần phải tu tập các công hạnh khác như bố thí, trì giới, v.v…

Nếu người đó nghe được danh hiệu của đức Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, thì khi mạng chung, sẽ có tám vị Đại bồ tát: Bồ tát Văn Thù Sư Lợi, Bồ tát Quán Thế Âm, Bồ tát Đại Thế Chí, Bồ tát Vô Tận Ý, Bồ tát Bảo Đàn Hoa, Bồ tát Dược Vương, Bồ tát Dược Thượng, Bồ tát Di Lặc từ không trung đến, đưa đường chỉ lối, khiến cho được tự nhiên hóa sinh trong các loại hoa báu đủ màu ở nơi thế giới kia.

Những chúng sinh cầu nguyện vãng sinh Tây phương nhưng tâm chưa quyết chắc này, nếu như nghe được danh hiệu của đức Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, bèn chí tâm trì niệm, nương vào công đức xưng danh này, cùng với lực bổn nguyện của đức Như Lai Dược Sư thì có thể đạt được trợ lực. Cho nên lúc mạng chung có tám vị Đại bồ tát: Văn Thù Sư Lợi, Quán Thế Âm, Đại Thế Chí, Vô Tận Ý, Bảo Đàn Hoa, Dược Vương, Dược Thượng và Di Lặc, từ không trung đến, đưa đường chỉ lối cho sự vãng sinh, trong một khoảnh khắc sẽ được tự nhiên hóa sinh trong những loại hoa báu đủ màu ở nơi thế giới kia. Hoa báu ở cõi Cực Lạc, như Kinh A Di Đà nói: “Lớn như bánh xe, màu xanh phát ánh sáng xanh, màu vàng phát ánh sáng vàng, màu đỏ phát ánh sáng đỏ, màu trắng phát ánh sáng trắng.” Chúng sinh vãng sinh Tây phương, có thể từ trong các hoa sen báu màu sắc khác biệt tự nhiên hóa sinh, mà không cần phải nương vào nhân duyên của cha mẹ. Niệm Phật A Di Đà, khi mệnh chung có hai vị Đại bồ tát Quán Thế Âm và Đại Thế Chí đến tiếp dẫn, còn niệm Phật Dược Sư, khi mệnh chung có tám vị Đại bồ tát đến nghinh tiếp.

Ở đây có một vấn đề là trong kinh có câu “ở nơi thế giới kia”, rốt ráo chữ “kia” là chỉ cho thế giới Tịnh Lưu Ly ở phương Đông, hay là chỉ cho thế giới Cực Lạc ở phương Tây? Có thể giải thích hai cách: (1) Được tám vị Đại bồ tát đưa đường chỉ lối vãng sinh Tây phương Tịnh độ, điều này rất hợp tình hợp lý. (2) Phát nguyện vãng sinh Tây phương Tịnh độ, nhân vì chưa quyết chắc, sau đó nghe được danh hiệu của đức Như Lai Dược Sư thì mới có tám vị Đại bồ tát đến tiếp dẫn, thì đây là vãng sinh Đông phương Tịnh độ. Hai lối giải thích này đều hợp lý, bởi vì chư Phật bình đẳng, cho nên các cõi Tịnh độ đương nhiên cũng giống nhau. Chúng ta vãng sinh về một cõi tịnh độ nào đều là nương vào nguyện lực, công đức lực ở quá khứ. Nếu như có tín tâm mạnh mẽ đối với Phật A Di Đà, nếu xưng niệm danh hiệu của đức Như Lai Dược Sư thì đức Như Lai Dược Sư dùng từ bi nguyện lực trợ giúp cho chúng ta được vãng sinh về cõi Phật A Di Đà. Phật lực của đức A Di Đà đưa tay kéo chúng ta, còn Phật lực của đức Dược Sư lại từ phía sau đẩy tới, thì việc vãng sinh Tây phương sẽ trở nên dễ dàng. Nếu như chúng sinh có lòng tin sâu xa đối với Phật Dược Sư, và trong quá khứ đã từng niệm Phật A Di Đà, thì hiện nay Phật A Di Đà có thể trợ giúp chúng ta vãng sinh Tịnh độ của Phật Dược Sư. Ý nghĩa của tịnh độ giống nhau, ưa thích Tây phương thì vãng sinh Tây phương, ưa thích Đông phương thì vãng sinh Đông phương. Chư Phật đạo đồng, cho nên những cõi tịnh độ của các ngài cũng hoàn toàn bình đẳng không khác biệt.

F2. Được sinh lên cõi trời.

Hoặc có người do nhân duyên như vậy được sinh lên cõi trời. Tuy sinh cõi trời, nhưng căn lành từ trước chưa hết, không còn sinh vào các nẻo ác.

Sự lợi ích tế độ hữu tình của pháp môn Dược Sư vô cùng rộng lớn phổ biến. Hoặc có chúng sinh nhân vì được nghe danh hiệu của đức Như Lai Dược Sư, nhờ công đức này mà được sinh lên cõi trời. Không sinh tịnh độ mà sinh lên cõi trời, không phải là không được đức Như Lai Dược Sư gia bị, nhưng vì tín tâm, nguyện lực và tư lương của chúng sinh không đủ để đạt đến điều kiện vãng sinh tịnh độ, mà chỉ có thể sinh lên cõi trời để hưởng sự vui sướng. Chẳng qua, những chúng sinh này khác với những kẻ sinh lên cõi trời khác. Những chúng sinh khác sinh lên cõi trời, sau khi hưởng hết phước cõi trời thì thường bị đọa lạc (vào các nẻo ác), còn những chúng sinh tu tập pháp môn Dược Sư này, do vì trong đời quá khứ đã từng nghe qua danh hiệu của đức Dược Sư, tuy sinh lên cõi trời hưởng phước, nhưng đến khi hết tuổi thọ cõi trời, thiện căn sinh lên cõi trời vẫn chưa hết, cho nên tuyệt đối có thể bảo đảm không còn bị sinh vào các nẻo ác như địa ngục, ngạ quỷ, bàng sinh, v.v… Không giống như các vị trời khác có thể bị đọa lạc.

F3. Được sinh lại làm người.

Khi hết tuổi thọ nơi cõi trời, sinh trở lại nhân gian, hoặc làm luân vương thống lãnh bốn châu, oai đức tự tại, giúp cho vô lượng trăm ngàn hữu tình tu tập mười điều lành một cách vững vàng; hoặc sanh vào trong các nhà danh giá thuộc dòng sát đế lợi, bà la môn, cư sĩ, giàu có sung túc, kho lẫm tràn đầy, lại được hình tướng đoan chánh, quyến thuộc đầy đủ, thông minh trí tuệ, mạnh mẽ oai dũng như đại lực sĩ.

Sinh lên cõi trời cũng đến lúc chung tận, nhưng lại không bị đọa vào ba nẻo ác, cho nên đến khi hết tuổi thọ cõi trời, tự nhiên sẽ được sinh trở lại cõi người. Thông thường, mọi người đều cho rằng cõi người rất khổ, nhưng thật ra, cõi người là một nơi tốt đẹp, cho nên đức Thế Tôn không xuất hiện trên cõi trời mà lại sinh ở cõi người. Chúng ta có thể hiểu được là cõi người đối với sự tu tập Bồ đề đạo, trên thực tế, rất là có giá trị! Hoàn cảnh trên cõi người không quá khổ mà cũng không quá vui sướng, không bị dục lạc của cõi trời làm mê hoặc, mà cũng không bị bức bách bởi sự khổ sở của ba nẻo ác, cho nên cõi người quả thật là một nơi lý tưởng cho sự tu hành học đạo. Nếu chúng ta có thể lợi dụng hoàn cảnh một cách thiết thực, tinh tiến tu tập tư lương phước tuệ, thì Phật quả sẽ không còn quá xa đối với chúng ta.

Những hữu tình cõi trời sinh trở lại cõi người, nhân vì quá khứ đã từng nghe được thánh hiệu của đức Phật Dược Sư, nhưng không thành tựu được thiện căn thâm hậu, cho nên những người đó phần lớn chỉ trở thành những người lãnh đạo có thế lực. Họặc làm chuyển luân thánh vương, thống nhiếp bốn đại châu. Y theo Phật pháp nói, ở chính giữa thế giới này có núi Tu Di, bốn phía là bốn đại châu. Kim luân vương thống lãnh bốn châu, Ngân luân vương thống lãnh ba châu, Đồng luân vương thống lãnh hai châu, và Thiết luân vương thống lãnh một châu. Kim luân vương có oai đức rất lớn, quyền lực không ai sánh bằng, tất cả đều có thể như ý tự tại. Luân vương trị vì thiên hạ là vì muốn tất cả loài người đều sinh hoạt một cách lý tưởng, cũng tức là dùng chính sách chánh trị tốt đẹp, khiến cho mọi người đều trải qua một cuộc sống hướng thượng, có ý nghĩa, cho nên nói: “Giúp cho vô lượng trăm ngàn hữu tình tu tập mười điều lành một cách vững vàng.” Chánh trị tốt đẹp, tức là nền chánh trị thi hành mười điều thiện. Mười điều thiện là: thân không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm; miệng không nói dối, không nói đâm thọc, không nói lời ác, không nói lời vô ích; ý không tham, không sân, không tà kiến. Trong kinh điển nói quyền lực của luân vương đến nơi nào thì các tiểu vương ở vùng đó đều đem vàng bạc châu báu ra cống hiến, nhưng luân vương đều không nhận, mà chỉ một mực khuyên răn, hướng đạo các tiểu vương phải nên dùng pháp thập thiện để cai trị nhân dân. Thiên hạ lý tưởng của luân vương là một thiên hạ mà pháp thập thiện được phổ cập, còn chánh trị là một loại chánh trị đạo đức, dẫn đạo nhân dân hướng đến một nếp sống mỹ mãn và an lạc. Cho nên trong kinh điển nói các vị luân vương phần nhiều là Bồ tát hóa thân. Ngài Khổng Tử cũng nói đến một nền chánh trị “dùng đức để dẫn đạo, dùng lễ để an định”, so ra cũng gần với chánh trị đạo đức của luân vương. Loại chánh trị chú trọng đến việc kích phát đạo đức, tịnh hóa tư tưởng này, từ cơ sở của tinh thần văn minh mà kiến lập một sự sinh hoạt đạo đức cao thượng, hòa hợp đạo đức và chánh trị thành một thể.

Các chúng sinh phước đức tương đối lớn, sinh trở lại cõi người làm luân vương, còn kém hơn thì, hoặc sinh làm sát đế lợi – giai cấp võ sĩ quý tộc, hoặc sinh vào dòng dõi bà la môn – giai cấp tăng lữ, tôn giáo sư, hoặc sinh vào nhà danh giá (cư sĩ đại gia), tức là những nhà giàu có, danh vọng. Được chuyển sinh vào ba dòng dõi lớn này là vì: (1) Thứ nhất là tài sản dư dật (giàu có sung túc, kho lẫm tràn đầy). (2) Thứ hai là hình tướng, sinh ra được tướng mạo cực kỳ đoan chánh trang nghiêm. (3) Thứ ba là có đầy đủ quyến thuộc: cha mẹ, anh em, vợ chồng, con cái, v.v… (4) Thứ tư là sinh ra rất thông minh, có trí tuệ, nghe nhiều học rộng. (5) Thứ năm là dũng cảm, mạnh mẽ, oai dũng không ai sánh bằng, giống như một đại lực sĩ, có thể hàng phục tất cả, mà không ai có thể không khuất phục được. Sinh ra trên đời mà có tất cả những điều kiện ưu việt này thì mới được xem là đời người mỹ mãn.

F4. Được chuyển thành thân trượng phu.

Nếu có người nữ, nghe danh hiệu đức Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, hết lòng thọ trì, về sau chẳng còn phải sanh làm thân nữ.

Nếu vốn là người nữ, đối với thân nữ sinh tâm nhàm chán, nhân vì nghe được danh hiệu của đức Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai, sau đó chí tâm lãnh thọ phụng trì, cho nên có thể vĩnh viễn không còn thọ lại thân nữ, mà dùng thân đại trượng phu tinh tiến tu hành, cho đến ngày thành Phật.

Phần trên xa lìa bốn loại ác, đạt được bốn loại thiện đều là do nghe được thánh hiệu của đức Như Lai Dược Sư, sau đó chí tâm xưng niệm, tu trì đúng như pháp, cho nên đạt được hiệu quả. Chúng ta muốn xa lìa việc ác, đạt được điều lành thì phải y vào giáo pháp này mà tín thọ phụng hành.

D2. Trì chú trị bệnh.

E1. Do nguyện quán khổ.

Lại nữa, Văn Thù Sư Lợi! Khi đức Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai thành Phật, do bổn nguyện lực nên quán sát thấy những hữu tình gặp nhiều bệnh khổ, gầy ốm xanh xao, hoặc nóng bức, vàng da, v.v…; hoặc bị trù ếm, trúng phải sâu độc, hoặc chết yểu, hoặc chết bất ngờ, vì muốn giúp cho hữu tình trừ các bệnh khổ, chỗ mong cầu được trọn đủ.

Trong phần khai thị về phương tiện thiện xảo của đức Như Lai Dược Sư, hiện nay giảng về phần thứ hai, lợi ích của sự trì chú trị bệnh. Nghe danh hiệu được lợi ích rộng lớn, có thể xa lìa các loại tội ác, đạt được các loại lợi lành, còn sự lợi ích của sự trì chú tương đối hẹp, chỉ có thể trị bệnh. Chúng sinh nếu có bệnh khổ, kiền thành trì niệm chú Dược Sư cũng có thể tiêu trừ căn bệnh, được khỏe mạnh trở lại.

Đức Thế Tôn sau khi nói về lợi ích của sự được nghe danh hiệu của đức Phật Dược Sư, lại bảo ngài Văn Thù Sư Lợi: “Đức Như Lai Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai của cõi Tịnh độ Đông phương, lúc mới chứng đắc Đại bồ đề (thành Phật), do vì bổn nguyện lực đã phát khởi khi còn tu nhân địa (từ bị cứu độ tất cả chúng sinh khổ nạn, đặc biệt là bị bệnh khổ), cho nên đã dùng tuệ nhãn quán sát bệnh khổ của tất cả hữu tình.” Các loại bệnh khổ mà chúng sinh thường gặp phải, hiện nay chỉ nói sơ lược vài loại: (1) Gầy ốm xanh xao, tức là các loại bệnh như phổi, v.v…, thuở xưa gọi là bị bệnh lao; (2) nóng bức (Hán: can tiêu), trong sách y học của Trung Quốc gọi là “tiêu khát chứng”, miệng khát, bụng đói, ăn nhiều, thường đi tiêu, ngày càng gầy ốm; (3) bệnh vàng vọt, tức là hoàng đảm, nhiệt độ cao, da mặt và tròng mắt đều trở thành màu vàng. Ba loại bệnh này, vào thời đức Phật là những bệnh rất phổ biến, cho nên đức Thế Tôn nêu ra làm ví dụ. Đây là những căn bệnh thuộc về sinh lý. Kế đến, hoặc bị trù ếm làm não loạn, tức là bị người khác lén lút (dùng các loại bùa chú ma thuật, v.v…) làm cho thần thức điên đảo, nguy hiểm đến sức khỏe, hoặc bị trúng phải sâu độc mà bị mất mạng. Chúng sinh gặp phải những bệnh hoạn và độc hại này, hoặc là tức thời bị chết yểu (chết khi còn trẻ tuổi, chưa tới số chết), hoặc là bị chết bất đắc kỳ tử, như là bị chết bởi vũ khí, hoặc bị chết chìm, hoặc bị chết thiêu, v.v… Khi một người bị hết phước báo nên bị chết (tuy thọ mệnh chưa hết), đây gọi là đoản mệnh. Nếu phước báo, thọ mệnh đều chưa hết, nhưng ngẫu nhiên bị chết bất ngờ, thì đây gọi là chết bất đắc kỳ tử. Đức Như Lai Dược Sư phát nguyện đại bi, muốn cho tất cả bệnh hoạn của chúng sinh đều được tiêu trừ, khiến cho sự mong cầu tiêu tai diên thọ của họ đều được thỏa mãn.

Có người nói niệm Phật thù thắng, có người nói niệm chú thù thắng. Nếu y theo quyển kinh này mà nhìn, thì công đức niệm danh hiệu Phật Dược Sư thù thắng hơn niệm chú Dược Sư rất nhiều, tất cả nghiệp ác đều có thể tiêu trừ, tất cả nguyện vọng đều có thể cảm ứng thực hiện. Công đức trì chú tuy cũng vi diệu, nhưng chỉ cục hạn vào việc trị bệnh. Cho nên chúng ta muốn cầu tiêu tai miễn nạn, trong những thời khóa hành trì bình thường, tốt nhất là nên thường xưng niệm thánh hiệu của đức Như Lai Dược Sư, còn nếu như muốn trị bệnh thì có thể thường trì niệm thần chú Dược Sư.

E2. Nhập định nói chú.

Nên đức Thế Tôn ấy nhập tam ma địa gọi là “Diệt trừ tất cả khổ não của chúng sinh.” Sau khi ngài nhập định, bèn từ nơi nhục kế phóng ra ánh sáng rực rỡ, trong ánh sáng nói đại đà la ni như sau:

Phần trên nói đức Như Lai Dược Sư do nguyện lực đại bi quán sát sự thống khổ của chúng sinh, sau khi đã biết rõ ràng sâu xa bệnh tình của chúng sinh, vì muốn thỏa mãn những nguyện cầu nên đã đặc biệt thiết lập phương tiện, nhập định tuyên thuyết thần chú.

Lúc ấy, đức Thế Tôn Dược Sư nhập tam ma địa (định). Tam ma địa, dịch là đẳng trì, tức là giữ (trì) cho tâm bình đẳng, không hôn trầm, không điệu cử, khiến cho tâm bảo trì sự quân bình an tĩnh, mà chuyên chú vào một cảnh. Trong kinh nói, khi đức Phật sắp thuyết pháp, thuyết thần chú, hoặc hiện thần thông, ngài thường nhập định trước. Đức Phật vốn là lúc nào cũng ở trong định, bất luận là đắp y, thọ trai, thuyết pháp độ sinh, tâm của ngài thường an trụ trong định cảnh. Chẳng qua, vì muốn làm gương mẫu cho chúng sinh, thích ứng với tâm cảnh của chúng sinh, cho nên mỗi khi muốn thuyết pháp, nói thần chú, hoặc hiện thần thông, thì ngài thường nhập định trước. Phật pháp tuy không đặc biệt xem trọng định, nhưng tất cả công đức trí tuệ, thật sự đều là do từ định mà xuất phát. Có rất nhiều loại định, căn cứ vào những tác dụng khác nhau mà thiết lập các loại tên gọi khác nhau. Hiện nay đức Như Lai Dược Sư nhập vào tam ma địa gọi là “Diệt trừ tất cả khổ não của chúng sinh.”

Đức Như Lai Dược Sư, sau khi nhập định, bèn từ nơi nhục kế phóng ra ánh sáng rực rỡ. Nhục kế trên đỉnh đầu là một trong ba mươi hai tướng tốt, gọi là “vô kiến đảnh tướng.” Đầu là nơi cao nhất và tôn quý nhất trên cơ thể. Hiện nay từ vô kiến đảnh tướng của đức Phật phóng ra ánh sáng, đây là biểu thị từ định tối cao phát ra trí tuệ cứu cánh. Trước tiên, phóng ra thân quang, sau đó, tùy vào sự cảm ứng với chúng sinh mà phóng ra tâm quang. Tuệ phát ra từ định, nhưng thuyết pháp, thuyết chú, tức là phương tiện thiện xảo xuất phát từ trí tuệ, cho nen từ vô kiến đảnh phóng ra ánh sáng rực rỡ. Những thần chú được nói trong các kinh điển Đại thừa, thường từ vô kiến đảnh của đức Phật nói ra, như chú Thủ Lăng Nghiêm, tức là Phật đảnh phóng ánh sáng hóa thành hóa Phật mà tuyên thuyết. Nhục kế là nơi trên cùng của đức Phật, chúng ta không thể thấy được, biểu thị thần chú này từ nơi trí tuệ tối cao của đức Phật phát xuất, thâm diệu bất khả tư nghì.

“Trong ánh sáng nói đại đà la ni”: Đà la ni, dịch là tổng trì, bao hàm nhiều ý nghĩa: (1) Trì, (2) giá, có thể nhiếp trì tất cả công đức, đồng thời ngăn chận tất cả tội ác, cũng có nghĩa là “tổng” (bao hàm) tất cả pháp, “trì” (giữ gìn) vô lượng nghĩa. Trong kinh điển Phật giáo, có nhiều loại đà la ni, như văn tự đà la ni, ngữ ngôn đà la ni, v.v… Ở đây là chú đà la ni, nhân vì có công dụng lớn, cho nên gọi là đại đà la ni.

Nam mô bạt già phạt đế, bệ sát xã lũ rô, bệ lưu ly, bát lạt bà, hát ra xà dã, đát tha yết đa da, a ra hát đế, tam miệu tam bột đà da. Đát điệt tha. Án, bệ sát thệ, bệ sát thệ, bệ sát xã, tam một yết đế, sa ha.

Xưa nay cho rằng chú là tạng bí mật, chỉ cần trì niệm, không thể cầu giải thích. Thật ra, phần lớn thần chú đều có thể giải thích, chỉ có một số rất ít các câu chú thuộc về phạm vi “có thể giải thích và không thể giải thích được.”

“Nam mô”, có nghĩa là quy y, quy mệnh. “Bạc già phạt đế”, là một lối dịch khác của Bạc già phạm, cũng tức là Thế Tôn. “Bệ sát xã lũ rô”, là Dược Sư. “Bệ lưu ly”, tức là Lưu Ly. “Bát lạt bà”, là Quang. “Hát ra xà dã”, là Vương. “Đát tha yết đa da”, tức là Như Lai. “A ra hát đế”, là Ứng (cúng). “Tam miệu tam bột đà da”, là Đẳng Chánh Giác. Mấy câu này hợp lại tức là: “Quy mệnh Thế Tôn Dược Sư Lưu Ly Quang Như Lai Ứng Đẳng Chánh Giác.” Phía dưới mới là chân chánh tâm chú: “Đát điệt tha”, có nghĩa là “tức thuyết chú viết” (chú nói như vầy). “Án” (nên đọc là Úm), có rất nhiều nghĩa: (1) quy y, tức là tập trung thân tâm hướng về Tam bảo; (2) cảnh giác, đề khởi chú ý, cũng là đem tinh thần tập trung lại, chú ý vào một đối tượng. “Bệ sát thệ, bệ sát thệ, bệ sát xã”, tức là nói “Dược, Dược, Dược.” “Tam một yết đế”, có nghĩa là phổ độ, phổ biến cứu độ tất cả chúng sinh. “Sa ha”, cũng là “tát bà ha”, có nghĩa là thành tựu mau chóng, giống như trong văn thư xưa của Trung Quốc nói: “cấp cấp như luật lịnh” (hãy mau tuân hành luật lịnh).

Bài chú này, nửa phần trên là quy y với đức Như Lai Dược Sư cầu được gia bị, nửa phần dưới là dùng “Dược” (thuốc) để trị liệu bệnh khổ của tất cả chúng sinh, hy vọng được lập tức bình phục.

Thần chú trong Phật giáo, hình thức phần lớn đều là như vậy. Lúc bắt đầu là quy y với vị Phật hay vị Bồ tát nào đó, giống như chú Đại Bi “Nam mô hát ra đát na đá ra dạ da”, có nghĩa là quy y Tam bảo, quy y Thánh Quán Thế Âm Bồ Tát, còn câu “Nam mô A di đa bà dạ” trong chú Vãng Sanh là quy y Phật A Di Đà. Lại còn chú Thiên Nữ, cùng các thần chú khác, cũng đều bắt đầu bằng sự quy y. Trì chú có linh nghiệm hay không? Điều này đương nhiên có những tác dụng tiềm tàng khó có thể nghĩ bàn, chẳng qua cũng có điều kiện. Trong một tình trạng nguy cấp, chí thành khẩn thiết, mỗi khi niệm lên đều có hiệu quả. Hoặc là trải qua một thời gian lâu dài, mỗi ngày đều tinh tấn trì niệm, thì mới có thể phát sinh thần chú hiệu dụng. Có người trì chú Đại Bi, mười năm hoặc hai mươi năm, đạt được thần nghiệm, có thể trị bệnh cho người khác, mỗi khi niệm lên đều phát sinh tác dụng. Điều này có liên quan đến sự thọ trì bền bỉ lâu dài. Có người tạm thời niệm vài biến, tâm không chuyên chú tha thiết, hoặc là lúc trì lúc không, không có tâm bền bỉ, cho nên không đạt được sự linh nghiệm. Giống như tập Thái cực quyền trong một thời gian ngắn ngủi, không chịu luyện tập bền bỉ, thì đối với thân thể sẽ không có tác dụng gì. Còn nếu luyện tập trong một thời gian lâu dài, một cách bền bỉ, thì tự nhiên sẽ phát sinh công phu rất lớn. Trì chú và niệm Phật đều cần phải trì lâu dài, cần phải nhất tâm chuyên chú. Chẳng qua, niệm (tụng) kinh, niệm Phật và niệm chú có ít nhiều sự khác biệt. Niệm kinh cần phải hiểu rõ ý nghĩa của kinh, niệm Phật cần phải hiểu rõ danh hiệu và bổn nguyện công đức của Phật, còn niệm chú thì không phải vậy. Hàm nghĩa của chú rất nhiều, không cần hiểu rõ, hành giả chỉ cần tập trung tinh thần để trì niệm là được. Tuy không thể hiểu rõ ý nghĩa bên trong, nhưng có một lực lượng tiềm tàng. Loại lực lượng này ẩn mật mà không hiển hiện, không thể thấy được, không thể nghĩ thấu suốt được, nhưng tác dụng lại vô cùng to lớn. Chúng ta trì niệm chú Dược Sư, y vào lực lượng của chú này, có thể giao cảm với nguyện lực của đức Như Lai Dược Sư mà được tiêu trừ bệnh hoạn. Giống như người thế gian, có lúc nói chuyện với nhau, hoặc dùng phương tiện truyền thông, có thể bày tỏ ý kiến rõ ràng khiến cho đối phương hiểu rõ. Thế nhưng, có lúc hai bên có mật ước trước, hoặc chỉ dùng một câu nói, hoặc tín hiệu, hoặc mật ngữ, tuy người ngoài cuộc không hiểu, nhưng giữa hai người này lại có thể dựa vào những phương tiện đó để hiểu rõ ý nhau. Chú Dược Sư là một loại mật mã dành cho chúng ta, các chúng sinh đang bị bệnh khổ, hướng đến đức Như Lai Dược Sư khẩn cầu cứu vớt. Chúng ta không nhất định phải hiểu rõ ý nghĩa trong đó, chỉ cần chí tâm trì niệm, tự nhiên sẽ phát sinh giao cảm với từ bi nguyện lực của đức Như Lai Dược Sư, khiến cho chúng ta đạt đến mục đích tiêu trừ bệnh khổ. Những thần chú khác, nếu có chỗ không thể hiểu rõ, chúng ta đều y theo ý nghĩa vừa giải thích ở trên.

Lúc ấy, từ trong ánh sáng nói chú này xong, mặt đất liền chấn động, phóng ánh sáng rực rỡ. Hết thảy chúng sinh đều được dứt trừ tất cả bệnh khổ, được hưởng sự vui an ổn.

Sau khi đức Như Lai Dược Sư, trong ánh sáng rực rỡ, nói chú này xong, nhân vì uy lực của ánh sáng của đức Phật, toàn thể mặt đất đều chấn động, hơn nữa, toàn thể mặt đất đều phóng ra ánh sáng rực rỡ, chiếu khắp tất cả chúng sinh, khiến cho tất cả chúng sinh đều được lập tức tiêu trừ túc nghiệp, tất cả bệnh khổ đều được tiêu trừ, được hưởng sự vui vẻ an ổn, không còn bị bệnh khổ đeo đẳng triền miên, mà được vĩnh viễn sống trong sự an tĩnh, khỏe mạnh, an vui.

Đức Như Lai Dược Sư ở Tịnh độ Đông phương tuyên thuyết chú này, có thể khiến cho tất cả chúng sinh thân tâm khỏe mạnh, không bị bệnh hoạn, được sự tự tại, được sự vui vẻ an ổn. Mặt đất phóng ra ánh sáng tiêu trừ bệnh khổ, v.v…, tức là biểu thị công lực của thần chú này vô cùng vĩ đại! Đức Bổn Sư Thích Ca từ bi thương xót, đặc biệt giới thiệu đức Phật Dược Sư cho thế giới Ta Bà đầy dẫy vô biên khổ nạn này, hy vọng chúng ta có thể y giáo phụng hành, được sự hộ niệm của đức Như Lai Dược Sư, trừ tuyệt tất cả bệnh hoạn, được giống như chúng sinh ở cõi Tịnh độ Đông phương, sống một cuộc sống an ninh, khỏe mạnh và vui vẻ.

E3. Trì chú diệt khổ.

Này Văn Thù Sư Lợi! Nếu thấy có kẻ nam người nữ nào, thân mang bệnh khổ, nên hết lòng vì kẻ ấy mà thường tắm gội, súc miệng sạch sẽ, đối trước những thức ăn, thuốc uống, hoặc nước sạch không có trùng, mà trì tụng thần chú ấy một trăm lẻ tám lần, rồi mang cho người bệnh ăn hoặc uống, thì hết thảy bệnh khổ của người ấy đều tiêu diệt. Nếu có điều mong cầu, phải nên hết tâm tụng niệm thần chú ấy, đều được thỏa mãn, lại không bị bệnh tật và tăng thêm tuổi thọ. Sau khi mạng chung, được sinh về cõi Phật Dược Sư, được không thoái chuyển, cho đến khi thành Phật.

Niệm chú để tiêu trừ bệnh hoạn, tốt nhất là người bệnh phải tự mình niệm, nhưng nếu như bệnh tình trầm trọng, tự mình không thể trì niệm, thì người khác có thể niệm thay cho mình.