律宗會元 (X1110)

X60n1110_p0038c24引證非心

X60n1110_p0039a01疏：成實論：如經中說：精進〔是作〕感壽長〔現報〕，福多〔無作增長〕受天樂〔生報〕。若但善心，何能感多福？何以故？不能常有善心故。記云：人心不定，豈能常善？此顯無作一發^A76已後，任運增多，不假心作，即非心義。疏云：又復意無戒律儀。所以者何？若人在三性心時，亦名持戒。故知爾時無有作也。記云：意無戒律者，謂意思中無有戒體，顯是非心。三性心者，謂餘善心及惡、無記。彼論云：若人在不善、無記、無心，亦名持戒。爾時無有作者，謂意入餘性，無有造作，却名持戒。即知無作任運常存，故名持戒。疏云：以無作由作生今行不善心何得兼起作又發無作也。〔上釋爾時無有作義。〕由此業體是非色心，故雖作惡，本所作業無有漏失。〔上釋三性名持戒義。無漏失，即常存義也。〕

X60n1110_p0039a13引證非色

X60n1110_p0039a14又云：故彼問曰：若無作是色相，有何咎？答：色等五塵非罪福性，不以色性為無作也。又如佛說：色是惱壞相，無作非惱壞相。不可得故，不可名色。問：無作為身口業，身口業性即是色也。答：言無作者，但名身口業，實非身口所作。以因身口意業生故，說為身口業性。又無作亦從意生，如何說為色性？如無色界，亦有無作可名色耶？〔生無色界天者，必因戒定無作之業，即顯無作非色明矣。〕

X60n1110_p0039a21通證非二

X60n1110_p0039a22又引涅槃云：戒者，雖無形色而可護持，故知非色也。雖非觸對，善修方便可得具足，故非心也。〔此明無作決然是有，恐謂體非形對而不修奉，故兩勉之。〕十住婆沙云：律儀善根有二種：作者是色，無作非色。

X60n1110_p0039b02以作戒立色難

X60n1110_p0039b03又問云：色等是無記。無作善惡性不用色為體作戒善惡性應非色為體。答：無作在後生作戒依色滅若是同時者則是色無記故。滅^A77已方續生不用色為體作戒與依色同時體用生。不即不離故還用色為體。記云：無作不與色俱，故不兼色；作戒與色同時，故須兼色。色為作戒所依，故云依色。色即是體，作戒為用。記、無記別，故不即；即體成用，故不離。問：如上二師，論作戒、體，並云心力助成，如何分異？答：前立色、心，心能成業，身、口是具，故心為正；後取色、聲，即色為體，假心兼助，故心為旁。問：二師並云依宗立體，何以不同？答：二並據論，所見有殊。前談心造，正取分通；後明色造，欲存小教。問：鈔：疏前後並取，初師今出次解，為取、不取？答：初師深窮業本，於理為長；次解曲順宗途，在教為當。今家從理，多用初師；欲辨教、宗，仍通後解。問：一念、相續，如何分異？答：瞥爾眼見，名一念色；重緣籌慮，名相續色。一念屬前眼根，相續屬後意根，故云意識所得。〔聲、香、味、觸亦然。〕即知意根通緣五塵，通歸法、入也。問：有犯，則體羸；四捨，則戒失。那云無惱壞耶？答：缺行，故羸，本得無損；教權，故失，業性不亡。此即成宗通深之意。問：無色天為有〔色否〕？答：小教但說大種麤色，彼天既無，故云無色；大教既談識種細色，不妨彼有定果之色。餘如別說。

X60n1110_p0039c01次依實法假宗出作無作體

X60n1110_p0039c02〔初標章敘起，下分六位，正辨作無作之體。〕

X60n1110_p0039c03疏云：二、依實法宗中分別二戒者，計非四分所通。然律中明五陰、五相，遠、近、內、外，亦有兼故，又重出也。俱是佛教，機執不同，五百身因，無非正說。今為六位亦有兼者，記云：以淺不通深，深得兼淺，所以假宗亦談實法。受戒犍度：佛為五比丘廣說五陰，乃至一切色，過去、未來、現在色等。俱是佛教者，記云：方便之教，理非一定，機執雖異，佛意常融。故此明之，不妨兩是。五百身因者，如涅槃說：五百比丘問舍利弗：佛說身因，何者是耶？舍利弗言：汝等各正解脫，自應識之，何緣問耶？有比丘言：我未得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時，得阿羅漢。復有言：無明、行、識，乃至五欲，即是身因。如是各各自說^A78己所解^A79已，共往佛所。舍利弗白佛：如是諸比丘，誰為正說？誰不正說？佛言：善哉！一一比丘，無非正說。

X60n1110_p0039c17疏云：初、有為無為分別者〔色心等法皆名有為〕，二戒俱有為，非三無為也〔三無為如前說〕。由假緣成，得彼業體，四相所為，有失壞也〔四相即生、住、異、滅，或可即指能造四大〕。

X60n1110_p0039c19二、就有為三聚分別〔彼宗亦立三聚，但無作收色聚，與成實異〕。二戒俱是色聚所收，以身、口七業皆色損益。若以心為業者，心念殺、盜亦應犯故。其實不爾，但以小機力劣，不約心論。且就身、口發無作體，還防身、口麤見業非。故涅槃云：從於身、口獲無作色，以是無作色因緣故。其心雖在惡、無記中，本所受戒不名漏失。又心論云：無作假色，牟尼所說等。記云：問：前引涅槃，雖無形色以證非色，何以相違？答：經收眾計，前後不定。但執則俱非，了則皆是，不足疑也。問：心論假色，從何得名？答：即如下云：如法入中，無作假色。此謂對前五塵實礙之色，故名假耳。問：天台菩薩戒疏出戒體云：不起而已，起則性。無作假色與此何殊？答：彼明直性隨緣變起，全性成色，對真名假。名濫體別，不可混同。問：假色與下，細色何別？答：若比心論，則名、體俱別；若對戒疏，則名、別體同。由心所造善、惡業種微細難知，故名細色。

X60n1110_p0040a11三、就色聚三色分別。此十一色，義束為三：如身色等，為眼所屬，名可見有對；如五根四塵，名不可見有對；如法入中，無作假色，是不可見無對〔六塵五根，名十一色。色塵一種，見對兩具。五根四塵，九色無形，故不可見。根塵相偶，故云有對。法塵中色，見對俱無〕。今此二戒，三色所收〔身作戒初色收，口作戒次色收，身口無作後色所收〕。身口色聲，二法業性，俱作戒體，非餘八色〔謂作戒體，乃屬色聲，非五根及香味觸之八也〕。二、無作者〔身口無作〕，同用第三無對為體。故心伽二論云：身作可見有對，口作不可見有對，身口無作俱不可見無對。所以名無對者，有對有三：如五塵五根障礙有對，二五根七心境界有對，三能緣心所緣有對。出過此三，故曰無對也〔障礙約十色，體質各局；境界約根識，取境不濫；緣對取心識，緣慮籌度。欲顯無作假色之體，一非障礙實質，二無取境功能，三非緣慮籌度。但為戒體假色，微隱難知，所以此三表而出之。廣義如別，茲略引示〕。

X60n1110_p0040a24四、就色聲本報方便分別。身口作戒，以方便色聲為體。就前身作是方便而非報者，故心論云：身動身方便。故由報色鼓動方便，方便感二戒也〔本報即四大，方便即四大動用。此但簡二作，若無作色，如下自見也〕。問：如何分別？答：亦一異也。鼓動報身成方便色，如屈伸跪拜，何有異也？又解：不一有三別：任運酬因是報義，長矩高下是方便。報色唯無記，方便通三性。報由往業生，方便由現起。如水波喻濕動之相，可以明也。問：方便以報為體，現色是無記，何得說記業？答：色無善惡，從方便緣故說善惡。若爾，經云何言善惡二心起時，則善惡二色相現者？心論又云：以清淨心動身口色。答：從緣兩現，不妨彼報體是無記。由心善惡方便轉現，如刀照面長廣不同，像轉縱緣而本面不改，體雖無記不無相善，順上文也。言口作戒唯是方便，以聲非報法故也。二種無作非報非方便者，以從作戒起故。作戒既非報是方便，明知無作非二色故。涅槃云：非異色因，謂非報也。以報是方便色因，方便非報故說為異。言不作異色因果者，謂非方便色也。以方便是報色之果，報非方便故說為異。是以解者云非二□。又人解云：如涅槃說，菩提王子意疑比丘，餘□□□何不失戒？佛答：非異色因等者，其心雖在惡無記中，本受不失，唯就方便色中辨之。非異色因者，非受中作也，以作但一念故。不作異色因果者，又非隨行作無作也，以俱短故。既非此二，明是受體無作形俱，縱入餘心不名失戒。即心論解無作云：如善受戒，穢汙無記心現在前，故法隨生不名漏失。

X60n1110_p0040c02五、就方便色聲三性分別身口。色聲局善非餘，如論文以善淨心動身口故名善作等。然初色中有二十種，謂青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧，此十二色俱無記故。高、下、長、短、方、圓□□□之八色通三性也。身作戒者唯取後八，來往跪□□収善性。就三聲中簡不受聲，如風鈴等，體唯無□□□業性。取餘二聲，謂因受聲，如言令等及因俱□□擊鼓等，俱通三性。今取善聲為口作體，言無作者通於二性。無記非業局論禁警，唯局善性。

X60n1110_p0040c11六、始終分別。此善作中，義通始終。覈論成業，據終非始。以從請師至二羯磨，□□未暢，善而非戒。第三唱^A80已，剎那思滿，即善是□□□切善作，盡是戒不？答：律儀所攝，善作名戒。自□□□，但單稱善，不名為戒。又解云：始終通収，並作戒□□。一念，前緣不如，亦應感戒。然既不爾，故知通□□□口色體，為發戒緣。身作色者，始終相續，為眼所□□止之業，非耳所聞。若唯第三，當時無聲，應無口作。故知通緣至三說滿，論家剋取成就為言。有人云：唯第三法，一念而得，不妨身相表口業故。今解：戒是有為緣成之法，不請不乞，後戒無從，理須如前通始終也。故光律師因立三喻：如麝、如輪、如獨樂也；桑榆，報色也；匠治，方便也；與繩俱轉，作戒也；廢繩獨轉，無作戒也。善生經中亦同斯喻。上通為言，作、無作戒，俱□□體。故涅槃云：戒有七種，從於身口，有無作色□□□。云：是十種法，或有作色及無作色，謂有莊嚴□□□者；或有作色無無作色，謂無方便及成^A81已者。□□□多云：初念戒色，第二念知色等，故知俱也。問：無□□對，復非可見，云何名色？答：不以見對用解於色□□，名為色。無作雖非見對，然為四大造，更相障礙□□，可分，故名色也。記云：由能造是礙，故所造業，身□□聲，善惡無記，體性各異，故云更相障礙，歷然不□□。云：據所可分。問云：無作是色，色即是礙，復對□□□，是障對，如何上言出三有對？答：障對有二義：□□□所，俱對色故；二者能所兩緣，俱障礙故。如眼□□□，不聞聲，故名障礙有對。無作不爾，雖對意根□□□，礙，色非色別，故非障對。〔^A82已上依二宗出體，欲顯空有不濫故也。〕

X60n1110_p0041a14次列當世異執

X60n1110_p0041a15疏云：三、列異執。自金河^A83已後，名教互張，五部十八，隨機而舉，各謂指南，皆通經論。年代綿遠，餘執漸離，唯婆多、正量、上座、大眾，斯之四宗，今盛西域。此方所傳，四部乃翻。今時弘者，曇無德部、薩婆多部，最為¹段矣。〔殷乃盛也。〕然諸講士，偏𥪰不□，各尚學宗，尠懷通量。自晉南遷，迄于陳世，釋門義□□，師成實，彼土傳律，〔祖師居京兆，故指江南為彼也。〕偏弘十誦□□□□，出有部體。中原擾攘，聲教奔飛，元魏、高齊，□□□論，便依多雜，出四分體。後有碩學，通觀兩宗，□□□體，各用開律。略敘其說，須得本致。故法正部□□□作是色。何故雜心？界品云：無作雖非礙，以作是□□，彼亦說為礙，如影隨樹動。又業品云：形質名為□□，作亦非色。彼部通曰：言無作非礙非色者，不同□□□見有對色礙，故言非色非礙，非不是無對色礙□□□。無作雖非色礙，謂是非色礙者，即界品云：過□□□非礙，曾礙故未來色，當礙故現在。微塵雖非礙□□□，則礙。豈以微塵不可觸，而得名非色？然則微□□微色，即是微礙。故知非者，謂非麤現之色，礙□□□法執。次明迷執。如戒一受，願行須同，焉有受依□□隨行實教？故神洲一統，約受並誦四分之文，及論隨行，皆依有部行學。非唯體相乖各，亦乃緩急隨情。至於戒體，理事不同。如昔光師，依理明體，謂此聖法，能為道務，如鈔所顯。齊末立體，即受五緣，由此體具，便感前法。此則說緣為體。河北魏部，雖依法數，正解四分，偏廣多宗。江南晉師，崇尚成實，依論出體，用□□誦。斯並宗骨顛倒，理味差僻，摘揣過濫，何可勝□？〔□法執者，乃以空為有，以□為空，不曉空有宗旨，淺深乃殊故也。言迷執□□□^A84己見，強生搆立，非但出體或理或緣，亦且行□□□受體故也。問：江南晉師，依成實出體，通於十□□□前云以假名宗，出有部體是同，則二執何異□□□？於教法，執空為有，後於受隨迷昧，不達前後□□□殊，則二執立義乃別。請□□□。〕

X60n1110_p0041b20記云：唐朝懷素，還依□□色為體。近世霅川岳師，融會假實，以為一見，乃□□論非色非心，還即是色。鈔文既云非塵大之色□□，是細色耳。且空有兩宗，竪義立體，迭互斥奪，□□□反，如何和會以為一見？若體不异，何用分宗？又□□云細色，不知細色是何等物？問：彼據天台妙□□□論人云：色是無教法，不至無色界。豈非成宗□□□色？答：此乃成論諸師牒難有宗之語，謂若以□□□教，則應不至無色界。無教既至彼天，則顯非□□□。不究本文，妄引為據，聾瞽來學，為害甚極。

X60n1110_p0041c06立正義

X60n1110_p0041c07〔問，下列三宗，何為正義。答，三宗皆正義也。所列空有，為在決顯。但能決之義，在昔未知。並出今家，豈非皆正義耶。〕

X60n1110_p0041c09疏云：四、立正義。夫戒體者，何耶？所謂納聖法於心𦚾，即法是所納之戒體。然後依體起用，防遏緣非。今論此法，三宗分別。〔此法即□□戒體。克實論體，本唯一法。前二□□昔計意任，就計決顯，後立圓宗。故統會之，則顯□□本無分別。但敘昔立今，對古考體，故云三宗分□□。利即圓義，蓋出祖懷也。〕

X60n1110_p0041c13記云：納是能受之心，聖□□所受戒，能所相冥，心法和合，而成於業。攬法為□□□基本，故名戒體。體充正報，心為總主，故云心□□□則心為能納，法為所納。受^A85已，則法為能依，心□□依。

X60n1110_p0041c17有宗　先□□示體

X60n1110_p0041c18疏云：如薩婆多，二戒同□□，彼宗明法，各有繫用。戒本所起，依身口成，隨□□□，通判為色。業即戒體，能持能損。既是善法，分□□□，感生集業，其行在隨。論斯戒體，願訖形俱，相□□□，善性記業，以能起隨生後行故。記云：各有繫□□□三界繫，欲界麤段四大，色界清淨四大，所造□□□感之果，此是色法。無色界天，非四大造，則無□□□無四大造色，不妨彼天亦有果色。故雜心問□□□：界，何故無戒耶？答：戒者是色，彼中無色，無四大□故。若彼有四大者，亦應有戒。彼宗計戒為色，故說彼大無戒。成宗計為非色，故說有戒。

X60n1110_p0042a05疏引律顯正

X60n1110_p0042a06〔前謄彼計，□止決顯，彼云假色，但非塵對。今指細□，□是心種，顯彼雖得色名，未知色義也。〕

X60n1110_p0042a07如律四分明業，天眼所□□，色惡色，善趣惡趣，隨所造行，如實知之。以斯□□□明業體，是色法也。記云：引律，即本律受戒犍□□□如來成道，始得三明〔宿命、天眼、漏盡〕。天眼中云：菩薩□□□定意清淨，結使^A86已盡，以清淨天眼，見眾生生□□□〔果報〕，善色惡色〔業相〕，善趣惡趣〔因中果相〕，若貴若賤〔善□□□貴賤，此因□□□差別〕，隨眾生所造行，皆悉知之。即自察知，此□□身行惡，口行惡，意行惡，邪見，誹謗賢聖，造邪見□□，身壞命終，墮地獄、畜生、餓鬼中〔此釋上惡色、惡趣等〕。復觀□□身行善，口行善，意行善，正見，不誹謗賢聖，造□□□報，身壞命終，生天上、人中〔此釋善色、善趣〕。是謂見眾□□□□等。即如律中，佛訶目連，不應以天眼觀人□□□誦多論，亦同制之。又十誦云：天眼觀犯罪比丘□□兩等，並謂徹見善惡色故。至於鬼報五通，世俗，□□尚有見者，況聖人修得天眼耶？若此明色，乃佛□□，諸論牟分，未窮斯意，況弘論者，罔測可知。

X60n1110_p0042a23斥前諸說

X60n1110_p0042a24疏云：如上引色，或約諸塵，此從緣說；或約無對，此從對說。雖多引明，用顯業□□。此色體，與中陰同。微細難知，唯天眼見。見有相□□，惡歷然。豈約塵對，用通色性？諸師橫判，分別所□□□。業量，意言如此。記云：仍舉中陰，例顯業色。無□□□□類亦同之。中陰亦名中有，謂六趣之外，幽陰□□□□至前，趣在死生之間，故名中陰。有云：極善□□□□趣生，非善非惡，四十九日墮在中陰，形如□□□。並小論一途之說。若準中陰經，歲數久近不定□□，大小各殊，應知中有亦是報處。但由小教不談□□，故非趣攝耳。如來由此說業為色，諸師不曉□□□□□□□□□□。假宗，業依心起，故云□□□□□□□□□□□□辨業。答：若就宗限，實□□□□□□□□□□□□深決淺，故不局名教□□□□□□□□□□□□。所見，那得談體？却云□□□□□□□□□□□□談非色，正符宗意。問：□□□□□□□□□□□□約何立色？答：如上^A87已辨□□□□□□□□□□□。宗假色何异？答：彼對諸□□□□□

X60n1110_p0042b18假宗

X60n1110_p0042b19疏云：二依成實，當宗分作□□□□□□□□□□。中分通大乘〔小中說大，乃□□□□□□□□□□機獲益之者□□□□□□□□□□，無德智與教合攬為宗□□□□□，小中以教局故，不敢直□□□□□〕□□□□□□故勝。前計分心成色，色□□□□□□□□□□□色心為體，是則兼緣顯□□□□□□□□□□□色心無作後發，异於□□□□□□□□□□□□言分通者，四分部中□□□□□□□□□□□□況明心造，超過有部，□□□□□□□□□□□□則內外色報，率由心□□□□□□□□□□□□是心色。是依報等者，若□□□□□□□□□□□為正。若因果相望，則色□□□□□□□□□□□報之色顯正，即正因之□□□□□□□□□□□相從。次辨無作、反作為□□□□□□□□□□□法體雖有，而非色心，□□□□□□□□□□□□故云強也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□約義考□□□□□□□□□□□□〔□□□□□□□能□□□□□□□□□□□□□□□□□□□離□□□□□□□□□□□□□□□□□□□回則□□□□□□□□□□□□□□□□□知且□□□□□□□□□□□□□□□□□□非二□□□□□□□□□□□□□□□□□義為□□□□□□□□□〕

X60n1110_p0042c14疏云：考其業體，本由心□□□□□□□□□□□冥昧，止可名通，故約色□□□□□□□□□□□不得，不知何目強號，非□□□□□□□□□□□是種子，能為後習，何得□□□□□□□□□□□要期是願，願約盡形，形□□□□□□□□□□□功由心生，隨心無絕，故□□□□□□□□□□□來。招樂果記云：此問□□□□□□□□□□□□識種，識既常存，種則□□□□□□□□□□□□思即緣境之心，願謂□□□□□□□□□□□□謝，思無限齊，故種子□□□□□□□□□□□□超。前問兩云強目，是何□□□□□□□□□□□今取通意，識達體貌，即□□□□□□□□□□□問：此中後習，與前實法□□何异？答：彼明業為集因，此示種能重習。委如下□□□傳律皆以戒體為難，雖祖訓坦然，奈後賢□□□□則和會二非，還同細色。如前^A88已破增輝，謂□□□□乃是聚名，畢竟其體是何法耶？答：種子義□□□□祖師談種，乃漸入大乘。後又有人立為思□□□□錄，謂非色非心，名下即體，仍破增輝名外，別□□為騎牛討牛。今詳諸說，俱違祖教。霅溪則全迷□□，餘師則不辨大小。且識藏種子非小教所談，故□□圓教始可言之。諸師乃以四分二非即是種子，□□大小相亂耶？若可直示四分宗師皆是四依，豈□□知心種之義，何用別立二非號耶？又若此宗便□□子，後立圓教何為？又使假宗^A89但有空名，而無實□□慧，雖不能究出體相，而斥諸家騎牛討牛，深有□□□謂若在假宗，定以二非為體，約後圓教，可□□□□資持云：二、明本宗成論過分。小乘教雖是□□□□道，雖通大乘，非全大乘，比前為勝，望後還□□□□體兩楹之間。初、明作戒。色心能造，色是本教□□，過分，及論所發非色非心，非色過分，非心本教□□。所謂曇無德師覆隱法藏戒疏亦云：包括權實□□，在茲。若論作戒，猶可循文，獨茲無作，歷代沉喪□□□□□□□□□□□。別一對作釋如上。成宗□□□□□□□□□□□假色心無作，後發异□□□□□□□□□□□□簡教釋非色，簡小非□□□□□□□□□□□□是具無作名非色，即對□□□□□□□□□□□本宗作戒。五、遣疑釋□□□□□□□□□□□□非色，及解無作，乃云心□□□□□□□□□□□其體，既是心成體，豈他□□□□□□□□□□□是權體，寧從實？且如成□□□□□□□□□□□六識妄心，是以非色，則□□□□□□□□□□□緣慮，良由善性記業，比□□□□□□□□□□□究論體貌，實唯心業，但□□□□□□□□□□□耶，故言非心。〔問：自入正□□□□□□□□□□□皆^A90已知實□□□□□□□□□□□，顯，雖皆克實，但且順計□□□□□□□□□□□□但決體，教行末融，故□□□□□□□□□□□□□教決空有之律乘，即□□□□□□□□□諸行，即是妙行，使機□□□□□□□□□〕□□□□圓教□□以大決□□□□□

X60n1110_p0043b14疏云：後約圓教，明戒體□□□□□□□□□□□始，隨妄興業，動與妄□□□□□□□□□□□□心，不得隨妄，還淪生死□□□□□□□□□□□。者，便命召之，入聖戒數□□□□□□□□□□□。本，乃就傍緣，廣開衢路□□□□□□□□□□□。明一切諸戒，皆我心業□□□□□□□□□□□。別有戒，眾生業無量，故□□□□□□□□□□□盡，當知二百五十三千□□□□□□□□□□□始等者，敘教本也。心為□□□□□□□□□□□業，習妄既久，動便隨□□□□□□□□□□□□本，若非佛教，何由思反□□□□□□□□□□□？業^A91已息，苦果亦傾，不淪□□□□□□□□□□□。至云初唯三語，後加白□□□□□□□□□□□境制，受從境發，雖云緣□□□□□□□□□□□〔故律等者，並敘小機小□□□□□□□□□□□□須假傍緣制，乃唯心受□□□□□□□□□□□□□□□□。〕□□□以智決愚□□□□□□□□□□□□□□，〔□□塵沙萬境□□□□□□□□□□段開教文□□□□□□□〕。

X60n1110_p0043c07疏云：愚人，謂異就之起□□□□□□□□□□□境緣，本是心作，不妄緣□□□□□□□□□□□有。此記云：言愚人者，謂□□□□□□□□□□□亦隨之假名字說。通論□□□□□□□□□□□二僧祇計為心。三成宗□□□□□□□□□□□〔據第六能造以明所造□□□□□□□，所明心種，此依章安涅□□□□□□□〕□□□□致使滅後分宗各計，故□□□□□□□□□□□諸比丘便說為色，或說□□□□□□□□□□□不解我意〔謂不知佛方便說故〕，智□□□□□□□□□□□情與非情二諦等，境□□□□□□□□□□□□心作則一切唯心，既達□□□□□□□□□□□攝心反照，但見一識，識□□□□□□□□□□□造黑白業，成善惡報，故□□□□□□□□□□□有彼此也。無始不了，徧□□□□□□□□□□□是故如來如法界，境制無□□□□□□□□□□如婬盜等，豈別有戒？縱妄□□□□□□□□□□未受^A92已前，惡徧法界，今欲□□□□□□□□□□故戒發所因，還徧法界。又□□□□□□□□□□水虗空，五並無邊，戒亦同□□□□□□□□□□□□□□□解既圓明，納□□□□□□□□□□〔□□□□□□機教俱□□□□□□□□□□□□全修，即□□□□□□〕。

X60n1110_p0044a04疏云：欲了妄情，須知妄□□□□□□□□□□□藏識，成善種子。此戒體□□□□□□□□□□□^A93已發大解。此明修證，先□□□□□□□□□□□積惡時深，雖達唯心，卒□□□□□□□□□□□故云：佛所制戒，如猿著□□□□□□□□□□□死流，發定慧力，菩提基□□□□□□□□□□□並由斯跡，捨此修道，枉□□□□□□□□□□□矣。作法之言，通収始終□□□□□□□□□□□，境，發動勝心，此心反妄□□□□□□□□□□□起。即如鈔云：以^A94己要期□□□□□□□□□□□惡，測思明慧，冥會前法□□□□□□□□□□□，熏，猶如燒香熏業，穢氣□□□□□□□□□□□成業，業圓成種，種有□□□□□□□□□□□□冥伏，妄念不起，此無作重□□□□□□□□□□識是所依處，亦是所熏□□□□□□□□□□□也。善即簡惡，種子是喻，如□□□□□□□□□□義，一從眾緣生，三體性各□□□□□□□□□□長，五含畜根條華葉等物□□□□□□□□□□，遇時開綻，八子果不差□□□□□□□□□□□作具此，故以比焉。然種□□□□□□□□□□□四趣為惡，餘六是善。次□□□□□□□□□□□三就聖中，三乘是偏是□□□□□□□□□□□文唯簡惡。若望人天，是□□□□□□□□□□□行者當知本所受體，即□□□□□□□□□□□揵云：如來功德莊嚴之□□□□□□□□□□□法華云：佛種從緣起。即□□□□□□□□□□□否？答：名通體別，由彼不□□□□□□□□□□□非色故。雜心云：調達造□□□□□□□□□□□種名不專大教。問：大□□□□□□□□□□□□變造則大小皆同，但□□□□□□□□□□□□不示所依之處，是故□□□□□□□□□□□□今明唯識，則發起有□□□□□□□□□□□□俞浪從海起，還沒海□□□□□□□□□□□□者不起而^A95已。起則性無□□□□□□□□□□□經生不滅，良由於此。問□□□□□□□□□□□：必有同异，當自尋之。問□□□□□□□□□□□：若不須受，即應納大判□□□□□□□□□□□為重發否？問：性無作假□□□□□□□□□□□，可相濫。

X60n1110_p0044b19資持云：三圓教者，即□□□□□□□□□□□□以祖師深取大乘圓□□□□□□□□□□□□場受體，意使修持，投□□□□□□□□□□□□明梨耶隨緣變造，含□□□□□□□□□□□□依八起，即異小乘，縱□□□□□□□□□□□□色體別，二明所發，即心□□□□□□□□□□□心無絕，如楞伽中識海□□□□□□□□□□□無別浪，還即海水能造□□□□□□□□□□□〔戒體即是心識，何則？圓□□□法法唯心，豈有戒體而□□□〕□□□□□□□□故說為色〔上召戒體，即□□□□□□□□□□□□色真如到色□□□□□□□□□□□□得色實，釋論受所引□□□□無作假色，與今種色□□□□〕□□□□□□□□故說非二〔今云非二，與□□種，故云非色□□〕□□□□□□□□□便悟入為先〔前列諸□□□□二各局□□□□〕□□□□□□□〔□□非二，究竟一實，隨召無在，不妨悟入〕大小□□□□□□□□〔□□□□□□圓意，見下二門〕

X60n1110_p0044c10二戒先後

X60n1110_p0044c11鈔云：初解云：如牛二角□□□□□□□□□□□，戒，俱有二教。第二念中□□□□□□□□□□□，故。善生云：世間之法，有□□□□□□□□□□□像等。

X60n1110_p0044c15業疏云：今解一時，非先□□□□□□□□□□□本登壇，願心形限，即□□□□□□□□□□□□云作時具無作是也。□□□□□□□□□□□□作，此與作俱非乖，俱□□□□□□□□□□□〔□□潛發，二並為因。〕二果時無作□□□□□□□□□□□□，是形俱，方為本體，以三□□□□□□□□〔□□□□□□竟故。〕三果後無作，以通形□□□□□□□□〔□□□□□□二念^A96已去，分二即初念□□□□□□□□□□□□，通三即前二念异因時□□□□□□□□□□□□。〕

X60n1110_p0044c23八種無作〔□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□〕

X60n1110_p0044c24業疏云：通敘諸業，依□□□□□□□□□□□□作，隨作善惡，起身口□□□□□□□□□□□□止，能牽於後，不由心□□□□□□□□□□□□作，餘七例爾〔雖與作□□□緣搆，故云□□〕□□□□□□□□□。作，如今所受善惡律儀，□□□□□□□□□□□量，隨心任運。三者，要期□□□□□□□□□□□心所期，如誓而起，亦名□□□□□□□□□□□從願生，如人發願設會□□□□□□□□□□□，者，異緣無作，如身造口□□□□□□□□□□□作，如無作品云教人殺□□□□□□□□□□□事也。六者，事在無作論。□□□□□□□□□□□若作僧坊及以塔像□□□□□□□□□□□□，一，前事毀壞。二，造者□□□□□□□□□□□□善例惡，可以相明。如□□□□□□□□□□□□業恒續。七，從用無作。□□□□□□□□□□□□施主，得無量福。如是隨□□□□□□□□□□□業與前作俱有，可等異□□□□□□□□□□□同時，隨義而別。且如持□□□□□□□□□□□律儀為形，俱業要誓，常□□□□□□□□□□□異緣，前受行之，又是□□□□□□□□□□□□不亡，即名事在隨作。

X60n1110_p0045a21心俱。故舉一緣，便通□□□□□□□□□□□□隨心無作，入定慧心無□□□□□□□□□□□定入道有禪，無漏律儀□□□□□□□□□□□入常有常，不為惡善，心轉□□□□□□□□□□入本〔戒禁身口為支，定□□□□□□□□□□□□為本，入禪時不住□□□□□□□□□□□□乃至四禪四空，迭論麤細〕，得發無作□□□□□□□□□□□然出入常有，雖在事亂，□□□□□□□□□□□定慧隨生死，心恒有無□□□□□□□□□□□，不爾，隨形非心。故經云：□□□□□□□□□□□矣。

X60n1110_p0045b07僧體

X60n1110_p0045b08〔僧兒□□□□□□諸□□□□□□□〕

X60n1110_p0045b09業疏〔一上〕云：有人言：依諸□□□□□□□□□□□成人，人為別用。四人□□□□□□□□□□□□合以不隱沒無記為性。□□□□□□□□〔□□□□□□報法是僧之體。上論實法為體。〕疏〔同上〕。又□□□□□□□□□□□攬指成¹舉，攬陰成人，人□□□□□□□□□□□為僧之體，而用無別體□□□□□□□□□□□。業無別有體，還以色聲□□□□□□□□□□□律本文，不就義理明□□□□□□□□□□□□。由彼成實，正宗四分。□□□□□□□□□□□□未全宗途，攬指成拳□□□□□□□□□□□□。體陰聚為人，望陰是實□□□□□□□□□□□。人實法自體，無記非用□□□□□□□□□□□。指成拳，拳能揮舉五行□□□□□□□□□□□。為同為异？答：實法成人□□□□□□□□□□□，既別，何名是體？答：文云：□□□□□□□□□□□乎。上云人假為體，且偏□□□□□□□□□□□依律本，約數明體。謂一人□□□□□□□□□□清淨，無非法相，便成僧體□□□□□□□□□□。足數，雖舉不成。故僧祇□□□□□□□□□□□誦云：清淨同見，是名為□□□□□□□□□□□辨體，則五人、十人等□□□□□□□□□□□□列。如心念口言，即以□□□□□□□□□□□□以前證者為體，或能所□□□□□□□□□□□羯磨能所不定。若前有□□□□□□□□□□□法同界成僧，便無所為□□□□□□□□□□□。四人為體，以三人^A97已下□□□□□□□□□□□人。若過雜心云：四人名□□□□□□□□□□□三人^A98已下，辨法未盡，四□□□□□□□□□□□，故獨名僧。〔上局約四人□□體，下明今□□□〕□□□□□□□□□通塞俱非盡辦，應不名□□□□□□□□□□□法者，何得不名秉法之□□□□□□□□□□□為眾，止是數収四人，^A99已□□□□□□□□□□□僧體。覈論附法，弘在三緣□□□□□□□□□□。界盡集心念眾法，辨與□□□□□□□□□□□用為體。〔心念說恣籌花□□□□□僧一同大眾，故□□□□〕□□□□□□上雖約義從用，就相隨□□□□□□□□□□□假法成乖，法則百千，非用□□□□□□□□□□耶。修六和敬，令僧不斷，故□□□□□□□□□□法為眾德之基，同受故□□□□□□□□□□□雖復同戒，必同見慧，□□□□□□□□□□□□法兩各得成，故見异法□□□□□□□□□□□須同邪命，利乖財法□□□□□□□□□□□□至於時務成濟，要以三□□□□□□□□□□□和也。應與欲者，謂心和□□□□□□□□□□□三體，能順三和，隨務成□□□□□□□□□□□德用，以辨僧體〔上約德用明體〕□□□□□□□□□□□。云：僧和以非色心為體，□□□□□□□□□□□故。如律云：僧者四人□□□□□□□□□□□□，事辨。破體論云：非色□□□□□□□□□□□□攬四以成僧，四外無□□□□□□〔□□□□□□□□□□□□者，即目人假，是非二□□□□□□□□□□□□□如何？答：彼乃對前實□□□□□□□□□□□□□體又復用，即德用人□□□□□□□□□□□□□談，假必兼能，方濟前事□□□□□□□□□□□□。者，如濟緣云：且偏舉耳。〕

X60n1110_p0046a14羯磨體

X60n1110_p0046a15〔□□□□□□□□□□□□□□□□□□〕

X60n1110_p0046a16業疏云：然此教法，正據□□□□□□□□□□□繁。今但剋相以論，實唯□□□□□□□□□□□以聲相相續善色為體，□□□□□□□□□□□〔聲是不可見，有對色故〕又見。今依□□□□□□□□□□□相明體，謂心念法對□□□□□□。

X60n1110_p0046a21界體〔昔□□□□□□□但□□□□□□□〕

X60n1110_p0046a22疏〔同前〕云：有人言：定有□□□□□□□□□□□□無作。若作善事，發善□□□□□□□□□□□□記者，不發無作。地是無□□□□□□□□□□□不起。地是依報，何得不□□□□□□□□□□□標內皆有業力事。鈔□□□□□□□□□□□□不相及。資持云：不與地□□□□□□□□□□□不合，故非不及者。界□□□□□□□□□□□□見云：依相結^A100已後，失□□□□□□□□□□□□失界。乃至云：若人結□□□□□□□□□□□□所，於中豎閣作法者□□□□□□□□□□□□，云：結界之地，隨其限□□□□□□□□□□□□毀。

X60n1110_p0046b10諸文戒體門〔終〕

X60n1110_p0046b12律宗會元卷中