大乘法苑義林章補闕 (X0882)

X55n0882_p0150b17第六釋妨者

X55n0882_p0150b17問：釋名中准辨中邊論第三解云各別安立色等相故名為蘊者，豈不違經聚義名蘊？俱舍論中有作此解，彼論破故。二問：色蘊之中有十一種，何故不名眼等蘊耶？三問：心意識三，八識通稱，何故不言心意蘊耶？答：初問云：據有聚積可得分段，故分段解理亦無失。彼所破者，據唯分段不得聚者，故彼論破。答第二問云：變礙解色，色即通名。若言眼等攝法不盡，從通立稱，癈彼別名。答第三問云：心意識三雖通諸識，且隨舉一，不可具彰。又解：諸執我者多云了別，破我說蘊，不說心意。問：出體中百法五類，謂心、心所、色不相應及與無為，何故不取無為立蘊？若聚義解蘊，無為不聚，故雜集第二云：色等諸法有去來等種種差別，總略⁹積聚義說名為蘊。聚義是蘊，常住之法無有此義，是故無為非蘊所攝。問：聚義解蘊，無為非聚名非蘊；了別解識，無為非了非名識。答：爾。問：無為非了不得識名，無為非了不名唯識。答：了別以解識，真如不說唯¹⁰識；不離得識名，無為亦唯識。問：無為非了別，不離名唯識；無為非聚積，不離名唯蘊。答：初義齊解。識外無別法，不離如亦唯^＊識；蘊外無別我，何妨亦唯蘊？故五十四攝中十勝義攝者，謂蘊等真如相所攝。言非蘊者，據聚義；¹¹非識者，據了別義，故可義齊。二不齊解者，明離識無法破執故稱唯^＊識蘊，非明法無真如不¹²是蘊。問：無為常住非聚積，非總略故不名蘊；極略無生亦無滅，不可總略應非蘊。五十四云：建立極微非由有體，是故極微無生無滅，亦非色聚集極微成故。答：極微無質說無生滅，慧所假有故聚義成。又釋：據執有無無生滅，約彼執情故說為蘊。問：無體無聚約情稱蘊，無體無生約情稱生？答：爾。故心經云不生不滅等，以斯通釋深含大經。說通三性，說符論旨。問：癈立中約破我說，與次第門二何差別？答：約執前後說為次第，據執情同說為癈立。問：執蘊為我了受等，據此後五蘊即通；執五以為我，亦應說一蘊。答：彼本執我體一常，若說一蘊增彼執；彼執我為了者等，說即識等五非我。問：蘊為破我，說蘊為五？處界破我，處界說五？答：雖同破我，所化生根樂愚有殊，蘊處界別。雜集第二：欲令所化有情於廣略門生善巧故，以諸有情根宜樂欲所愚多少，依根欲愚三種智¹乃說蘊處界。有情性宜聞情所樂欲及愚，於彼心所多色識少，或色法多心心所少，或色識多心所少故，隨其次第說有差別，令於三科生善巧智。故俱舍亦云：愚根樂三故，說蘊處界三。問：諸門中初假實者，言假實相為質之時，緣彼之相亦隨假實者，如第六識緣第八識，所變五根豈亦是實，實應發識？若言是假，假法如無，非因緣故，應不生彼眼等五種。答：雖根實有，以間斷故五識不依，或不熏彼種故，或法爾力故，或隨能為因而不能發識。問：漏無漏門云五蘊俱可通無漏者，何佛地論中如實義者，如來五根非蘊處界耶？答：依唯識中第三師義，蘊處界収。涅槃亦言：捨無常色獲得常色，受想行識亦復如是。彼釋違經，故非正釋。或可彼據非二乘境非三科収，即二乘知三科攝者，彼中所破唯識尅實，非約知人，故佛根境等亦蘊處界攝。或可依勝義非蘊等収，三攝世俗，故彼中破。問：有覆性云欲界色聲不通有覆者，何故雜集論說謂欲界繫俱生煩惱發惡業者是不善，所餘皆是有覆無記？不令有覆定不發業。若有覆惑不發業者，但應總云能發業，定具不善，何須惡字？雖緣起經云：欲界有覆，於發身語無勝功能，不遮劣故。有依此義，云色聲二通有覆性。今謂不爾，發染身悟必論勝能，有覆性劣，故不能發。又唯識第五云：五識俱起，任運貪痴，純苦趣中任運煩惱，不發業者是無記性。既云不發業者是無起性，明發業者定成不善。若爾，雜集文如何通？答：簡發善業故，惡字簡彼。若云有覆不發業，應但云發業者定是不善，應除發善業惑，唯不善故。若爾，上二界應一同不發，以無能發不善惑故。問：變化無記所有色聲既是定生，何非法處言五境？解云：雖從定起，未互用來。眼等五識所緣相分，五境所收；意識相分，法處所攝。本質八變，以境隨根，法處所攝，能為彼質五境所収，如業生等。有云：第八所生定色有其二類：一麤，二細。麤五識緣，細意識通，隨其麤細，五境、法處二類所収。若不爾者，二相定生，應法處攝。有云：定色但法處収，定所生因，眼耳應爾。問：欲界諸天及於鬼畜皆能變化，雖通三性，無記所収。答：有解云：非變化攝，然自性中復不言攝，未委判此行蘊所収。今解：即變化收，或通果收，非定化通。然是彼類，若異熟等起，即異熟等收，非異熟等起。然無記心之所起，即此所攝，或自性収，非定起故。紀綱如此，未具非一，悉微明鑒。若據當處詳審

X55n0882_p0151b22○五境義林

X55n0882_p0151b23五境略以四門分別：一、釋名；二、出體；三、癈立；四、諸門。

X55n0882_p0151b24第一釋名者

X55n0882_p0151b24初列，後釋。一、列名者，初總，後別。總諸色、聲、香、味、觸。列名者，色者，瑜伽第一云：略說有三，謂顯、形、表。顯色者，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇、雲、烟、塵、霧及空。一、顯色。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下。表色者，謂取、捨、屈、申、行、住、坐、臥。璟法師云：此論中色有二十三，謂顯色有十一，表色即是長等所攝。慈恩法師云：有二十四，表色不以長等攝故。今謂此論有三十一，顯形如前，表色有八，并前即為三十一。或可九十三各有好、惡、俱異，俱異者即平等故。瑜伽唯約顯色以辨，以理而論，形表亦有，以顯色是本，故且偏說。顯揚論中立二十四，束表為一，離出影像。雜集第一有二十五，表亦為一，影像從質，亦更不立，^A50但加逈色，從一顯離。薩婆多師立二或二十，除麤細表，逈一顯像。故俱舍第一頌云：色二或二十。若經部師立二十一，加定果色；若薩婆多，即顯色攝。聲者，瑜伽第一聲有六種，謂因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種。此復三種，謂可意、不可意、俱相違。若以義言，或可分九，前三各三，故說有九。雜集第一聲有十一，於前六上更加世所成、成所引、遍計所起、聖言所攝、非聖言所攝。依顯揚論更加嚮聲，二論俱是總別說故。俱舍論聲唯有八種：一有執受、二無執受、三有情名、四非有情名。此四各有可意不可意差別成八。香者，瑜伽第一香有三種，謂好、惡、平等，說總非別。雜集第一香有六種，更加俱生、和合、變異。顯揚亦同，二論亦是總別說故。俱舍論中香有四種：好、惡、平等。不等味者，瑜伽第一味有八種，謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡。可意不可意亦總非別。雜集論中味有十二，加俱相違、俱生、和合、變異四種。俱相違者，非可意非不可意，瑜伽說勝。雜集具云：俱生等三亦同前會。顯揚亦同。薩婆多師有六種八，除後二。若經部師聲香味三，緣生無量不限顯數。觸者，瑜伽第一有二十六，謂地、水、火、風。輕性、重性、滑性、澁性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、癢、悶、黏、疲、息、耎、性勇。或二十九云：此復三種，謂好觸、惡觸、捨處所觸。雜集第一但二十六，除後三種，以總從別故。顯揚亦同。薩婆多師觸有十一，謂四大種：滑性、澁性、重性、輕性及冷、飢、渴。若經部師觸有三十：堅、濕、煖、動、耎、輕、重、強、弱、冷、熱、澁、濯、強、猗、樂、疲、極、不極、病、老、身利、身重、迷悶、𦙭、𦢧、痺。類申飢渴、飽滿、嗜樂，不立滑澁。釋名者，先總後別。總名者，變礙等名色，十一通名。今五境中，眼見名色，耳緣名聲，鼻齅名香，舌甞名味，身得名觸。釋別名者，雖未見文，且以義釋。顯謂顯¹著，形謂形段，表謂表彰。瑜伽第一云：若色積集長短等差別相。表色者，謂此能表內心所為，故名為表。第一云：謂業用為作轉動差別。所餘諸色雖未見文，可持業釋。青即是色，乃至處即是色。可意名好，不可意名惡。處中名俱異，異好惡故。地水火風為心攝領，名執受大種。此種為因所發之聲，名執受大種因聲。與此相違，名不執受大種因聲。若二合發，名執不執受大種因聲。善名可意，不善名不可意，非二名俱相違。或可順心名可意，違心名不可意，非二名俱相違。前約因解，後據情釋。世俗語名世共成，成謂成實。²為利樂所起之聲，名成所引。或說³稱定，名成所引。妄計度生，名遍計所起。稱相起語名聖言，不稱相起語名非聖言。薩婆多等聲，恐繁不述。香味觸三，准前可悉。或復持業，或據因體，義皆無失。

X55n0882_p0152b07第二出體者

X55n0882_p0152b07初總，後別。總中有三：一、攝相歸性，二、攝餘從識，三、體相別論。於中復二：一、約百法，二、約三科。攝相歸性者，相謂事相，性謂真如。凡一切法皆不離如，故以真如名諸色體。故維摩經云：一切法皆如也。攝餘從識體者，一切諸法皆從心生，不離心故。⁴百法論云：二所變故。華嚴經云：三界虗妄但一心。作如是證，廣體相別論。約百法者，十一色中，色、聲、香、味、觸五法為體。約三科者，色蘊少分，六境處中，五全除法，處、界中亦爾。別出體者，青、黃、赤、白四顯可知。影色者，俱舍論云：障光明生，於中餘色可見名影，日焰名光，月星、火藥、寶珠、電等諸焰名明，闇翻影色、龍等所起名雲，火起名烟，風起名塵。此三無文，以義准知。霧者，俱舍云：地水氣騰為霧空。顯色者，雜集論云：謂上所見青等顯色，於四顯色立空一顯。有說：或依光明以立，上見蘇迷、瑠璃等光，作虗空解，依此假立。言四顯色，據本而說。長等形色，成業論云：即於和合諸聚色中，見一面多便生長覺，是一面少便生短覺，見四面等即生方覺，見諸面滿生圓覺，見中凸生商覺，見中坈凹生下覺，見面齊平生正覺，見面參差起不正覺。麤細二色相形以立更無別相，取捨等八隨事可悉。逈色者，雜集云：謂離餘礙觸方所可得，亦依四顯或依光明。與一顯別者，上觀名一顯，下覺為逈色。影像色者，有說：謂託他質起相而緣名影像色。若爾，即五識等所現之色皆影像収，便⁵之五境不可說八所變名色，即六三不成失。有云：水鏡等中現面像等，以本質故名為影像。此亦不爾。無垢稱云：如鏡中像等喻之於無。今若云有，便違經失。若云無者，何故八喻喻依他耶？答：約第六識，自所變相似鏡等有，非是全無故。喻依地談，實見自面等，非在鏡中實有面像等。第六分別，謂在鏡等說為影像，障光明等但現黑色，不似質故但名影色。若法處中影像色者，即空華等相，彼全無故。或可第六緣鏡像等亦法處収，唯意緣故。眼識相分名為影像，質相別故。若准此解，餘四境中應立影像，是互顯故略不立之。此解為正。若五十四復有空界色，即明闇所攝造色名空界

X55n0882_p0152c17聲體者，雜集第一云：因受大種者，謂語等聲。因不受大種，謂樹等聲。因俱者，謂手擊聲可意等，其名可知。共成聲，如說盆瓶等語聲。成所引聲，謂諸聖者說道理語。遍計所起，謂外道語。依見聞等，名聖言聲。見等言不見等，名非聖言。響聲者，擊岸谷所發之聲。薩婆多等聲，繁不具出。

X55n0882_p0152c23香體初三可悉。雜集第一云：俱生者，謂旃那像等。和合香者，謂和合等。變異香，謂熟果等。

X55n0882_p0152c24味體者，初九可知，後三如香辨。

X55n0882_p0153a01觸體者，堅濕燸動為¹大觸體。五十四云：於大種清淨假立滑，於大種堅實立重，於大種不清淨不堅實立澁及輕，於大種不清淨慢緩立耎，水風和合假立有冷，由闕任持不平等故立飢渴及弱力，由無所闕無不平等故立強力及飽，由不平等變異錯亂不平等故立病，由時分變異不平等故立老，由命根變異不平等故立死，由四大有過患不平等故假立癢，由惡飲食不平等故假立悶絕，由地水合故立黏，由往來勞倦不平等故假立疲極，若遠離彼由平等故假立憩息，由除垢等離萎顇故立勇銳。雜集亦同。

X55n0882_p0153a12第三廢立者

X55n0882_p0153a12依雜集論，由六種因建立二十五種色，謂相故、安立故、損益故、作所依故、作相故、莊嚴故。如來次第四十八三，於列數中如次充釋。相故者，謂青黃等相顯看故。安立者，於積集色分位立故。損益故者，能有對除障礙等故。作所依故者，以逈色體非是能礙於下所見光明等色，然與作業為所依故。作²相者，謂其作業表彰之相。莊嚴故者，莊嚴於上故。

X55n0882_p0153a18聲十一者，由四因立。雜集雖云五因，然云相者，謂耳根所取，義與總釋，聲非別癈。立損益者，謂立可意等三。因差別者，謂³立次三。說差別者，謂即次三。言差別，謂即次二。

X55n0882_p0153a22香由二因，故立六種。雖有三因，相如聲釋。損益立初三，差別立後三。

X55n0882_p0153a23味由三因相故立初六，損益故立次三，差別故立後三，文雖不別，指例香故。

X55n0882_p0153a24由八種因故，立觸二十六，由相故立四。⁴癈立故立二，謂滑、濕。⁵攝故立二，謂輕、重。觸故立一，謂渜。執故立二，謂緩、急。雜故立二，謂冷及黏、界。不平等故立四，息、力、勇、飽。瑜伽云：由無所闕，無不平等。雜集云：由二種者，即此二故，合說入平等，不說別故。由不平等，故立所餘。

X55n0882_p0153b06四諸門者

X55n0882_p0153b06一、三性；二、三界；三、三流；四、問答。一、三性分別者，謂善、不善、無記，各有多類。且善或立為四，謂自性、相應、等起、勝義。自性善者，若薩婆多師以無貪、瞋及痴、慚、愧為體，大乘以善十一為體，五境皆非。二、相應善，各隨所應，與善十一相應起者，名相應善，五境皆非非相應法故。三、等起善，大小同以身、語業為體，為善心所等起故。薩婆多師又云：得及四相亦通等起，大亦可爾，然理不違故，即五境中色、聲二通。又小乘師因果皆以性是善等，大乘有漏性是無記，表善、惡故假通善、惡，若無漏者可性是善。勝義善者，薩婆多師以涅槃為體，即擇滅、無為；大乘以真如為體，通六無為。五境俱非，不善亦四。自性不善，薩婆多師三不善根及無慚、愧，大乘即以無慚、無愧本惑唯瞋。小隨除三，謂^A51諂、誑、憍。相應不善，准前可知。等起不善，謂前所起身、語二表，義如前說。勝義不善，三界有漏輪轉生死，名勝義不善。五境雖非界趣生體，是趣資具，可通彼収。無記四者：一、能變無記，謂無記心、心所法；二、所變無記，即五境色及諸種子；三、分位無記，謂無記諸不相應，或自性無記異熟等心及以五境。有漏性者，除善、惡，表相應無記與異熟心相應起法。等起無記，諸無記心所起身、語。勝義無記，薩婆多師以虗空、非擇滅二無為為體，大乘亦同。或復善有七種，謂生、得、聞、思、修、學、無學。勝義不善唯一，無記亦七，謂有覆、異熟、威儀、工巧、變化、自性、勝義。五境之中，色、聲一分表通六善，除勝義善。若尅性者，無漏通學及無學善，亦得通於修所成善，從定生故。若有漏中，色、聲二法唯表色及執受大種因聲成所引聲。聖、非聖言聲各小分為語表者，可通善、不善。若無漏者，顯形表三，除遍計所起及非聖言聲，皆性是善以顯形表。約四、七善等，一一細辨，准理思之，繁恐不述。依雜集論，善有十三：一、自性，二、相屬，三、隨逐，四、發起，五、勝義，六、生得，七、加行，八、現前供養，九、饒益，十、引接，十一、對治，十二、寂靜，十三、等流。表色、聲二塵一分，通發起及隨逐善。發起即身、語，隨逐即此種子。或非隨逐，謂可說表，種無表故，或假無故。又說自性、相屬，即說隨逐，釋云：即彼習氣故。或除初、二及勝義、對治、寂靜，皆可表通所餘善故。不善有十二：初八名同於善，丸損害十，引攝十一，所治十二，障礙五境，一向全非初、二。第三取捨，如前^A52已釋。五境皆通勝、不善，所餘唯表色、聲得通。無記有十四：十三名同善，加一名受用，除相屬、勝義、受用、引攝、對治、寂靜、等流。所餘無記，五境皆通，以色界皆名自性無記故。隨逐、等起可知。業感無記，皆名生、得故。四塵為威儀路，五塵為工巧處，此二為加行無記故。供養無記可知。非染淨心於自妻子等而行惠施，名饒益、無起。施以三業而為其性，假亦得通表色、聲，繁非細述。

X55n0882_p0154a03二三界分別者，業生五境唯欲界具，色界除香味，無色全無定生五境，上二界全欲界非有。不許定生為五境者，唯法處攝，即如前判。然以理論，多處唯言段食香味觸三塵成，諸菩薩等從定等變魚米等飽，可是五境。又若定生即法處者，天眼耳根應法處攝，五識依緣無異同故。若爾，應無法處定色。此非成難，假想定生、非自在定變無實用，唯意緣等皆法處中定所生色。若爾，定生應一向假，即違論說及墮法處所現實色。此亦無失，無色定生及下意緣即法處實，二解任意。然有不許上二界中有定所生香味二塵，非^A53但為五境，法處亦不計。引五十六云：復次色界中無現香味，然有彼界段食性故。由無此二，¹三識亦無。又云：法處所攝勝定果色中，當知唯有顯色等相。何以故？於彼香味等生因闕故，又無用故。今謂不爾，業生香味同許上無，上無定生即不應理。法華第六云：光音及遍淨，乃至於有頂，聞香悉能知。又云：上至有頂諸天身香亦皆得聞。若云依彼身起說彼身香，據實欲界，斯言無義。彼無境貪，何故起下無用之香及識之耶？又云：光音及遍淨，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知。又華嚴經云：菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。又仁王般若云：時無色界雨無量華香，如車輪華、如須彌山王。若其業力不可能起，若定為緣不發異²界。又為宮殿變欲香，於彼無用，變之何益？然第五十六據業生者，說唯色界無現香味，於彼香等生因闕者。有云：依勝處說，勝處唯作顯色觀故。有云：定生依業質變，約質無香云生因闕，俱不云無。不爾，前文難可會故。又云：定色許變一切，一切言無，簡別故。若細分別，上界無日焰名光，上無日故明可得有，唯非日故上亦無闇。身及宮殿皆有光明恒常照，故光是明，依明說光。若定所生，上二界中一切皆有，變為雲焰塵等色故。表中上二無，不善表色有，有覆表假通非實。十一聲中上界無不可意，無色無遍計及非聖。言餘者，在色界通業定生，無色唯定起。香六種中上二亦無，惡及變異味亦准知，餘容定起。或言有變異，定生隨機故。或定通所生，色界四境皆除不可意，餘皆可有。無色定生容有四大，餘觸皆無。色界之中除冷飢渴悶病癢疲，餘可容有，假建立故。業生思准。

X55n0882_p0154b16三三流分別者，一等流流、二異熟流、三長養流。初等流流有四種：一異熟等流流、二長養等流流、三變異等流流、四本性等流流。異熟復二：一㝡初、二相續。長養亦二：一處寬遍、二相增盛。大綱五境皆通三流，若別而言青黃赤白，明及形色分通三流。外器無異熟，增上果故。內扶塵³具，通異熟故。逈一影色有等流中本性流，流非內故無異熟，空中色故無長養。表色通三，除異熟一，有長養等。而異熟長養與等流中熟長別者，各初為熟長，相續入等流。而異熟中言有二種，初及相續者，初謂總報，即第八識及與身根。相續者謂別，非據長時相續。不爾，無別執受大種因聲及世共成聲。聖非聖言聲分通三流，非執受大種及俱成所引。遍計所起可通性及長養，除成所引可通變異。香味除外不通異熟，所餘一切可通三流。觸中除冷飢渴疲，餘可通三，所餘除熟長。然色界中無變異流，欲天所有瘡相現故。又復長養由段食唾眠梵行等至，欲界具四，色界後一。五十四云：又欲界色具由四食及餘一切而得長養，色界諸色不由段食唾眠梵行而得長養。又定生者，除異熟流，餘皆可具。

X55n0882_p0154c10四、問答分別者。問：色中長與高何別？短與下何殊？方與正爭異？答：長據邊論，高約中說，短下亦爾。四面等為方，四面平為正。問：何故色中立表，聲不立耶？問：聲立執受大種因等，何等色無耶？問：聲、香、味立可意、不可意等三色，觸等何無耶？答：皆據影略。何以得知？且准瑜伽第⁴一立可意等色，餘雖無文，義准應有。問：何故色中立長、短、麤、細，聲等不立耶？答：亦影略說。問：五境色為積微成？為當頓起？答：成唯識論第一云：阿賴耶識隨量大小，頓變一色，非別變作眾多極微，集成麤色。如是等問答，廣有無量，恐繁且止。

X55n0882_p0154c22大乘法苑林章補闕卷第七