Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 54
肇論疏 (X0866)
- Tác giả
- 晉 惠達撰
- Thông tin
- 卍新纂大日本續藏經, tập 54, số 08662卷Mã CBETA: X54n0866
X54n0866_p0061a12般若無知論義私記卷中
X54n0866_p0061a14○辨體相第一
X54n0866_p0061a15《釋論》云,問曰:波若是何等法?答:有人言:無漏惠相是波若,一切惠中第一故也。復有人言:有漏惠是波若。何以故?菩薩至道樹下乃斷結,只雖有大智惠,諸煩惱未斷故。復有人言:從初發意乃至道樹下,於其中間所有智惠是名波若,成佛時轉名薩婆若。有人言:有漏、無漏智惠總名波若。觀菩薩行佛道是無漏,未斷結使邊是有漏。有人言;波若無漏無為、不可見無對。有人言:波若不可得相,若有若無、若常若無常,乃至非法非非法、無取無捨。不生不滅等四句,適過所著。譬如火炎四邊不可觸。有人言:上說皆是實。復有人言:最後者為實,無過失。非常非無常乃至非生滅非不生滅,如是甚深般若,云不取波若相。若取波若相,是為住法位。今顯然當略說波若有四解。第一,毗曇義。無漏惠釋為正體,兼取相從則為五別:一、自性波若,則無漏惠也。二、共有波若,惠不孤立,如假戒定念等此因而生,故云共有也。三、方便波若,見道之前有七方便,故云方便。四、境界波若,四諦真法能生聖惠,故以四諦為境界波若。五、文字波若,理不自顯必假文言,故指言說為文字波若也。第二解,波若有二:一、真修波若,顯真成用;二、緣修波若,假藉修行除A1妄想也。第三解,波若二種:一、實相波若;二、觀照波若。言實相者,無相真境當體,非智而能生智惠,故云實相也。第四,江南諸師,解有二種:一、真波若,即是定惠。二、有中諸智,相從波若也。凡說波若,莫過此也。今依此論,波若有二種:一、真波若,亦名實相波若、亦名體波若。則無二正觀實相中道能所俱寂,亦名中道觀、亦名平等觀、亦名可觀、亦名體觀、亦名第一義觀,始體𱷒義也。二、用波若,境智對。如境而智,名用波若。故《釋論》四十二卷云:波若二種,一者體波若,不愚不智;二者智惠,為破愚癡故名智惠也。今意說彼皆是皆非,故求那法師偈云:諸論各異端,修行理無二,偏執有是非,達者無違諍。修行於眾妙,今我不宣說,為起妄相故,欺誑諸世間。又《大品》偈云:波若是一法,佛說種種名,隨諸眾生力,為之立異名。又安法師《波若略》云:夫波若之為經也,文句累疊、義理重複,或難同而答異、A2或殊問而報同。難同而答異者,所由之途同,會通之致別。殊問而報同者,發源之𨒬別,終合乎一歸也。今一往對諸前解,則波若以不住無得為宗。言不住者,非住漏無漏、非空非實,只此不住則是無得。故叡法師〈序〉云:啟重玄門,以不住為始;歸三惠,以無得為終。又《摩訶衍論》云:有二種法印,一、不住;二、不可得。又有二種:一者但空,二者不可得空。行但空者墮二乘,行不可得空。空亦不可得,即無所墮,此不可得空即波若空也。
X54n0866_p0061c11○波若翻不翻第二
X54n0866_p0061c12今依《大論》略辨。其論七十卷品云:波若空、實相,甚深極重,智惠輕薄不秤。論以三義:一、智惠少,波若多。二、波若利益多,智惠利益少,故不秤。三、波若不可知,智惠可知,故不秤也。今意此文以二義解:一、用;二、體。用者,境能生智、智從境發,是以境智名為波若。故經曰:說智及智處,皆名為波若。此境智今秤波若,則智惠偏名不可得翻也。言體者,實相之理,體絕能所、智泯成中,能所俱絕、理智相泯,無二實相,以波若名,名實相波若。既云甚深,則能名之不可謂極重,是以極重波若之名,以智惠名不可得翻也。境智合秤波若,即境智名不攝,故不可翻。若言別波若,則以智惠名翻,是以論題翻為「智度」也。非但般若有翻不翻,一切萬德例皆如此也。言涅槃亦有體用,如波若義合明。用涅槃亦從境得,能所合秤名為涅槃。此境智合秤涅槃即不可翻,若別涅槃則以滅度之名翻之為矣。體涅槃例此也。菩提、法身、佛性、解脫,體用兩釋,義皆例爾。A3但龍樹菩薩舉一隅而知餘者,故舉般若所表義端耳。若說波若義有多種,而《大品玄記》依論釋義,尋之可得,今不重煩也。
X54n0866_p0062a07○波若無知第三
X54n0866_p0062a08夫智隨境照,境有階級不同,故舉境明得智,有四種波若無知:一、有無二諦,則理外境。二、因緣二諦,則理內境。就此二境得波若無知。三、據實相波若得智無知。四、約體用得智無知也。有無二諦得智無知者,世人俗諦皆是倒情,不稱聖智,所照始妄而知,故云知也。然倒情所作即體自空,無境可知,聖智何知?故云無知。此義凡夫理外境界,則聖人知否此二中也。二,以因緣有無得知無知者,因緣有無即是倒情,不作㒹倒也。世諦對於聖心則因緣無當,名因緣二諦。是以雖有不有、雖無不無,雖有不有故知而無知、雖無不無故無知而知,各就有無二邊得智無知,故云智也。三,就實相波若明波若無知者,如〈無知論〉云:真波若者清淨如空。此則研修成真,緣智俱寂、境智兩泯,泯然一中。故《大論》云:若實證真智於泯理,與智令融同無三,於無相何有境智兩殊?此得無知也。又《大論》云:無戲論之垢濁,故名畢竟清淨。以清淨故,能A4遍照一切五種法藏,所謂過去、未來、現在、無為及不可說。又《論》云:體波若者,不愚不智。此是就體辨波若無知也。四,約體用得波若無知者,用則上二種二諦,照是用波若也,體則第三義也。今以體用合波若無知者,用不自用,由體故用;知不自知,因體成智,故名知而無知也。體不自體,因修成體,故名無知而知也。今就境明四種波若無知,而就聖智為論,一無不當,則無所得義也。故《論》偈云:波若是一法,佛說種種名,隨諸眾生力,為之立異名也。
X54n0866_p0062b09○釋文第四
X54n0866_p0062b10文義有三:一、作論之由;二、《放光》云下,辨波若無知;三、問答辨宗。初有三段:初,標宗;次,歎師;後,余以下,明作論之由也。標宗者,夫波若虗玄,盖是三乘之宗極,誠真一無差也。上云涅槃是1翻,波若為智,今辨智用,直舉因果,故舉三乘以標宗,即會因緣。而果中波若二無差別,則會果義。故以誠真一異、宗極一因以為標宗也。
X54n0866_p0062b17次,然異下,歎師。上論序歎至令傳於世,今則歎師將明承有本,必非專輕也。而歎師兼王,故文為二也。異端之論紛然久矣,什師譯《十八部》云:《文殊師利問經》曰:佛滅度後,佛法若為得住?佛2同有二百廿年,令法久住。初二部者,一摩訶僧祇,此云大眾,老少同會共出律藏。二體毗履,此云老宿,淳老宿人同會共出律部。文云:我入涅槃後一百歲,此二部當起。從摩訶僧祇出七部,并本成八。從體毗履出十一,并本十二。故偈云:摩訶僧祇部,分別出有七,體毗履十一,是從廿部。十八及本二,皆從大乘出,無是亦無非,我說未來起。此分別異部僧論,什法師於長安大寺逍遙樓中撰集。又什師未至漢地,數論同異未能辨正,唯什師譯大乘經論及《成實論》并三百餘卷,為世軌則者也。有天竺沙門鳩摩羅什者,《傳》云:世為國相。苻喜云:什是天竺婆羅鳩摩羅炎之子,其母須陀洹。什初誕生,圓光一尋,獨出𨵁浮。幼而㑺□,辨惠如神。其父鳩摩羅炎棄位出家,母龜茲王女亦出家,什又隨母。生七歲入道,即誦《毗曇》,無幽不暢。至年九歲,隨母至罽賓國,遇名德盤頭達多,則𦋺賓王之從弟也。受《雜》、《中》、《長》3二阿含。送徹於王集諸外道共論政,歎道折伏,舉國以崇師為禮,日給鵞腊一雙、麵各三斗、蘇六斗,4年是外國之上供,什並不顧。母將什至月氏山,此有一羅漢,見而異之,謂其母曰:若至卅五不破戒者,當興佛法,度人無數,與優婆掘無異。若成不合,正可才明法師而A5已。至勒沙國住二年訖,有三藏沙門謂其王曰:此沙彌不可輕,宜開法門,有二種益:一,國為沙門,恥其不逮,必見勉與。二、龜茲國王必謂什我國,而彼尊之,是尊我也。即設大會,請什升堂座說轉法輪經,龜茲國王果遣重使酬其親好也。什昔與受小乘,而於此國得《中》、《百》二論及《十二門》,自云:如人不識金,以鍮石為金也。又隨母進到溫宿國,則是龜茲之北界,龜茲王躬往溫宿迎什還國。至年5廿受戒,後於故宮得《放光》,始披讀,魔來蔽文。尋志俞堅,魔退字現。其智力所感皆此類也。時苻堅潛蹄關中,有外國前部王及龜茲王弟並來朝堅。至建元十二年,太史奏云:有星見外國分野,當有大德智人。堅曰:朕聞西域有鳩摩羅什、襄陽有沙門道安,將非此耶?即遣使求善善王等。說堅請兵,則苻堅遣呂光將兵七萬,伐龜茲獲什。光既獲什,未測其量,乃凡人。戲之,強妻以龜茲王女,什距而不受。光曰:道士之操不踰先父,何所固辭?乃餘以淳酒,遂戲異節。會堅伐晉,兵敗關中,又叛為姚萇所害,不見什而亡。則呂光遂竊號涼州,秤年大平,留什不遣。及姚萇潛有關中,亦1關其高名要2清。而姚萇卒,其子姚3而襲位。三年,逍遙薗中䓗反為美薤,謂智人入應國也。于時西凉州呂隆為主,興遣兵伐呂隆,方得迎什入關。以弘始三年至長安,興推誠崇以為國師,請什於西明閣逍遙薗及長安大寺譯出眾經,凡三百餘卷。又為姚興著《實相》二卷。並注《維摩》,出言成章無所4拇改。以晉義熈末卒於長安,依外國焚身,唯舌不燒。後外國沙門來者云:羅什所譯,十出不一分。少踐大方下,歎內神。此句事理兩釋,事則遊歷諸方、理即早悟諸論也。研機斯趣者,《易》曰:易者聖人之所極深而研機也,諸理之始也。遠法師〈毗曇序〉云:有出家開士字曰法勝,淵識遠鑒、極深研幾,龍潛赤澤,獨有其人也。獨㧞於言像之表,妙得於希微之境者,內拖深智,如上所云。《傳》云:杯5廢山丘在A6彭城,聞什在長安,歎曰:吾與此子戲別三百年,6沓而未期,遲有遇於來生者之也。齊異學於迦夷揚淳風於東扇者,此下歎幾。《法菀》云:龍樹迦夷之作,宣敵於有道之時;童壽逍遙之典,遂7興濟濟之國。《龍樹傳》云:龍樹入於龍宮,七寶發函,九十日中讀方等,得無生忍。龍還送於南天竺,大知佛法,摧伏外道,度明摩訶衍,作優婆提舍十萬偈,又《莊嚴佛道論》五千偈、《大慈方便論》五千偈,造《無畏論》十萬偈,《中論》五百偈出其中,令摩訶衍論大行天竺也。又叡法師〈大品序〉云:什師慈心8風悟超抵特,詣龍樹遺風,領興於此世。又肇師為論序云:出家大士厥名提婆,擅出迦夷為法城壍,于時異端競起、邪辨逼真,遠拯沉淪,故作此論防正閑邪,大明於宗極者矣。斯則龍樹、提婆齊異學之妙典,隨幾揚東風至長安也。將風燭殊方匿曜凉土者,自西凉州來至長安也。道不虗應應必有由者,明幾教相秤也。歲次壽星者,辰謂壽星也。天之度數三百六十五度四分度之一,以廿八宿當此,軫星十七度、角星十二度、秋星九度、七星十五度。自軫十二度至氐四度曰壽星,於辰在辰卅度。秦乘八國之謀者,9若若王等請兵七萬往伐龜茲也,亦乘八國舉兵諍佛舍利也。北天之運者,本是天竺而運數至此,物幾然矣。大秦下,兼歎王。契百王者,將兵率徒皆秤諸王之會心也。德洽千載之下者,正法五百歲、像法千歲、末法萬歲。今王與什師共會像季,德洽末代,故云千載下也。故叡師〈大品序〉云:末法中興將始於此乎。又安師〈大品序〉:欲以千歲之上微言,使傳令百王之末俗也。時乃下,出于時時事。生、叡、肇等,五百眾之上首也。躬執秦文者,秦王躬攬舊經驗其得失,什手執胡本口宣秦言,與義業沙門五百人詳其義。一日審其文中,然後書之。累劫者,末法中少劫也。
X54n0866_p0063c07後段,余以下,正明造論所由。短識乏才而預嘉會,義承有本必非虗搆也。然聖下,歎波若深,則所由理也。狂言者,談理之言也。逍遙之與連升,猶言同其義之也。為試罔10像下,引類。罔像者,黃帝於赤水而登崐崘之亦,所遺之珠罔像得之。帝曰:然則罔像者可得真聞者之耶也。試論者,廓象云:至理無言,言與則類,故云試寄而言也。
X54n0866_p0063c14第二義,正辨波若無知。有三科:一、標章門;二、何者下,釋;三、是以波若下,結勸也。章門中有三段:初,舉《放光》標波若無相。凡有佛佛生滅無相,何有生滅也。次,舉《道行》標波若無知。欲辨波若無知,而方無所知。不見者,明境非所知,故無能知也。後,此辨下,題疑略釋。初,疑上兩經。果有下,略釋上二經言。然則般若無相無知,是波若相、是波若知也。
X54n0866_p0063c21第二科,釋章門。此中先釋無知章門。然則物下,釋無相章門也。釋無知中有二:初,舉凡聖相對釋知無知。二,是以聖人下,釋體用兩照二種波若也。此言何者,乃總題上兩章門。夫有所知則有所不知者,此舉凡境對於凡知,辨知無知,此是橫論知無知。何者?夫生相,相生於封,有相有封,知生其中。若存於所知,則有不知,故有知處有不知處,則是橫論也。亦如青相非黃相、黃相非青相,青名生於相,青知於名相,境智相當一豪不差,曠劫1故傳未曾相離,豈復有知不知名相?豈復名相而不生知?故云有所知則有所不知也。
X54n0866_p0064a07次,舉聖智辨境。聖心無知故無不知者,此是竪論知無知。何者?聖知對境,境無言相。如一木柱,餓鬼見火,諸天為金,人中見木,他土為空。故《注》云:無當之柱乃曰真柱,豈貴諸相爾乃為真?既云無當,知何由生?知若無生,知不名知,名曰無知。故《莊子》云:聖人不由而照之于天。又青不自青,假緣而成。既緣而成,必須眾緣。故《毗曇》云:一法生時,萬法不障,為所作因。是以一青一切因緣,一青知一切智。故《中論.因緣品》:廣略因緣中,求果不可得。故云聖人無知,無所不知,不知之知乃曰一切智。引經證也。是以下,就體用兩照釋般若無知。此中先就實相體波若明虗心實照。後,然則下,就修成用釋虗心實照也。虗其心實其照者,雙牒兩種般若無知。《老子》云:虗其心,實其腹。注釋:心懷智而腹懷2食也。今意亦然,虗有無心而實無智。今無智名照者,申云照云,神凝智滅、心冥如寂,無智不3者,強謂之照。何者?心法研修於今成悟,而此悟智眾相皆絕,如上𱷒義中說,故終日知而未曾智也。故能下,就體照明波若無知也。嘿曜韜光,音叩弓裳。四字明體絕能知相也。嘿曜者,曜謂內明,嘿其內明也。韜光者,光謂外光,韜其外光也。虗心玄鑒四字,明其自體照也。虗心者,除有無之心也。玄鑒者,舉體成真與玄一體,即自照。鑒,石衝反,取明水也。萬物取於其明,謂之鑒也,則不愚義。閇智塞聽四字,體絕所知相,故閇塞也。獨覺𱷒𱷒四字,異於境空也,物無4以謂之。獨異於境空,謂之覺也。𱷒𱷒者,不者義也。《釋論》云:體波若者,不愚不智。信可然矣。斯則嘿曜韜光𨳲智塞聽八字,遣自體境智也。虗心玄鑒獨覺𱷒𱷒八字,辨體相不愚不智也。此就體波若明波若無知也。後,然則下,就修成用明波若無知,則釋虗心實照義也。將辨波若無A7過應會照幾,故就照幾應會辨波若用也。此中先以三雙六句明知照應會即用。次,所以下,結忘懷用也。初兩句,明從躰起用。智有窮鑒而無知相,如鏡無心也。會通萬物無心而應,如鐘鈴應也。次,神無慮故下兩句,會機照境。不與世間同,則不在義也。雖事外兩句,還同世事,則不出義也。未始無事者,與物𱷒者,群物所不能離,故未嘗無事也。神雖世表者,心雖絕𱷒而現子於三千之域也。次,所以下,結應智兩用而忘其功。仰求佛道俯拯弱喪,順物應接而無窮盡也。亦隱幾無不察,理至即迹滅,故無照功也。斯則下,明境智相會之義,結無知也。
X54n0866_p0064b22然其為物下,釋無相章門。此中先總標非有非無。次,何者下,體用相即,釋非有非無。此言為物者,非是為物之物,直言聖體為物也。照實而不有、心虗而不無,聖智常存而不可以有無論之明矣。次,何者下,三雙六句,體用相即釋虗心實照也。初雙兩句,就體明於有無。次第二雙,聖以之故下兩句,釋體用相即。初句,異於木石而性是虗知,故虗而不失照也。下句,無相無名故照而不無虗也。後,第三雙,照不失虗故下兩句,就物明同異。渾而不渝者,《略例》云:亂而不能惑,及而不能A8渝,非天下之至蹟也。今謂聖智與物渾同不俱反,故云混而不渝。渝,反易也。云動而接麤者,言其和光異於物也。
X54n0866_p0064c10第三科,是以聖智下,結勸。此中先結後勸也。結者,明智用無度之義,結無相也。次,引兩經,明從體起用。如銅山崩鍾鈴應,故云無心意而現行也。《放光》曰不動者,如《花嚴》云:從佛智惠海,出生於十地等。故云不動而立諸法也。此所以下,結體用無二,亦名本迹無二也。是以波若下,勸。初勸境智忘。故萬動下,勸動靜一、相無相一。斯則下,復宗,結無知無相義也。
X54n0866_p0064c17第三義,問答辨宗。有九難九答。第一難,就照境應會用作兩關問。有三科:一、立章門。二、物物斯照故下,釋。三、既知下,結難。夫聖人真心獨朗物物斯照,立境智章門。應接無方動與事會,立應會章門。第二科,物物斯照下,釋有三雙六句。初兩句,明能知能會。A9次,會不失幾故下兩句,明所會所知。後,有知於可知故下兩句,舉境難無知,知非無知;舉境難忘會,會非虗也。第三科,既知結難,初直反具言。若云下,正結難。隨偏斯可下,重結難也。
X54n0866_p0065a02答有三科:舉用略答。二、子意下,就體釋答。三、是以下,約用結釋。夫聖人A10功高而不仁者,仁是造立設化,有思有為也。天地任自然之道,無為無放,而萬物自相治理,故曰不仁也。聖人仁過於天地,故A11功高二儀,對上應會用也。明踰日月而彌昏者,對上知用。如日月能照而無辨功,聖人辨之以示物,故云踰其明也。而不初其照如彌昏,所謂明道若昧也。後,豈曰下,簡異二乘。小乘入滅盡定,心若死灰、形如枯木,今不同此也。後,誠以下,明異於凡也。
X54n0866_p0065a10第二科,子意下,就體釋。有二段:初,𰶾難,如文。後段,何者下,正釋。有三階:一、就真波若絕知無知相。二、若有下,簡異舊義。三、經曰下,簡異惑智也。真波若清淨如空者,若論真體波若,心自成真、緣者俱寂,境空心寂無二無差,故清淨如空。如空者,如物無之空。不異本空,心泯成中,其義亦爾也。故《大論》云:無戲論之垢濁,故名畢竟清淨。以清淨故能遍照一切五種法藏,所謂過去、未來、現在、無為及不可說也。第四十〈照明品〉釋之云:以四句釋之。一句,智生於境,體自成真,有何前境而有躰知?故曰無知。第二句,見亦例此,無境故無能見,云無見也。此二句就體真波若絕境智有以釋難。第三句,作是作起,屋應無應,故無作。第四句,若有幾緣則有應會之用,以無緣故無會幾之用也。此兩句就體真波若泯應會以答難。故《波若論》云:真如法界中,佛度眾生也。斯知下,結答非難也。二,若有下,簡異舊此。若有知性空而秤淨者,簡異平等空也。若以所知下,簡異境空也。三,然經云下,簡異惑智。法無知將無者,將,非也。今云知者,惑取之謂也。真波若中本無惑取,云何名知耶?豈唯無智下,彈他義。支道林云:智即空之無知,惑即空之無知。俱無知相,而云聖心𰩑有而知諸法,故名為知。若爾,知與無知兩用各陳也。此大文應云:豈唯無知名無知,知自無知也。亦可釋伏難云:若無惑取取名無知者,科無惑知,故名無知,知非波若無知也。釋云:非但體波若中無惑取,故名無知也。真波若體性知無知性,故云知自無知也。
X54n0866_p0065b11第三科,是以下,約用結釋。初,舉用波若釋境知秤之義。所以下,釋幾會無差。寂泊下,結知無知也。
X54n0866_p0065b14第二,約名難。有二科:一、申立名言名實相當。二、論云下,正難。難中先領上宗。謂下,正難知無知各當其實也。則名教之所通者,理上之教也。立名之本意者,教下之實也。然致下,結今。論者云:以知無知一於聖心,將失立名之旨也。若知得於聖心下三句,並1咎也。
X54n0866_p0065b18答有二科:一、正答。二、今誠下,辨於上難意。於無知名無知、於知名知,不可知上無知共一種聖心也。今就真波若述言教之道,若論真波若並絕六句,故名下之實非言所言也。言雖不言下,明實上之教無相也。是以聖人終日言而無言,不言非都不言,言而無當也。故聖人居無為之事,行不言之教也。第二科,今試下,辨知無知相,答難家一於聖心句也。此中煩粹,言趣難解;今分文句,義趣可見。有五雙十句并結也。初雙,微妙無相不可為有、用之彌懃不可為無,此二句直就本地之體、本地之用明不有不無,無物不照故如懃也。第二雙,不可為無故聖智存焉,不可為有故名教絕焉,此二句就本體用不有不無以明有無故也。第三雙,是以言知非為知欲以通其鑒、不知非不知欲以辨其相,辨其相故不為無、通鑒不為有,此二句以上句知無知即如有如無也。第五雙,非有故知而無知、非無故無知而知,此二句以上句如有非知2非無即非無知,歸於無二也。後,是以下,知與無知相即,結於聖心無異也。
X54n0866_p0065c13第三,據境難知無知,亦名以緣求知難。境是非知、知是能知,以所責能,知唯是知,非無知矣。答難家求執正是舊義,真俗二理本性常然。今即不同,義有四途:一、境先知後,如難家執。二、知先境後,如《大經》云:如鹽性醎,然醎異物。修空三昧亦復如是,不空之法悉令空寂。三、境智俱有俱無。如文言:知與所知相與而有、相與而無義。四、境智非先非後。無知誰為境?無境誰為智?則境智因緣無當之義。今破難家舊義,有二科:一、就緣非緣立二章門。二、夫知下,破釋也。以緣求知知非知者,汝謂以緣求智,智則知矣。今則不然,《大品經.問相品》云:不緣色生識,是名不見色者。略破緣立非緣章門。《釋論》解此文云:波若不見色等諸法故。示世間色等法虗誑故不見,不謂不生緣色識,乃至不生緣一切種智。識是名,不見色等法也。又云:五陰清淨故至所知則緣,立緣智章門。第1三科,破釋。先破釋第二章門,有二段:初,就相待破以緣求智,明知自非知。後,以相緣并知無知正釋其問。初有四雙八句正破智。初雙,知與所知相與而有、相與而無,此二句就相待門立境智有無。何者?凡論因緣有四種:一、和合因緣。二、相續因緣。三、相待明緣非緣。何者?取相名知、所取名緣,聖無取相,所取非緣,故云真智何由知。所以然下,正釋。有四階,正破緣。一、從初至故真,明境智相生,破上難家真諦為緣義。二、真諦曰下,直就真諦得明非緣義。三、是以下,就能所明非緣非知。四、而子下,題難結答也。夫所知非所知、所知生於知,此二句由智故境也。次,所知生於知、知亦生於所知,此二句由境故知也。後,知所知既相生下兩雙四句,正破難家真諦為緣義也。末,引《中觀》證緣非真也。二、真諦曰下,直就真諦乃非緣義,非緣故無物。從緣而生者,真既非緣,故無有知。物以真為緣而生智也,而云難言。真境生知,名真為緣。故經曰下,證有法從緣,明真非緣也。三,是以下,就能所非緣非知。從初至知智何不,舉智忘相,得明所非非緣。次,然非下,舉真諦無相明能知非知。四,非知而子下,題難結答也。
X54n0866_p0066a23第四,取不取難。此中因前語先定。若無知下,作兩關問,可見也。
X54n0866_p0066a24答,先發兩關,次就理釋。知則不取故能不取而知者,心隨緣轉故,故取從相生;法無定相故,從取生心因緣。四、境智因緣。此中不明境智因緣。知不自知由境故知、境不自境由智故境,有則俱有、無則俱無。第二雙,相與而無故物莫之有、相與而有故物莫之無,此二句就上境智明境非先有、智非先無。何者?相與而無故無智,智非先無,故智物莫之無也。莫,是莫先義也。第三雙,物莫之無故為緣之所起、物莫之有故緣所不能生,此二句就上非先有、非先無明俱有俱無。何者?智非先無,故有境則有智。因境以云智,故為緣之所起。境非先有,故無智則無境。無知不云境,故緣所不能生也。第四雙,緣所不能生,故照緣而非智;為緣之所起,智緣相因以生。此二句,就緣弁知無知。何者?所生法無,故照緣而非智。能生緣非無,故因境以生智。一解:境無相故無,智從緣起故知生也。故《中論.燃品》云:若法因待成,是法還成待,今則無因待,亦無所成法。後段,是以下,結上生下正答問。何者?難家以緣求智,智則知矣。今答知與無知俱就緣弁,故知與無知生於所知耳。何者下,釋第一非緣章門,明境非因緣以答問也。此中先就凡聖二智取名,此得相名智。聖心玄通窮理盡相,故無取相而無不知也。
X54n0866_p0066b22第五,更難不取義。聖心不物於物,故無惑取者,聖心不取相相,故無惑取,理宗然矣。雖無惑取,若不取可是,於是無當。於理無當,誰得聖心而云不無知耶。
X54n0866_p0066b24答,然無是無當者,此是順答。實為所力,故云然也。四人對柱,是非反覆、相㝵無窮。聖人無是非而能應是非,故物無不當、物無不是也。次,物無不是故下,乃忘懷用。是非無窮得其中兩,蕩然無懷也。故經曰下,證忘懷用,見無見相也。
X54n0866_p0066c06第六,境智難。以境空故無是可是,而不無是於無是也。捨有相故名波若無知,若以無相為境,有何妨乎?
X54n0866_p0066c08答,有二科:一、非難。二、是以下、釋不捨有無義。聖人無2以者,《易》云:聖人有以見天下之質。質,空也。今則反取聖人無以見天下之空。何者下,釋其非,義如譬文也。《中論.破六種品》云:是無相之法,一切處無有,於無相法中,相則無所住。第二科,是以下,釋不在有無而不捨有無也。和光者,聖不獨顯,合物不𥪰也。同塵者,聖不獨卑,全所賤也。寂然而無泊爾有,則有無一體也。
X54n0866_p0066c15第七,智隨境生滅難。先就滅應為難,應生智生、應滅智滅。然則下,正乃智有興廢。若先出異解。《地論》云:一時頓得十力,次第現在前。解者云:一時頓得種智而境生智現、境滅智廢。隨境生滅,智有興廢也。《攝論》云:應化二身無常故,云何諸佛以常住為法?何者?應佛為地上菩薩說法,而菩薩根性不同,故應身亦種種說法。若應法常住,則不得有種種相㒵也。化身化二乘凡夫,若化身常住,則不得現六道差別。以差別不同,故知無常。彭城惠嵩師言佛無常,有舌爛之咎。是以後人作九世境、三達智,照通無常難,二作懸鏡高堂譬也。今此論以虗空為譬,以體用兩釋,用中先乃凡聖相對。生滅不者,生滅者生滅心也,聖人無心,生滅焉住起矣。云心者何1那?或於所生,有形必有影、有相必有心,無形則無影、A12無相故無心。但凡夫見法有生滅,故心有生滅。聖人悟法無生,則知無生滅。此舉境無生明心無生滅也。然非無心但是無心之心者,乃忘懷用,與物俱化也。在有不有、在無不無,亦2在有為有、在空為空,在生為生、在滅為滅,與物俱化,故物不能及其體、死生不渝其身,故有無不當其心,故云無心之心耳。又非不應但是不應之應者,住境令變,無法不可、無物不然,常以不為為之。是以應會信若四時者,聖人無物不順、無形不載而馳萬物,驗若四時也。次,就體釋質直。以虗無為體者,體喻虗空,意有三義:一、質直,謂聖人不矜其身也。二、虗是物之極也,凡物起於虗,復歸於虗,喻滅應言體也。三、虗言為物溫適弗能怳舍,石無能害,喻體無生滅也。
X54n0866_p0067a17第八,問凡聖同異。若聖知無知故無生滅者,或知即空亦無生滅。兩有既無同,兩空亦應不失。
X54n0866_p0067a18答,有於二科:一、兩空同異。二、是以下,兩有一異。初有三段,就空明同異。次,就體用明同異。後,就人明同異也。就空明同異者,波若空異,異真諦空。有三義:一、事理兩釋。理者,聖知之無名無知者,無是無相之者,云無相之知也。惑知之知名知無者,是有相之知,云知即空也。事者,無知是無處之知,聖人無知而無所不知故也。知無是有處之智,惑知有所不知,故有知處有不知處也。二、有折無,明異夫聖心。虗靜者,虗,極也。靜,真也。既至極真,無知可空,故非謂智空也。或智有知至非曰無知者,惑智有相,有相可空,故曰智空,非謂空知也。三、就但以明異。無知即般若之無者,是無所有空也。知無即真諦之無者,是有所無空也。次,是以下,就體用明同異。言用則同而異者,忘懷用同,而有功無功異。此句但就用明同異也。言寂則異而同者,境智體異而無相義同,此句但就體明同異也。同故無心於彼此、異故不異於照功者,雙體用同異也。後段,是以下,約人同異。辨同者同於異者,欲辨眾聖之所同,則同境智之所異也。一云:則同凡境之所異焉。辨異者異於同者,欲辨眾聖之所異,則異境智之所同也。一云:即異凡境之所同也。斯不可得下,明不一異也。何者下,舉境智釋人同異。從內有至不能同用,就用明異也。從內雖至不能異寂,A13但就體明同也。
X54n0866_p0067b17第二科,兩有一異。上以般若與真諦異三義,即明同異。今萬有一異,誠以不異於異,故異而不異。此文亦三義釋:一、以無當為一。二、相待為一。三、性分齊,亦名是非齊也,如鳧鶴等事也。經曰:以教證同異。又曰:以行證無二。
X54n0866_p0067b22第九,用言問。上就體用明同異,今問般若中有體用之異也。
X54n0866_p0067b23答,初明用寂一異,次明明昧一,後明動靜一也。《成具》曰,證用寂動靜不異也。《密迹》曰,證明昧一也。斯即下,結成此論文義。今尋此文可知,非但論因般若也。
X54n0866_p0067c02無知論義竟
X54n0866_p0067c04○隱士劉遺民書問無知論
X54n0866_p0067c05遠法師與弟子數陽,見虗峯清淨靜足以息心,乃住龍泉精舍。此處無水,遠師乃十八遊歷名山,乃至尋以杖扣地曰:若此中可得栖止,當使朽壤抽泉。言畢清淨成流。3尋陽苦旱,遠詣池側讀《海龍王經》,大虵忽出,騰空大雨,有潤其年年,就號為龍泉寺,率眾行道昏曉不絕。遠聞天竺有佛影,是佛昔化毒龍所留之影,志願瞻覩。會有西域道士敘其光相,乃背岳臨水營4𥮵龕室,妙笇𦘕工,淡彩圖像,色疑積空,懸似烟霧光暉相暎暖,若隱而顯、寂而有動。又乃於精舍無量壽前建齋立誓,共期西方,令A14劉逸士著文暢旨。加復外國眾僧感秤漢地有大乘道人,每至燒香禮拜,輙向東稽首獻心虗岳。遠聞羅什入關,遣書A15通好〔云云〕。其後封書問道、送表搆請,所謂隔面目懷者也。依此,遺民復與肇師時有往還之問也。
X54n0866_p0067c18牒有二義:一、因直相問陳彼此之旨。二、去年下,正問所疑。
X54n0866_p0067c20頃5飡徽6問者,徽,善也、法也。五音不當,妙回也、示之也。佇,徒呂反,7恩望也。餘緒并正住,心企想之也。澤,水草二A16交會,又水鍾處也。楚澤云雲夢并云里外。瘵,側感反,身弊也。8苓懷,支道林云:起苓悟旨。又表也。正是捕魚之荃也。《易.A17繫》云:乾坤唯是演靈之蹄荃之者也。鏡心者,支道林云:子淡五心,似若未鏡之類之也。行李者,有言因李行使故云行李。或云行李當為史因,行史使聲之誤也。而李義多之種也。過半之思者,《易.繫》云:知者觀其彖辭則有過半之悟也。追德多品而被過半者,上智下愚九品相對不移其字,中人處品數之半可上可下,故今立教本為中人,中人以上可以悟上過半之義也。恂恂穆穆者,恂,私句反,訓信也,一訓恂恂。《書》云:恂恂業業。相互而用。然則勗進無惓,唯此為業之㒵也。銘至者,勒其功迹述義。鄭道子與遠師書云:夙興之誠,日月而至也。乾乾宵夕,《易》云:九三君子終日乾乾,夕惕若厲者之也。
X54n0866_p0068a12第二義,有二科:一、歎〈無知論〉。二、然夫下,正問。才運清儁者,先歎肇師內才也。儁,姉嵈反,秀等也。允,䛹印反,誠誠也。推涉下,歎文聖通也、正也。婉,回也、美也,亦順從也。婉而成章者,回備無強而成而竟也。真可謂下,歎論利用也。
X54n0866_p0068a17第二,然夫下,正問。有二段:一、明問之由。二、正問也。所由有三階:一、約理教明起難之端。二、意謂下,歎論請釋。評論謂之1㘿也。三、論序下,領宗。無知論有十釋九難,從初至建立諸法,領第一章也。異於人者,題第二章也。又云用即寂、寂即用,標第十章也。夫聖心𱷒寂下,領旨,故述道理必然。初二句領體也。不疾而疾不徐而徐者,《易》云:不疾而速、不行而至也。義釋絕應而恒應、不為而有為。遠師云:法身獨還,不疾而速也。不疾不徐為體,而疾徐是用也。故其運物下,述其應用也。體用及應,為前難之本也。
X54n0866_p0068b03第二段,但今談下,正問。有三雙六關。第一雙,就體用問𱷒義。第二雙,就應用照境問有無。第三雙,就當是問忘用也。於高論之旨欲求聖心之異者,先騰眾疑以為問端,即是三章中道也。第一問中,先定、次難、後結也。為謂窮虗極數妙盡𰩑苻者,此一關言有𰩑義。窮虗,知之性,窮有無之數,妙智盡累,以𰩑理階耶?為將心體自然虗伯獨感者,此一關言無𰩑義。無物理可𰩑𦺴,心神自寂、虗伯獨感〔感微美也〕耶?若窮虗下,正難。若窮虗智性盡有無數,而以妙智與物理𰩑苻者,雖云寂照,故有能所。若有能所,即有定惠之體。即此就用𰩑令墮於舊義也。下就體𰩑以答此關也。若心體自然虗伯獨感,則群數之應固已幾于息者,此則就體𰩑以墮盧山義也。下就波若無知以答此關也。盧山中諸人問曰:眾經明空,其辭雖多方,不固各異,統歸宜同,而獨秤法性何耶?答:明極之謂也。明極則神功周盡,聖智幾乎息。問:然則躰法性者將為哉?答:唯𰩑其極而A18已。遠師《法性論》成後二章,始得什師所譯《大品經》以為明驗,證成前義。云法性者,名涅槃,不可壞、不可戲論。性名本分種,如黃石中有金性、白石中有銀性,譬如金剛在山頂,漸漸穿下至金剛地際乃止。諸法亦如是,種種別異到自性乃止。亦如眾流會歸於海,合為一味,是名法性也。夫心數下,結兩關。心數既玄而孤運其照,結後關也。神停化表而惠明獨存,結前關也。當有深證,請釋也。
X54n0866_p0068c03第二雙,疑者下,就應用照境作兩關問有無。先騰眾疑以為問端。撫,安也、披也、持也。眾生幾應,披而會之,故云撫會也。遠師云:撫之有會,功弗由晨也。應幾覩變之2智者,變現之智為物所覩,謂之覩變之智。物情謂變現之智,不可為無也。謂宜下,正問。此中先定、後正問也。為當唯照無相者,此是定句。則因上虗伯獨感云唯照無相,無照幾之智耶?為當感覩其變者,亦因上以幾感聖,物覩其返化身耶?《易》云:聖人作而萬物覩。若覩其返,則異乎無相者,正問也。若唯無相則無會可撫下,請釋也。
X54n0866_p0068c13第三雙,論云下,就當是兩關問忘懷。此中舉論欲顯疑處,則是定句也。次,夫無當下,正難。從初至真是,明理必如此也。次,有下,正難上語。後,若謂下,結難請釋也。下以遣情答此關也。悟惑異者,或謂當悟即非常,是悟或雖殊,當是即同矣。固亦下,請釋也。此三難,從深至淺。論至日下,結難論及人如一。
X54n0866_p0068c19○又肇法師答劉隱士書
X54n0866_p0068c20文有二義:一、受住或陳彼此之宜。二、生上人下,正答所問。今惠明道人至者,上云因惠明道人北遊表通其情,故云至也。疹,勑陳反,熱病也。服像雖殊妙期不二者,道俗乖,所求無二也。嘉遁者,遁謂隱遁也。《易》曰嘉遁,又遁世而無也。又位不當聖者,服聖遁肥。服膺高軌者,上云論至日共在遠法師亦好相領得,既勝人經目必當勝軌也,亦受住或及問為勝軌也。領公遠舉乃是千載之津者,經流江東,多有未修禪法、未聞律藏。遠師怳其道缺,乃令法淨、法領等遠尋眾經,踰越沙雪廣歲方反,皆獲胡本也。什師翻經,如〈無知論〉初所云也。禪師於官寺教習禪道者,《傳》云:佛䭾䟦陀羅,此云A19覺賢。本姓釋氏,加A20維羅衛人,甘露飯王之苗𧜟也,小以學禪馳名。當以與僧伽達多共遊𦋺賓,達多雖服其才明而未測其人。後於客室閇空禪,忽賢來敬,問:何來?答云:漸至兜率致敬彌勒。言訖即隱。後敬心科問,方知得不還果。秦國沙門知嚴惠[(上/脊)*殳]西至𦋺賓,要請苦至,賢遠愍而許。於是步驟三載,路逕六國,A21頃之至青州東萊郡,聞什有長安,即往從之。什大欣,共論法。於什每有疑,必共諮。次又支法領於于A22闐得《花嚴》前分三萬八千偈,未得宣譯,請賢為譯。沙門法業、惠嚴等為餘人詮定文旨,故道場寺猶花嚴堂焉。又《僧祇律》請賢為譯,凡十五部,為七十卷,究其幽旨。又賢在長安大知禪業,四方樂集者并聞風而至集者也。夙夕匪懈者,安法師〈毗曇序〉云:頗雜辭義,龍虵同淵。遂今更夙夕匪懈,卅六日而得盡定也。邕邕肅肅者,恭敬也。邕邕,和樂也。出律藏本末精悉者,秦弘始六年弗若多羅誦胡本,什師譯為晉文,三分得二而多羅忘年。緣曇摩流支至,又誦胡本文,什讀譯都竟,本五十八卷,最後一後誦遂其要改名善誦。及羅什1葉世早,摩羅又住石㵎寺,開為六十一卷,後一誦改為比尼誦,故二名存焉。上云三藏即其人者,毗婆沙法師者,名毗摩耶舍,此云法明。欲遊方授道,踰歷名封。耶舍善誦《比婆沙律》,人2感號為大比婆娑。有天竺沙門乃曇摩捗,來入關中,同氣相求,A23宛然若舊。因共出《舍利弗比曇》,以偽秦弘始九年至十A24六年翻譯方竟,凡廿二卷,偽太子姚照乃道標為之作A25序也。佛陀耶舍,此云覺明,為人赤髮,善誦《A26比婆沙》。既為什師之師,亦秤大比婆娑。先誦曇無德,偽司A27隸校尉姚爽令出之。即以弘始十二年譯出《四分律》卅卷并《長阿含》等。上云比婆娑二人,即是者也。而恨不得同斯法者,上云而不得與斯人同時,即人法相答對也。
X54n0866_p0069b13第二義,正答。對上為二科:一、歎劉遺3及文集。二、來問婉切下,正答也。興寄者,興謂引類,寄謂寄事也。扣,苦舌反,擊也、牽馬也、特也、誠也、舉也。以午年下,因領公南逮維摩詰也。
X54n0866_p0069b17第二科,正答。有三段:一、述。二、疏云下,正答三問。三、夫言迹之興下,少許文答難竟,遣言迹觀忘懷也。第一段,述來問婉切難以郢人。余西反,南郡江隣4懸人是也。莊子A28送[卄/(夕*?)/土]過惠子之墓,顧謂從者曰:郢人泥澷其鼻端若蠅翼,使匠石[(咒-几+卓)*斤]之。匠石斧成風聽獨[利-禾+(咒-几+合)]之,泥盡而鼻不傷,郢人不失容儀。宋元君聞,召匠石嘗試之。匠石言之:臣即嘗能為之。然臣質死之久矣,臣復不敢為功。斯譬之也。疏秤聖下,正牒問家領意可以忘懷也。
X54n0866_p0069c02第二段,疏云談者下,別答三雙即為三。第一,答初難兩關。此中有三階:初,牒問家兩關。二,意謂下,反5反關定體。兩關雖殊,歸于無二也。三,何者下,別釋兩關也。先答初關難云,寂照之名故是定惠之體者也,存名即存體也。今就體𰩑並遣名體,有三雙六句。初二句遣體,次二句遣名,後二句反責。此三雙並據問為言者,難前領宗云理極同無,雖處有名之中而遠與無名同,今就同義以答其問也。夫至人玄心嘿照理極同無者,二句遣體,此即初句。玄是𰩑嘿無有也。嘿,寂也、極中也、窮也、至也、致盡也。心玄照寂與物理同極,故云玄心嘿照理極同無也。既云為同,同無不極者,第二句。同有二義,相似為同,二、泯成一為同。若言定惠體者,惠是能得、境即所得,名有所得,故名定惠,如物似為同。今即所能泯同、境智融同為一。境非所得、智非所知,泯成一如,同無所得。既同無所得,理極莫過,故同無不極,何有定惠是能同而名體耶?何有下二句,遣名。初句可緣。次句,定惠之名非同外之緣者,假說境智,智名定惠,即有能所,豈非同外也?若秤生下二句,反責秤生同內。有秤非同者,若定惠之名生於同內者,既云定惠,即非與無名同也。若定惠名生同外者,定惠之名即非至人之因也。此就體冥以義問也。
X54n0866_p0069c24夫聖心虗下,答第二關。難家所執是A29廬山義,今處題彼。此言法性者,明極之謂。明極即神功同盡,唯冥其極,聖智幾于息矣。故難云虗伯獨感群數幾于息也。A30廬山遠師既為世不1推,故答此問分。文有三重:一、就迷悟辨故無知。二、而今談下,隨境辨故無知。三、請誥下,遣言表理。
X54n0866_p0070a05第一重有二階:一、總答,如文可祇。二,且心之有下,就迷悟辨知無知,此中初明有無為迷悟本。何者下,明迷悟為有無本也。有無為迷悟本,有兩雙四句。一隻辨為五也。夫心之有也以其有有,此一句明理外有也。凡情以有為有即心生於有,故云心有生於有有,名理外有也。有既理外,外有生心,名理外心也。有自不有,故聖心不有有,此一句名理內有也。理外性有,有自不有,聖能虗心,達有非有,名理內有。有既理內,內有生心,名理內心。此明聖心不在有也。有有故有無,第二雙,此一句明理外無也。心之無也以一,生無無應有,此句而關也。無有既無,無無無故,聖心不有無,此一句明理內無也。內無生心,名理內心,此明聖心不在無也。不有不無其神乃虗,此一雙俱結理內也。非有非無,結理內境。其神乃虗,結理內心也。亦可三雙六句并結也。初夫心下至聖心不有有,一雙也。有有至無無,第二雙也。無無至有無,第三雙也。或謂理外理內境自恒別。今謂不然,理外偏以成理,內心境界亦爾,外反成內也。何者下,迷悟為有無本。此中先明迷為有無,後明悟為盡有無本也。有也無也心之影嚮者,即大夢義,此須別記。今但明迷悟為有無本。何者?初心迷理昏2或無故,即舊義界外無明。而心是緣悟,不同木石。心雖迷,不能不緣。執有執無,即是舊義界內四住也。五住既俱,三界斯起,此師迷理之影嚮也。故什師《注》云:以無明隔實相智惠,三業㒹倒,所以有身也。以無知鄣明成影,即三有身也。如熟眠時都不覺知,而心是知性,不同撫法,無明雖重不能及。今非心是意識潛行,言虎言鬼,能即不言。夢虎豈非熟眠之影嚮乎。但應爾迷理名為無明,眠中異知即是夢法。故《注》云:眾生長[窱-(ㄆ/木)+(唚-口)],非言莫曉,故至十地如覺大夢。什師《注》云:生死大夢中但覺,群生未知生死是為大夢,故以重夢曉知法相故夢耳。言也像也影嚮之所攀者,此是大夢中法,還明於生義也。何者?所言影嚮即三有果報,既有果報有言有像,既有言像還不影嚮之所不攀緣,既有攀緣即㒹倒並起。故《注》云:攀緣謂A31妄想微動,攀緣言像等諸法也。什師注幾神微動即心有所屬,所屬即是言像等法也。遠師亦云:微涉動境成此頺勢。又《寶性論》云:依邪念風輪起業煩惱水聚,依煩惱水聚生陰界入世間也。
X54n0866_p0070b19次有無既廢下,明夢覺義,即悟為盡有無本。正答第二關,即是用𰩑。此中既就𰩑義答虗伯獨感,次就本迹明波若無知,答群數息義也。有無既廢即無影嚮者,明夢覺之義。廢,棄也。忘有無,既忘即無攀緣之心。若判其位,七地以上絕有無心,不3織生死也。影嚮既淪言像莫測者,A32妄想既A33亡三界永絕,如影沒於鏡。嚮既止於谷,言像之路莫測也。言像莫測道絕群方,此句明化道絕也。道絕群方故能窮靈極數,此句明金剛心智周或絕也。體未是佛而能如佛,故云能也。窮靈極數乃曰妙盡至本于無奇,此句明金剛報謝,歸乎無二中道佛果也。次,夫無4奇下,就本迹答群數息義。從初至數以應之兩句,直明真應。次,數以應之至道超名外兩句,就真應明動靜。次,道超外至因謂之有兩句,就真應明有無。次,謂之有者至彼何然哉,偏既應迹,明有非有也。後,故經曰下,引經證波若無知,結答上問,豈可謂虗伯獨感數應㒵乎?
X54n0866_p0070c11第二重,而今談下,隨境辨知無知。有二師,一、以言空異墮於偏見,對上有云談者疑於高論之旨也。二,何者下,釋也。尋大方而徵隅者,以有無為隔,出疑者之過也。《老子》云:大方無隅。而今以隅召之也。懷前識以表玄,東5宗云:前識謂聖人以功被物,乃云道之花,非道之實。道之實者,離於言數也,如今見應以表法身也。二,何者下,釋。此中先明境,次隨境明智6無也。物性常一者,以畢竟空立一切法,故以無住為萬物性,即不二中也。不可而物然非不物者,立章門。可物即名,於異陳者假俗非無,即是即無,釋俗諦也。不物,即物即真者,似有非有,即釋真諦義爾。常一為體,二諦為用也。次,是以下,隨境明無,故有五雙十句。聖人不物於物非不物於物者,此句直辨照境之相。至人任物而照,不逆於境,以中心為體。《莊子》云:聖人由而照之于天之也。不物於物,物非有也;不非物於物,物非無也,此兩句舉聖智就凡聖境,即辨釋非有非無也。非有所以不取、非無所以不捨,此兩句就境非有非無釋知不取不捨也。不捨故妙存即真、不取故名相靡因,此兩句結𰩑真無相也。名相靡因非有知也、妙存即真非無知,此兩句舉𰩑無相遣智無知,歸於無二也。故曰下,引經證隨境辨智無知。此攀緣下,況答上明也。
X54n0866_p0071a09第三重,請詰下,遣言表理。有三師,一、反釋,亦是非相對也。智之生也極於相內者,智生於相,相生於封,有相智生其中也。法本無相聖智何知者,異於世知,秤無知也。世秤無知者,異於木石,秤為知也。二、且無知下,就智體遣知無知。無知生於知,知無故無知亦無也。無有知也,謂之非有。無無知也,謂之非無。此句所遣知無知,即非有非無也。所以虗不失照、照不失虗,此句明忘懷也。泊爾永寂下,體非閡礙,故不能使生有無也。此中明義,上十釋九難義無異途,故安法師《波若略》云:夫波若之為經也,文句累疊、義理重複,或難同而答異、或殊問而報同。難同而答異者,所由之途同,會通之致別。殊問而報同者,發源之逕別,終合乎一歸也。三、故經曰下,遣言表理。從初至不可說示人,表理絕相。何則下,明取言教方法不當有無,亦名遣言也。今非有之言即不當有無。如《注》云:無常者,言其非是常,非謂是無常。言其常者,言其非是無常,非謂是常。凡是聖人言教莫不如此。然即下,釋1一上義,亦名表理也。釋上者,言非有非是無,非無非是有也。表理者,言非有表非非有,言非無表非非無。斯即言有表非有,言非有表非非有。言無表非無,言非無表非非無。并六句也。六句中闕初句者,但表波若絕相,終日說波若而無說無當,故略示表理之相。故《中論.涅槃品》云:若有無成者,非有非無亦成。是故涅槃非非有非非無。是以下,人證理絕。有謶下,勸之。南伯子蔡問女偶曰:子惡乎聞之?曰:聞諸副墨子,副墨子聞洛誦孫,洛誦孫聞膽明,膽明聞之聶許,聶許聞之需伇,需伇聞之於謳,謳聞之玄冥,玄冥聞之參寥,參寥聞之疑始也。夫階名以至無者,畢得無相名表,故雖玄冥猶未極。又推寄於參寥,玄之又玄也。故自然之理積習而成者,盖階近以至遠、研粗以至精,故乃七重而後乃無之,名相重而後疑無是始之也。答第一難兩關竟。
X54n0866_p0071b16最是義要,明四種波若無知,還結上宗。一、就真波若明波若無知。故《論》云:體波若者不愚不智。就體波若答第一關,即是其義。二、就用波若明波若無知。冥真之知、冥俗之知,各就二知明波若無知,答第二關有三意,即第一意也。彼文就迷悟及真應明知無知,今明因緣真俗二智俱有真應故也。三,隨境明波若無知。彼就物不物明二諦,對性有無明知無知。照真秤無知,照俗為知。四、遣用就體明波若無知。即遣言表理中意也。後三種波若無知,答第二關大意也。《大品》偈云:波若是一法,佛說種種名,隨諸眾生力,為之立異名。答第二難有三階:一、貶難。二、經曰下,別答兩關。三、是以下,雙結兩關。貶難中先領難意。談者下,出情。然則下,即即真之義猶未領也。第三師別答兩關。初,明色空不異答初關。次,故知下,答後關。今空色不異答初關者,上雖因虗伯獨感,云聖人唯照無相不見生死有耶?就此先引經文明色空不異。若如來旨下,先取彼意令隨舊義。是以經云下,釋色非色義。色非自色,故以非字令非其色。若都非色,即如大虗,何故非字令非之耶?若色即空故非色者,即是色空不異之義。次,故知下,明真應無二,以答後關。變即無相無相即變者,所現丈六即體無相,即是本法身,豈捨丈六而求法身無相乎?俱幾情不同,執迹成異,故為物所覩,反現之知不可為無耳。尋之經A34籍推之聖意,無真偽殊心、空有異照也。何者?即或境以中心,故無真偽異。即因緣以照虗,故無空有異。亦並答初關也。第三師,是以下,雙結兩關。初,明有無相即結兩關。後,恐談者下,勸取捨也。從初至無相之旨,正結答兩關。次,造有下,向有無心不異。次,未甞下,明心非有無也。故曰下,引證。不動等覺建立諸法者,不動冥真之智而能照幾現迹,令諸眾生立諸善法。何謂返現之智異無相之照乎?如《花嚴》云:從佛智惠海,出生於十地。此文舊解不同。一解因佛得解,二解有果故行因,三解漸會佛境,四總因果知。又《勝鬘》云:如A35阿耨達池出四大河。因於八地,攝受正法,出生四乘因果之也。今於此解經,亦同亦不同,但言無耳。又不動等覺現諸應迹,生諸善法也。後恐談下,更舉難情勸取捨也。若能捨A36己心於封內尋玄幾於事外者,就心勸取捨也。齊萬有於一虗曉至虗之非無者,舉境勸忘懷。當言下,舉人以結答也。與物推移者,推前變動之理而行天下。乘運撫化者,乘萬幾之運披應化之道也。
X54n0866_p0072a08又云無是下,答第三難。有二師,一、先與後奪,二、遣情謂也。所以與奪者,上二難皆墮或情,故先與後奪也。先領難意。若能無心下,述與。但恐下,還奪也。今解三論者,以正法為是當,故奪此執也。若如難家真是可是至當者,即捨一取一,未忘是非,生生奔𥪰,孰與止之?《莊子》云:丘也與汝皆夢也,帚謂汝夢亦夢也。方其夢,不知其夢,夢中又與其夢,即無以異於悟。又若彼我俱有是非者,無以止之。若同乎汝止之,既與汝同,何以止之?若我同者止之,既與我同,何能止之?使異乎我與汝者止之,異即何能止之?使同我與汝者止之,同即何能止之?能即生生奔𥪰,無能是止者之也。
X54n0866_p0072a19第二階,是以至人下,遣情謂。初明動靜無二、名體無二。寂寥虗曠者,謂言語斷、心行滅也。後恐是當之生下,遣是非情,述理無言也。然者,是也。不然者,非是也。理自不然,何足為然,而言真是可是耶?
X54n0866_p0072a23夫言迹下,正答中有三段之第三段,遣言迹述理無言迹。何者?上雖答難,若執言擬理A37已差,故動忘荃取旨也。擬心A38已差乃有言者,輪扁語桓公曰:徐即甘而不固,疾即苦而不入。不徐不疾,得於手、應於心,口不能言也。有1敏存乎其間,臣不能以喻臣子,臣子亦不能受之於臣,是以行年七十而猶死㔁輪。古之人亦與不可傳,故死而A39已也。然則事無麤細,當理無言者一也。
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
