成唯識論了義燈 (T1832)

T43n1832_p0681b02成唯識論了義燈卷第二〔本〕

T43n1832_p0681b04淄洲大雲寺沙門惠沼撰

T43n1832_p0681b05敘數論等我中云：汝所執我等。敘宗立量，及出彼過，如疏《樞要》。然《樞要》中，與第一量作有法差別相違因過，²失解亦有有法自相相違因過。執我有法正所諍故，虛空非我故。量云：汝所執我應非是我；許無初後故；如空。³又解：雖對敵立諍我有無，猶無同喻，故方便顯我常、遍等。若許常、遍即離識有。准此即有有法自相相違之過，餘皆准思。第三量中《樞要》云：隨身之因隨一不成，於同喻空上，不有即不共不定。常、遍之宗空為同喻，瓶為異喻。隨身造業等因，於同、異喻二俱非有。《要集》云：此不共不定，其相難解。共許虛空體遍、常故，不可難令以為異喻。彼由不識草瓶字，謂是草難字。即謂《樞要》難彼虛空，還為異喻。即難《樞要》云：不可將空為同喻，復難為異喻。又二喻不並，如何說言二俱無？故應云此：是喻中能立不成。以此為定，　此不曾思。不知字錯，故枉劬勞。又云：或可，虛空同喻，餘色等法以為異喻。隨身作受因，異品有、非有。故成相違。今謂不爾，若望數論，應云隨處受苦樂，不得言作業，他宗不許故。除我已外，餘非受苦樂。若勝論師唯我造業，及受苦樂，色等亦非。如何說是異有、非有？又云：前《樞要》說有法差別，雖是一師，若依別師，所說稍異。謂若法、有法言顯宗者，俱名自相，意許宗中相通餘法，名法差別；唯在一法不通餘法者，名有法差別。且如護法對難陀等，意許欲成第八，用第七識為俱有依，而不言顯第七為依。方便立云：阿賴耶識必有俱生別依；是識性故；猶如六識。此因是有法差別。差別量云：阿賴耶識應不受熏持種；以識性故；猶如第六。受熏持種唯在第八，故是有法差別。今謂不爾，且作有緣性量，是有法差別。為唯取作有有緣性為差別，為亦取非有有緣性為差別；若亦取非有有緣性為差別，非有有緣性不唯有法上；若唯取作有有緣性為差別。差別於誰，誰為相違？又作非有有緣性，亦非言顯，何非差別？若云取所差別唯在一法，如真他用，亦唯一法，應非法差別。又如數論立思是我，我是言顯，名為自相。受果我、不受果我，意中所許，此名有法差別，為法差別耶？若云法差別，相不通餘。若云有法差別，即現在法上，復不得云，數論唯得立我為思，不得立思為我，無別所以。又《理門》云：觀彼所立立法、有法、非德、有德，此意即許諸法自性及與差別。隨所立者名法、有法。非定自性恒名有法，諸法差別恒名為法。又六識喻亦違自相，非賴耶故，應是違二，不唯差別。又云：如大乘師對小乘師，意許欲立第七識故，而不言顯有第七識。方便立云：極成意識必有俱生增上別依；極成六識隨一攝故；猶如五識。此因是法差別相違。相違量云：極成意識不用第七為俱有別依；極成六識隨一攝故；如五識。不以第七為別依；通第八故；是法差別。若准因明為他用難，此亦不成，應云：以非第七識為俱有別依；眼等五根非第七識故。若云：不用第七識為俱有別依，但遮非表，無有別法與七相違，與誰為因？熟思方解。

T43n1832_p0682a09〈破我〉中云：執我常、遍，量同虛空，應不隨身受苦樂等。此若共量，宗、因俱有隨一不成，佛法不許有我常、遍。若佛法自比量，宗有自違，因有自隨一不成，亦有自所依不成。虛空無體，無俱不成，取虛空無為依如可爾。今是他量，就破他故，簡過如疏。

T43n1832_p0682a15西明云：破勝論我中云：應無動轉。自問云：彼宗許我亦無動轉，今成無轉豈不相符？解云：有二說：一云體用俱無動轉；二云用有動轉。是故前量有二義：一、若依初說，論主將破先定他比量，謂汝宗我體及用應無動轉；體常、遍故；如虛空。今謂不然，彼計體用俱無動轉，何須量立？此乃徒施。以彼自許，只可但定於宗，無勞立量。二、若依用動轉者，是釋論主，述彼宗量，顯彼自違。量云：汝執我用應無動轉；體常、遍故；如空。此亦不爾。以常、遍為因，應有兩俱不成。彼既許用動體不動，即許體常、遍用非常遍。准下論云：用不離體用應常有，故知彼許用有動轉非常、非遍。故常遍因於用非有。如何以體常、遍為因違彼計耶？若應如論立：應云汝之我用亦應常遍；不離體故；猶如於體。何得用彼常、遍為因？故應依本疏主所明，正此論云：汝所執我應不隨身能造諸業；汝許無動轉故；如太虛空。以此文中有三比量，因有三故，一、常；二、遍；三、無動轉。文言如何意是不義？上說應字，合在如何二字之上。文言便故在因上安，所以不次，不得本意餘浪釋之。亦如因明論文，云此中宗者謂極成，有法極成，能別差別性故。隨自樂為所成立性，是名為宗。後文軌法師輒改論文云：差別為性。為之言作，言以差別為宗體性。若爾前標此中宗者，釋云差別為性即顯宗訖。何須更說是名為宗？文言煩重。元本論云：差別性故有其二義。何以故？以差別故宗體，隨自下簡過。今言故者，意簡古師以有法及法俱名為宗。今簡古師義，以差別性故，互相乖反，是其宗體。若言為性，無簡古失。二、云古師宗過有五，今陳那菩薩更加後四，以極成有法，及法俱極成，可為宗依，以差別性是宗體故，依彼有法，及法上立，是名為宗，方始結之。

T43n1832_p0682b23又所執我為一為異。若言異者其體應相雜。《要集》敘量云：天授真我；與祠授我體應相雜，更相遍故；如祠授我。今謂：此說理亦稍難，彼許祠授我體相雜，天授應然，有相符過。不許相雜，喻闕所立，何成比量？西明云：因云更相遍故，無有過失。天授、祠授二人我，皆有與他更遍義故，如所作性因。《集》云：有說常遍為因，必望二法方名更遍者。此亦非理，違論文故。有解：一我相似義說更遍，此亦非理。一體不可說更遍故，違道理故。《集》云：有釋為正。以天授等我，即有與他我更相遍義。如所作因，必望能作。雖不顯唯舌等緣，而所作因成。今謂不爾，何者若云：天授等我，即有與他更相遍義，即有與他相雜以不？若云：相雜相符之過，若不相雜，喻闕所立，喻即不成。本疏意云：祠授我常遍，而體是一。故立量云：天授我與祠授我，是有法，應體成一。是法以常遍故，因如祠授¹我，祠授我一，復是常遍。喻具二立，得成比量。此得論意，智者當信，餘皆不審。

T43n1832_p0682c14又如前量云：且如餘祠授等，於天授作諸業時，亦應作業；我是一故；如天授等。餘人不解此之比量，謂將餘祠授等於天授作業時，總為有法。便即難云：如何復取有法為喻，由不解意。意云：如餘祠授，是有法。於他天授作業之時亦作業，是法。標舉天授作業之時，祠授亦應作業，以我體一。若不言於天授作業時亦應作業，天授未作破僧等業，可令祠授等亦作破僧業，即同喻無所立，為簡此過。云於天授作業之時亦應作業，喻具二立，問外人依同處不相離色作不定失。立量云：我所執我體定非是一；許更相遍故；如汝大乘同處不相離色。此有何過？答：此量有二過。一、有有法自相相違因過，我亦所諍，同處不相離色體非我故，此更相遍因，以同處色為同法故，即是唯於我異喻轉，更無遍是我同喻故；二、有有法差別相違因過，有法之我，正是言顯，假我、實我，即是意許有法差別。以大乘宗同處不相離色，即是假我。復更相遍，喻具二立，更無實我，更遍同喻。故立量云：汝所執我，應是假我非實我；許更遍故；如同處不相離色。《要集》云：三藏有三說，一、云同處不相離，瑜伽論隨經部轉門，非大乘正義；二、云亦大乘正義，然識所變是假非實，皆不離心故得涉入。不同彼宗，眼等實有不相涉入；三、云七物別類同處不雜，我類無別同處應雜；三藏意存第二。《集》云：今尋初釋有他不定；依第二釋，雖識變假，七非成一故亦不定；依第三釋，外器類同一處不雜成一故亦不定。故今因云同類無增減更相遍故，無不定失。同類簡七物，無增減簡外器，外器有增減，我即不爾。或可，因云天授、祠授二我，隨一攝更相遍故，亦無不定。今謂此釋不稱正理，添足論文。本疏云應言常遍，即難云有違論失，今加五字豈不為過？又云：或可，云二我隨一攝更相遍故，亦加論文。又二解中同喻皆闕所立法故。過如前顯，又有比量相違決定因過，應依本疏。

T43n1832_p0683a26問：敘後三類所計我中，瑜伽六十¹四等總有四類，然但前二，不攝第三。若爾，何故彼論說云，依我分別計為有者，皆攝在此四種計中，除此更無，如何不收？答：彼據我執自性，不越彼四。今據情解，妄謂為我，故敘破之，實是法執。問：若爾如何下生空斷？答：彼文總說，非別別屬，文總意別，斯文大例。又《樞要》中更有一解，如彼不錄。西明云：第一即蘊者，是殊徵伽外道，彼計諸蘊皆有蘊性。如內宗說，一切諸法以如為性。彼計蘊性以為實我。即當大《婆沙》所說二十句薩迦耶見。今謂此解，理稍難詳，二十句身見等執，即色等五蘊為我，彼執色性。云何言即二十句耶？今且解者，雖俱即蘊，而執有別：一執色等即為其我；一執色性以為其我。性雖非即色，然是蘊收。以蘊性故。或執蘊性，非即蘊攝。如大乘如雖諸蘊性，非是蘊攝，應是第二異蘊，而住蘊中句收。或執蘊性，性者體。執此蘊體即是其我，以他不立有五蘊故，言五蘊者佛法談故，更撿《婆沙》。西明又云：後三之中，何故唯三而無亦即亦離？解云：非即非離即是亦即非離，故不別說。其義如何？若表即離成第三句，若遮即離成第四句。謂即故非離，離故非即。故《顯揚》、《婆沙》等皆作是說。第三、四句由義有異，而體無別。然此第三與第四句，或有同體、或有異體，隨所應知。今謂，未必皆為四句，如說邊見，但有斷、常，不立四句。思非思量，等句皆然，何故此我獨嘖四句？又復計我據有體說，第三、四句既無別體，故無此計。西明又云：三與四句展轉相攝，此論第三即彼前二，所以者何？以非即故當彼離蘊，以非離故當彼即蘊。故此論云：許依蘊立，若不爾者，便違瑜伽一切計我不過四種。今謂不爾，若准此釋，但只第三一類計我，即攝瑜伽四種之計。何得說言或三、或四？又即前二。論何別說以為第三，設此煩辨，有何所益？故應依取本疏、《樞要》說之為正。《要集》云：有解《瑜伽》四計唯分別，此中第三俱生收，任運我執不計即、離故。下具說二見依蘊，不緣我生。若敘計破不通二執，不應通示二執緣蘊。集云：今謂瑜伽唯說分別，此論通二，此義可爾。此論第三，如何得知，唯是俱生而無分別？唯內非外？三藏傳說：犢子計我似犢子外道計。既爾，如何不破外道，分別唯彼小乘俱生？又彼犢子却談未得聖時計者，如何不²計異生身中起分別見？由此第三通敘通破分別、俱生，於理為勝。今謂不爾，若唯分別，可順論文。彼立五藏，我在第五不可說藏，豈俱生見作是計耶？又不得言犢子部計，却談昔計，非據現計，理亦不爾。《宗輪論》中現敘彼等，同計我故。正量部等，本非外道亦計我故。又《俱舍》二十九，引經為難犢子部云：經說起我見、墮惡見，趣同諸外道，乃至廣說。彼部通云：此經非量，於我部中曾不誦故。若爾，無學如何更起我執見耶？答如前解：或可，得言唯有學，凡作如是計，文無簡故。

T43n1832_p0684a01破俱非我量中，疏云：若破俱句他宗，亦說我非俱句，犯相符過，又無同喻。此意：他立非即離我，亦不得說為我非我俱句，以不可說故。如大乘說：真如之體，非亦有亦無俱句所攝等。今若破他云：應不可說為我非我，故犯相符，又無同喻。如龜毛等，雖不得說為我。得說為非我故，非同喻。有為無為，為喻亦爾。又若雙取我非我為法，有無為中，隨舉一法，亦得為喻。何須雙舉為無為耶？今助解云：彼意雖不得說為我、非我，然許我在不可說藏，不可說藏中我，不得說為我、非我。今難：欲令既不可說為我、非我，亦應不得說有不可為我、非我聚，我在聚義中。何以故？如有為、無為，汝我不得說作有為、無為，即不說有不可說有為、無為，為不可說藏。汝我既不得說作我、非我。如何即立有不可說我、非我聚，為不可說藏？故舉有無為以為同喻。又，亦應雖不可說為我非我，然許執為我；亦應不可說作為無為，執作為無為。然疏意云：彼宗計我，雖不說作我非我、常無常、為無為，然執為我。故云：且以我非我為例，不說所餘。量云：汝所執我，應不可說是我者，據本執說。雖不得說為我非我，然執作我，故今偏破。又量云：汝所執我，於我非我聚義，亦應不可說等者。應立量云：汝我於我非我聚應不得說在彼中；以不可說故。因；如有為無為。此意云：不可說者，不是離言，故不可說。但取於我上不可說，作為無為、我非我之不可說以為因，如有為無為是喻。此意取我上不可說，作為無為之義為喻，不取別為無為體，以為同喻。此意總說：不得說在我非我聚義中，如不得說在為無為中。以不可說故，不取其體，不爾我是有法，更有何法名為我非我聚？故¹此量正。西明《要集》俱取《樞要》所非量為正。所非量者量云：汝所執我，不應說是我我，非他我；許不可說故；如有為無為。以之為正。且西明云：汝所說我，應不可說是自我非他我；不可說有為無為故；猶如空華。如《樞要》非不取為正。又彼本計雖執有我，不得說為我非我，攝在不可說藏。若言說為自我非他，何名不可說？若云不可說作有為無為，故在不可說，彼有為法亦不可說作無為及我，應在不可說藏。《要集》云：云自我非他我，但破一師一我，非謂一切，若爾，何者外道計我是他我者？數論受果我，是自非他，勝論計作受我皆爾。說三藏量云：自我非他我者是餘人立，三藏敘他非自正釋。論文既云，又既不可說有為、無為，亦應不可說是我非我。此是舉喻，不取為因，若取為因，云何言亦應不可說為是我非我？言亦亦誰，故本疏正。問：大般若中亦說五藏，謂三世為三。有為為一名有為藏，無為為一亦名不可說藏，與此何別？答：論有別准可知。

T43n1832_p0684b29論云：又諸我見不緣實我等。《要集》云：《廣百論》立量云：我見決定不緣實我；男女等相所雜糅故；如緣身等起男等相所雜糅心。又我見不緣實我；有所緣故；如餘心等。又我見境非是實我；男等相，心之所緣故；猶如身等。由此故知：一切我見皆無實我以為境界，唯緣虛妄身等為境；隨自妄想覺惠生故；如緣闇繩顛倒蛇解。承本釋云：又諸我見不緣實我者，此非作我解之我見。若約我見不緣，即相扶之失。今云不緣者，約緣我之見是其染惠，約此為見難令不緣故無相扶。

T43n1832_p0684c12疏云：其實亦有非無本質是俱生故。故此所言五取蘊等，皆起影像；言亦者，以相分亦本質，無有無相計為我者，故言起自心相；亦有非無本質者。故言緣五取蘊。

T43n1832_p0684c17後修道中，數數修習方能斷者，若約伏現於大乘中又悲、智兩增；又怖不怖煩惱有別；又第六識俱生我執。見非見斷總有五釋，如《樞要》辨；又約總別緣蘊生者，次第得果斷之差別，亦作五釋：一、若總若別皆非想，第九品斷，若爾即有却斷下失；二、云總者非想第九品斷，別者地地九品斷。此過有二：若總却斷下失，若別後得不斷惑失；三者、翻前第二釋，亦同前過俱有二失；四、云總別地地各各九品別斷，若爾即有後得不斷惑失；五、云總別各於自地第九品斷。此釋為正，無前二失，修斷數不數准知說之。問：次第聲聞其義何耶？答：小乘諸部互說不同。且依大乘談小果者，謂有聲聞性通利、鈍。於見道前不伏修惑，唯伏見惑入見道時，頓斷三界見道煩惱，得預流果。於見道中斷即離蘊所有我見，三心見道斷之，前後如《樞要》說：從此見道十六心。後在修道中，次第斷其三界九地八十一品修所斷惑。如其所應，得後三果名次第得，斷迷理事五釋如前，數斷數修亦准五說。

T43n1832_p0685a10言細故難斷者，細有四義：一、品類對。九品之中第九品攝，望餘迷事此同第九，若自類言亦有九品；二、分別俱生對。此任運起故；三、見修對。此唯修斷故；四、上下道對。唯上道斷，故名為細，數修斷中聲聞、緣覺二乘有殊。聲聞之中次第、超越復有二別。前約次第得果人說，若超越人復有三類：一、唯超初果；二、超初二果；三、超中二果。且超初果者，謂有聲聞性是利根，先凡夫時欣求上生以苦、麁等六行世道。伏於欲界六識，俱生迷事麁惑前之六品，乃於後時逢緣迴趣，求聲聞果。修七方便以為加行入見道時，一剎那中見、修合斷得第二果。以彼六品先已伏，故見道能斷，迷理之惑雖先不伏，伏彼伴類入見道時，亦一時斷，道、斷數數准之可解。二、超初二果得第三者，謂有聲聞性是利根，先凡夫時曾以六行，伏欲修惑九品迷事，乃至無所有所九品事惑；後入見道先已伏者，及以不伏，亦與見惑，合一時斷，修、斷數數准可知之。問：前二類人何故不伏迷理之惑？答：以彼不解修理觀故。迷理之惑，不違事觀，故不能伏。問：何不能伏有頂地惑？答：以彼細故無上可欣，不為六行，故不能伏。又彼惑細不障有學，故唯斷爾，超初二果。前依正義傍說不正，煩不能敘。有言相見道斷者，不應正理。《瑜伽》但說世出世道，斷迷事惑不除迷理，復不可說迷理真見除，迷事惑相見斷。亦不得說相見道後，別起道斷。《對法論》說，超前二果及次第人，皆第十六心，建立聖果，不別起道。又《瑜伽》五十七云：問：未知欲知根誰所依處？答：證得初、第二、第三沙門果之所依處。問：已知根誰所依處？答：乃至金剛喻定，無學沙門果證之所依處，故第十六心得初三果。又五十七云：問：幾根得預流果？答：或一或八，幾得第二？或二或九得一來果。問：幾根得不還果？答：或十一或二。初果或一，謂未知當知根，或八加信等五、及意、捨根，此依決定次第人說。一來或二或九，依超越者如初果說。次第者即已知根，二隨一得，不定二得。故云或二九，信等七定，未知等二隨一不定，容九根得，非定九俱。猶不定故置此或言，已依初近分故但捨根。

T43n1832_p0685b24問：幾根得不還果？答：或十一或二，超越人如初果說，次第人依已知根。二隨一得，故云或二、或十一者，於前九上，加其喜樂，隨應所依靜慮入見。初禪近分及第四定即是依捨，初二根本喜，第三即樂。三受隨一，故云或十一，非三受俱。或可，三受隨一，加命根一。女、男隨一，故成十一。若加喜樂，三受不俱何成十一？前解為正。有解八者除未知根加命，九者更加喜，十一加樂、憂，此釋不正。五十七初果文內云：憂根雖道所依，非道攝，故此中不取。不還果中又云：憂根道理如前應知，故不取憂。依初根本次第亦入，依上三禪唯超果入。問：幾根得阿羅漢果？答：或一或十者。一謂已知根，十謂十一中除未知當知根。此說能得，非說已得，故除具知。餘廣破斥，徒設煩辭。超中二果得第四者，謂有聲聞性是利根，先於凡時不伏修惑。於七方便但伏見惑入見道時，斷其三界見道惑盡，得初果已，更未斷修。由意樂力有堪能故，依初近分已，未得根本。故總相三界六識，修惑九地之中，束為九品。如欲初品，乃至有頂。初品之惑，合為一品，餘八准此。若第六識迷理細惑，地地之中，雖各九品。今并第七識俱煩惱，總為一品。與第九品迷事之惑，同時頓斷成阿羅漢，道斷數數准亦可知。問：既為九品斷欲六品修惑之時，何不得第二果？斷欲九品，何不得第三？答：欲六斷時，并上二界，各斷六品故。復不息求未出觀故，不得第二；斷欲九品時，并有頂惑，亦皆斷盡，即得第四，故不取中二。問：為唯初果人，未進斷惑，得超中二，為斷餘品，亦能超耶？答：准《對法論》，引指端經，唯未斷餘，能辨聖旨，不說餘能。由得果已，有勝堪能。若少進斷，即非此類。無勝能故，獨覺之人有二類別：一麟角喻。一三千界唯獨一出故，此是利根。先凡位時，六行伏彼，無所有已下惑。百劫練根入見道時，八地已下伏彼類故，與見惑同時斷。出見道已，別起九無間、九解脫。斷非想地九品煩惱，成此麟角喻人，不滿百劫練，及從聲聞決¹擇位中未定生時，此等已去作辟支者，皆為眾出。雖不待師而自悟道名獨覺人，許有多出故名部行，更有一解如第十記，通定、不定姓，若百劫練根，得辟支者，即唯定性，餘義准前。

T43n1832_p0686a12問：何以得知？身見有二，見道斷一。答：准四卷《楞伽經》第二云，身見有二種，謂俱生及妄想。乃至云，及先二身見妄想斷，故疑法不生。准此經文，既云及先二身見妄想斷，故疑法不生。即分明說身見有二，初果唯斷妄想身見，不斷俱生，不煩廣釋。問：頗有斷非想前六品惑已，然後方斷欲界後三耶？答：有如超中二果人，取第四果者，即其事也。又如斯陀含人，住自果者，已斷欲界六品惑已，方迴心取緣覺果者，不可漸斷所餘未斷，取緣覺果。以緣覺果三十四心成菩提故，又與次第四果無別，設今得二果已，不更兼前合為三十四心。三十四心但據從凡即作者說，此第二果但於此後，起九無間、九解脫道斷所餘惑，即欲界中後三品惑，及無所有處已下煩惱，以世道伏。起六無間、解脫，斷非想非非想等前六品已。方斷下欲先所伏者，不同見道，一品道故，或前諸地所伏之者，與非想地上，上品惑一時頓斷，先已伏故。但前說超第四果人，是斷無色前六品已，方斷下地後諸品者。未見正文二說任取，問：准小乘說，三十四心得成菩提，大乘云何？答：准大乘說有五十四心，兩種十六心并九無間、九解脫道，成五十心。三心見道中唯有二心，但分惑障為上下斷，不斷智障故，并真見二，無間一解脫一。或五十二，除三心見道中，上下二心，以二乘人不作非安立觀故，問趣聲聞果，見諦第十六心，即建立果。何故趣緣覺而不立耶？答：以不住道故，期心別故。問：准大談小不見真見，以麁故，但知相見。何故修道之中即見真無間、解脫？答：彼自將作真無間、解脫，大乘談彼，但見前加行。問：大談小乘有真、相見道，何不說小有真、相修道。答：見道之前加行廣故，長時學觀故，初入難故，以初得故，所以重觀有相見道。修道之中不作長時廣多行相，以其九地品別斷故，又曾得故，故不重觀，所以不說有相修道。問：大乘如何？答：既有後得無漏之智，重觀前如，有亦無失。²位不決定須更重觀，故不別立。問：初果即於相第十六方始建立果，後三云何於解脫立？答：初得入見須重觀諦，第十六心事方，究竟始得立果。修道後得不須重觀，於解脫道事得究竟，故得立果。問：如聲聞人得無學已，迴趣緣覺，後練根時，入何觀道？斷何等障？答：如極果人趣緣覺時，但起九無間、九解脫，擬儀無間、解脫，非真無間等。但緣事觀，不入生空觀，以更無惑可斷可證，但行解心作無間、解脫道，數數思惟令彼極果，信等五根漸漸明利，更不斷惑而即得果；二云，設入生空，除其根障為無間等道，理亦無妨，令智明利，無惑可斷故。問：無學迴趣斷根障時，別得無為不？答：得與不得俱有何失？二俱有過。若言得者，云何言三乘同坐解脫床耶？答：此義不同，同得解脫者，同得惑不生解脫，不說無為亦同；若言不得者，云何《雜集論》云，斷下劣受得二無為？答：彼約永斷。唯在大乘，非二乘者，以不斷故，但伏得定故，約煩惱滅已解脫不別，如第十卷疏解十障中明。問聲聞取自果，轉成利根，為事、理觀耶？答：但作事觀，不作理觀。以其練根無惑可斷故，更不得果故，但為事觀不別得無為。若大乘菩薩練根，入法空觀斷所知障故，即與彼別。問：法觀是細，生觀麁，法觀必帶於生觀。生執是麁，法執細，斷法之時，生必斷。答：設爾何失？若爾何故論第九，三心見道之中，第二內遣諸法假智，唯斷法執，不斷生耶？³耶答：據實斷法，必能斷生，以彼加行，期心別故，亦不違理。問：以見望於修，即許見道之中，法觀斷法不斷人，亦以修望於見，修道之中，斷人不斷法。答：思可知，難二障障見道，入見之時，前後斷。二障障無學，金剛之位二心斷。答：見道初智劣，二障前後斷。金剛道力強，二障俱時斷。問：定障是所知障收，許二乘人生空觀斷，可不如是？答：爾問所知障細生空麁，即許生空斷細障，亦應生空是麁法空細，生空起時帶法空，有解不例。且生執望法執，法執是細，若以生執望所知障，所知障即麁，何以故？以迷理是細，迷事是麁故，證生理斷我執時，兼能斷彼迷事定障。然法觀細，必帶生觀，生觀是麁，不帶法觀，此答意取迷理俱者，此釋不正。定障既與迷理煩惱俱起，亦隨煩惱俱迷於理耶。准第六云，貪嗔見、疑俱起之者，亦迷於理同一緣故，准知定障亦應同彼，俱起同迷是煩惱障攝，斷得擇滅，別起定障是下劣受，二乘伏而不斷，所知障攝故。故二乘人伏此定障，得二定時，得非擇滅、不得擇滅。故不可難生空是麁能斷細障，令生觀起帶於法空。

T43n1832_p0687a18問：分別我執麁故易斷，初見道時即能除滅。大乘既有三心見道，二乘有幾？答：以義准之，大乘為斷二障，各分二品。別、總斷之即立三心，以第二心但斷下品分別法執，若二乘人，但有二心，唯斷我執，分二品故。問：二障分上下，下品二心除。兩障分細麁，斷細亦分二。答：初道力猶劣，下品二心除，後道有勝能，故合一心斷。問：前俱生執因七緣八，不言取簡，間斷我見，即言取蘊。答：七唯緣第八，狹不須簡。第六通緣餘，故取言簡。問：總緣蘊計，蘊通無漏。云何但云緣五取蘊？答：約相分說云緣取蘊。取者，准《集論》等，即四種取，皆唯說貪。云取有四種，謂欲取、見取、¹或取、我語取。執取諍根，執取後有，是取義故，乃至云，由貪著欲繫縛²沈染為因，諸在家者以為諍根；由貪著諸見，繫縛耽染為因，諸出家者以為諍根。故取緣此四貪名取。同《唯識論》愛增名取。唯識又云：雖取支中攝諸煩惱，而愛潤勝說是愛增，准此諸惑皆名為取。若准《瑜伽》八十九說，即通一切有漏之法，皆名為取。故彼云：當知此中若所取、若能取、若所為取，如是一切總說名取。問：何所取？答：欲、見、戒禁、我語是所取，何能取？四種欲貪是能取，何所為取？為得諸欲及為受用故等，准此諸文。若取唯愛據增上說，若據能取有及有具通餘煩惱，若相從者所取、能取、及所為取，取境、取體、取因皆取，各據一義，並不相違，諸說不同，准此應會。今言取蘊，隨其所應取所生，生於取所取、能取、及所為取，皆得名取蘊。問：何故法執通緣處、界，我但緣蘊？答：法執通無為得緣界、處，我緣有為不得通界、處。又我執多一常，不緣於界、處，法執非一常，故通界處。又解依影略說，此解為正。《辨中邊論》說：蘊、處、界，皆為破我，故知我執通緣三科。此緣蘊等據佛法談，外道不立蘊、處、界等，初見道時即能除滅。有四解：一、見修對，見在初；二、真相對，真在初；三、四道對，非勝進；四、無間解脫對，在無間故言初見道。

T43n1832_p0687c02言世間沙門、婆羅門等者、等取、剎帝利等四姓。又等幢摩〔此云不共死〕，補羯婆〔典獄〕；旃荼羅〔云嚴熾亦屠〕；篾戾車〔云樂垢穢〕；達滑〔婬女家、沽酒家〕；羯恥羅〔云斷獄官〕。

T43n1832_p0687c05《論》：若無實我，云何得有憶識等事？西明廣引《大婆沙》第十一，有八論者釋憶所作。今謂不然，即前所敘兩三類，計外道等問，何要別敘，顯有差別，可作是說。敘自義中由熏習力後方憶者，異熟無記自不能熏，後應不憶。答：不要自熏後方能憶，何以故？以善惡心雖能熏種，不廢有不能憶。又佛圓鏡智，豈由因中曾見能熏，後智起憶。若要由熏佛不能憶，以在因中諸劣無漏，一切有漏皆悉已捨，不熏成種。於此已後，用何能憶？故知不由自類熏已，後方能憶。但說由熏，令彼增明，後起現行即便能憶。此異熟心由善惡心熏，令彼憶。問：三性相間，由善惡熏，異熟能憶。多念異熟，後如何憶？答：設不能憶亦復何過？非一切心皆能憶故，或從本有種生能憶，又如《樞要》，西明法師如彼疏明。《要集》云：汎論憶事即有二種：一者能憶心；二所憶境。若能憶心唯第六識，與念相應，故能憶之。故〈唯識二十論〉云：與念相應，意識能憶。過去諸識所受之境，雖滅無體，前念諸識領彼境界，熏成種子不失等也。於所憶境即有二義：謂憶曾受境，或憶曾能受心，此心即由自證分力，故今能憶等。今謂此釋未能盡理，何者有異熟心，不能熏種，由誰為因，後時能憶。又宿住智所緣之境非皆曾受，佛果八識皆能憶前，不唯第六故義不盡。今釋，能憶有其二位：一、佛；二、餘。餘有自在、未自在位，未自在位有二：一、現；二、種。現中有四：一、自體分；二、想勢力；三、與念相應第六意識；四、總聚心、心所。據自後念，能憶前心，偏說自證。據其分限所憶差別，偏說想力。約未自在但追過去，偏說念俱分別意識，盡理言之。第六相應諸心、心所，此總能憶。若種子者即上能熏，唯除異熟所熏成種，為後憶因，或第六識與念想俱，相應心所，所熏成種，生現能憶；若得自在復有二位：謂定及散。定據有漏、無漏生空，唯第六識；若依法空通第七識，七隨六引，與彼同緣憶亦無失；若在散位諸根既許，皆得互用，故應五識亦緣過去，或雖互用但緣現在；若在佛果八識俱能，但由因熏，果無新種。故論：但云由熏習力得有憶識，不說各各自熏能憶。

T43n1832_p0688a20釋作業受果，大乘八識以辨有無。前六具二；第七俱無、無記故，不作業，染污故，非受果；第八受果是異熟，¹異熟故，不能作業，無記性故。犢子、正量、本經、賢胄、密林山等五部。同說五識不能作業、受果，第六並能。大眾部等，同說六識並能作業、受果。薩婆多等，五識受果，而不作業。第六俱能〔此釋，傳聞未見正教〕。

T43n1832_p0688a27敘數論計中，問：以觸為風大，風大成皮根，皮根得觸，而不得風。若爾，觸體是何？答：以堅、濕、癢、飢等而造風大，與風體別，如勝論等。問：皮不得風，風何根得？答：心平等根，不必皮得，准上所說。

T43n1832_p0688b03言數論者，本即應是劫比羅仙造，後諸門徒分成十八部，雨外道者即一部主《金七十論》，或雨眾中別人所造，何以故？准天親菩薩傳說云：佛滅後一千一百餘年有外道，頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名，婆娑名住，以此外道住此山中，因即為名。有一龍王，名毘梨沙伽那，住此山下大池之中，善僧佉論。此外道知，欲就龍學，龍變其身，作仙人狀，住葉窟中。外道就學，成已求論，欲決是非。到踰闍國，聲王論鼓，求覓論議。因金造論，欲至²已期往住山所，以誦呪力召夜叉女，名曰稠林，從其乞願，令我死後，變身為石，永不毀壞，神女許之。在石窟中捨命之後，身變為石。因何此願？其先龍王欲破滅此數論師義，從龍王乞³持我身壞，方使法滅，龍王心謂，身詎能久，因即許之。故今變身為石令久，是以數論法流至今。後陳那菩薩破斥其義，作於比量書斯石上，流汗出聲，不能救得。因此陳那所造因明，盛行四主，聲振五天，蓋為於此。有云：劫⁴此羅仙作《金七十論》，留身為石，住餘甘林似其誤也。然傳云千一百年後，此外道出造《七十論》。天親出時，外道已滅，即說天親亦千年後出，此傳似誤，何以故？真諦三藏《中邊》疏序九百年出，外道亦九百年前，不爾如何得釋彼論？有云：《涅槃經》云，上古有仙名闍提首那，彼仙造論名三彌叉，此云觀察，廣明二十五諦，准此觀察即是智惠，與數論名同，數是智惠故，即是本論。言闍提首那仙者，音訛異耳，即迦毘羅仙。

T43n1832_p0688c04《論》：又三是別，大等是總。下合破二十四諦有五段。如疏所科：一、體相相例破；二、變時如本破；三、體隨相失破；四、總別相例應非一三破；五、各具三體破。第五段中初牒計，後破，破復有五：一、總相應三破；二、三事不殊破；三、一德能成破；四、體應非一破；五、多種相違破。如次配疏次第科文。

T43n1832_p0688c11論云：既有三相寧見為一者，大乘自宗能所造色，皆同一處，應體相別，云何見一？又如一境多生同變，亦應見異，云何見一？答：不同⁵彼，以非實故，自體虛疎，同業招故，故似於一。問：論云，即應一根得一切境，以三德成故者，佛法五根俱，四大造淨色為體，何不一根得一切境？答：各自種生四大疎造，不同於彼皆三德成。

T43n1832_p0688c20敘勝論計中疏云：以德顯地者，但為色、香、味、觸所依，以彼能依之德，顯此地體。若闕少德，即不名地，餘水、火等准此應知。以其神我能為覺、樂、苦等九法和合因緣，既和合已，能起智相名我，亦以彼和合等，相顯此神我，意實義同。問：覺等九德，不和合因緣名意者，豈彼意實，不是彼意根？若是意根，心起依之，何得說言不和合因緣耶？解云：意望九德疎故，非能為彼和合因緣，故名不和合因緣，不是⁶合彼九德不和。

T43n1832_p0689a02眼所取一依名色者。一極微之色依地大等。即為眼取故名為色。所餘准此。以彼五根即是五大。極微之色依根類大。為¹眼取。之名一依名色。

T43n1832_p0689a06一微量唯二微果上者，以彼父母二微合，生子微之上，有此微量。以為根取最細之色，不與父母合者，以非根境故。

T43n1832_p0689a09合之與離，但取初合名合，初離名離，已後即非。遠覺所待為彼性者，以能取心勢遠取之名彼。和合句者，令彼地等與德和合，與彼我別，我但令彼覺、樂、苦等九德和合。取，謂先合後離據上下論，行即約在地等。問：何不立眼等識耶？答：即覺等是，餘外道計亦多准此。

T43n1832_p0689a18諸門分別中，一多分別者，四多五一，以我及意，依一人說名之為一。若約多人即多數故，空、時、方三一切共有，更無多體名之為一。

T43n1832_p0689a22言香唯地有，准因門說故，唯無常者，是彼本論因果門中辨故。

T43n1832_p0689a24重性通常無常，若爾，如何唯現量耶？唯父母微是常非現故，答：論無文解，義准云通現，比無妨。又香唯無常，如何通非現？答：香雖無常不廢但在子上，故通非、現。

T43n1832_p0689a28敘計中言多實有者，今更助解。實句之中，軍林等假如論說，破彼實有為同喻故，此等少假，餘多實故，科文如疏。今助一科總分為二，初破實有，²照彼實等，非緣離識下，破現量得，依敘計中故作二科。

T43n1832_p0689b05論：又彼所執，地、水、火、風，應非有礙，實句義攝，身根所觸故等者。《要集》云：有說地、水、火、風，父母極微，非現量得，子微已上是現量得。下破順世及勝論中云：極微聚集足成根，境何用果為，故知爾也。有釋：實等五句是現量境，和合非現，故下破云：彼許實等現量所得，以理推徵尚非實有，況彼自許，和合句義，非現量得，而可實有，由此證知，父母極微，亦現量得。有解云：今謂二微所生子微，亦非現量得。十句論說，三微所生子，方麁得合，下說麁色量德合，為³故乃色根得。《集》曰：今謂有釋為正，謂彼宗中不云色根所取，方是現量境，有現量境，未必色根得。乃至云：有說引破順世中，多因極微，合應非細，足成根境，何用果為？由此證知：子微已上是色根境，父母非者，此破色根境，未說現量，引非色根境，證非現量得，於理太疎，今詳此意。云有說：疎未悟至理，何者彼十句論云：謂至實色等根，等合時有了相，生名為現量。既云根等合時有了相，生名為現量，明知子微已上方與根合，故子微已上，名為現量，是彼宗計，引下破順世等救。云由果多分合故成麁，多因極微，合應非細，足成根境。意取多果合，故成麁為色根境，故取此證子微已上是現量境。於何理疎，妄說為過。若以有釋為正，五句現得彼此極成。說父母微是我現境，准何文說？十句論中但說覺德為現比故，又云根等合時有了相，生名為現量，不說神我為現量體，復無文說父母極微，我現量得，若據總相，有釋不違，若委細論，有說為好。

T43n1832_p0689c07論：彼所執有至如實德等，疏及《樞要》俱云：法自相相違因過，以彼本量云：我宗有性，定離實句有別自性，許非無故如德、業等。此量不定，實為異喻，許非無因於實轉故。更有餘過，思准可知。今且與作法自相相違云：汝有性，離實句外無別自性；許非無故；猶如實句。此量之中雖有他不定，德、業句等他許非無，因於彼轉非自、共許，故非不定。又就破他於他不定，亦可為過，故《樞要》判但是比量相違過攝，若准疏判云：應離實等八句之外無別自性，即無不定。《要集》云：准相違量云有性，離實外無別自性；許非無故；猶如實句者。當比量相違，此意《樞要》自已判訖。《要集》出過云：既別用喻，如何相違同前不定？此說亦非，何者設別用喻，亦是相違，如因明論法自相相違因外，立聲常，所作性故，猶如虛空。作相違云：聲是無常；所作性故；譬如瓶等。此因用舊同喻改之。今者此量因，亦用舊但改同喻，與因明同，云：既別用喻如何相違者？是妄出過，不善因明也。

T43n1832_p0689c28論云：若離實等至如畢竟無等。《樞要》云：是有法自相相違過。又云：今舉無法為喻，亦成決定相違，即如論說。

T43n1832_p0690a02言：若離有法至有別無性。《樞要》云：第三第四俱比量相違，如疏文述。《要集》云：有說量云：汝第十句無法之外，應別立性。因云：除大有等六句之外，有無二法互相違故。如實、德、業，欲簡不定因云：除大有等六句。有釋量云：五種無句應別有性宗，有無二中隨一攝故。如實、德等。又量汝說實等，應無別性，有無二中隨一攝故。如畢竟無，《要集》但舉二家不知得失，准有釋前量有不定過，五種無句為如實等三句外，應別有性，為如大有等三外不別有性。《要集》又云：有說並云：無性體非有。無上不立無性，有法體非無，何須別立有性？彼若救言：有法雖非無，不自有故須有有，亦應無法不自無，無法之外別立無〔此即相望〕。《集》今解云：有法體非無，有故有有性；無法體非有，無故無無性。或可，反對云：有、無以相反，無法無無性；有、無以相對，有法有有性。此答恒別，如何破他？故今論中但立量破，非要須並，　今謂設並，亦能破他。且如《集解》不能離過，何者若云無法體非有，無故無無性。亦應有法體自有，有故無有性。有法體自有，有故立有性；無法體是無，無故立無性。反對之中有、無以相對，有法立有性，無有以相違，無法立無性，恒不離過。

T43n1832_p0690a27論云：「勿此亦非實、德、業性」者，作有法自相相違因破。云：非實、德、業性者。意云：非實、德等同異生；以異實等故；如德業。德、業異實，不是同異性故。

T43n1832_p0690b02《論》云：又緣實智下，破能緣智。疏有二解假合生故，初解緣多法，後解智起，假藉多緣，不障能緣，緣彼一多。若依初解，但破總緣，不破別緣。後解通破，所緣之境雖有一多，能緣之智，要藉多緣，云假合生。《要集》云：今謂初師後解亦有不定，緣實現智為如有、和合智，假合生故，是緣實智，為如緣德、業、同異智，假合生故，非緣實智。今詳此說，妄出彼過。何者若約總緣，緣有、和合即亦緣實，即在法中，正是所破，無不定過。若破別緣，緣有、和合，雖假合生，即不緣實，亦無不定。作兩解者，前約境多智，方得起名假合生；後約因多智，方得生名假合生，非避不定。

T43n1832_p0690b16疏云：其眼識等，雖緣色等，亦假合生，非緣實等，無不定過。有云：亦有自違，緣色等智，應非色智，假合生，故如聲等智。《集》云：此亦非過，謂內破外實、德等，攝四大色等，故非自違蘊等，所攝色等之法。若外人作此比量破者，彼即有違世間、現量、自教等過，故不得立也。今謂不爾，設執緣於離識蘊等，亦同此破。今此論意，但破離識實有諸法，若外難云：緣離識色等智，應非現量，即犯相符。若但云：緣色等智，應非緣色等現量智攝，亦有一分相符及自違失，若別作量，即非前量過。

T43n1832_p0690b28《論》云：「若法能生，必非常故者。」問：若許餘法為能生因，違彼宗計，執一因故，無餘能生，即闕同喻，其如何等能生無常？答：天是親能生因，餘是助緣，故得為喻。若爾，云何得為因耶？因生、緣生二種別故。答：准因明法，因不應分別，如所作性，此因及緣俱能生故。西明釋云：唯一常因，能生諸法，更無餘常，能為因生；云一因論：不障無常，能生諸法，如勝論師許六句實，不妨於中軍林等假。二解俱有違文之失，執一因故。下轉計中，云待欲或緣。難云待欲或緣，方能生者，違一因論，若他許有餘緣，能生及無常因，如何可得作斯難耶？此中，但是以彼世間，共許能生之法，以為同喻。又解本執自在，體是一、常，能生諸法，不假餘法助方能生，名為一因，不障餘法，亦能為因。今論主難云：體既常、遍應一切處、時能生諸法，遂轉計云：自在待餘或欲及緣，方能生果。論主云：若爾，即違本一、常因，猶能生果。待欲、緣，故違一因論。

T43n1832_p0690c19破順世中云：若有方分，應假非實；若無方分，如心、心所，准彼本計。唯有四大，而亦造心，云如心、心所，闕無同喻。外云：清妙四大造心無礙，麁大造色故礙。二云：雖唯造色，准理亦合有心、心所，如數論師。三：約勝論有心、心所，說為同喻。

T43n1832_p0690c25疏云：此但應言，如二極微，量以三微果等，因非極微故。此意以第三子微，果量等於因，然是麁色，不是極微。

T43n1832_p0690c28破小乘中，初破色聚，色聚中復三：一、障礙有對；二、境界有對；三、所緣有對。言障礙有對者，謂五根、五塵而相對礙；言境界有對者，謂十二界及法界少分。十二界者，謂七心界及五根界。法界少分，皆有能取境功能故。而為境相所拘，令根及心不餘轉，故名境界有對；言所緣有對者，謂七心界及法界少分。所緣者，謂此心法能有所緣，故名所緣。有對以境，拘心令不餘轉，名所緣有對。

T43n1832_p0691a08問：所緣、境界二對何別？答：所緣約心等體，能緣慮深了於境，能於境中，分明了別。即疏云：心、心所法執彼而起，彼於心等，故名所緣。境界有對并根，根但能照，而不能緣行相便淺，以根取境，與識俱起。不取深了，但取照境功能，以同根照故，即疏言：若於彼法此有功能，即說彼為此法境界，故二對別。然《俱舍論》具解，當更檢文，勘此定之。問境界、障礙同時何別？　答：相、對礙邊，名障礙有對。根取境時，礙不餘轉，非此礙彼，令不得生，名境界有對。問：薩婆多法處，色中有障礙有對不？答：無。所以者何？以無表色非極微成，但以四大懸能造之，且如現在作法受戒之時，雖無無表，已有四大懸造彼未來無表之色，非即四大及極微，故非有對色。

T43n1832_p0691a24問：新、古二薩婆多，極微成麁，有何差別？

T43n1832_p0691a24答：且古薩婆多，以七極微成其麁色，由彼相近，似成一相。據實七微各各自成麁色，不說相資。若新薩婆多師，其七極微同聚相近，相資與力，各各成其大相，不以相似合相，方始成麁。又如長、短等色，有長極微相，有短極微相。然此宗中，長色中得有短色，不如輕重法，重必無輕，輕必無重，不作相形，以成輕重，但言不可稱之謂輕，可稱之物即名為重。故

T43n1832_p0691b04今者，此中且破經部師、薩婆多有對色。先破能成，次破所成。且有宗云：以七極微成一拏色，¹照不涉入，各各相去一微，能所俱實，即從拏色始五識得。若一一微唯意識得，非五識境，經部所緣五識境，同有部說，照能成七微是實，所成拏色是假。

T43n1832_p0691b10問：此二部七微何處攝耶？

T43n1832_p0691b10答：若言意境合法處攝，今者有宗攝細從麁，同色處收。若經部師攝實從假，攝體從相，亦色處攝。

T43n1832_p0691b13問：既許四大造極微，一微中已有四微，若准七微，各有其四合二十八。何故但言七成拏，并四大合有百四十？

T43n1832_p0691b15答：據實而論，理有二十八。但為意境非五識得，今者唯取五識緣境，故各七微，不說能造，理亦無失。若說假部極微能成、所成俱通實、假，又極微假實作四句分別：一、麁假細實。經部師；二、麁實細假。大乘極微，法處所攝，是假想立故；三、麁細俱實。薩婆多；四、麁細俱假，一說、說假等。又有四句：一麁細二俱假，一說部；俱實，有部；俱句，說假及出世；俱非即清辨勝義諦。又論微聚准《俱舍》頌云：欲微聚無聲，無根有八事，有身根九事，十事有餘根。此意，若有身根必即九事，餘四隨一，即成十事。《俱舍》云：若依體說八、九、十等，便為太少；若依處說八、九、十等，便為太多。　答云：無過。所言事者，一分依體說，謂所依大種，一分依處說，謂能依造色。

T43n1832_p0691c02又難云：若爾，大種事應成多，造色各別依一四大種故。答：云應知此中依體類說，諸四大種，類無別故，作用薩婆多者，《婆沙》中。

T43n1832_p0691c05問：過去法多耶？未來法多耶？一師云：過去法多，已無初際故，流入過去故。二云未來法多，以未來無盡故。三云相似，佛云法無去來故。云何三世？以其一法，若正作用名現在，已作用名過去，未作用名未來。

T43n1832_p0691c10俱舍師破云：應有三世雜過，汝云作用名現在故，以生用及光明苦法忍，皆未來有用，又等無間緣，落在過去方始有用，皆應是現在，以有作用故。　正理救云：我現在者是作用，過、未是功能。安惠菩薩造《俱舍釋》復破云：汝作用之與功能有何別也？

T43n1832_p0691c17論：必有上下四方差別，計彼本宗，理無方分。今以量逼，令有方分，上下²六方各相擬儀，若無方分應相涉入。故《婆沙》中尊者大德說：極微無方分而不相至，流至現在，相近名至。謂此極微，在未來世二各相離，流至現世方始相近。而隔隣虛中無間故名至，非合名至。世友菩薩非彼說云：若如爾者，應前極微住至後念，彼宗自計一剎那住，便入過去，若至現在，方始相近，名為至者，即二剎那。應此落謝之微流至現世，以住現世方相近故。世友解云：謂諸極微同在現在者，各去隣虛中無間隙，名之為至。《俱舍論》中天親破云：何緣能礙，令中間隙？然此方分，四句分別：一、經部實極微有方分；二、薩婆多實極微無方分；三、大乘假極微亦有方分、亦無方分。所以照者，大假色中無極微故，云無方分，然約假拆麁至極微，可說有方分。方分有二：一方之分，是彼大色之分，不是更拆此微為分；二方即分。《瑜伽》論言：有方無分，更無細分故者，以相擬宜名有方，而更不可拆，故云無分，若更拆之即意作空解，故變似空相，闕第四句。

T43n1832_p0692a10論：五識豈無所依緣者。問：二十五種色中，五識緣假為緣實色？答有二解：一、云五識緣實不緣於假，假並意識得。難曰：實色五識緣，此中色處收，假色唯意取，對根法處攝。解云：據論意緣假，此可法處收，以攝假隨真，從明色處攝。又問：五識不緣假，長、短等色非眼得，澁、滑等觸既是假，亦應不為身識得？答：長、短之色相待疎，是以不為眼識得，澁等諸觸分位假親故，所以身根得，或同假色唯意所得。二、解通緣假、實，五識緣實之時，假必依實，所以緣實之時亦緣假。若爾，與經部何殊，而破彼計？答：一解五識取長、短之時，不離青等實色，以假、實合，彼唯假色，故非五境。又解經部所執心外之塵，故唯是假，不為緣故。大乘既不離識，兩宗自殊，大乘望自實色長等非真，形彼外色而還是實，故五識取理亦不遮。若爾，云何名五識得自相境耶？答：自相有三：一、處自相，謂十二處各各不同；二、事自相，於一處中眾色各別故；三、自相自相，謂於青色拆至極一微。今據處自相為言，故不相違。若爾，如何五識得自性境，唯言性境不隨心耶？亦緣自性境思之。　問：五識若緣假者，何故耳識不緣教耶？若許緣者，應以根對境，名、句不應在法處攝，若不緣者，眼識亦應不緣長等，俱是假故。又長、短等若非眼識境，應在法處收。答：長、短等色雖意識緣，以假從實不在法處，又解名等依聲假，非即離聲耳不緣，長等依色即是色，雖是假色眼識取。問：名等依聲假與聲非即、離，長等依色假，何故非即、離？答：長等相形，待依色即不離；名等不相形，重假故¹即離。以依屈曲假聲之上，假立名等，是重假故，不同長等，此解違下第二中說，彼處說語即是能詮，此亦不爾，彼文遮異，言語即能詮，據自宗說，法、詞處別。

T43n1832_p0692b18又，色根見非見四句分別。一、識見根非見：大眾、一說、說出世、鷄胤等部說；五色根不能見色：薩婆多師等；根見識不見：大乘師等；根、識二俱見，四根、識俱不見：謂在胎藏等位。

T43n1832_p0692b23五根義以五門分別：一、辨諸宗；二、出體性；三、釋名字；四、類異有殊；五、問答差別。一、辨諸宗者，如《法苑》及疏明。然敘小乘少說別者，大眾等部以所造四塵為五根體，雖無別淨色，然通漏、無漏，佛果及因二位別故。《宗輪論》說如來之身，一切無漏故。若薩婆多四大造四塵，有別清淨色塵為體，是實非假，唯漏、無記。若經部師以四大造淨色為體，是假非實。若成實師四塵造四大，四大成五根，既說大成非色塵也，但是四大以經所說，各別堅等為五根故。《成實論》者，師子胄造，此師子胄本是數論部中出家，今雖歸佛猶敘本義，故非正說。經部如章，說出世部能造所造，俱通假實。世間者假，以虛妄故；出世者實，非妄生故，准此即通漏與無漏。說假如章，一說部師一切諸法，但有其名，都無其體，不說假實、漏與無漏，前辨諸宗。大乘出體，三類不同：一、難陀等，唯說種子名為五根，此有四解如章及疏；二、安惠師，即以遍計所起相分，為五根體，以能所取虛妄起故，然十八界種子各別，如論第四；三、護法等師，是依他起，種子各別。然有二說：一、云唯現；二、通種、現，如《法苑》說，釋名類異及問答中，立通差別。並如《法苑》中說：疏云：眼等根非他心智，及凡夫六識現量所得意，不障二乘、凡夫定心緣之，是現量得。問：五根及能依識身各得何境？答：且眼識依根，緣境之中，假實不同，如次前辨。餘之四識²唯眼識知，然五境中辨其假、實，如五境義林辨。問：眼、鼻、耳根何故各二？舌、身二根何各但一？問：舌、身根一可各一處，三根各二，何故各名一界處？問：何故先說眼？耳等耶？問：取境離合與識同、別等？此餘問答，並如界處義林中辨。

T43n1832_p0692c28明大造義。大造之中有親、疎造：親造者謂同界地、同有漏等名為親造；若異界地、有漏無漏即名疎造。如身在上界變起金、銀等，思惟欲色，而起定果色等，此即欲界大疎造也。然有漏得造無漏，無漏不造有漏，何以故？若第八緣自具大、造，第六獨緣唯從見也，此之相分非實色故，不得名無漏造有漏。問：又今助釋，無漏亦得疎造有漏，如緣佛身親相分等。若親造中，薩婆多師大種能造，唯無記、唯有漏，唯以觸處，四大能造，法處之中，更不別立有餘色故，唯有無表不是極微，所造通三性，謂色、聲二塵。若大乘假名善、惡，無記大種為說名造，據體大、造親者，無記造無記，善造善，無漏亦爾，以其大及色，俱通無漏，觸處、法處俱有能造，以定通果色親所依，起四大亦定通起故，然通假實，能造思之。若出體者，能造唯有四大，所造謂五塵色、法處色中，自在所生，及遍計所起、受所引色。若取無表即非大造，依思種、現故非大所造。若據疎緣亦可大造，又約依他、圓成而辨體性，不言遍計者，非妄所起，從種生故。諸師明異，且取正義。若常、無常唯依他，大造有為無常法故，此約常無常門。又若有漏依他起，若無漏通圓成，無漏離倒用周遍故。此約漏無漏門。五法分別者，大造通相、名，通分別、正智，以通漏、無漏故，不通如如。以相性故，若攝相歸性，亦通如如。三性分別者，在凡夫唯無記。若佛果唯¹性，二乘及菩薩通無記及善性，不律儀惡身、語業等，隨轉門通不善，據實義者大種、造唯無記，律儀善身、語業等。若有漏位假通善性，據體無記，實善性者，約思而立。若初地已上通漏、無漏，及善、無記。若薩婆多大種唯無記，造色通三性。大種造色有多解不同：一者、唯從自種造名大造，故〈二十唯識〉云：識上色功能名五根應理，功能謂種子也。五根者，所造色也；二者、唯取四大種名大造色，所依名造，非辨體也。謂色種子要依大種，大種起時，方能得起，由他挾帶，故名大造色。增上與力，名為造也；三者、二種俱取。今者雖三師不同，唯第二師勝。何以故？依《瑜伽論》第三云：大種於色種有五種功能故，所以知勝。其五者何：一、為生起因。謂由大種，恒將帶生故；二、依因。謂此造色依大種故；三、安立因。謂此色種及大種，同安危故。大種壞，故造色亦壞；四、持因。謂此色於大種中，各相遍故。故《瑜伽論》云：一和雜不相離，二同處不相離，五長養因，謂色根等依大種事得增長故。

T43n1832_p0693b19問：色種依大起，即說大種為生因。五識由根發，亦說根體為起因？二問：色種由大生，即說大種為起因。無表由表起，應說表色為生因？解初難：色種從大起，親故名生因；五識雖根發，疎故不名因。又解：能生、所生，俱²具質礙，即說大種為生因；所生心法非是礙，不說根法為生因。又生義寬通，心、色並名生，大造是狹，生心非造因。解第二難：大種令色起，實故名生因；無表假表起，從假說假因。如佛身無表色亦非造因，日輪光等亦爾。解云：要由彼得起，故日光亦名造，佛身無表色，遠³妨惡故，亦名造因。難第二：色種從大起，大起說依因，孤行之香由質起離質，由何得說依因？二，欲、色兩界從大起，可使有依因，無色妙定非大起，如何說彼有五因？解云：據彼依質說五事，是故四大具五因，不言諸色皆具五。孤行、妙色無依因。又難：色界定、道依大起，說此大種為生因；無色定、道無大種，應說彼處無生因。解：色界定、道非實色，假說為色假造因；無色定、道假色名，從假說有假造因。難第三：帶質之色同安危，可得說為安立因，無色、孤行無本質，如何說有安立因？　解云：大造造彼具五義，不言所造要五因，故亦無妨。難第四同難第五：四大能資色，即說四大長養因，飲食亦資根，亦得名為長養因。解：大種資義寬，是故四大名長因，飲食內資其義狹，是故不名長養因。又問：若爾何故眠、夢、梵行、等持說四為養，不說大種為長養耶？解：云眠等長養通內外，故只說四長養因，大造養色不自養，但是別養非長因。然有三義：一、異熟；二、長養；三、等流。等流中有四：一、異熟；二、長養、三變壞；四、自性等流。將前所造於此三門，幾具三乃至一、二等，諸法皆然。一切法有二：謂有為、無為。無為常住，非依大造。有為法中有三：謂心、色、不相應。不相應者，即前二位假所建立，更不別明。前二之中，初明心法，於三門中而聊簡之。心法具異熟，異熟有二：一、總；二、別。若第八心、心所有總，若後起者即是別。前六識中，異熟但有別，若據初起名總，並得具二。長養之中，但相增盛而無處寬遍，等流之中，無變異等流，心法分別義准細明思之。二明色法，色法分四：五根色、法處色、內五塵色、外五塵色。若五根色具異熟、長養，等流之中，但有初二，內扶塵中，得有第四等流，而無第三，雖有衰變，而亦異熟，非名變異。外塵之中，但有變異及自性等流，而無長養、異熟。疎增上故非異熟，非內色故非長養。法處色中若定果，有相增盛、處寬遍。准《瑜伽》文非是異熟，等流之中除初及第三，無表色得有相增長養，而無處寬遍也。非業果故非異熟，等流之中，無異熟等流及變異等流。極略、極逈大乘觀心中起，但有長養相增盛，非異熟、等流，如無表色說，若小乘、外道異熟心起，非業親感，非異熟故。執積微成地，即具後三等流，後應更詳。塵大互造四句：一、唯能造非所造，一切有部四大唯能造；二、唯所造非能造，謂眼等色根，諸部皆同唯所造；三、亦能造亦所造，即師子宗四大，及數論五大。闕第四句。

T43n1832_p0694a24釋法處色。西明問云：大乘法處實色是有礙不？解云：諸法處色皆是無對，如無色界諸宮殿等，皆是無對以法處故。問：變大地為金，水為蘇、酪等，如何無對耶？解云：定所變色有其二種，一者有對，二者無對，若法處色即是無對，變為色等即是有對者，未詳此釋。且定通起色等五塵，對五識別即此色等名為有對者，何故諸論不說，色等中有定等起色耶？又設五取名為色等，根、境相例應俱無礙，何者大論中說，等心諸天變身萬億，共立毛端空量地等。既云共立毛端空量地等，即同一處互不相礙，豈名有礙？不同同處不相離色，由相隨順，一因所引，同是一根等故，大小同許，如五根境，若自若他，大小同許體為有對。今既共立毛端，并有自他根境，如何不礙？又，亦不同外器世界，許共業感，同處不礙。根非共感，如何不礙？由此准知，定等起色，是無質礙，論自說故。若爾，定等准論所說是法處攝，豈許五識緣法處耶？答：許亦何過？違諸論說根、境相對，五識所緣是五塵故。此論復云：勿麁相識緣細相境故。答：亦無違。前據自力，故作此說，若他力引，則不決定。故第二云：定通等力，則不決定。又問：法處有實色不？答：許有實。即唯定等所起之色，非餘四種，餘皆假故。既定等生，許有實色，何無質礙？答：亦無違。以定等因，自在起故，不同業色，說質礙故，名為色者。據業所生，五根境說，非據定等所生色說，又釋實色，亦是有礙。說法處色為無礙者，據假色說，此義亦難，幾識緣礙非礙當更尋文。

T43n1832_p0694b26論云：眼等識外所緣，緣理非有故。疏云：總非十八者，何也？若云：除根本部，即應十七。以一說部無實境故，應除一說及出世部，出世部說世間皆妄故，此雖可爾，出世如何？故本¹意說，隨古人說云，總非十八，據實二十。　若爾，一說云何破耶？執有虛妄外所緣緣，故今破之，不爾一說豈知唯識？

T43n1832_p0694c05論云：勿第二月等，能生五識故，准瞿波師二十唯識釋，一云唯意識得，此中為五識喻，非緣義等，故無有過。以五識是有法收，同喻無有無所立過。此意若以和合為有法，於五識設所緣、非緣為法，即喻中有所立不成過。以經部師亦不許五緣第二月故，今既和合於五識名有法，設所緣、非緣為法，五識既在有法，第二月是第六所緣，以無體故不是緣義，故得為喻，無所立不成過，具解如疏。有釋云：瞿波二解，一許五識緣第二月。護法不許，評二說中，瞿波順文違理，以緣月故順文。而現量識緣非量境，故違於義。今謂理難，若現量識緣非量境，即違理者，遍計所執聖者達無，得說遍計，為凡聖境。五緣非量境違何正理？設許非理亦非順文。觀所緣云：設所緣、非緣，明非實許。故護法勝。破經部宗中所緣緣義者。有云：如聚實微以成假色，即以實微為緣，假相為所緣，別起行相攝屬見分，即當大乘相分所攝，他攝此相為行相，故說為見分，十九部同。今者，經部取彼假相，故離識取。若爾，假相非五識緣，實微是緣。云何破彼云和合相，應非五緣？彼已自許假相非緣，今者破他相符之失。今解云：汎說所緣緣即如彼解，據實和合能生識故，即為緣也，所以破之。問：如經部說，積微為麁攬多法故，是假非實。依大乘宗，且如眼識及同時心所所帶相分，皆各熏成本質之種，後生現行，為從一起，為多共成。若從一起，熏習同時勢力復等，有生、不生不應道理。若許皆生即各各別，心王、心所不同一所緣。若多共生如何非假？答：不同彼¹許不以種體和合成一，以別別種共生一現。以本同緣於一質故，種在一識所生之色，一體密合，故不是假。又復彼許離實無別和合相故，故相是假。大乘種、現不定一故，所以是實。又，設許假非無體假，故五識緣，彼無體假故非五緣。

T43n1832_p0695a15破古薩婆多云：非諸極微共和合位，可與五識各作所緣，此識上無極，²彼相故者，《要集》云：本末二計《婆沙》、《俱舍》及《正理論》自有識證，第二麁相曾未見教，有說一一各發麁相不異和集，此難准知。今謂不爾，何者准此論文？新薩婆多既云：展轉相資有麁相生，故知古師七極微聚，雖不相資有麁相起。然由七聚有似麁相，不爾寧許為五識緣，等極微故。又新翻古，既說相資有麁相起，明知古師雖有麁相，不由相資，故本末異。彼云：第二麁相曾未見教，即此論說可非教耶？故慈恩、西明所說不謬。又云：有說一一各發麁相，不異和集，此亦難知。今謂極顯，前文古師共和合位，可與五識各作所緣，即有麁相但不相資。新薩婆多後更正解，展轉相資，有麁相生，為五識境。在文極顯何謂難知？問破薩婆多云：瓶甌等物極微等者，緣彼相識應無差別者，為五識緣為不緣耶？若非五識緣，云何破五根境中說？若五識緣，彼宗不許五識緣假，若瓶等非假，云何前破能成極微？取以為喻破非實有耶？西明云：瓶等是假，是意識緣，若爾彼救，瓶、甌極微，體雖無異，而妄意識生覺解故，如大乘師意亂生解。此亦不爾，大乘亂意，所緣境無，如空花等，彼有體故。又問：若³見意境，何故五境中破？意境應是法處收故。答：如大乘宗長短等色，亦色處故。今又助解，瓶、甌等假，五雖不緣，彼計長等，依瓶等有，體實有故是五識境。故《觀所緣》云：非形別故別，故知正難長等形色，舉長等色所依瓶、甌，以因瓶、甌顯長、短等，非正為喻。如舉空、瓶為常、無常二喻依等。然不障依亂不亂識緣境虛實故。有引瞿波論師云：五識及根亂不亂故，引三種意生，既言識、根俱亂不亂，明五亦緣第二月也。有人改三為二，意緣於假及實二境故。西明云：三種意識緣三境別，故云三意：謂一緣假；二緣實；三緣二，故云三意。此非薩婆多義，不可為證。今更解云：彼許五識緣瓶等假，以有體故，不爾何故在五境破。