楞伽阿跋多羅寶經註解 (T1789)

T39n1789_p0403c09楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四²〔上〕

T39n1789_p0403c12宋求那跋多羅奉　詔譯

T39n1789_p0403c13大明天界善世禪寺住持〔臣〕僧〔宗泐〕演福講寺住持〔臣〕僧〔如^A1玘〕奉　詔同註

T39n1789_p0403c15一切佛語心品第四

T39n1789_p0403c16爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說三藐三佛陀，我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性自覺覺他。」佛告大慧：「咨所欲問，我當為汝隨所問說。」大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」

T39n1789_p0403c22涅槃是所證之法，如來是能證之人，大慧既領涅槃之旨，故又以如來為請。三藐三佛陀，此云正遍知，亦名正覺。正遍知者，謂正知遍知，正知於中、遍知於邊。如來自性，謂法身也。佛既領請，故大慧具以三號為問。三號即是三德，如來即法身，中諦也；應供即解脫，俗諦也；正遍知即般若，真諦也。通號有十，而特問此三者，乃其要也。作謂修持造作，義該因果。事即果也，相謂身相，說謂言說，覺謂覺知，謂如來於此辭句為異為不異耶？

T39n1789_p0404a04佛告大慧：「如來、應供、等正覺於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常，無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故方便則空，同於兔角、槃大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無，若非有非無則出於四句，四句者是世間言說。若出四句者，則不墮四句，不墮四句故智者所取，一切如來句義亦如是，慧者當知。」

T39n1789_p0404a12答中先酬所問。非事非因，即非因非果也，合云非作非不作。言俱有過者，不特言事因而已，正言如來若¹惟是事因，則墮有作之過；若非事因，則墮無所有過也。言如來是事等者，謂若如來定須用因果等事，則是無常，若是無常，則一切所作之法應是如來，然我及諸佛皆不欲同彼事也。若非所作等，即覈上非事因句，謂非所作則無所得，無所得則智慧方便皆為徒設，同於兔角、石女兒也。又言無事無因者，謂法身既非有作，則離有無之過，離有無過則出於四句之外。四句者，即一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等四句也，不墮此四句是為如來句義，為智者之所取也。

T39n1789_p0404a26「如我所說，一切法無我，當知此義，無我性是無我。一切法有自性、無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。如是大慧！一切諸法非無自相。有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。」

T39n1789_p0404b02上明如來句義不墮四句，恐未達者謂如來句義亦非實性，故引例以顯。如我所說等，佛謂我常說一切法無我。無我者，謂無性執之性，非無性分之性，故云「有自性無他性。」他者對己之謂也，意謂如來句雖離諸句，非無法身常住自性。故又以喻顯，如牛但有牛之性而無馬性，馬但有馬之性而無牛性，故云「非有非無。」謂彼各有自性而無他性。《²入楞伽》云：「一切諸法亦復如是，無有自相而非有即有。」謂非但有自性，亦有自相。但非無我者，無我即聲聞，謂但非凡小之所能知，而不知者。由妄想分別之所蔽也。如是一切法空等，謂一切法無我，既然以例一切法空，如來之性不空；一切法無生，如來法身乃生；一切法無自性，而如來有常住之性，故云「當如是知」。

T39n1789_p0404b18「如來如是與陰非異非不異，若不異陰者應是無常，若異者方便則空，若二者應有異。如牛角相似故不異、長短差別故有異，一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角、左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入非異非不異。」

T39n1789_p0404b23如來如是下，謂法身與五陰對論，非異非不異。陰即苦道，苦道即法身，故非異；迷悟有殊，故非不異。若言法身不異五陰，則是無常生滅之法；若謂異者，則如來無全體起用方便益物之相，故云則空。所以法身與陰，非異非不異也。若不了陰即是法身，則二者有異，故又以牛角為喻。牛角相似則不異，長短差別則有異。一切諸法亦如是者，謂法身與一切法非異非不異亦如是也。又以牛角左右異為喻者，謂法身本一，而諸法有異，亦猶牛之左右角之不同耳。結文可知。

T39n1789_p0404c06「如是如來、解脫非異非不異，如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成，色相成故應無常；若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。」

T39n1789_p0404c09此法身如來對解脫之德而論。言如來以解脫名說者，如來之所究顯，蓋由了結業即解脫故也，此如來與解脫非異非不異。若云異者，解脫應身色相則是無常；若不異者，則修行之人與解脫相應，無因果、人法之異，然有能所分別，故結云「非異非不異」也。

T39n1789_p0404c16「如是智及爾焰非異非不異。大慧！智及爾焰非異非不異者，非常非無常、非作非所作、非有為非無為、非覺非所覺、非相非所相、非陰非異陰、非說非所說、非一非異、非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量。」

T39n1789_p0404c20此約般若與智障相對而論，智即般若，爾焰即智障，例前合云：「若異則離障無智，若不異則障豈是智。」但云非異非不異者，文之略耳。此般若與智障非異非不異者，則與法身、解脫無二無別，故復總結而例通之。曰「非常非無常」等，總不出非二邊顯中道、非能所顯一相、非四句顯忘言，故又云「離一切量」。量即數也。

T39n1789_p0404c29「離一切量則無言說，無言說則無生，無生則無滅，無滅則寂滅，寂滅則自性涅槃，自性涅槃則無事無因，無事無因則無攀緣，無攀緣則出過一切虛偽，出過一切虛偽則是如來，如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀。大慧！三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。」

T39n1789_p0405a06夫離諸言量，則是無生、寂滅、自性涅槃而已，既彰本性乃復宗，結示曰「無事無因」等。惟一法身逈然獨立，不見諸法為所攀緣，故出一切虛偽，名為如來三藐三佛陀。重言佛陀者，翻知覺之異，雙結二名也。言至於此可謂極矣，而復疊云離一切根量者，總酬所問，指歸法身自性也。

T39n1789_p0405a13爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

T39n1789_p0405a14「悉離諸根量，　無事亦無因，
已離覺所覺，　亦離相所相，
陰緣等正覺，　一異莫能見。
若無有見者，　云何而分別？
非作非不作，　非事亦非因，
非陰非在陰，　亦非有餘雜，
亦非有諸性，　如彼妄想見，
當知亦非無，　此法法亦爾。」

T39n1789_p0405a22悉離下四句，總頌佛陀離相。陰緣者，陰即五陰，緣即界、入等攀緣之緣，正覺即法身。一異莫能見者，謂正覺法身與生死苦道無一異之相可見。既無能見之人，豈有一異之法而可分別耶？非作等四句，正顯法身中道。餘雜者，諸法過咎也。亦非有下四句，離有無二見，言如來法體由彼凡夫妄想分別而見，雖離諸相而亦非無實相可見。此法法亦爾者，謂此法身¹亦不可言有、不可言無，法爾而然也。

T39n1789_p0405b03「以有故有無，　以無故有有，
若無不應受，　若有不應想。
或於我非我，　言說量留連，
沈溺於二邊，　自壞壞世間。
解脫一切過，　正觀察我通，
是名為正觀，　不毀大導師。」

T39n1789_p0405b09以有故無、以無故有，此有無相待而立。有無既各無自體，豈應取著？故云不應受、不應想也。其或未²了二我本空，滯於言說，此乃溺於有無二見，非獨自壞亦且壞他，何由出於生死？若能了達法身解脫自在，離一切過，是為達觀，不謗於佛也。

T39n1789_p0405b15爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說『修多羅攝受不生不滅。』又世尊說『不生不滅是如來異名。』云何世尊為無性故說不生不滅，為是如來異名？」佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。」

T39n1789_p0405b25經中言不生不滅者非一，其所詮之旨不無同異，如云「修多羅攝受不生不滅。」攝受者，謂舍攝其理。又云「此是如來異名。」大慧以為不生不滅是無性義，云何言是異名，豈如來亦無性耶？佛答以不生不滅是離有無，故曰「有無品不現」。此以一答酬其二請。大慧又以為不現是不生，若一切法不生，豈是如來異名？若是異名，於名字中豈亦有不生法義，故又致請。答中言非無性者，謂如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待生滅之緣而³非不生不滅。言亦非無義者，起後正答也。

T39n1789_p0405c08「大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。」

T39n1789_p0405c12言我說意生身等，其文猶略，應云「我說不生不滅即不生義，不生而生，則一切法身異名皆從此出。」故曰「意生法身如來名號」。言彼不生者，疊上一切法不生義也。然此不生是如來究竟之趣，非外道偏乘之所造詣，故云非其境界。七住即七地，蓋通教菩薩到八地方證無生故也。以此不生為如來異名，即不生不滅名偏義圓，斯之謂也。譬如因陀羅等，此引帝釋異名，以況如來異名非一。蓋帝釋所住地及虛空乃至手足，隨一一物各有異名，其名雖多，人只是一，故無多性，隨物顯義，非無自性也。

T39n1789_p0405c24「如是大慧！我於此娑⁴婆世界有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生知我如來者、有知一切智者、有知佛者、有知救世者、有知自覺者、有知導師者、有知廣導者、有知一切導者、有知⁵仙人者、有知梵者、有知毘紐者、有知自在者、有知勝者、有知迦毘羅者、有知真實邊者、有知月者、有知日者、有知主者、有知無生者、有知無滅者、有知空者、有知如如者、有知諦者、有知實際者、有知法性者、有知涅槃者、有知常者、有知平等者、有知不二者、有知無相者、有知解脫者、有知道者、有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我如水中月不出不入。」

T39n1789_p0406a09我於娑呵世界等，凡¹例三十三種異名，始言愚者悉聞，各說我名，謂名各有義也。而不解我如來異名，則不知其體一，本於不生不滅也。乃至云如是等三阿僧祇百千名號。阿僧祇，此云無數時，此乃如來果後施化之迹。言百千名號不增不減者，蓋隨舉一名則攝諸法名，在多不增、在一不減，此方他界皆知佛名。言如水月不出不入者，月喻應身，水喻眾生之心，眾生心淨，如來即應，如月在水。然月在空，影現於水，月不下降，故云不入，亦不離水，故云不出也。

T39n1789_p0406a20「彼諸愚夫不能知我，墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名、不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極，於一切法隨說計著。」

T39n1789_p0406a25彼諸愚夫等，重釋彼不知不生不滅中道應身之本，墮於有無二邊，雖皆能敬事，而不能善解名字句義，故云「不分別名、不解自通」。由執著言教，昧於實理，謂不生不滅是無體性，故於如來異名差別而皆不知，如不知因陀羅等皆帝釋之異名也。既不解自通之趣歸于至極，故於一切諸法隨語生見，故云「隨說計著」也。

T39n1789_p0406b04「大慧！彼諸癡人作如是言：『義如言說，義說無異。』所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。」

T39n1789_p0406b10此段重示迷名失肯。義如言說等，夫義有能詮文字之義、有所詮道理之義，癡人迷於道理，言文字之義如所言說，謂義之所說無有異也。既又徵釋，謂義無身故，身即體也，言能詮文字之義更無有體，蓋不知所詮道理之義出於言說之外，唯止於言說而已。由彼惡見燒滅正智，不解如來言教，言於生滅、義無生滅。然一切言說墮於文字，義則不墮。言離性非性者，是離有無之過，既離是過，則無受生亦無體相，是為言外之旨也。如來不說墮文字法者，謂文字性離，即是解脫，不可以有無求之，是則如來非不說法，若有離文字而解者，即為說之。

T39n1789_p0406b23「大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故大慧！我等諸佛及諸菩薩不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，若無者誰說為誰？」

T39n1789_p0406b28若有不達如來說即無說，謂說墮文字法者，則為謗佛謗法，故云此則妄說。既又告大慧云「我及諸佛菩薩未²嘗說一字答一字。」蓋離文字性故也。非不饒益義說者，謂非不隨宜演說饒益眾生。然說即無說，若謂有說者，凡愚之妄想分別耳。據理絕言，被緣可說，說即成教。若有緣不說，則教法不立。教若不立，則大小乘機無修證之分，如是則孰為能度、孰為所度而建立機教哉！

T39n1789_p0406c09「是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法，以眾生希望、煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。」

T39n1789_p0406c12法固不可不說，若著言說，則又成病，故告云「莫著言說」。然隨宜方便而說者，蓋眾生機樂不同、煩惱非一，我及諸佛皆如是說。然所^A2被機固未是欲得自覺聖智處者，凡可以離乎妄想心識者，則為說也。

T39n1789_p0406c18「大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想，諸菩薩摩訶薩依於義不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘，建立眾生。」

T39n1789_p0406c25一切法無所有等，《^＊2-1入楞伽》云：「令知諸法自心所現，無外境界，離說、所說二種妄想。」既又³誡學者言「當依於義、不依文字。」若依文字則害於義，豈能令他獲益？言墮惡見相續等者，則於言說相續計著而為他說，此乃不善了知一切教法地、住、因果之相及章段句義。若善了知此等諸義，則能樂於無相，令諸眾生安住平等大乘也。

T39n1789_p0407a04「大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩常得化生，建立大乘，十自在力現眾色像，通達眾生形類、希望、煩惱諸相，如實說法。如實者不異，如實者不來不去相，一切虛偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人不應攝受隨說計著，真實者離文字故。」

T39n1789_p0407a13此承上文而言，既攝受大乘之法，則一切凡聖無不攝者，如是則為正法、為佛種、為殊勝，入自覺聖處。既得入已，則能起用化他，建立大乘，十力、無畏隨類現形，慰諸渴望，消諸煩惱，演說如實之法。此如實法無異別之稱、絕去來之相，一切戲論悉皆息滅。然如實之法雖是大乘，不應隨說計著，以離文字名為真實。

T39n1789_p0407a21「大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如¹是指端。」

T39n1789_p0407a27此以二喻示得失相。一以指指物喻者，喻言說實義。二嬰兒熟食喻者，喻方便修法。然皆有得有失，其理曉然。滯於言說則失第一實義，如但觀指而不觀物。不善修方便，則不契不生不滅之理，如嬰兒食生而不食熟，如是而不發狂者幾希矣！故又戒云「善修方便，莫隨言說」也。

T39n1789_p0407b05「是故大慧！於真實義當方便修。真實義者微妙寂靜，是涅槃因。言說者妄想合，妄想者集生死。大慧！真實義者從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違計著言說，應當遠離。」

T39n1789_p0407b11真²義之義離言說相，故云「微妙寂靜」。此理若顯，即是涅槃之果，未顯名因。若著言說不會實義，則與妄想和合，以成生死之因。然此真實之義必由聞慧而得。又言善於義者，非徒多聞而已，要在忘言得意，若隨語生見，何異外道？蓋善於義則自他不惑於外說，是為大德多聞。故學大乘者不可不親近大德，否則不善於義，墮於言說，故復戒勸。

T39n1789_p0407b20爾時，大慧菩薩復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅；世尊亦說虛空、非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間；世尊亦說無明、愛、業、妄想為緣，生諸世間。彼因、此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅；世尊亦說一切性不生不滅、有無不可得。外道亦說四大不壞、自性不生不滅，四大常，是四大乃至周流諸趣，不捨自性；世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者無有是處，如向所說一世界中應有多佛，無差別故。」

T39n1789_p0407c06上言不生不滅，直以正教言之，未辯所以異於外道者，是故大慧復有異同之問。凡有四難：一、以外道說生法之因與佛所說三無為法為難。虛空即虛空無為，非數緣滅即非擇滅，無為涅槃即擇滅無為。二、以彼生因與佛所說十二緣生為難。三、以微塵等生與佛所說一切性不生滅為難。九物者，一時、二方、三虛空、四微塵、五四大種、六大梵天、七勝妙天、八大自在天、九眾生主即神我也。四、以彼說四大與世尊所說四大為難。此皆以外道之說比同佛說，如文可見。

T39n1789_p0407c17佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相；我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品、離生滅，非性非無性，如種種幻夢現故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故、攝不攝故。以是故，一切性無性、非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。」

T39n1789_p0407c24答中先斥非而後顯是。言外道有性自性等，謂彼所說性有自性，如云四大常，以堅濕煖動之性皆不壞不亂，以為得不生不變之相，然亦著心妄計，雖曰不生不滅，實有生滅，墮於有無。佛謂我不如是，我之所說不生不滅，離於有無、生滅及非有非無。如幻夢色現是非無，色性不可得是非有。言色無自性相攝受者，夢幻色相本非實有，愚人妄想故現，其實不現，妄心攝取，實不可取，故知一切諸法亦非有非無。但能覺了諸法¹唯心，心外無境，則妄想自滅，安於涅槃之樂，永息生死之事矣。

T39n1789_p0408a07「愚癡凡夫妄想作事，非諸聖賢，不實妄想如²乾闥婆城及幻化人。大慧！如^＊2-1乾闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入，愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是大慧！愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為，如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅，愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。」

T39n1789_p0408a14凡世間有為生滅之事起於妄心，此乃凡夫所迷，故曰「非諸聖賢」。^＊2-2乾闥婆城，喻妄境不實，如文可見。言愚夫起不生不滅惑者，謂彼妄想本是生滅，妄謂不生不滅，則惑也。彼亦無有有為無為者，言彼不棄有為，是不知生滅之實；既無無為，是不知無生滅之實。如見幻人之生，其實無有生滅，一切諸法亦復如是。愚夫之所以起妄想者，由不見如實之理，墮於虛妄，聖賢則不爾也。

T39n1789_p0408a24「不如實者不爾，如性自性妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故大慧！無相見勝，非相見。相見者，受生因故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」

T39n1789_p0408b01言不如實者，《^＊2-2入楞伽》云：「言虛妄者不如法性。」不爾者，謂不同聖賢也。聖賢之所以為聖賢者，由了妄想即是真實，非別有也。如彼凡夫性自性妄想與如實理亦本不異，若謂如實理與妄想有異，則執著諸法自性，不見本來寂靜之體。不見此體，妄想執情終不能離。言無相見勝者，既云著相，不見寂靜，則欲見寂靜以無相為勝，非是相見。蓋著相見者是生死之因，故不為勝。然則無相是離妄想，契乎不生不滅，是為佛說究竟涅槃。又云「涅槃者如真實義見」，則未見涅槃以前，妄想心數皆悉遠離，至於佛地也。

T39n1789_p0408b14爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

T39n1789_p0408b15「滅除彼生論，　建立不生義，
我說如是法，　愚夫不能知。
一切法不生，　無性無所有，
^＊2-3乾闥婆、幻夢，　有性者無因。
不生無自性，　何因空當說？
以離於和合，　覺知性不現，
是故空不生，　我說無自性。
謂一一和合，　性現而非有，
分析無和合，　非如外道見。」

T39n1789_p0408b24滅除彼生論者，謂破彼外道妄計之論。外道雖有不生不滅之言，乃妄想分別是生死因，故云「生論」。佛說不生不滅是中道實理，對彼有生，故云「不生義」也。一切法下，頌非有非無，如^＊2-4乾城、幻夢雖有而無因也。不生無自性等，是承上再徵，謂不生者是無自性，無性是空，云何為我說也。以離於和合下是釋，謂於根、塵離和合相，而覺知之性自然不現。不現是空，空則不生，是故佛說無自性也。謂一一下，重釋上義，如文可見。

T39n1789_p0408c05「夢幻及垂髮，　野馬、^＊2-5乾闥婆，
世間種種事，　無因而相現，
折伏有因論，　申暢無生義。
申暢無生者，　法流永不斷，
熾然無因論，　恐怖諸外道。」

T39n1789_p0408c10夢幻等，喻世間之法無因而現，其相本虛，並顯不生之義，其所破立則折伏外道有因之論，申暢無生之義。然外道本計無因而生，而言有因者，蓋彼所言不生不滅乃是妄計，實為生死之因，故斥其為有因論也。外論既滅，則正法流行，無生之論熾然而說，使彼外道聞而恐怖也。

T39n1789_p0408c17爾時，大慧以偈問曰：

T39n1789_p0408c18「云何何所因，　彼³亦何故生？
於何處和合，　而作無因論？」

T39n1789_p0408c20爾時，世尊復以偈答：

T39n1789_p0408c21「觀察有為法，　非無因有因，
彼生滅論者，　所見從是滅。」

T39n1789_p0408c23此頌問答覈無因論義。問有四意：謂云何、何因、何故、何處而作是無因論耶？答亦有四：觀察有為法是答⁴處，有為即世間生滅之法也；非無因有因是答云何，謂佛法非有非無也；彼生滅論者，是答何所因，即因彼外道生滅論也；所見從是滅是答何故，謂滅彼邪見也。

T39n1789_p0409a01爾時，大慧說偈問曰：

T39n1789_p0409a02「云何為無生？　為是無性耶？
為顧視諸緣？　有法名無生？
名不應無義，　惟為分別說。」

T39n1789_p0409a05此問無生義，為諸法無自性名無生耶？為顧待諸因緣名無生耶？為別有法名無生耶？¹即有無生之名，必有無生之義，願佛為說。

T39n1789_p0409a09爾時，世尊復以偈答：

T39n1789_p0409a10「非無性無生，　亦非顧諸緣，
非有性而名，　名亦非無義。
一切諸外道，　聲聞及緣覺，
七住非境界，　是名無生相。」

T39n1789_p0409a14答中先遮所問，蓋無生者不墮有無，故皆非之。名亦非無義，起後正答也。凡有三意：一、以所證位顯，蓋此無生忍位非諸凡小及偏教菩薩所住境界，七住即七地，以菩薩到第八地方破無明，故云「七住非境界」也。

T39n1789_p0409a20「遠離諸因緣，　亦離一切事，
唯有微心住，　想、所想俱離，
其身隨轉變，　我說是無生。」

T39n1789_p0409a23二、以離諸緣故，則非顧待之緣。既離諸緣，亦離一切生死之事，²惟有微妙寂靜之心。如是而住，所以能想、所想分別俱離，妄心既為妙心，而身亦轉勝，是為無生，佛所說也。

T39n1789_p0409a28「無外性無性，　亦無心攝受，
斷除一切見，　我說是無生。
如是無自性，　空等應分別，
非空故說空，　無生故說空。」

T39n1789_p0409b03三、以有無二性不可得故，內外俱忘。無外性者是忘外也，無心攝受者是忘內也。內外既忘，則斷一異等見，如是無生即無自性，無性故空，空亦叵得，故曰「非空說空」。空即無生，故又云「無生說空」也。

T39n1789_p0409b08「因緣數和合，　則有生有滅，
離諸因緣數，　無別有生滅。
捨離因緣數，　更無有異性，
若言一異者，　是外道妄想。
有無性不生，　非有亦非無，
除其數轉變，　是悉不可得。」

T39n1789_p0409b14此於緣生示無生義，準後文，即十二因緣數法和合而有生滅。然十二惑業因緣亦從根塵因緣而起，若離能生因緣，而所生之法何有？故曰「無別有生滅」也。若離生滅因緣，豈復有一異之見同於外道？若離一異，亦離有無非有非無等四句，惟除其為因緣之所轉者。凡能了達無生，是有無諸句皆不可得。

T39n1789_p0409b22「但有諸俗數，　展轉為鉤鎖，
離彼因緣鎖，　生義不可得。
無生性不起，　離諸外道過，
但說緣鉤鎖，　凡愚不能了。
若離緣鉤鎖，　別有生性者，
是則無因論，　破壞鉤鎖義。
如燈顯眾像，　鉤鎖現若然，
是則離鉤鎖，　別更有諸性。」

T39n1789_p0409c01諸俗數，即生死俗假因緣，謂凡夫從本以來，^＊2-1惟逐妄緣，流轉生死，如鉤鎖連環之不可斷。若能了達妄緣生即無生，故云「生義不可得」也。言生無性不起等，謂了生無生，性執不起，則離外道邪見。但我說因緣鉤鎖之義，令了生即無生，凡愚所不能了。若離能生因緣之外別有所生法者，則我說無因之論，而反自破鉤鎖之義。如³燈顯眾像等者，佛謂我說鉤鎖之義正欲令人了達生則無生，否則離此生法之外別求無生，如眾物由^＊3-1燈而顯，非即物是明，故云「鉤鎖現若然」。謂鉤鎖之現若是，則因緣之外別有諸法也。

T39n1789_p0409c14「無性無有生，　如虛空自性，
若離於鉤鎖，　慧無所分別。
復有餘無生，　賢聖所得法，
彼生無生者，　是則無生忍。」

T39n1789_p0409c18了達因緣生法性相叵得，是為無生，則其體性如虛空無礙。若離緣生別求無生，是智慧無觀察之用，故曰「慧無所分別」也。餘無生者，指上賢聖所得，由了生即無生，是為無生法忍。

T39n1789_p0409c23「若使諸世間，　觀察鉤鎖者，
一切離鉤鎖，　從是得三昧。
癡愛諸業等，　是則內鉤鎖，
鑽燧、泥團輪、　種子等名外。
若使有他性，　而從因緣生，
彼非鉤鎖義，　是則不成就。
若生無自性，　彼為誰鉤鎖？
展轉相生故，　當知因緣義。」

T39n1789_p0410a02此言世間眾生，若能進修觀察因緣所生之法當體即空，乃得無生三昧，離於鉤鎖。然所觀因緣有內有外，內則無明等十二因緣，外則鑽燧、泥輪等事。鑽燧得火、泥團成瓶、種子生芽，此三者名外因緣。此外因緣以喻於內，乃顯離因緣外別無生法。若謂別有法從他緣而生，是非善觀因緣之義，則不能成就無生法忍。若達生即無生，即縛成脫，故云「彼為誰鉤鎖」。否則流轉生死，是因緣義。

T39n1789_p0410a12「堅濕煖動法，　凡愚生妄想，
離數無異法，　是則說無性。」

T39n1789_p0410a14此四句是言外道妄計四大之性不壞，以為不生不滅。離數等者，謂離因緣而說無生法也。

T39n1789_p0410a17「如醫療眾病，　無有若¹干論，
以病差別故，　為設種種治。
我為彼眾生，　破壞諸煩惱，
知其根優劣，　為彼說度門。
非煩惱根異，　而有種種法，
唯說一乘法，　是則為大乘。」

T39n1789_p0410a23此喻如來立教之意。若論出世本意，^＊2-2惟說一乘以度群生，如大醫王但以阿伽陀藥遍治眾病，故云「無有若^＊1-1千論。」然機器不齊，未免曲垂方便，為說三乘，漸次調伏，如隨病差別設種種藥。然非根異而法有殊，權機若熟，咸歸一實，所謂十方佛土中，唯有一乘法也。

T39n1789_p0410b01爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法，此義云何為邪為正？為有幾種無常？」

T39n1789_p0410b04常與無常之名無異外道，不以義定，邪正曷分？上明不生不滅是真常之義，已破外計，未辯無常邪正之殊，所以再請決也。問辭可見。

T39n1789_p0410b08佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：作已而捨是名無常。有說：形處壞是名無常。有說：即色是無常。有說：色轉變中間是名無常，無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說：性無常。有說：性無性無常。有說：一切法不生無常，入一切法。」

T39n1789_p0410b14七種無常皆是外計，先列、次釋。列中，²唯色轉變無常消涉釋義。色言四大造色，轉變謂生住異滅。無間自之散壞等者，謂相續不斷，能令變異，自然歸滅也。如乳酪之轉變，雖不可見，然在法中自然變壞一切法也。餘皆下文具釋。釋中或兼破計，或但釋義，仍不次第，不出色性也。

T39n1789_p0410b21「大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得，不生。」

T39n1789_p0410b22性無性者，謂四大之性皆無自性，能造及所造相皆歸變壞，故曰無常。四大自性下，是破彼計，意謂大種自性本來不生，不生尚無，何生可滅言無常耶？

T39n1789_p0410b27「彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義，非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。」

T39n1789_p0410c01先出正義，而後斥非。言非常等者，佛謂常與無常一切有無諸相對法體本不生，乃至分析至於微塵亦無所見，以是義故說名無生，此為如來所說不生無常之相。若不了此義，則墮外道所計生無常義，以外道不達無生之旨，雖說無生，實為有生，故斥云生無常也。

T39n1789_p0410c08「大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。」

T39n1789_p0410c11言自心妄想等者，謂彼於非常非無常中自生分別，以為無常能壞諸法而自性不壞，此即是前性無性無常之事，意謂事可壞而性不可壞。世間諸法有壞者，因無常故，無常遍於諸法之中，如杖瓦石能破壞諸物，而自體不壞也。

T39n1789_p0410c17「現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常、此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知。」

T39n1789_p0410c20此破外計。佛謂現前所見諸法與無常無異，安有性與事不同耶？故云「非作所作有差別」。故知無常即事、事即無常，此能所不異應是常義。無因性者，《^＊2-3入楞伽》云「不見有因」，言無常無破壞諸法之因。一切性下，佛言諸法滅壞實亦有因，但此意微隱，非凡愚之所能了。

T39n1789_p0410c27「非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故，一切性不無常，應是常。」

T39n1789_p0411a02非因不相似事生等者，謂無常若非有因，則無差別事生。若其生矣，一切法則與之偕生悉皆無常，豈非差別事以驗無常之有因必矣。如彼所計，則此法彼法、能作所作應無差別，而現見差別之異，云何妄計無因生差別法耶？若性無常等者，凡言性必究竟無作，無作則常。既云無常，則墮於有作諸法，非究竟義。以是為因，則墮作因性相，失本性義。言自無常應無常者，謂能作之性若是無常，應同所作之法皆是無常。自性既是無常，則所作無常之法反應是常。一切性即一切法也。

T39n1789_p0411a14「若無常入一切性者，應墮三世，彼過去色與壞俱；未來不生，色不生故；現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故，一切外道一切四大不壞。一切三有四大及造色在所知有生滅，離四大造色，一切外道於何所思惟性無常？四大不生，自性相不壞故。」

T39n1789_p0411a20若無常性遍諸法中，乃屬三世變遷，過去色已壞、未來色未生、現在色俱壞。色即四大差別之色，能造四大及所造色其性不壞，離異不異。此一切外道謂四大體性不壞如此。一切三有下，《^＊2-4入楞伽》云：「三有之中，能造所造莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？」此如來結斥外道之過。

T39n1789_p0411a28「離始造無常者非四大，復有異四大。各各異相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。」

T39n1789_p0411b01《^＊2-5入楞伽》云：「始造即捨無常者，非大種互造大種，以各別故；非自相造，以無異故；非復共造，以乖離故。當知是非始造無常。」二方便，謂同異更造之方便也。

T39n1789_p0411b06「彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。」

T39n1789_p0411b09形處即形狀，乃四大造色不壞者，外道計此能造所造至竟不壞。至竟猶極也、盡也，謂分析造色至於微塵猶不可壞。但觀察滅壞形狀長短等見，不壞能造所造色體，此乃俗數言語，故云「墮在數論」也。

T39n1789_p0411b15「色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論，見一切性但有言說不見自相生。」

T39n1789_p0411b18色即無常，謂此即是形處無常。非四大，謂非四大種性。若是大種亦無常者，於俗數言說有違有墮，違則非俗、墮則乖真，進退俱失，皆非正論。又言世俗言說非性者，是結前過。世論，即彼外道盧伽耶見，以彼妄見諸法但有言說，無自性相也。

T39n1789_p0411b24「轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等亦如是。」

T39n1789_p0411b26色異性現者，色即四大所造之色，謂色體變異故，無常性現，以現處為壞，非四大種壞。如金作具，具有變壞而金性不改。言無常事壞性不壞，亦如是也。

T39n1789_p0411c02「如是等種種外道無常見妄想，火燒四大時自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。」

T39n1789_p0411c04此總結斥外道七種無常。凡彼諸見皆約四大為言，既非正見，故云妄想。《^＊2-6入楞伽》云：「彼作是說，火不能燒諸大自相，但各分散。若能燒者，能造所造則皆斷滅。」謂四大種不壞是常見、四大分散是斷見，彼種種妄計不出此二見也。

T39n1789_p0411c10「大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定，故唯說三有微心，不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故，妄想二種事攝所攝，知二種妄想，離外性無性二種見。」

T39n1789_p0411c14此如來的示正教，對外揀異。言我說諸法起於非常非無常，而能常能無常，即全體¹起用。外道昧此，墮於有無二見，如上所示。今對邪顯正，故曰「非常非無常」。所以下，徵釋。以外法不決定有故，但說三界諸法唯心所現。言微心者，現前剎那妄心。或謂微妙心者，非也。既了諸法唯心，則心外無法，不同彼說諸相有生有滅。諸相者何？即四大合會差別之相，及四大能造所造之色。蓋彼謂能造大種不壞，所造諸色有壞，佛說非常非無常，則皆不生不滅也。妄想二種事攝所攝者，《^＊2-7入楞伽》云：「能取所取二種體性，一切皆從分別起故。」能如實了知能取所取二種體性起於妄想，即知諸法唯心，離於有無二見。

T39n1789_p0411c28「覺自心現量，妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間、出世間、出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續，一切外道不覺自妄想。此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上從說妄想生，非凡愚所覺。」

T39n1789_p0412a04此示能覺不覺之相。覺即能覺之智。自心現量下，皆所覺之境。眾生無始昧於唯心非常非無常之體，起於妄想。今覺知妄想由思想作行生，非不作行，無非妄想。既了妄想，則離自心有無分別之見。離此見已，則世、出世間、出世間上上諸法非常非無常之體，復本一如矣。其不覺者，墮於有無二邊，惡見相續，此外道所以常在妄想，不知自心現量。言凡夫無有根本者，謂不知諸法所起根本，但謂世、出世間諸法生於言說妄想。然此三種之法，所有言語分別境界，非諸凡愚之所能知見也。

T39n1789_p0412a16爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

T39n1789_p0412a17「遠離於¹所造，　及與形處異，
性與色無常，　外道愚妄想。
諸性無有壞，　大大自性住，
外道無常想，　沒在種種見。
彼諸外道等，　無若生若滅，
大大性自常，　何謂無常想？
一切唯心量，　二種心流轉，
攝受及所攝，　無有我我所。
梵天為樹根，　枝條普周遍，
如是我所說，　唯是彼心量。」

T39n1789_p0412a27初四句總頌離諸見。諸性無有壞等，頌上總破諸見，謂彼雖妄想無常，而四大自性不壞，故曰大大自性住。又曰「彼諸外道等」者，重示諸外道，謂彼所計本無生滅之實，四大性常固自若也，何得定謂作無常想乎？復從要而示之，曰「一切唯心量」等，《^＊2-8入楞伽》云：「能取及所取，一切唯是心，二種從心現，無有我我所。」外道計自在天初造眾生為有情本，如樹木而生枝葉，周遍一切。佛言我所說外道如是計著，皆是彼妄想心量也。

T39n1789_p0412b09爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。」

T39n1789_p0412b13滅正受者，正受即三昧，謂滅盡定也。此定三乘同入而位次淺深不同，善知此已，於大滅定不捨，於凡小正受不墮。問辭可見。

T39n1789_p0412b17佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「世尊！惟願為說。」佛告大慧：「六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受。第七地菩薩摩訶薩念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受，得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺心、意、意識妄想相滅。」

T39n1789_p0412b25答中位相進否多途，皆約通教三乘共行十地而說。凡有四義：初、以六地、七地對明淺深，則六地是三乘同入滅盡定，此位最淺，故菩薩所得之定未異二乘也。七地菩薩念念正受等者，念念則出入無間，離一切性自性相正受，則不取攝所攝一切相，故不同二乘墮有行覺。有行覺者，有為行也，必滅諸相然後得定。是故七地為非念正受，謂非彼住念之正受也。又曰「得一切法無差別相」者，乃覺一切法性相無有差別。非分得者，非彼二乘於其定中分得諸相性也。善不善者，謂菩薩至七地，尚不住於善，況不善念乎？是為無善念正受。二約七地、八地以辯異相，即是意識妄想相有滅、未滅高下不同，至八地，三乘妄想悉滅，異乎七地也。

T39n1789_p0412c12「初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝向無知，不覺無始過惡虛偽習氣所熏。」

T39n1789_p0412c15次明三乘從初地至七地，觀三界諸法唯心意識，然雖同觀而妄想有滅不滅、得失之異。離我我所等，得也；墮外性種種相等，失也。二種自心者，謂外道墮於有無，妄計能取所取，一向無知，不覺無始過惡熏習也。

T39n1789_p0412c21「大慧！八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。」

T39n1789_p0412c26三、明八地三乘同一涅槃，而有住不住之異。菩薩者等，言菩薩以諸佛三昧覺力所加持故，為化眾生，於三昧門不般涅槃。若不加持，則不能功行滿足，到於如來之地，是棄捨眾生而不化度，亦斷如來種性，是故諸佛為說不思議功德，勸進令其究竟。二乘自調自度，著三昧樂，生涅槃想，所以失也。

T39n1789_p0413a04「大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我我所攝受人法無我生滅自共相，善四無礙、決定力三昧門，地次第相續，入道品法。」

T39n1789_p0413a06分部者，謂分別部類，有善不善、滅不滅等異。意令七地菩薩善修心、意、識相，了達識性本空，以除妄想。善修我我所等者，謂了人法二執攝受二無我性，不墮生滅自相共相，善無礙辯才及決定三昧力，則定慧均等，由是漸入諸地，得菩提分也。

T39n1789_p0413a13「不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。」

T39n1789_p0413a17不令菩薩等者，佛正恐菩薩不善了知自相共相，不知諸地次第，墮於外道邪徑，故如是以說地位次第也。又告云彼實無有生滅，諸地次第、三界往還，一切皆是自心所現，但諸凡愚不能了知。以不知故，我及諸佛為如是說。

T39n1789_p0413a23「復次大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地滅三昧門樂所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人、法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。」

T39n1789_p0413a26四、示二乘至菩薩地為三昧樂之所昏醉。滅即滅盡定，所醉即三昧樂。以其醉故，不能善了唯心所現。自相共相習氣所覆，著二無我攝受見¹者，謂著法之見，妄想不除，生涅槃想，非寂滅正慧也。

T39n1789_p0413b02「大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量，一切諸法妄想不生，不墮心、意、意識，外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。」

T39n1789_p0413b07見滅三昧等者，言通教菩薩見真空涅槃之理，不同二乘樂著，憶念度生悲願，修行十無盡句，不起涅槃之想。既不住空，則離能取所取，了達唯心諸法不生分別，不墮心識外法性相執著。既妄想不生，無復受生之因，成就佛法之因，能至如來之地也。

T39n1789_p0413b14「如人夢中方便度水，未度而覺，覺已思惟：為正為邪？非正非邪。餘無始見聞覺識因想，種種習氣、種種形處²墮有無想，心、意、意識夢現。」

T39n1789_p0413b17此喻菩薩自行化他之法，意謂夢時非無，覺已非有，而乃非實非虛。正喻八地菩薩始見實理，終於度生，一以如幻三昧建立故，如夢時作用。及得無生法忍，顯無功用道，如覺已無得。言未度而覺者，位未極故，未到彼岸。為正為邪者，審其虛實也。非正非邪者，極言其理也。言餘無始見聞覺識因想等者，³為餘在迷眾生，但由無始以來墮於見聞覺知妄想熏習，而有種種形狀，著於有無，故有心識夢事之所現耳。

T39n1789_p0413b27「大慧！如是菩薩摩訶薩於第八菩薩地，見妄想生，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞，離心、意、意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。」

T39n1789_p0413c03此合上喻，謂此菩薩見妄想生，即所夢生死大河之喻。從初地轉進至七地，見諸法如幻等方便，即能度方便義也。度攝所攝妄想行已者，即是自行度根境等一切妄想義也。作佛法方便未得者令得，即以自度而復度他，亦猶未度者令度義也。言涅槃方便不壞者，謂菩薩雖得涅槃，而不壞方便度生事也。離心意者，言菩薩至八地，得無功用道，如覺已無得之喻，亦是結示忍名，故曰「得無生法忍」。於第一義下，結示，言於第一義無次第中說有次第、無相續中說有相續、無所有妄想中說有妄想、無寂滅法中說寂滅法。良以第一義諦中一法不可得，況次第相續乎？然皆依眾生心量方便化門，於本無中分別說爾。

T39n1789_p0413c18爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

T39n1789_p0413c19「心量無所有，　此住及佛地，
去來及現在，　三世諸佛說，
心量地第七，　無所有第八，
二地名為住，　佛地名最勝。
自覺智及淨，　此則是我地，
自在最勝處，　清淨妙莊嚴。
照耀如盛火，　光明悉遍至，
熾焰不壞目，　周輪化三有。
化現在三有，　或有先時化，
於彼演說乘，　皆是如來地。
十地則為初，　初則為八地，
第九則為七，　七亦復為八，
第二為第三，　第四為第五，
第三為第六，　無所有何次？」

T39n1789_p0414a04初八句先總、次別。別者，為七地猶存心量，八地則無所有，故約此二地對明分齊，偏得住名。住者謂依止也。八地雖無所有，猶有定住，¹唯佛地為最勝也。自覺智及淨下諸偈，皆頌如來地。不壞²目者，言如來光明雖復熾盛，不同日、電等光³集壞人目。周輪，周流也，謂如來周流三界，設化無窮，化通三世。先時，指過去也。乘，即大小乘也。言十地為初地等，乃以不次顯其圓融，究竟而言，寂滅真如有何位次？故云「無所有何次」也。

T39n1789_p0414a14爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺為常？為無常？」佛告大慧：「如來、應供、等正覺非常非無常。謂二俱有過，若常者有作主過。常者，一切外道說作者；無所作，是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過，陰所相相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。」

T39n1789_p0414a20前言常無常者多矣，而獨未明如來所證之法為常為無常，以理言之，前所說者豈外於此？苟不別明，惑者昧焉，故復為未了者請。答中先言所證非常非無常，蓋其所證理絕百非，圓離眾過，異彼外計，故言雙非。若謂常、無常，則二俱有過也。若如來是常者，則同外道計神我為能作之常。主，即神我也。而如來言常者無所作，故常而非常，非彼有作之常而有過也。若如來無常者，是有所作，同於五陰，為有相之所相，其相無性，故陰壞應斷，而如來之常則不斷也。

T39n1789_p0414b02「大慧！一切所作皆無常，如瓶、衣等一切皆無常過。一切智眾具方便應無義，以所作故；一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧！如來非常非無常。」

T39n1789_p0414b05言一切所作如瓶衣等皆歸無常，則顯如來所修福智皆空無益。若同所作，則一切有作皆應是佛。眾具者，福德莊嚴之具。無差別因性者，謂佛與諸法所作是同，則非別有因性也，故結之云云。

T39n1789_p0414b10「復次大慧！如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虛空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱，常無常過故不可說，是故如來非常。復次大慧！若如來無生常者，如兔馬等角，以無生常故方便無義；以無生常過故，如來非常。復次大慧！更有餘事知如來常。所以者何？諦無間所得智常，故如來常。」

T39n1789_p0414b17言如來非如虛空常等者，《^＊2-9入楞伽》云：「若是常者，應如虛空，不待因成。然自覺聖智乃如來修德究顯，則無是過。」又言譬如虛空，乃顯雙非，離於諸句，故不可言常也。又復若是常者，則是無生，如免馬等角本來無生，則無方便益物之義，故曰「如來非常」。又復更有餘事知如來常者，上云非常非無常，乃據性德圓離。然如來稱性圓證，亦得言常。言無間所得智者，謂究竟始覺無礙智也。

T39n1789_p0414b26「大慧！若如來出世、若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智是般若所熏，非心、意、意識彼諸陰界入處所熏。大慧！一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虛妄想生。大慧！以二法故有常、無常，非不二，不二者寂靜，一切法無二生相故。」

T39n1789_p0414c03若如來出世等，此言如來所證法性，有佛無佛性相常住，此理周遍，無間凡聖，故云「無間住」。言不住虛空者，顯常住也，但愚夫迷而不知也。言如來所得智等者，謂修德之智，全性得般若之所熏發，不同眾生心識為陰界⁴人等所熏。又言如來不同三界從妄想生，則唯從真實功德所生。言二法者，謂虛妄生、真實生二法也。然虛妄法中雖說常無常，未會實理，總屬無常。如來究竟實理，理本非常、非無常。但言常者，言偏意圓，然如來所證之常即無常。是不達斯旨，言說分別有常、無常，故云「非不二」也。然不二者，即一寂靜之理，究論一切諸法皆具不二之理，故云「無二生相」也。

T39n1789_p0414c17「是故如來、應供、等正覺非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見不寂靜，慧者永離常無常，非常無常熏。」

T39n1789_p0414c20此言如來所證實理本離有無言想，才涉言說分別，則墮二邊之過。分別覺滅者，即言語道斷、心行處滅也。到此乃離諸過，故云「永^A3離常無常」。言非常無常熏者，蓋分別雙非亦是惡見，若離分別，所熏亦離也。

T39n1789_p0414c26爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

T39n1789_p0414c27「眾具無義者，　生常無常過，
若無分別覺，　永雖常無常。
從其所立宗，　則有眾雜義，
等觀自心量，　言說不可得。」

T39n1789_p0415a02眾具無義等，謂凡在迷、修德未顯者，皆墮常無常之過。若無分別，則離二邊，趣乎寂靜。從其所立宗者，謂外道所計之常及七種無常，無非邪見，故云「則有眾雜義」。若以佛智等觀自心現量契乎實理，則一切分別言說皆不可得也。¹