Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 37
大般涅槃經義記 (T1764)
- Tác giả
- 隋 慧遠述
- Thông tin
- 大正新脩大藏經, tập 37, số 176410卷Mã CBETA: T37n1764
T37n1764_p0727a04下佛因請身現無病,文別有三:一身現無病、二放光益物、三「心無疑」下出華益物。初中,「世尊大悲熏心」起化所因,「知生各念」起化所緣,知眾並有求法之心名各各念,將順利益起化所為。前說學法是少分益,後說學行是畢竟益,為順如是畢竟利益故現無病,「即從臥」下正現無病。
T37n1764_p0727a10第二放光益物可知。
T37n1764_p0727a10第三出華益物之中,初明「世尊心無疑慮」,不慮大眾不堪受法,次以相好莊嚴其身,後於身上出妙蓮華。文別有三:一明出華、二於華中放光出聲濟拔三塗、三華中現佛利益人天。
T37n1764_p0727a14初段可知。
T37n1764_p0727a15第二段中,先救地獄、次救餓鬼、後救畜生。救地獄中,文別有四:一放光救濟八大獄中苦惱眾生。二出音聲說如來藏,言生有性令生人天。三放光救濟眷屬獄中苦惱眾生。前八地獄各別有其十六眷屬,謂八寒氷及八炎火。彼一一獄,面各有四,謂二寒氷及二炎火,故有十六。然今文中偏舉寒氷,無八炎火。八中,前四就聲彰名,「阿波波」等並是寒聲;「優鉢羅」等就色彰名,凍諸罪人身體紅赤,似優鉢羅,即以為名;餘亦如是。此等遇光皆悉除滅。四出音聲說如來藏令生人天。下救餓鬼、畜生之中皆先放光,後出音聲,以如來藏眾生體實,故偏說之。眾生聞之故離三塗,得生人天。
T37n1764_p0727a28第三華現化佛益中,初明化佛相好嚴身,次明化佛現通說法利益人天,先現神通,「或說陰」下明其說法,「或有世尊左脇出」下重明現通,「或有世尊師子吼」下復明說法,「爾時於此閻浮提」下明諸眾生見聞獲益。
T37n1764_p0727b04自下第五大眾請說,佛將為說口現無病。前中「爾時一切天」等標列請人,「悉共同」下見佛無病,讚喜共請,先讚、次喜。「說A43已踴躍」明其心喜,「或歌」口喜、「舞」等身喜。次供下請,先列請辭偈,後明其聲及遠近。
T37n1764_p0727b08請辭之中,四句為偈,有七偈半,隨行說偈有十五偈,前十四偈是其正請。正請之中,初之兩偈舉彼如來能知以請,次二舉佛本願以請,次八舉佛能益以請,後二舉佛不滅以請。明能益中,初之四偈明諸眾生不知有損,後之四偈明佛能益。前四偈中,初二正明不知之損,後二出其所不知事。後四偈中,初二明佛當能利益,後二明佛已能利益。餘皆可知。
T37n1764_p0727b16下佛將說,口現無病。先嘆迦葉,將述其言故先嘆之,「我於往」下正顯無病。嘆迦葉中,「善哉」總嘆,「汝已」下別,「是故能問」,總以結嘆。初中,先嘆迦葉智慧,「已曾供」下嘆其福德,具二莊嚴方始能問,故並嘆之。前嘆智中,初嘆迦葉內具證智,「汝已成就樂說辯」者嘆其教智,具此二智方堪諮問,是以並嘆。證中,「汝已具足深慧」嘆成深智,證實稱深,雖相曰妙。「不為諸魔外道破壞」嘆具堅智,以智堅故邪人不壞。「汝已安住,不為諸邪惡風傾動」嘆具正智,以智正故邪法不動。
T37n1764_p0727b26就下正顯無病之中,還述迦葉請中七義以顯無病。文別有五:第一述上第一復次,明已久來無病因果;二「過去」下述前1第四復次,明A44己曠修無病行願;三「我今實無一切疾」下對前第五、第六復次,「凡夫外道生盡滅想」明A45己實無一切病苦;四「汝先所問如來何故倚臥」已下述前第三,明無病相;五「世有三人病難治」下述前第七,明A46己德具,不同餘人,所以無病。
T37n1764_p0727c05就初段中,「無量劫來已除病根」明無病因,「永離倚臥」明無病果。
T37n1764_p0727c07第二段中,明A47己過去為無上勝如來弟子,受持是經,迴向菩提,以是力故,今無諸病。先明所修,「我從是」下彰其所離。於中明離三對因果:「煩惱業緣」是其惡因,「惡道」苦果;「誹謗法等」復是惡因,「受黃門等」復是苦果;「反逆父等」復是惡因,「諸苦」是果。此諸過患皆未曾有。
T37n1764_p0727c13第三段中,初先彰A48己實無諸病,「所以」下釋,久離故無,「是諸眾生不知」已下彰彼凡夫外道眾生不知密語,謂佛實病。「如言」已下廣顯病言是密非實,類以顯之。先舉其類,類有十一:前之十句就佛彰密,後一汎就餘人顯密。前十句中,道「如言」者指斥之辭,如佛昔言故曰如言,非是汝言,若經本中有汝言者宜須治故。末後一句中云何為密?道理人死身心俱滅,而佛昔說修善之人死時心去,不盡道理,所以名密。於中先舉昔時密言,「而是心」下辯實顯密。上來舉類,下約顯病。「我今言病亦復如是」總約顯病,「如來密教顧命文殊」別約顯病,「如來正覺A49實無病實」等彰實無病,「亦不畢竟入涅槃」下舉佛不滅成前無病,是大涅槃即佛深定,辯大涅槃成前不滅。
T37n1764_p0727c27第四段中,先牒問辭,「虛空之性亦無起」下明A50己如空故無病相,先喻、後合。
T37n1764_p0727c29第五段中,辯明如來德行窮滿,諸過已盡,超過餘人,故無有病。於中有二:第一汎舉三種病人;二從「迦葉有五人」下就前三中廣辯第二,對之以顯如來無病。前三人者,凡夫為一、二乘為二、菩薩為三。先明凡夫,「世有三人,其病難治」總以標舉,「謗」等列名,「如是三」下顯難治相,於中初法、次喻、後合。次明聲聞,先喻、後合。下明菩薩,先喻、次合、後辯具相。問曰:此是何處菩薩?下〈師子〉中宣說是其六住菩薩。如《地持》說,種性初住、解行第二、淨心第三、行跡第四、決定第五、畢竟第六,此六是其定聚所攝,故值善友、不值善友,若得聞法、若不聞法,定得菩提。若復通論,善趣亦是,故為怖畏、利養、諛諂、誑他等事書寫是經。
T37n1764_p0728a14自下第二廣就向前中品病人別為五門對之顯佛。何故偏舉中品顯佛?以其中品是小乘人,小乘是其大乘家對,舉小彰大,明大義顯,所以偏舉。於中初先總舉五人於大有病,非是如來據小;羅漢、辟支無病,今對於大亦得有病。「何等」已下別顯五人對之顯佛,先徵、後辯。
T37n1764_p0728a20辯初人中,句別有六:一明其人斷結多少,謂斷三結,所謂身見、戒取及疑。問曰:經說須陀洹人所斷煩惱如四十里水,其餘在者如毛一渧,今以何故偏言斷三?此義如後迦葉中釋。二明所得,得須陀果義如下解。三明所離不墮三惡。四明其人得滅遠近,人天七返得入涅槃,七返是其十四生死,若通中陰二十八生便得入於小乘涅槃。五「是名」下結。六明其人趣大遠近,過八萬劫得大菩提,所謂得於性地菩提。問曰:菩提應在極果,云何性地已名菩提?釋言:菩提有通、有局,局在後際,通該始終,故《大品》中宣說菩提有五種別,所謂發心、伏、明、出到及與無上,發心在於善趣位中,伏心在於種性已上,明在地上,出到在於七地已去,無上在佛,故種性上得名菩提。
T37n1764_p0728b06第二人中,先總標舉,下辯其相,句別有五:一明其人斷結多少,斷前三結加薄三毒;二明所得,得斯陀果,此名住薄,亦曰頻來;三得滅遠近,欲界人天一往一來便得涅槃;四「是名」下結;五趣大遠近。
T37n1764_p0728b10第三人中,先總標舉,下辯其相,句亦有五:一斷結多少,斷五下結,三結如上,加斷貪欲、瞋恚為五,所斷身見、戒取及疑,准依《成實》,具有兩義,名為下結:一是人下,凡夫所起;二障下果,故名為下,唯障初果。若依《毘曇》唯有一種,人下名下。彼說三結唯凡起故,非障下果名為下結。彼說三結,或障初果、或障第二、或障第三,不唯障於須陀下果,是故不得說障下果名為下結。是義云何?若次第人所斷三結障於初果,超越斯陀所斷三結障第二果,超越那含所斷三結障第三果,是故不唯障於下果名為下結。貪欲、瞋恚以界下故名為下結。二明所得,得那含果,義如上釋。餘三可知。
T37n1764_p0728b23第四人中,先總標舉,下辯其相,句別有五:一斷結多少,永斷三結,餘處宣說斷五上結,色無色染、癡、慢、掉戲是其五也;二明所得,得阿羅漢是有為果,煩惱無餘入涅槃者是無為果;三簡異緣覺,假師得度,不同辟支獨一之行;四「是名」下結;五趣大遠近。問曰:須陀、斯陀、那含,此之三人向無學果時無多校,何緣向大爾許階降?釋言:此等進至無學然後向大,所挍無多,若彼三人不求無學,徑向大者,心有殘結,障道力強,道行難成,故有如此。又須陀等儻生上界方至無學,時亦不少,故挍多劫。
T37n1764_p0728c06第五人中,先總標舉,辟支有因,道同羅漢,故不別論。又此利根一入聖道至果方出,中無出理,故不別說,但明其果。下辯其相,句別有六:一斷結多少,與羅漢同。二明所得,得辟支道是有為果,辟胡故語,此曰緣覺。斷有二義:一就所觀法門以釋,此人觀察十二緣法,從緣得覺,故名緣覺;二就得道因緣以釋,藉現事緣而得覺悟,故名緣覺。煩惱無餘,入涅槃者得無為果。三「真是」下簡別羅漢,辟支獨成,不假師度,如彼騏驎單有一角,故曰麒麟獨一之行。四「是名」下結。五趣大遠近。六「是名」下簡異如來,名有病行,非如來也。據終云非,類前皆爾,故略不論。
T37n1764_p0728c19涅槃義記卷第四
T37n1764_p0728c20應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕字了。
T37n1764_p0728c22法師權大僧都賢寶〔生年六十四〕
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
