四分律 (T1428)

T22n1428_p0936b20四分律卷第五十¹²〔第四分之一〕

T22n1428_p0936b22姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

T22n1428_p0936b24¹³房舍揵度¹⁴初

T22n1428_p0936b25爾時世尊在波羅¹⁵㮈。時五人從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌¹⁶白言：「世尊！我等當住何等房舍臥具？」佛言：「聽在阿蘭若處樹下、若空房、若山谷窟中、若露地、若¹⁷草𦮽、草𧂐邊、若林¹⁸間、若塚^＊18-1間、若水邊、若敷草、若葉。」時諸比丘無枕臥得患，佛言：「聽用石、若墼、若木作、若枕臂，十種衣中若用一一衣作枕。」

T22n1428_p0936c02爾時世尊在王舍城，摩¹⁹竭王瓶沙作如是念：「世尊若初來所入園，便當布施作僧伽藍。」時王舍城有迦蘭陀竹園，最為第一。時世尊知王心念，即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊來，即自下象，取象上褥疊為四重敷已，白佛言：「願坐此座。」世尊即就座而坐。時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛，白言：「此王舍城迦蘭陀竹園最為第一，今奉施世尊，願慈愍故為²⁰納受。」佛告王言：「汝今以此園施佛及四方僧。何以故？若是佛所有、²¹若園園物、若房房物、若衣鉢坐具針筒，一切諸天、世人、魔王、梵王、沙門、婆羅門無能用者，應恭敬如塔。」王即白佛言：「大德！以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧，慈愍故，為我納受。」時世尊說此偈而勸喻之：

T22n1428_p0936c18「施園及果樹，　橋船以²²渡人；
曠路施泉井，　并施房舍者。
如是諸人等，　晝夜福增益；
持戒樂法者，　此人生善道。」

T22n1428_p0936c22時王瓶沙頭面禮佛²³足却坐一面，世尊為王種種方便說法，令得歡喜。王聞佛說²⁴法歡喜，從坐起禮佛而去。

T22n1428_p0936c24時諸比丘清旦從耆闍崛山來王舍城中，有大長者見已問言：「大德在何處宿？」答言：「在山窟中、水邊、樹下、石邊、若草上。」長者問言：「無房舍耶？」答言：「無。」「若作房者得不？」比丘答言：「世尊未聽作房舍。」諸比丘白佛，佛言：「聽作房舍。」爾時長者聞佛聽諸比丘作房舍，即於耆闍崛山作六十別房，一切所須皆令具足。請佛及僧明日食并施房舍，即於其夜辦種種多美飲食，明日往白時到。¹世尊清旦著衣持鉢，與大比丘千二百五十人俱，往大長者家就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足，食已捨鉢取金瓶水²授世尊，白³佛言：「我於耆闍崛山作六十房舍，一切所須皆令具足，為福德故、為大祠故、為生善道故，今以奉上佛及四方僧，願為慈愍納受。」時世尊即便受之，以⁴此勸喻而勸喻之：

T22n1428_p0937a13「為障寒熱故，　及以諸惡獸；
蚊虻諸毒⁵蟲，　亦以障疾雨。
暴疾諸惡風，　如是得障翳；
持戒無毀缺，　⁶勤修於佛法。
為堅為樂故，　禪定分別觀；
房舍施眾僧，　世尊說第一。」

T22n1428_p0937a19爾時王舍城長者更取卑床在世尊前坐，世尊無數方便為開化說法，令得歡喜。為長者開化說法已，從坐而去。

T22n1428_p0937a21時王瓶沙，聞世尊聽眾僧作房舍，欲於迦蘭陀竹園作大講堂，如王住殿，一切所須供給具足，佛言：「聽作。」

T22n1428_p0937a24時有檀越，欲為僧作樓閣舍，佛言：「聽作。」

T22n1428_p0937a25時有檀越，欲為僧作毘摩那房，佛言：「聽作。」

T22n1428_p0937a26時有檀越，欲為僧作⁷如象形房，佛言：「聽作。」

T22n1428_p0937a27有檀越欲為僧作種種房，佛言：「聽作。」時諸比丘欲作房，佛言：「聽作，隨作房法所須一切聽與。」作房竟若地有塵應泥，⁸無敷臥得病，佛言：「聽伊梨延陀耄羅、耄耄羅、毛𣯫，十種衣中若以一一衣作地敷。若故有病聽作床，有五種床如上。」

T22n1428_p0937b03彼欲織床，佛言：「聽織。除二種繩：皮繩、髮繩，用餘繩作。若繩不足，應繩穿床⁹陛踈織。」彼床無敷臥得病，聽作褥。彼不知以何物作。佛言：「聽草作、若毳、若劫貝作貯，若褥小應張縫著床四邊。若褥緣破裂應補治。若貯聚一處應縫䌥。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈覆上。」¹⁰時諸比丘無枕，佛言：「聽作。」不知云何作。佛言：「若四方、若圓、若三角。」

T22n1428_p0937b11爾時王舍城眾僧多得舍^A1㝹¹¹麻，諸比丘疑不敢受，佛言：「聽受。用作繩、床¹²繩、木床^＊12-1繩，若織作褥¹³表裏，若作地敷、若作繩、若作褥貯。」

T22n1428_p0937b14時諸比丘得跋磨草繩織床，佛言：「聽¹⁴受。」

T22n1428_p0937b15時諸比丘，蛇¹⁵蠍蜈蚣諸毒^＊5-1蟲入屋，未離欲比丘見驚，佛言：「聽支床脚。」

T22n1428_p0937b17時六群比丘作高支，佛言：「不應作高支，大高應高¹⁶尺¹⁷五、若一搩手。」

T22n1428_p0937b19時有比丘衣無牢堅安處，佛言：「應疊置頭邊，若背後。」臥轉側墮衣上，佛言：「聽安繩上、若龍牙杙上、若作衣架安。」彼常所著衣與不著衣在一處，取常所著衣時亂，佛言：「不應常所著衣、不著衣共安一處。」彼持鉢、革屣囊、針筒、油器置一處，餘比丘見惡之，佛言：「鉢囊、針筒置一處，革屣囊、油器共著一處。」

T22n1428_p0937b26時諸比丘房裏患闇，佛言：「聽燃燈，須油與油，須燈炷與¹⁸炷，須盛油器與器。」不知持燈置何處。佛言：「聽著若木¹⁹床、若繩床角頭、若瓶上、若著壁龕中，患蟻子飲油應障。若燈不明應出炷令高，油污手聽作^A2箸，患燒^A3箸聽鐵作。」

T22n1428_p0937c02彼房無戶不²⁰堅牢，有賊牧牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具去，佛言：「聽作戶，須戶樞聽作，若患戶裏臭氣，聽穿戶扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒^＊5-2蟲從孔入，聽作簾板障戶。」無關鑰，有賊放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具持去。佛言：「聽作關鑰。」不知在何處安。佛言：「若在邊、若在上、若在下。」不知云何開。佛言：「聽開孔作曲排若作鉤，若患闇聽開²¹嚮。」彼^＊21-1嚮無障，賊及放牛羊²²人，取比丘衣鉢、針筒、²³臥具，佛言：「聽作^＊21-2嚮扇板障。」不知云何作。佛言：「若方作、若圓作、若象耳形作。」夜患蝙蝠晝患䴏鳥入，佛言：「聽織作籠䟽障、若作^＊21-3嚮櫺子。」時^＊21-4嚮無關扂，賊及放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具去，佛言：「聽²⁴關扂。」彼犯戒比丘挽繩開^＊21-5嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言：「聽扂安橫概。」

T22n1428_p0937c18時六群比丘，私用眾僧臥具，諸比丘白佛，佛言：「不應私用眾僧臥具。聽作²⁵幖幟。」不知作何^＊25-1幖幟。佛言：「聽作摩醯陀羅像、若作²⁶棬像、若作²⁷蒱桃蔓像、若作五色、若作蓮華、若作名字。」時六群比丘，私物上作僧^＊25-2幖幟。諸比丘見，語言：「長老！世尊不作如是語：『眾僧物不得私用耶？』」答言：「此非僧物，是我己有。」諸比丘白佛，佛言：「不應私己物上作僧^＊25-3幖幟，聽私物染作幖幟。」

T22n1428_p0937c26彼六群比丘，方作^＊25-4幖幟、若作半月像、若作圓^＊25-5幖幟。彼作如日光^＊25-6幖幟、彼作如麥根^＊25-7幖幟、彼作如一片薑像、彼作牛²⁸形像^＊25-8幖幟。佛言：「不應爾，聽作如水渧灑地^＊25-9幖幟、作牛屎摶^＊25-10幖幟、作輪^＊25-11幖幟。」彼移房中定臥具著餘處，佛言：「不應移，應作名字言：『是某甲房臥具。』」

T22n1428_p0938a04時有比丘有小沙彌，欲房中安隔障，佛言：「聽作。」時有比丘欲開房前曲障巷，佛言：「聽作。」欲作後內房，佛言：「聽作。」須戶聽作，須壁聽作壁，須半壁聽作。須作大床，佛言：「聽作。」須小床聽作，須繩床聽作，須小繩床聽作，須獨坐床聽作，須板與板，須地敷與地敷。

T22n1428_p0938a10時有比丘欲作房四邊出簷上安欄楯，聽作。¹一切作房所須聽與。

T22n1428_p0938a12²時布薩日眾³僧多集，堂小不相容受。諸比丘白佛，佛言：「聽大⁴作。」不知云何作。佛言：「若四方、若圓、若長作、若兩⁵坊、若三^＊5-1坊、若四^＊5-2坊聽作。作大堂所須一切應與。」時堂內人各一床不相容受，佛言：「聽若大三臘者共一床坐，若⁶坐故不受，應作長床若長板。若復不受，應縛草作座。」縛草作座已便破衣，佛言：「應以軟草纏邊，若故復不受，應以泥漿灑地、若布沙、若草樹葉敷地坐上。」

T22n1428_p0938a20彼與女人俱在草上、葉上，佛言：「不應爾。」彼與女人共敷衣，佛言：「不應爾。」彼共女人俱在衣上，佛言：「不應爾。」彼與女人共上石上，佛言：「不應爾，若上石一人不能動者聽上。」彼共女人上船疑，佛言：「聽⁷直渡⁸若坐^＊8-1若立若臥。」

T22n1428_p0938a26時諸比丘露地經行，患風雨日曝得患，佛言：「聽作經行堂。」不知云何作。佛言：「聽長行作，作堂所須一切給與。」時彼上座老病羸頓經行時倒地，佛言：「聽繩索繫兩頭循索行。」捉索行手軟破手，佛言：「聽作⁹捲、若竹筒以繩穿筒手捉¹⁰循行。」經行時疲極，聽兩頭安床。

T22n1428_p0938b03時比丘洗脚，天雨，雨新染衣，色壞，佛言：「應別作洗脚處。」彼須水盆與水盆，須水¹¹𤬪與水^＊11-1𤬪，須洗脚石與石，須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具，佛言：「聽以石若甎若木作道。」爾時耆闍崛山中去水遠，佛言：「聽作渠。」作時患渠崩決，佛言：「聽以石、若甎、若木障兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決，聽以石、若甎、若木障四邊，上應作屋覆。若池邊患泥應安石、若甎、若板、若¹²碎石。」患小兒墮水，佛言：「聽作欄。」彼池水熱，佛言：「聽瓶盛晝日內屋中夜¹³置在外，若屋內患泥，聽別作安水屋。若地泥污脚，聽安石若甎若碎石，彼須水器應與。」彼用寶作器，佛言：「不應用寶，應用鐵若銅若瓦作。」彼水器無安處破壞，佛言：「應水屋中別作架安。」時眾僧得¹⁴貝，佛言：「聽畜。」復無安處，佛言：「聽與水器共安一處。」

T22n1428_p0938b20爾時世尊在王舍城舍衛國。有居士名須達多，常好給施孤窮乞兒，遂因行更為名字「給孤獨食」。彼於王舍城中有田業，年年從舍衛國至王舍城按行田業。王舍城中有長者是其親¹⁵厚，是長者自莊嚴堂舍，欲請佛及僧明¹⁶日食。時給孤獨食往長者家，彼長者常法，若給孤獨食來時，輒起迎逆請與敷坐。¹⁷而此日¹⁸亦不起迎、不請¹⁹令坐，但自莊嚴堂舍為佛及僧。時給孤獨食既至已，問長者言：「莊嚴堂舍欲何所作？為欲嫁娶？為欲請王？為欲設大祠？」長者報言：「我不嫁娶亦不請王，我欲設大祠，請佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿曇有如是大名稱，號曰：如來、無所著、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」給孤獨食問言：「²⁰審是佛耶？」答言：「^＊20-1審是佛。」再三問亦再三答：「^＊20-2審是佛。」時給孤獨食再三問已，問言：「佛在何處？我今欲往問訊。」長者答言：「佛今在迦蘭陀竹園中住。」時給孤獨食仰看日作如是念：「今日見世尊非時，明日乃可往。」時給孤獨食即還家，念佛在心而眠。時有異天神，是給孤獨食昔日宗親，慈愍²¹故利益故，作如是念：「給孤獨食！汝欲見世尊，莫有留難而不見佛。」彼即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食眠覺，見明謂是晝日，即往趣尸呵城門。時彼門神²²見給孤獨食欲見世尊無有留難：「我今寧可開門。」即便開門。時給孤獨食出尸呵門已，時彼神還攝神力，明曉即滅忽然闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪：「恐將有怨家來害我耶？」時彼門神見給孤獨食恐怖²³心驚，即慰喻言：「莫恐怖！莫恐怖！」即說偈言：

T22n1428_p0938c24「設以馬百匹，　及與百金²⁴纓，
馬車有百乘，　童女有百人。
七寶為瓔珞，　雪山百白象，
象皆有六牙，　并以大聚金，
及紫磨金沙，　王及王供具，
王所乘調象，　以如是布施，
行一步之福，　十六不得一。

T22n1428_p0939a02「長者但前行，前行有利益。」給孤獨食問：「汝是誰？」答言：「¹我是²伺呵神。」彼作是念：「未曾有，³天神乃安慰我。」⁴時給孤獨食即往迦蘭陀竹園中。時世尊在露地經行，遙見給孤獨食來，還坐處敷座而坐，諸佛常法圓光照身。時給孤獨食遙見世尊顏貌端正、諸根寂靜，得上、第一調伏，諸根堅固猶若大龍，亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉，以信敬心前詣佛所，白言：「安⁵眠不？」世尊答言：「如世安眠，我則異於彼。」時即說偈言：

T22n1428_p0939a12「一切皆安眠，　梵行得涅槃；
若不犯於欲，　諸縛得⁶解脫。
一切愛已⁷盡，　調伏於熱惱；
息滅得安臥，　身心俱寂滅。」

T22n1428_p0939a16時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊為給孤獨食，種種方便開化說法，令得歡喜。即於坐上得法眼淨，見法得法得增上果厭患心生，白世尊言：「我今歸依佛法僧，作佛優婆塞。自今已去，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。⁸唯願世尊與眾僧俱受我夏安居九十日請。」佛言：「我⁹已受王瓶沙請。」即復白言：「願受來年請。」佛言：「我^＊9-1已受王瓶沙請。」復白言：「大德！願受後年請。」佛報言：「若有如是處，清淨無有憒鬧無諸惡獸，絕於人林可得坐禪，如來當於如是處住。」即白佛言：「世尊！我已知之，自當知時。唯願世尊與眾僧受我明日請食。」時世尊默然受請。給孤獨食從坐起，前禮佛足遶已而去。

T22n1428_p0939b01時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食，即遣信語言：「汝¹⁰㝯客在，此眾僧既多千二百五十人，汝可不須設供，我當為汝故設食。」時即遣人答王言：「此便為供養已。不須，我自當辦。」時摩竭大長者聞給孤獨食請佛及僧明日施食，即往其所語言：「汝^＊10-1㝯客在，此眾僧既多，汝可不須供設，我當為汝辦之。」彼即答言：「長者！此便為供養已。不須！我自當辦。」給孤獨食¹¹即還其家，夜辦種種多美飲食，夜過已清旦往白時到。¹²世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘僧俱，往給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食¹³手自斟酌種種多美飲食，供養佛及眾僧令得飽滿，食已捨鉢，更取卑床於佛前坐。時世尊無數方便為給孤獨食方便說法開化，令得歡喜。為說法已，從坐起而去。

T22n1428_p0939b16時給孤獨食從王舍城還¹⁴歸舍衛國，彼至村落城邑，處處宣令作如是言：「可於空處種植園果并設池井及安橋船，佛已出世，今受我請於舍衛國夏安居，當從此道至舍衛國，令汝等得福無量。」至舍衛國已，作如是念：「今此何處有不¹⁵近不遠，行來遊觀其地平博，晝無眾鬧夜無音聲，無有蚊虻蠅蜂毒螫之屬？我當買之，為佛故立僧伽藍。」即作¹⁶是念：「彼祇陀王子有¹⁷好園，於舍衛國不近不遠，行來遊觀其地平博，晝無眾鬧夜無音聲，亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧可往祇陀王子所求索買之。」彼即往王子所，白言：「佛已出世，天今知不？已受我請，於舍衛國夏安居，可以此園賣¹⁸之，我當與百千金錢。」彼言：「不賣。」復更重白如上：「願與我園，當與二百三百四百千金錢。」彼言：「汝若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。」給孤獨食言：「汝已決價。便可受之。」王子言：「云何決價？」答言：「向者言以金錢側布滿地¹⁹令無間者，豈非決價言耶？天便可看王昔日舊制。」彼即看王舊制，已作是²⁰言便為決價，即語言：「長者！隨²¹汝意。」時給孤獨食，還家勅人出多金錢側布祇陀園中，有餘少地布金未遍。祇陀見已，便作是念：「此非²²是常人亦非常福田，乃令給孤獨食為之不惜珍寶如是。」即言：「長者汝止！勿復布金，餘地我自欲奉上世尊。」給孤獨食言：「便可隨意。」

T22n1428_p0939c15爾時世尊從王舍城與千二百五十比丘俱，人間遊行至跋闍國，復轉詣毗舍離。時六群比丘先佛前往取房舍，為²³和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨，為知識親厚故。^A4時舍利弗與目連俱後至。佛言：「此是誰房？」六群比丘言：「是我和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨、知識親厚房。」舍利弗目連不得房宿，宿外²⁴埵上。舍利弗、目連夜過已，往世尊所頭面禮²⁵足却²⁶住一面。世尊知而故問：「舍利弗、目連，臥起安樂不？」答言：「安樂。」世尊問言：「在何處宿？」答言：「在外^＊24-1埵上。」「以何事故爾？」即具以因緣白佛。爾時世尊以此因緣集比丘僧，告言：「汝等謂誰應受第一坐、第一水、第一食、起迎逆、禮拜恭敬、善言問訊耶？」或有言：「大姓出家者。」或有言：「顏貌端正者。」或有言：「阿蘭若者。」或有言：「乞食者。」或有言：「糞掃衣者。」或¹有言：「作餘食法不食者。」或有言：「一坐食者。」或有言：「一^A5摶食者。」或有言：「²塚間者。」或有言：「露坐者。」或有言：「樹下者。」或有言：「常坐者。」或有言：「隨坐者。」或有言：「三衣者。」或有言：「能唄者。」或有言：「多聞者。」或有言：「法師者。」或有言：「持律者。」或有言：「坐禪者。」佛告諸比丘：「汝等善聽！應與不應與。乃往過去世時，有三親友：象、獼猴、鵽鳥，依一尼拘律樹住。彼作是念：『我等共住，不應不³興恭敬更相輕慢，寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長者，當尊重恭敬供養。作如是法已，依林間共住。』獼猴、鵽鳥共問象言：『汝憶事近遠？』象言：『我憶小時此尼拘律樹，我行時觸我臍。』象與鵽問獼猴言：『汝憶事近遠？』獼猴答言：『我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。』象語獼猴：『汝生年多我。』象與獼猴共問鵽言：『汝憶事近遠？』⁴答言：『我憶雪山王右面有大尼拘律樹，我於彼食果，來此便出，即生此樹。』⁵彼作是念：『鵽生年多我。』時象即以獼猴置頭上，獼猴以鵽置肩上，共遊⁶行人間。從村至村、從城至城而說法言：『其有敬長老者，是人能住於法。現世有名譽，將來生善道。』爾時鵽說如是法，人皆隨順，法訓流布。汝等於我法律中出家，應更相恭敬，如是佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。」

T22n1428_p0940a27時諸比丘聞佛教，諸比丘長幼相次恭敬上座，⁷彼禮拜白衣言：「汝生年長我。」佛言：「不應禮白衣，汝等應禮、不應禮，一切女人不應禮。前受大戒者不應禮後受大戒者。言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、壞二道、黃門、殺父、⁸殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯，一切非法語者不應禮。何等人應禮？^A6小沙彌尼，應禮大沙彌尼、沙彌、式叉摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切應禮。若少年沙彌，應禮大沙彌、沙彌尼、式叉摩那，乃至比丘，及塔一切應禮。小式叉摩那，應禮⁹大式叉摩那、比丘尼、比丘，¹⁰及塔應禮。年少比丘尼，應禮大比丘尼、比丘，及塔亦應禮。小比丘，¹¹應禮大比丘，大比丘塔亦應禮。一切諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門，皆應禮如來世尊，塔亦應禮。」世尊既有是教，應禮塔。彼便禮白衣塔廟，佛言：「不應禮白衣塔廟。」彼既不得禮白衣塔廟，便左遶行，護塔廟神瞋。佛言：「隨本所來處行，不應故左¹²遶行。」

T22n1428_p0940b18諸比丘作如是念：「沙彌當以生年為次第、為以出家年為次¹³第？」佛言：「應以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。」

T22n1428_p0940b21彼比丘先至，後有^A7大比丘來。一夜便移前^A8至比丘，佛言：「不應移亦不應起，聽在中間坐。」既在中間坐，復更相移動，令眾亂鬧，佛言：「聽後來者在下坐。」既在下坐，乃在白衣下坐，佛言：「不應爾。」彼復在沙彌下坐，佛言：「不應爾，應在大比丘下坐。」

T22n1428_p0940b26彼不及後安居，受大戒數以為歲，佛言：「不應爾。和尚阿闍梨應教¹⁴受戒時節，¹⁵作如是教。若冬、若春、若夏，汝得若干日、若一月、若半月、若一日、若前食、¹⁶若後食時，乃至量影時。」

T22n1428_p0940c01六群比丘，在白衣家見上座來不起，此非僧地，佛言：「不應爾，應起。」在水邊、樹下、石邊、草上、¹⁷舡上不起，避上座言：「此非僧地。」佛言：「應起。」

T22n1428_p0940c04爾時有居士，為僧作房，而無人住，彼作如是言：「大富長者多饒財寶為僧作房，沙門釋子便在中住，我曹貧窮誰當住此？」諸比丘白佛，佛言：「眾僧應與¹⁸比丘白二羯磨，應作如是與。眾中差堪能羯磨¹⁹者如上，作如是白：『大德僧聽！今僧以此某甲房與某甲比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。』『大德僧聽！此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老忍僧以此某甲房與某甲料理者默然，誰不忍者說。』『僧已忍以某甲房與某甲比丘料理竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

T22n1428_p0940c15時諸比丘欲作房，佛言：「聽。」彼欲平地，佛言：「聽。若有石、樹根、棘刺應却；若有坑渠處²⁰低下²¹處應填平；若慮水應設堤障；若恐地有主或致餘言者，應決了分明；若有大樹株若石應掘出。²²若不能出，燒去；²³若不可去，燒已以水若²⁴苦酒澆。若以石椎打破出。若難破，以鐵椎打破出。若復不可出者，於邊作大²⁵坑深埋。」彼欲平地，「應²⁶耕已磨平之。」不知誰當應平。佛言：「若比丘、若沙彌、若守僧伽藍人、若優婆塞。」彼須墼，聽作，若自作若教人作。彼須墼摸，聽與。若泥著墼摸，佛言：「應以弊物內水中已拭四邊。」作墼處有草，佛言：「應在無草處，若墼不燥，應反。若反時斷草，不犯。墼不齊，應剗令¹齊。若燥，應積之。若天雨漬，應覆上。若風吹上覆，應以木石鎮上。若患牛羊畜生食，上覆草應以泥。泥上彼須戶應與戶。」

T22n1428_p0941a04彼於戶邊作龍蛇像，佛言：「不應作如是像，聽作^A9蒱^A10桃蔓若蓮華像。」彼欲於戶上作²華像，聽作。彼作兵馬像，佛言：「不應作，應以紫色、若朱、若五種色。」彼倚色脫。佛言：「不應倚。」彼上座老病比丘及遠來比丘，不倚身不安，佛言：「聽以草葉樹皮、十種衣中³以一一衣著背後倚之。」

T22n1428_p0941a10彼比丘晝日多人處脇著地眠，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子自稱覺悟，而自晝日脇著地眠耶？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」彼上座老病遠來比丘晝日不眠疲極，佛言：「聽入房內閉戶而眠。」彼驅遣病人，佛言：「不應遣病人，亦不應去。」彼六群比丘託病不避上座，諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」

T22n1428_p0941a17彼病比丘在閣上大房中住，大小便⁴唾⁵污穢臭處不淨。佛言：「病比丘不應在閣上大房中住，應在小房中住，若別作小屋。」彼病比丘不能至大小便處，佛言：「聽在⁶近處鑿坑安大小便處。若不能出房，聽屋中安便器。」若不能起離床，佛言：「聽穿床作孔便器著下。」彼唾房中污灑地，佛言：「不應爾。」彼上座老病比丘數起疲極，佛言：「聽作唾器。」⁷彼於多人住處^A11拾虱棄地，佛言：「不應爾。」彼上座老病比丘數數起棄虱疲極，佛言：「聽以器若毳、若劫貝、若弊物、若綿拾著中。若虱走出，應作筒盛。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶作筒，聽用⁸牙、若骨、若鐵、若銅、若鉛錫、若竿蔗草、若竹、若𥯤、若木作筒，虱若出應作蓋塞。」彼⁹用寶作塞，佛言：「不應用寶作，應用牙骨乃至木作。無安處，應以縷繫著床脚裏。」

T22n1428_p0941b05時比丘分房，有比丘得破壞房，彼作如是意：「或令我修治。」即不取，佛言：「應受，隨力多少應治。」彼欲治房，佛言：「聽治一切所須之具應供給。」

T22n1428_p0941b08爾時世尊從毗舍離人間遊行，經跋闍國至舍衛國，與千二百五十比丘俱。時給孤獨食，聞世尊從彼來至舍衛國，即乘車往迎，遙見佛來，即下車前詣佛所，頭面禮足却住一面。時世尊無數方便為給孤獨食種種說法開化，令得歡喜已，白世尊言：「唯願受我明日請食，於祇¹⁰桓宿。」世尊默然受之。時給孤獨食知佛受請已，作禮而去還家，即於其夜辦種種肥美飲食，清旦往白時到。¹¹世尊著衣持鉢，往詣食堂就座而坐。給孤獨食¹²手自斟酌種種美食，供養佛及眾僧令滿足。捨鉢持金瓶授水已，白佛言：「我以此祇^＊10-1桓園奉上世尊，唯願受之。」佛言：「居士！汝可持此園奉佛及四方僧。何以故？居¹³士！若是世尊園、園物、房¹⁴舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筒、便是塔廟，一切諸天、世人、沙門、婆羅門、魔、梵無能用者。」即如教以園奉佛及四方僧。「唯願世尊，慈愍受之。」爾時世尊說偈勸喻：

T22n1428_p0941b27「種¹⁵殖園果樹，　若設於橋船，
曠野施泉井，　及與房舍施，
如是¹⁶之人等，　晝夜福增益，
如法¹⁷常持戒，　後得生善道。」

T22n1428_p0941c02時給孤獨食頭面禮足已却坐一面，世尊無數方便種種說法開化令得歡喜，給孤獨食聞法歡喜已禮足而去。

T22n1428_p0941c04時祇^＊10-2桓¹⁸園牛羊來入無有禁限，佛言：「掘作塹障。」彼上座老病比丘行時不能度，佛言：「聽作橋。」而不知云何作。「應以板若木作，若安繩索連繫。」上座老病比丘度橋時脚跌倒地，佛言：「聽兩邊安¹⁹索手捉順而度，若捉索故倒地，²⁰應兩邊安欄楯。若塹不牢，應重作籬障。若無門聽作門，若籬不堅牢應擣牆，作牆所須者一切應與，若不牢應作重樓²¹閣。」

T22n1428_p0941c12時祇陀王子，欲為祇^＊10-3桓作大貴價重門，佛言：「聽作。」

T22n1428_p0941c14時祇^＊10-4桓園樹不好，佛言：「聽種三種樹：華樹、果樹、葉樹。」

T22n1428_p0941c15時上座眾所知識比丘於舍衛食已還祇^＊10-5桓患熱，佛言：「聽以草、若樹葉障，十種衣中聽一一衣障作²²蔭，若故熱應²³循階道邊種三種樹如上。」

T22n1428_p0941c18時祇^＊10-6桓去水遠，「聽作渠通水。」患渠壞，佛言：「聽以草遮若草爛壞，復應以甎石若木遮。若復作井，作井所須一切聽與。若出井泥器破，聽²⁴以木壓四邊持器著中。若故破²⁵壞，聽以毛²⁶𣯫囊盛。若故復破，²⁷聽以皮²⁸革作。²⁹若繩斷，聽以皮作。」比丘不³⁰慣作患手痛，「聽轉輪牽。若輪孔壞，聽以鐵作。若患³¹水還來入井，應以石、若甎木障四邊。若患³²洗處泥，應安甎石。若患小兒墮井，應以木、若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷墮井，應以鉤鉤取。」彼無安井索處，佛言：「聽近井邊作架著上。」

T22n1428_p0942a01時祇^＊10-7桓無浴室，佛言：「聽作。」不知云何作。佛言：「聽若四方、若圓、若八角。」彼在屋前作，佛言：「不應爾，應在邊屏處作。」彼患浴室冷，佛言：「聽作^A12戶。」患煙，「聽上開孔。」患闇，「應開窓。」患泥，「應以石甎、若木作浴床。」患泥污脚，「應以石甎¹垐地。若木頭差跌，應鑿作²狗牙相³壓。」時六群比丘，上座欲得涼便閉戶，欲得熱便開戶。諸比丘白佛，佛言：「應⁴隨眾僧所欲應與。」

T22n1428_p0942a10彼六群比丘先入浴室在好處坐，上座後來入無處。諸比丘白佛，佛言：「應隨次處坐。」彼上座不入其處空，佛言：「次座者應坐。」煙⁵熏面，「聽⁶物遮面。」患頭熱，「聽覆。」患背熱，「聽遮。」若身⁷污臭，「聽以泥洗。」彼比丘疑，不敢以香著泥中，佛言：「聽著。浴室裏地患熱，應澆令冷。」

T22n1428_p0942a16彼共白衣浴，更相看尾，某甲長、某甲麁。⁸諸比丘白佛，佛言：「不應共白衣浴，若稱歎佛法僧者聽浴。」

T22n1428_p0942a18時諸比丘以衣著露地，天雨漬，佛言：「聽疊著壁上、龍牙杙上、若衣架上。」彼患煙⁹黑污衣，佛言：「聽別作衣屋。」

T22n1428_p0942a21彼露形為露形者揩身，佛言：「不應爾。」彼露形者為不露形者揩身，佛言：「不應爾。」彼不露形者畏慎疑，不敢與露形者揩身，佛言：「聽。」彼露形者為露形者剃髮，佛言：「不應爾。」彼露形者為不露形者剃髮，佛言：「不應爾。」彼不露形者為露形者剃髮，佛言：「不應爾。」彼露形嚼楊枝，佛言：「不應爾。」彼露形洗手脚面，佛言：「不應爾。」彼露形食，佛言：「不應爾。」彼露形大小便，佛言：「不應爾。」彼露形¹⁰者禮露形者，佛言：「不應爾。」彼露形者禮不露形者，佛言：「不應爾。」彼不露形者禮露形者，佛言：「不應爾。」¹¹彼露形道行，佛言：「不應爾。」彼露形經行，佛言：「不應爾。」

T22n1428_p0942b05時祇^＊10-8桓浴室¹²去水遠，「聽通渠鑿井如上。若水少，應大作渠。」彼汲水患手痛，「聽安¹³𣚃槹。」彼不知儲水何處。「聽著¹⁴甕中。」¹⁵被天雨時患澆濕衣服，「聽井上安屋。」

T22n1428_p0942b09時比丘露形汲水，見婦女來慚愧便坐，諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」

T22n1428_p0942b10¹⁶時諸比丘在泉¹⁷若渠^＊17-1若池水中浴，時龍女瞋嫌，諸比丘白佛，佛言：「不應爾。聽四種覆障浴，若有牆壁障¹⁸處、¹⁹若樹木草障處、若水障身、若衣障身。²⁰彼在上三處洗浴者，若有所須聽互相取與。以衣障身者，一切如法。經營浴事得作，若水少應大開通水處。若患水漏下多，應在邊更作小漏處。」

T22n1428_p0942b17諸比丘露地浴得患，佛言：「聽別作小浴室。若患地泥，聽安甎石、若木、若碎石、²¹若沙，若故泥應決去水。」

T22n1428_p0942b20時諸比丘露處²²溫水天雨濕衣，佛言：「聽作²³溫水屋。」

T22n1428_p0942b21時諸比丘安薪露地，天雨濕，佛言：「聽作安薪屋。」

T22n1428_p0942b22時有比丘露地看煮食，天雨濕衣澆污淨人飲食器物，佛言：「聽作淨食厨屋。」

T22n1428_p0942b24時諸比丘白衣家為設飲食受請往，道路遇²⁴天雨澆濕衣服，佛言：「聽在聚落間別安僧伽藍處。」

T22n1428_p0942b26時²⁵諸比丘露²⁶處大小便，有婦人見之，比丘疾疾起，大便不竟遂成患。佛言：「聽作廁屋。」彼安一大便處，便時多人立待，佛言：「²⁷應作眾多處。若當戶見應作障，若更相看應作隔障。」彼上座老病比丘大小便起時倒地，「聽在邊安欄架。」彼在處處拭大便，或在壁角或在石上或草上，佛言：「不應爾，聽別作洗處。」彼處處小便泥污地，佛言：「不應爾。應在邊一處小便。若故患泥污，應別作小便處。」不知云何作。佛言：「聽掘地作坑，下安²⁸石持²⁹瓮著上，開^＊29-1瓮底漏下，^＊29-2瓮兩邊安木，若患氣臭作蓋覆。」

T22n1428_p0942c09時諸比丘露地經行，有蛇蝎蜈蚣百足，未離欲比丘見恐怖，佛言：「聽作懸經行處。」不知云何作。佛言：「下竪柱上安板木閣道行。若患風雨日曝，聽作屋覆。」

T22n1428_p0942c12爾時世尊在拘睒彌。六群比丘於好^A13彩畫嚴飾房中，然火炙煙熏污房、污臥具，佛言：「不應爾。」時諸比丘冬月患寒，「聽露地燃火炙。」露地坐患背冷，「聽在外燃火令煙盡，持炭入屋。若不相容受，應別作燃火堂。」不知云何作。佛言：「聽四方作，若圓、若長作。」彼處處安胡竈，佛言：「不應爾。聽當在中安火爐。」時諸比丘得有輪火爐，佛言：「聽畜。」不知誰當推行。佛言：「沙彌、若比丘、若守僧伽藍人。」彼比丘不慣吹火，吹火得患，佛言：「聽作筒吹。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶。聽用牙、角、骨、若銅鐵、舍羅草筒、若竹³⁰葦、若木作。若患筒口燋，聽安鐵鍱。竈中薪火墮，應上。若患燒手，作鉗。」彼用寶作鉗，佛言：「不應爾。聽用骨、牙、角、銅、鐵、木作。若患頭³¹燒，聽安銅鐵鍱。」彼欲聚火作³²把推聚若欲種火，「應作火坑安火。若恐火滅，以灰覆上。」

T22n1428_p0942c29時諸比丘冷水洗面手脚患冷，佛言：「聽煖水洗。」不知云何煖。佛言：「澡¹罐盛水著火邊。若澡^＊1-1罐多、²若火邊不容者，應安三揭³杖，瓶盛水著上煖。瓶大妨火，應作繩懸。若繩燒，以筒盛繩，若筒燒，以泥泥。」⁴瀉水時筒折，佛言：「應以餘器⁵率取。^＊4-1瀉水瓶中時患棄水，應作澍水筒。若懸繩斷，⁶上安鐵鐶⁷鈕。」

T22n1428_p0943a07時諸比丘冬月洗脚患冷，佛言：「⁸應安澡盤洗脚器在屋裏洗，洗脚所須應與。」

T22n1428_p0943a09時比丘早起油塗脚已入聚落乞食，女人接足禮油污手捉比丘鉢，餘比丘見惡之。諸比丘白佛，佛言：「不應早起油塗脚入聚落乞食。」諸比丘脚劈破，「聽⁹塗足跟足底油，塗至指奇。」

T22n1428_p0943a13時眾僧得一重房，佛言：「聽住。」

T22n1428_p0943a13爾時世尊從摩竭國至曠野城。時六群比丘，為世尊以男女形像文繡莊校堂屋，佛言：「不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。」時眾僧得兩房一戶重屋，佛言：「聽住。」

T22n1428_p0943a17爾時世尊在舍衛國。爾時阿難得別房，佛言：「聽畜。」爾時羅睺羅在那梨林中住。時那梨有居士無人勸化，自發意作房舍施羅睺羅。時羅睺羅此房住已人間遊行，時彼居士聞羅睺羅在房住已人間遊行，便以房舍施眾僧。爾時世尊從摩竭提人間遊行，至那梨林中敷座而坐。時羅睺羅聞居士以房施眾僧，便往至世尊所，頭面禮足已却坐一面，白佛言：「那梨有居士無人勸化，自發意作房施我。我於房住已出人間遊行，後居士即復以房施眾僧。」佛告羅睺羅：「聽汝往彼居士所語言：『汝將無見我有可¹⁰呵事？不清淨、非沙門法、若口說、若身行邪？』」時羅睺羅受世尊教已，往居士所具向居士說如上語，居士答言：「我不見汝有可呵責事、非沙門法、若口說、若身行不清淨。」時羅睺羅往世尊所，頭面禮¹¹足却坐一面，白¹²佛言：「世尊！向者所勅，我具為居士說之。居士答我言：『我不見汝有可呵責事、於沙門法亦無有不清淨、若口說、若身行。』」時世尊以¹³是因緣集比丘¹⁴眾，告言：「汝等善聽！非法施、非法受、非法住。如法施、如法受、如法住。云何非法施、非法受、非法住？或有人自心喜樂作房，施一人已復施眾多人，是為非法施、非法受、非法住。施一人已復以施僧亦如是。施一人已僧破為二部，施與已所同部亦如是。施一人已施與異部亦如是。或有人自心喜樂作房，施眾多人已復施眾僧，是為非法施、非法受、非法住。施眾多人已僧破為二部，施已所同部亦如是。施眾多人已施與異部亦如是。施眾多人已施一人亦如是。作房施僧已，轉施與餘人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施與異部亦如是。是為非法施、非法受、非法住。云何如法施、如法受、如法住？或有人喜樂自作房，施一人是為如法施、如法受、如法住。施眾多人、施僧、施二部僧亦如是。是為如法施、如法受、如法住。」

T22n1428_p0943b26爾時世尊¹⁵於迦尸國人間遊行，與五百比丘俱。時䩭連國有四舊比丘：阿濕鞞、不那婆娑、般陀、樓醯那。時四比丘聞世尊與五百人俱人間遊行當來至䩭連，「世尊有二弟子舍利弗、目連來至此，恐驅我等出此住處。我等寧可選擇上房與世尊，餘者分為四分，以為私有。僧伽藍僧伽藍物、房舍房舍物，作¹⁶第一比丘分；瓫¹⁷瓶、^＊29-3瓮、釜鑊、斧鑿、燈臺諸雜重物作第二比丘分；繩床、木床、大褥、小褥、臥具、雜物作第三比丘分；餘¹⁸林木、竹草、花果、¹⁹葉作第四比丘分。」時四比丘即選上房留世尊，餘者如上分為四分。時世尊從迦尸國人間遊²⁰行，至䩭連敷座而坐，告舍利弗、目連：「汝往語彼舊比丘，世尊與五百比丘俱來迦尸國，汝今可為諸比丘敷置臥具。」舍利弗、目連受世尊教已，往舊比丘所如所²¹教勅敷臥具。彼比丘答言：「世尊是法主，便可隨意住止，我等先已選上房留世尊，餘者分為四分如上，無客比丘臥具。」時舍利弗、目連，往世尊所頭面禮²²足却坐一面，以此因緣具白世尊。²³世尊以此因緣集比丘²⁴僧，告言：「此四分²⁵物，是四方僧物，不應分、不應自入、不應²⁶賣買，亦非僧所賣，非眾多人乃至一人所賣。若彼僧、眾多人、一人，自入己、若分、若^＊26-1賣買者，不成自入、不成分、不成^＊26-2賣買，犯偷蘭遮。何等四方僧物？僧伽藍僧伽藍物、房房物，此是第一分四方僧物，不應分、不應自入、不應^＊26-3賣買，若僧、若眾多人、若一人，不得分、不得自入、不得賣買。若僧、若眾多人、若一人，若分、若自入、若^＊26-4賣買，不²⁷成分、不成自入、不成賣買，犯偷蘭遮。第二、第三亦如是。第四分中果²⁸葉聽分，若花上佛，餘者同上。」