彌蘭王問經 (N0031)

N64n0031_p0232a01第四　象品

N64n0031_p0232a03「尊者那先！卿言：『應把持白蟻之一支。』何等是應把持其一支。」

N64n0031_p0232a04「大王！譬如白蟻造作屋頂，覆蔽自己為求餌而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者造作戒律儀之屋頂，覆意而行乞。大王！瑜伽者、瑜伽行者依戒律儀之屋頂而超越一切怖畏。大王！此應把持白蟻之一支。大王！依長老優波斯那婆檀提子如是說：

N64n0031_p0232a07瑜伽者於意
造律儀屋頂
不染著世間
解脫於怖畏」

N64n0031_p0232a12「尊者那先！卿言：『應把持貓之二支。』何等是應把持其之二支。」

N64n0031_p0232a13「大王！譬如貓行於洞窟，行於穴，行於平屋中而探鼠。大王！瑜伽者、瑜伽行者於村里，行於阿練若，行於樹下，行於空閑處，常恆不放逸而探身至念之食。大王！此應把持貓之第一支。大王！又次如貓唯近探餌。大王！瑜伽者、瑜伽行者於此等之五取蘊，隨觀生滅而住。言：『如是是色，如是是色之集，如是是色之滅。如是是受，如是是受之集，如是是受之滅。如是是想，如是是想之集，如是是想之滅。如是是行，如是是行之集，如是是行之滅。如是是識，如是是識之集，如是是識之滅。』大王！此應把持貓之第二支。大王！又依天中天之世尊如是說：

N64n0031_p0233a06此〔身〕不遠方
有頂天何益
現在之〔五〕蘊
就知己之身」

N64n0031_p0233a11「尊者那先！卿言：『應把持鼠之一支。』何等是應把持其一支。」

N64n0031_p0233a12「大王！譬如鼠之步行彼處此處之時，求食而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者步行彼處此處之時，勤求如理作意。大王！此應把持鼠之一支。大王！又依長老優波斯那婆檀提子如是說：

N64n0031_p0234a01為法首而住
正觀者時常
寂靜於正念
不沈滯而住」

N64n0031_p0234a06「尊者那先！卿言：『應把持蠍之一支。』何等是應把持其一支。」

N64n0031_p0234a07「大王！譬如蠍以尾為武器，舉尾而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者以智為武器，以智而住。大王！此應把持蠍之一支。大王！又依長老優波斯那婆檀提子如是說：

N64n0031_p0234a09把持智劍住
正觀者解脫
一切之怖畏
彼諸有難勝」

N64n0031_p0234a14「尊者那先！卿言：『應把持鼬之一支。』何等是應把持其一支。」

N64n0031_p0235a01「大王！譬如鼬近蛇之時，以藥徧塗其身而捕。大王！瑜伽者、瑜伽行者忿怒、瞋恚多，打勝於諍論、異執、異論、論爭，近於世間之時，應以慈藥塗付其意。大王！此應把持鼬之一支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

N64n0031_p0235a04放己友或敵
應作慈修習
以慈心徧滿
此為諸佛教」

N64n0031_p0235a09「尊者那先！卿言：『應把持老野干之二支。』何等是應把持其二支。」

N64n0031_p0235a10「大王！譬如老野干得食耶？無嫌唯欲者而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者得食耶？無嫌唯維持其身而食。大王！此應把持老野干之第一支。大王！又依長老大迦葉如是說：

N64n0031_p0235a13我自臥所降
行乞而入村
癩病而食事
恭敬近其人
彼以其腐手
捧一塊於我
一塊入〔我鉢〕
指亦落其處
我依於塀下
唯於食一塊
食時食已時
我無嫌厭〔念〕¹

N64n0031_p0236a11大王！又次如老野干得食耶？為其粗耶？無思考於勝。大王！瑜伽者、瑜伽行者得食耶？其粗耶？勝耶？充分耶？不充分耶？唯無思考得而滿足。大王！此應把持老野干之第二支。大王！又依長老優波斯那婆檀提子如是說：

N64n0031_p0236a14粗食而滿足
不求多美味
隨貪諸味者
不樂意禪思
若得而滿足
充足沙門果²」

N64n0031_p0237a07「尊者那先！卿言：『應把持鹿之三支。』何等是應把持其三支。」

N64n0031_p0237a08「大王！譬如鹿晝行步於阿練若，夜行於大地。大王！瑜伽者、瑜伽行者晝住於阿練若，夜住大地。大王！此應把持鹿之第一支。大王！又依天中天之世尊，於身毛竪立法門如是說：『舍利弗！我於夜寒冷，由降雪期前分第八日至後分第八日迄，夜住於大地，晝住於林中，於夏最後月，晝住於大地，夜住於林中。』³大王！又次如鹿於槍、箭飛來時，除去、逃跑，不近於身。大王！瑜伽者、瑜伽行者煩惱來襲時，除去、逃跑，不近其心。大王！此應把持鹿之第二支。大王！又次如鹿見人耶？『不欲彼等見我』，由側而逃走。大王！瑜伽者、瑜伽行者以習慣諍論、異執、異論者，見破戒者、懈怠者、喜交者耶？由其側逃走。言：『不令彼等見我，我不見彼等。』⁴大王！此是應把持鹿之第三支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

N64n0031_p0238a03惡欲懈怠者
無精進無聞
正行者何處
亦不我相會⁵」

N64n0031_p0238a08「尊者那先！卿言：『應把持牡牛之四支。』何等是應把持其四支。」

N64n0031_p0238a09「大王！譬如牡牛不捨去自己之舍。大王！瑜伽者、瑜伽行者言：『此身是無常、斷、磨、壞、散、滅之物。』⁶不捨去自己身。大王！此應把持牡牛之第一支。大王！又次如牡牛積荷，以樂苦運荷。大王！瑜伽者、瑜伽行者修梵行，以樂苦至盡形壽、氣息終而行梵行。大王！此應把持牡牛之第二支。大王！又次如牡牛口渴苦痛之時，好飲水。大王！瑜伽者、瑜伽行者口渴所苦時，好阿闍梨、和尚之教，進而喜受。大王！此應把持牡牛之第三支。大王！又次如牡牛為誰運載而運。大王！瑜伽者、瑜伽行者以頭面認受長老、新參、中年之比丘、在家優婆塞之教誡、教授。大王！此應把持牡牛之第四支。大王！依長老舍利弗法將軍如是說：

N64n0031_p0239a03生而至七歲
即今日出家
彼以欲教我
〔我〕頭面認受
見彼捧甚大
志欲與愛慕
再三恭敬彼
立阿闍梨位」

N64n0031_p0239a12「尊者那先！卿言：『應把持豬之二支。』何等是應把持其二支。」

N64n0031_p0239a13「大王！譬如於炎熱灼熱之夏季到來，近於水。大王！瑜伽者、瑜伽行者心因瞋恚而錯亂、顛倒、混亂、熱，可近清冷、甘露、殊妙之慈修習。大王！此應把持豬之第一支。大王！又譬如豬近於泥水耶！以鼻掘地，造水塘，臥於水塘中。大王！瑜伽者、瑜伽行者置身於意中，入所緣中而臥。大王！此應把持豬之第二支。大王！依長老賓頭羅婆羅墮闍如是說：

N64n0031_p0240a04正觀者見身
實相而思惟
唯單獨無伴
臥所緣之中」

N64n0031_p0240a09「尊者那先！卿言：『應把持象之五支。』何等是應把持其五支。」

N64n0031_p0240a10「大王！象步行時，摧毀其地。大王！瑜伽者、瑜伽行者思惟其身而摧毀一切煩惱。大王！此應把持象之第一支。大王！又次如象以全身而見；筆直而視，不眄顧四方四維。大王！瑜伽者、瑜伽行者以全身而見，不眄顧四方四維，不仰視其上，不俯視其下，唯可視〔目前〕之一尋。大王！此應把持象之第二支。大王！又次如象無常之宿所，求食而行，不以同場所住，無固定、確定之住所。大王！瑜伽者、瑜伽行者無常宿所，無住而行乞，若存於快適之地域，不見快樂適當之假屋樹下洞山坡，以彼處為住處，不造作固定、確定之住處。大王！此應把持象之第三支。大王！又次如象潛入於水耶！即充滿清淨、無垢、清冷之水，潛入於黃蓮、青蓮、紅蓮、白蓮所覆蔽之大蓮^A1池，作最勝之象戲。大王！瑜伽者、瑜伽行者充滿清淨、無垢、澄淨、無濁最勝法之水，潛入解脫俱蘇摩華所覆蔽之四念處大蓮池，以智振動諸行於上下，振足於左右，作瑜伽行者之藏。大王！此應把持象之第四支。大王！又次如象正念而舉足，正念而放足。大王！瑜伽者、瑜伽行者正念正知而舉足，正念正知而放足，往、還、屈、伸，於一切處皆是正念正知。大王！此應把持象之第五支。大王！又依天中天之世尊，於最勝相應部如是說：

N64n0031_p0241a10於身制者善
於語制者善
於意制者善
諸處制者善
一切處制者
稱有恥所護⁷」

N64n0031_p0242a03攝頌曰：

N64n0031_p0242a04白蟻與貓
鼠以及蠍
鼬與野干
鹿與牡牛
豬象為十