彌蘭王問經 (N0031)

N63n0031_p0219a10第七　正法隱沒之問

N63n0031_p0219a11「尊者那先！依世尊而如是說：『阿難！今正法唯存五百年。』³⁷然，又於般涅槃之時，對普行者須跋陀所問，依世尊如是言：『須跋陀！此等之比丘正住者，應無世無阿羅漢。』³⁸此是無餘蘊之語，此是無餘地之語，此是結束之語。尊者那先！若依如來言：『阿難！今正法唯存五百年。』者，『應無世無阿羅漢』之言是邪。若依如來言：『應無世無阿羅漢。』然者『阿難！今正法唯存五百年』之言是邪。此亦為兩刀論法之問。此比稠林更稠密，比起有力者更有力，比結節更結節，比結縛更結縛。此向卿提出。此處，卿恰如行於大海正中央之摩竭魚，請示智力之宏大。」

N63n0031_p0220a04「大王！依世尊說：『阿難！今正法唯存五百年。』又於般涅槃之時，對普行者須跋陀言：『須跋陀！此等之比丘正住者，應無世無阿羅漢。』然，大王！世尊此言者義異，文亦異。一者是教法存續期間，一者是行道之說示。如是，此等兩者互相遠距。譬如大王！天比地遠距，地獄比天界遠距，善比不善遠距，苦比樂遠距。大王！如是，此等兩者互相遠距。大王！然，卿之問非無益。由其本性有所關連，應對卿說。世尊言：『阿難！今正法唯存五百年。』者說示〔正法之〕滅盡，尚存有限之期間。〔即謂〕：『阿難！若比丘尼不出家，正法存一千年。〔阿難！女人於如來所說之法與律出家故〕。阿難！今正法唯存五百年。』大王！如來如是言者或言正法之隱沒，或呵責現觀〔正法〕耶？」

N63n0031_p0220a13「尊者！不然。」

N63n0031_p0220a14「大王！宣示已失，說示尚留下之有限期間。大王！譬如有失財之人，取剩下而表示人：『我財失去甚多，此為剩餘。』大王！如是，世尊宣示已失而言：『阿難！今正法唯存五百年。』對人天說尚存者。大王！依世尊言：『阿難！今正法唯存五百年。』者，是教法〔存續之〕期限。然而，於般涅槃之時，對普行者須跋陀言：『須跋陀！此等之比丘正住，應無世無阿羅漢。』對沙門說示而言者，是為行之說示。卿以〔行之〕說示與〔正法之〕期限為一味。若卿欲者，我一味而說，意無困惑，善聞，作意。」

N63n0031_p0221a07「大王！譬如有湖，新水盈滿，滿水至邊，極度漲滿，堤防將築，其湖水不減，大雨更連續下者。大王！其沼之水有完盡耶？」

N63n0031_p0221a09「尊者！不然。」

N63n0031_p0221a10「大王！何故耶？」

N63n0031_p0221a11「雨相續故。」

N63n0031_p0221a12「大王！如是，最勝勝者之教、正法之湖是正行、戒德、作務之行無垢、清新之水滿。水之盈滿道之修習更依世尊所說。其處之諸佛子令正行、戒德、作務之行雨連續下者，最勝勝者之教湖長時久存，應無世無阿羅漢。於此意義，世尊言：『須跋陀！此等之比丘正住者，應無世無阿羅漢。』

N63n0031_p0222a02又譬如大王！大火聚燃燒之時，人等逐次投入乾草、薪木、牛糞。大王！其大火聚消滅耶？」

N63n0031_p0222a04「尊者！不然。尊者！其大火聚愈燃燒，愈光輝。」

N63n0031_p0222a05「大王！如是，最勝勝者之教依正行、戒德、作務之行，燃燒光輝於十千世界。大王！若其上之諸佛子具足五支精勤，恆精勤於不放逸，愛好修學〔戒定慧之〕三學，作持止戒持戒圓滿，如是此最勝勝者之教愈長時久住，應無世無阿羅漢。於此意義，世尊言：『須跋陀！此等比丘之正住，應無世無阿羅漢。』

N63n0031_p0222a09又譬如大王！若不斷光滑、平坦、善磨、有光澤、無垢之鏡，以柔軟、精細之磨紛以磨之者。大王！於其鏡生垢、泥、塵、埃耶？」

N63n0031_p0222a11「尊者！不然。必更無垢。」

N63n0031_p0222a12「大王！如是，最勝勝者之教者本來無垢，遠離煩惱之垢、塵、埃。若諸佛子依正行、戒德、作務之行、〔煩惱之〕損減、頭陀支而修學最勝勝者之教，如是此最勝勝者之教長時久住，應無世無阿羅漢。於此意義，世尊言：『須跋陀！此等之比丘正住者，應無世無阿羅漢。』大王！師（佛）之教以行為根本，以行為精髓。只行不隱沒即存。」

N63n0031_p0223a03「尊者那先！卿言正法之隱沒，其正法之隱沒者何耶？」

N63n0031_p0223a04「大王！有三隱沒。何等為三耶？即證得隱沒、行道隱沒、外相隱沒。大王！〔正法〕證得隱沒時，善行道者亦無法現觀。〔正法〕行道隱沒時，學制度隱沒，唯〔正法〕外相存。〔正法〕外相隱沒時，相傳斷絕。大王！此等是三隱沒。」

N63n0031_p0223a07「尊者那先！甚深之問者善明、開闡，結者解除。反對者之說破滅，率伽那者中之最勝者，遇牛王之卿，〔彼等之說者〕失其光。」

N63n0031_p0223a10第八　世尊無餘滅盡〔一切〕不善而達一切知性耶之問

N63n0031_p0223a11「尊者那先！如來是滅盡一切不善而達一切知性耶？或不善有餘而達一切知性耶？」

N63n0031_p0223a13「大王！世尊滅盡一切不善而達一切知性，世尊無餘不善。」

N63n0031_p0223a14「尊者！苦受曾生於如來之身耶？」

N63n0031_p0224a01「大王！然。於王舍城，世尊之御足為石之破片所傷，又生赤痢，又秘結之時，耆婆用下劑，又風病之起時，隨侍之長老〔為如來〕求熱湯。」

N63n0031_p0224a03「尊者那先！若如來滅盡一切不善而達一切知性，然者『世尊之御足為石之破片所傷、生赤痢』之言是邪。若如來之御足為石之破片所傷，又生赤痢，然者『如來滅盡一切不善而達一切知性』之言是邪。尊者！蓋無〔不善〕業者，非所受（苦痛），一切之所受是以業為根本，依業而感受。此亦為兩刀論法之問，對卿提出。此應依卿而解。」

N63n0031_p0224a08「大王！一切之所受（苦痛）者非以業為根本。大王！依八因而生所受。多人依其因而感受其受（苦痛）。何等為八？大王！以風為因，於此或生所受。大王！以膽汁為因，於此或生所受。大王！以痰為因，於此或生所受。大王！由〔此等三者之〕和合，於此或生所受。大王！由季節之變化，於此或生所受。大王！由不規則之生活，於此或生所受。大王！由激烈之傷害，於此或生所受。大王！由業之異熟，於此或生所受。大王！甚多人依此等八因而感受其受。此中，一切〔宿〕業³⁹為苦痛之有情，除外〔宿業以外之〕因，彼等之言是邪。」

N63n0031_p0225a01「尊者那先！風、膽汁、痰〔此等三者〕和合，季節之變化，不規則之生活，激烈之傷害，此等一切以業為因，此等一切依業而生。」

N63n0031_p0225a03「大王！若此等一切以業為因之疾病，區別此等之標識者應不存在。大王！風動亂之時，依十種〔之因〕動亂，即冷、煖、饑渴、過食、起立、過勞、疾走、傷害、業、異熟。此中，最初之九種於過去與未來皆不生起，唯於現在生起。是故，不應言：『一切受（苦痛）者由業而生。』大王！膽汁動亂之時，依三種〔之因〕動亂。即依冷、煖、異常之食。大王！痰動亂之時，依三種〔之因〕動亂。即依冷、煖、飲食。大王！風、膽汁、痰動亂而混合，惹起彼等之受（苦痛）。大王！由季節之變化而生受是依季節之變化而生起。大王！由不規則之生活生受是依不規則之生活而生起。大王！由激烈之傷害生受是依〔偶然〕所發生之事，依業之異熟。大王！由業之異熟生受是依前生所作之業而生。如是，大王！由異熟而生者少，由其他之物者多。愚者言：『一切唯依業之異熟而生。』者是過言。無佛智而不能示定其業。

N63n0031_p0225a13大王！世尊之御足是石破片之傷所受（苦痛），非以風因，非以膽汁因，非以痰因，非由〔此等三者之〕和合而生，非由季節之變化而生，非由不規則生活而生，非由業異熟而生。不外由激烈傷害而生。大王！提婆達多幾百千生之間，對如來懷憎惡。彼由其憎惡，取大重石，想：『落於〔如來〕頭上。』而放之。然⁴⁰，爾時其他二石頭來，其石不達如來之前，受止之，恰如兩手受止。由二石頭之衝突，石斷片碎破，落於世尊之御足而出血。大王！世尊此受（苦痛）或由業異熟而生，或由〔偶然〕所發生。除此以外無其他受（苦痛）。譬如，大王！或由田之惡種子不能發育耶？抑或由種子惡而種子不能發育耶？大王！如是，世尊之此受是由業之異熟而生耶？抑是由〔偶然之〕所發生耶？除此以外無其他之受。大王！譬如或由於胃之惡而食物不能消化耶？抑是或由食物之惡而食物不能消化耶？大王！如是，世尊之此受是由業之異熟而生，或由〔偶然〕所發生。除此之外無其他之受。然，大王！世尊無由業異熟而生之受，無由不規則生活而生之受，由餘他之因而生之受不生。然而，不僅如此，依其受不能奪世尊之命。大王！於此四大所造之身體，其快、不快、淨、不淨之受是隨之到來。譬如，大王！投於空中之土塊落於地上。大王！其土塊依前世所作而落於地上耶？」

N63n0031_p0226a14「尊者！不然。尊者！對於大地，大地所感受善不善業〔果〕之因是不存在，尊者！彼等之土塊落地上者，非〔前世之〕業，即依現在之因。」

N63n0031_p0227a02「大王！如來恰如大地，如是應見。恰如彼等之土塊落大地非依前世之所作。大王！如是，其石之破片落如來之御足非前世之所作。大王！譬如人人耕掘大地。大王！彼等之人人依前世之所作而耕掘大地耶？」

N63n0031_p0227a05「尊者！不然。」

N63n0031_p0227a06「大王！如是，落於世尊之御足令出血之石非依前世之所作而落於世尊之御足。大王！赤痢生於世尊其病非依前世所作而生，唯依〔風、膽汁、痰三者之〕和合而生。大王！世尊亦生任何肉體之病，其病非世尊之業所生，由其等六因中之一而生。大王！依天中天之世尊，相應部之最勝寄與，於對尸婆耶之解答，如是所說。『尸婆⁴¹！於此，以痰為因，某所受（苦痛）生。尸婆！於此，以痰為因，或所受之生由身亦可知。尸婆！於此，以痰為因，或所受之生於世間亦以事實確認。尸婆！然，沙門婆羅門有如是之說，有如是之見，言：「人士之感受，或樂，或苦，或不苦不樂其全部以前生之所作因。」此乃越過自己之所知，認為超過於世間之事實。是故我言：「邪是於彼等沙門婆羅門。」尸婆！以膽汁為因，於此或所受（苦痛）生。……乃至……尸婆！以風為因，於此某所受生……乃至……尸婆！由三者之和合，於此某受生……乃至……尸婆！於此，由季節之變化，於此某所受生……乃至……尸婆！由不規則之生活，於此某所受生……乃至……尸婆！由激烈之傷害，於此某所受生……乃至……尸婆！由業之異熟，於此某所受生。尸婆！於此，由業之異熟，某所受生由身亦可知。尸婆！於此，由業之異熟，某所受之生，認為亦世間之事實。尸婆！然，沙門婆羅門，有如是之說，有如是之見，言：「人士之感受，或樂，或苦，或不苦不樂者，全部以前世之所作為因。」此乃越過自己之所知，認為越過世間之事實。是故我言：「邪者於沙門婆羅門。」』大王！如是，一切之受（苦痛）非由業之異熟而生。大王！滅盡一切之不善後，世尊憶達於一切知性。」

N63n0031_p0228a10「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

N63n0031_p0228a12第九　如來更作彼以上事之問

N63n0031_p0228a13「尊者那先！卿等言：『如來一切應作之事於菩提樹下皆圓成，如來更無應作彼以上之事，又無已作之增益。』然，知其此三箇月之宴坐。尊者那先！若如來一切應作於菩提樹下皆圓成，如來更無應作彼以上之事，又無已作之增益，然者『三箇月宴坐』之言是邪。若三箇月之宴坐，然者『如來一切應作於菩提樹下皆圓成，〔如來更無應作彼以上之事，又無已作之增益〕』之言是邪。應作已作者無宴默，尚應作者唯有宴默。譬如患病者之需醫藥，而無病者不需醫藥；空腹者需食物，而非空腹者無需食物。尊者那先！如是，應作已作者無宴默，尚應作唯有宴默。此亦為兩刀論法之問。對卿提出，此依卿而可以理解。」

N63n0031_p0229a07「大王！如來一切應作於菩提樹下皆圓成，如來更無應作彼以上之事，又無已作者之增益。而且世尊有三箇月之宴坐。大王！宴默有許多之功德。一切之如來亦宴坐而達於一切知性，隨念其善功德尚習宴默。大王！譬如有人，由王賜所賜物，雖受財富，隨念其善功德而繼續隨侍王。大王！如是，一切如來亦宴坐而達一切知性，隨念其善功德尚習宴默。大王！譬如病苦陷於重態之人服用醫藥而痊癒，隨念其善功德而繼續服藥。大王！如是，一切如來亦宴坐而達一切知性，隨念其善功德尚習宴默。

N63n0031_p0229a14大王！宴默之功德有此等二十八，諸如來見彼等功德習宴默。何等為二十八耶？大王！於此，宴默而守護宴坐者，增長壽命，附與體力，阻止罪過，除却不名聲，持來名聲，除遣不樂，附與快樂，除却怖畏，令其無畏，除去懈怠，令生精進，除却貪欲，鎮瞋，滅癡，滅慢，破却尋，令心專一，使意柔軟，令生欣喜，令有尊嚴，令生利得，令受尊敬，令得喜悅，令生慶喜，令見諸行之本性，令超脫有之結生，附與一切沙門位。大王！此等之二十八是宴默之功德，諸如來見其功德習宴默。然，大王！諸如來欲享受寂靜、安樂等至之樂，確立⁴²思念習宴默。大王！諸如來依四種理由習宴默。何等為四耶？大王！諸如來為所住安樂習宴默，諸如來為無罪過功德增大習宴默，為向無餘聖者之通路，故諸如來習宴默，為一切諸佛之讚歎、稱揚、稱讚、歎譽，故諸如來習宴默。大王！諸如來依此等四種理由習宴默。大王！諸如來如是修習宴默。尚非有所應作之事，又不為已作之增益。諸如來唯見殊勝之功德而修習宴默。」

N63n0031_p0230a12「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

N63n0031_p0230a14第十　四神足之問

N63n0031_p0231a01「尊者那先！依世尊如是說：『阿難！於如來修習四神足、多修、熟達、究竟、修得、精通、善發企。阿難！如來若欲者，或可住一劫間，或住劫餘之間⁴³。』然，又言：『如來從此過三箇月當般涅槃⁴⁴。』尊者那先！若依世尊而言：『阿難！如來修習四神足、多修、熟達、究竟、修得、精通、善發企。阿難！如來若欲者，或可住一劫間，或住劫餘之間。』然者，限定三箇月是邪。若依如來言：『如來從此過三箇月當般涅槃。』然者『阿難！如來修習四神足、多修、熟達、究竟、修得、精通、善發企。阿難！如來若欲者，或可住一劫間，或住劫餘之間』此言是邪。諸如來無無處隨便放言者。諸佛不作虛妄之言，世尊作真實之言，作無疑義之言。此亦兩刀論法之問。甚深微妙難解明。此向卿提出。卿破此見網，破反對者之說。」

N63n0031_p0231a10「大王！依世尊如是說：『阿難！如來修習四神足、多修、熟達、究竟、修得、精通、善發企。阿難！如來若欲者，或可住一劫間，或住劫餘之間。』然，又言：『限定三箇月，其劫是意味壽命之期間。』大王！世尊非如是宣稱自己之力。大王！世尊如是宣稱神通力：『阿難！如來修習四神足……乃至……或可住劫餘之間。』大王！譬如於王有迅速如風，速力之駿馬。王於市民、地方民、兵士、官吏、婆羅門、長者、近臣之中，稱揚其速力，如是言：『予有此優秀之駿馬，若欲者巡行於海周邊之大地，一瞬間可歸來此處。』而於眾中雖不示其速力，其速力仍存，而彼巡行於海周邊之大地，一瞬間得歸來。大王！如是，世尊如是宣稱神通力之廣大，坐於三明六通之阿羅漢，無垢、漏盡之人天中，如是言：『阿難！如來修習四神足、多修、熟達、究竟、修得、精通、善發企。阿難！如來若欲者，或可住一劫間，或住劫餘之間。』大王！而且，世尊其神通力仍存，世尊依神通力，得或住一劫間，得或住劫餘之間。然，世尊示神通力於彼大眾。大王！如來不欲一切之有，如來排斥一切之有。大王！依世尊如是說：『諸比丘！例如糞雖少量亦有惡臭。諸比丘！雖少量之有，我亦不稱讚。雖一彈指間，亦不稱讚之⁴⁵。』大王！世尊見一切種類之有如糞，為神通力，令對有生欲貪耶？」

N63n0031_p0232a11「尊者！不然。」

N63n0031_p0232a12「大王！然者，世尊如是宣稱神通力，作如是之獅子吼。」

N63n0031_p0232a13「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」